Символы праздника сагаалган

Я уже писала в своих постах о Бурятии, что очень люблю ее природу, бурятскую культуру, бурятскую кухню и самих бурят. Поэтому в преддверии приближающегося бурятского Сагаалана — праздника Белого месяца, посетив лекцию, специально организованную Центром культуры коренных народов Прибайкалья, мне захотелось поделиться информацией о традициях празднования Нового года по лунному календарю.

В целом в интернациональной семье жителей Иркутска и области Новый год по лунному календарю почитают и встречают многие. Сагаалган — праздник Белого месяца является символом обновления человека и природы, а его идеалы мира, добрососедства, уважения к старшим разделяют представители всех национальностей.
Сагаалган начинается с первого весеннего новолуния. В отличие от нашего обычного Нового года, который мы празднуем в полночь с 31 декабря на 1 января, Сагаалган наступает рано утром, сразу с восходом солнца.
На кануне празднования белого месяца буряты наводят чистоту в доме, обновляют одежду, избавляются от ветхих вещей. Таким образом, люди как бы прощаются с прошедшим, с тем, что ушло.

Перекликается с русскими обычаями празднования Нового года, не так ли? Мы тоже генералим, избавляемся от ветхого, сломанного, старого и ненужного.

Примерно в 4-5 утра буряты уже бодрствуют, а на рассвете приветствуют Солнце и Вечно синее небо.
Согласно преданиям, именно с рассветом, с восходом Солнца в каждый дом заходит божество — Палдэн Лхамо, покровительница Тибета, и подсчитывает всех, кто находится в доме. Считается, что Лхамо ведет подсчет только тех людей, кто бодрствует, кто проснулся, нарядился и готов встречать новый день. Если кто-то проспит, то не будет учтен божеством и соответственно упускает свою удачу на целый год.

Может быть русская пословица: «Кто рано встает, тому Бог подает» родилась неспроста?

По правилам встречи Сагаалгана нужно сначала представиться Солнцу и поблагодарить за благополучно закончившийся год. Благодарность включает в себя не только теплые слова признательности, но и подношения (угощения) для духов. Это может быть молоко, сладости, чай, водка.
Затем нужно представить Солнцу и Вечно синему небу, а также духам, которым поклоняется человек, всех членов своей семьи. Только после этого просить то, что желаете на следующий год. В основном это благополучие семье и здоровья всем родным и близким.

Шаман, который вел лекцию о традициях празднования белого месяца, рассказал, что из пожеланий бурят в Сагаалган обычно встречаются такие как здоровье скоту, хорошего урожая, процветание семейному делу, встреча со своей второй половинкой, рождение детей.
Как оказалось, мечты у всех народностей одинаковые.

В первый день Сагаалгана в гости не ходят. Этот день проводят исключительно в семейном кругу.
На первый план выступают такие общечеловеческие ценности как почитание старших и уважение друг к другу, укрепление семьи, приобщение молодёжи к культурному наследию своих предков. Эту, казалась бы простую народную философию, праздник передает из поколения в поколение.
Например, в церемонии преподношения друг другу подарков первыми поздравлять и дарить подарки идут самые младшие в роду. То есть дети идут к родителям, родители к своим родителям и т.д. В этом заключается знак уважения и почтения к старшим. Родители, приняв поздравления и подарки от своих детей, поздравляют в ответ всех по старшинству, при этом сначала поздравляют мужчин (мальчиков), а затем женщин (девочек).
Значение придается самому посылу подарка, тогда как его форма, дороговизна, престижность значение не имеют. В ритуале обмена подарками главное — внимание.

В остальные дни празднования Сагаалгана принято ходить по гостям и потчевать гостей у себя дома. Чем больше гостей в период празднования посетит дом, и чем богаче будет стол, тем удачливее и сытнее будет наступивший год.

В традиции бурят есть такое правило – ни когда не отвечать на вопрос «как дела?», «как жизнь?», что «все плохо». К примеру, когда спрашивают бурята: «Как дела?» Он ответить обязательно, что «все хорошо», или что «все потихоньку». Но никогда не ответить – «все плохо», «денег нет», «депрессия», «невезуха».
Если даже на самом деле дела у него не важные, он ответит:
— «Как скот?»
– «Растет потихоньку» (даже если у него падеж).
— «Жиреют коровы?»
– «Есть немного, кормим, стараемся» (даже если был засушливый год и нечем кормить скотину).

Хорошая традиция, ведь мысль материальна)

В древние времена у бурят не было принято запоминать свои дни рождения, а отмечать их – тем более. С наступлением Белого месяца каждый бурят прибавлял себе год. При этом год считались от года зачатия, а не от года рождения. То есть, например, вам сейчас 30 лет и + год в животе у матери, то есть – 31 год.
Даже если вы родились накануне Сагаалгана, то в древние времена вам прибавили бы год и + год в животе, таким образом, месячному ребенку могло быть 2 года.
Также поступали с возрастом скота. Всем коровам, лошадям, свиньям, баранам наступлением Сагаалгана прибавляли 1 год с.
Говорят, что и сейчас в некоторых деревнях этот обычай до сих пор соблюдается.

Среди традиционных бурятских блюд, которые ставят на праздничный стол, белые блюда: молоко, творог, саламат и все белые кушанья. Белый цвет у бурят символизирует благополучие, чистоту помыслов, здоровье, процветание.

В обычаях бурят существует интересное правило — «правило достаточности», которое не соблюдается только в Сагаалган.
Правило достаточности очень простое: не бери больше, чем тебе нужно; не ешь больше, чем нужно для того, чтобы насытится. И только в период празднования Белого месяца правило достаточности принято нарушать и попросту объедаться.

У русских другое правило. Нас родители учили всегда доедать, не оставлять пищу, съесть все, что наложили в тарелку. Наверное это не совсем правильно. Зачем заставлять (приучать) человека есть больше, чем он хочет для насыщения? Это лишнее. Повсеместно нарушаем мы правило достаточности. А что вы думаете на этот счет?

Учитывая, что Сагаалган – это буддийский праздник, за три дня до его наступления в дацанах идут молебны, проводятся обряды очищения «дугжууба» для того, чтобы предстоящий год оказался удачным и счастливым. Совершаются обряд очищения, а также воспевание богини Шри-Дэви (Палдэн Лхамо). Каждый год она спускается на землю, чтобы обогреть ее после трудной зимы, именно с ее приходом начинается весна.
Сагаалган символизирует не только приход весны, наступление нового года, обновление, но еще и окончание трудной зимовки.

Мне иногда кажется, что в этот день даже воробьи празднуют. Окна откроешь, они так весело чирикают, как будто сообщают, как рады тому, что кончилась зима, а значит…: «Будем жить!»)

В этот праздник обязательно исполняется древний танец Ёхор, символизирующий круг во времени и пространстве.

Главное во встрече Сагаалгана — это избавление от обид, злости и зависти. Белый месяц встречают с чистой душой и, свободным от негативаных эмоций, сердцем.

В этом 2017 году Сагаалган наступит с восходом солнца 27 февраля. Всемирный флэшмоб, на котором будут танцевать «Глобальный ёхор», в Иркутске начнется в 18-00 ч. на площади у Дворца спорта «Труд». Там же будет транслироваться общее видео-поздравление, которое монтируется из видео-роликов, присланных всеми желающими жителями области.

Некоторые традиции бурят и элементы их образа жизни мне близки. Их традиции и обычаи учат миролюбию, терпению, семейственности, а самое главное, принятию мира таким, каков он есть, позитивному образу мышления: они в первую очередь благодарят за то, что есть, а не сетуют о том, чего нет.

Если что-то упустила в праздновании Сагаалгана – поделитесь в комментариях.
А как вы отмечаете приход весны по Лунному календарю?

Поздравляю всех с наступающим праздником Белого месяца и побежала готовиться к глобальному ехору, всегда ваша Екатерина Башкурова.

Статьи о путешествиях по Бурятии:
* Путешествие в Бурятию на машине: сакральные места, горячие источники, песчаные пляжи Байкала.
* 5 увлекательных путешествий в Тункинской долине в Бурятии.
* Горячие источники Жемчуга в Бурятии.

История Сагаалгана

Мы привыкли считать Новый год по григорианскому календарю, с 31 декабря на 1 января.
Во многих культурах Новый год праздновался совсем в другое время. Например, в религиозных традициях монголов, новый год праздновался осенью, аж до 13 века.
В 13 веке внук великого Чингизхана, Хан Хубилай, под влиянием китайской астрологии, перенес новый год на конец зимы. По лунному календарю на день первого весеннего солнцестояния, поэтому график праздника плавающий.

Называют этот праздник у монголов, бурят Сагаалган. Или Цааган Сар, что в переводе с монгольского означает Белый месяц.

Гастрономические особенности праздника Белого месяца

Для этого праздника заранее заготавливали припасы. Забивали скот, варили мясо, готовили буузы(русское позы, или известные нам кавказские хинкали), готовили борцоки(мучное блюдо в виде разнообразных животных или птиц, даже цветов. Борцоки подносились в качестве подарка с добрыми пожеланиями), заготавливали впрок молочные продукты. Именно благодаря таким молочным заготовкам и назвали праздник Белым.
В день празднования все одевались в белое, ходили друг к другу в гости, дарили подарки, накрывали ломящийся от еды стол. Это напоминает наш новый год с той лишь разницей, что подарки должны были быть белого цвета.

Даже после изгнания монголов из Китая в 14 веке, на протяжении нескольких столетий монголы продолжали использовать китайскую мифологию и ритуалы Тибета. Сагаалган, по праву считается Буддийским новым годом, напрямую пришедшим от Тибетского новогоднего праздника Лосара, в честь богини Балдан Лхамо. Ее образ граничит с образом Белого старца.

Ритуалы и обряды Сагаалгана

Главный ритуал праздника — держание однодневного поста (Соджонг). Он предназначен для того, чтобы избавиться от грехов прошлого года.
Пост сопровождается сожжением черной пирамидки(сора), пепел которой преподносился духам местности.

Ранним утром проводится обряд кропления. Хозяин дома выходит на порог и окропляет местность вокруг первой чашкой свежесваренного чая. Подносит духам предков первый борцок в виде солнца.

В канун нового года буддийские ламы составляют астрологический прогноз для жителей на приближающийся год. Делать прогноз имели право только самые почитаемые ламы.
За три для до наступления нового года в буддийских храмах совершается особый молебен. Так же рекомендуется не спать всю первую ночь Сагаалгана, читать мантры.

Перед наступлением нового года, после трапезы, приглашенный в дом лама проводит обряд очищения. Для этого он собирает в чашу остатки еды вместе с монетками, ветошью, шарфом(хадак), свечой, и человеческой фигуркой окрашеной в красный цвет.
Все это лама вместе с другими членами семьи выносит к пустырю у дороги и выбрасывает со словами-«прочь отсюда!». Это своеобразный выкуп, который должен заставить зло уйти из дома.
После того как выбросили, люди возвращаются обратно в дом, не оглядываясь, чтобы зло не вернулось

У многих народов, празднующих Сагаалган, важным ритуалом являлось приветствие и ему придавалось большое значение. Например, калмыки обязательно спрашивали, благополучно ли вышли из зимы члены семьи и скот?».
А тувинцы могли не здороваться целый год, потому что они уже здоровались в Белый месяц.
Так же у всех были разные жесты, свойственные только определенной этнической группе.

Есть еще один обряд Сагаалгана — запуск «коней ветра удачи», как символ благополучия и достатка.
Изображение коня освещалось в храме и подвешивалось на дереве или закреплялось на крыше дома, так, чтоб оно развевалось. Конь охраняет дом от злых духов и привлекает помощь божеств.

В советское время праздник запрещали. Но он вновь был возрожден в 1990. Сейчас считается официальным праздничным выходным днем в Китае, Алтае, Бурятии и Калмыкии.

Автор: Забрамская Юлия

Другие интересные статьи

Он бывают разных цветов и размеров, но всегда одной и той же формы. Пирамида из молотого зерна с диковинными узорами называется «балин». 

В ночь перед Сагаалганом на землю спускается множество разных божеств и для того, чтобы их хорошенько задобрить, принято подносить именно это угощение. Обязательные ингредиенты для него: молотый ячмень, или по-нашему замбаа, молоко, йогурт, масло, мед, сахар и щербет. 

— Нима-Цырен, лама, доктор тантрических наук: Подобное угощение может приготовить дома любой верующий. Самое главное — соблюсти чистоту и стерильность. Обычно ламы надевают повязки на лицо, чтобы избежать попадания в балин волос и т.п. Еще нужно, чтобы продукты были новые, не початые. Месить приготовленную массу лучше руками. Балин рассчитан только на год. 

Хоть изготовление балина дома и приветствуется, однако, консультация с ламами все же нужна. Каждый балин предназначается тому или иному божеству и у каждого к процессу  свои условия. К примеру, божество Йога требует, чтобы мастера по балину перед началом работы не употребляли мясо и приправу в течение недели. Что же касается старых угощений, то им можно найти и другое применение. Прошлогодние балины можно добавлять в благовония и окуривать ими себя и свое жилище. 

Приготовив угощение для божеств, можно позаботиться и о себе. На очереди из следующих ритуалов Сагаалгана — «Дугжууба». В 60-е гг. XX века этот обряд в Бурятии называли «сор», но и сегодня кроме названия практически ничего не изменилось. Все так же нужно обтирать тело тестом или тряпочкой, и верить, что огонь нейтрализует болезни и недуги. 

—  Раднажаб Содномов, преподаватель буддийского университета «Даши чойнхорлин»: Специально из замбаа делаются фигуры, в которые весь этот негатив аккумулируется, после этого это выкидывается. «Дугжууба» сама по себе означает «шестьдесят». Там должно быть 60 фигурок, и мы делаем одну главную и вокруг присутствуют еще 59 малых фигурок. 

Отправив в ритуальный огонь весь ненужный багаж, верующий может спокойно встречать Новый год. После его наступления, на второй день, буддистам необходимо восполнить запасы жизненной силы. Это делается при помощи «хий морин» или коня ветра. Флажки с изображением коня, когда развеваются на ветру, приводят в движение четыре стихии природы. 

— Тубдэн Балданов, преподаватель буддийского университета «Даши чойнхорлин»: Вот по центру конь — символ удачи и здоровья. Дальше символ ветра. Далее идет гаруда, дракон, тигр и лев. Все четыре стихии должны быть у человека сбалансированы. Если какая-то неустойка идет, одна превышает другую, начинаются сразу болезни и так далее. 

После того, как «балины» приготовлены и хий-морины развешаны, можно начать и походы в гости. На эти и другие приятные хлопоты и рассчитаны 30 дней Белого месяца. 

Подпишитесь, пожалуйста, на наш телеграмм-канал чтобы всегда быть в курсе новых публикаций.

Буддисты России с большим нетерпением ждут Сагаалган 2023. Какого числа в Бурятии этот праздник и, как он отмечается – об этом расскажет наша статья.

Что представляет собой этот праздник

Сагаалган относится к культовым буддистским праздникам. Праздник Белого месяца является символом входа в новое время и сознание. Считается, что с этого времени обновляется природа и человек.

В России этот праздник рассматривают, как Бурятский Новый год. Он отмечается не только в Бурятии, но и в Забайкальском крае, Коми, Алтайском крае.

Различные народы по-разному называют этот праздник:

• сибирские татары – Цаган ай;
• тувинцы – Шагаа;
• жители Алтая – Чага-Байрам

Последователи буддизма считают первый месяц после Сагаалгана белым. В это время принято на Востоке совершать добрые поступки и очищать душу.

Буддийский Новый год каждый год празднуется в разное время. Как правило, эта дата находится между январем и мартом. Обычно, конкретное число праздника рассчитывается сразу на несколько лет вперед.

Праздник имеет глубокие корни и зародился в древней Монголии. Много веков назад там праздновался праздник Саган Сар. Он был связан с окончанием заготовки молочных продуктов на зиму.

До тринадцатого века Сагаалган отмечался в день осеннего равноденствия. К этому времени появлялся первый приплод у скота и еды было в изобилии.

Внук Чингисхана Хубилай перенес этот праздник на несколько месяцев вперед. С тех пор праздник Белого месяца стал праздноваться в период весеннего солнцестояния.

В настоящее время Сагаалган рассчитывается по лунному календарю и связан с первым новолунием в новом году. В разных странах дату Новой Луны рассчитывают по-разному. Буддийские ламы при определении даты Нового года учитывают регион.

В Бурятии  Сагаалган в 2023 году будет отмечаться в понедельник 20 февраля. Уже стала известна дата праздника на ближайшие годы:

Интересно, но Бурятский Новый год не связан с полночью. Он обычно наступает в период между шестью и восемью часами утра, когда становятся видными линии жизни на руке.

Белый месяц Сагаалган

Он в 2023 году наступит 20 февраля. Считается, что в это время молитвы, ритуалы и подношения усиливаются многократно.

Буддийские ламы уверяют, что будущий год зависит от того, как будет вести себя человек в Белый месяц.  В этот период полагается быть сдержанным, не ссориться и делать только добрые поступки.

Священнослужители призывают верующих находиться в атмосфере добра, теплоты и любви.

Подготовительный период

Готовиться к празднику начинают еще в осенний период. Люди, имеющие свой скот, выбирают животное для убоя, которое будут кормить особым образом.

Перед Буддийским Новым годом полагается:

• убрать свое жилище;
• избавиться от хлама в доме;
• возвратить долги;
• смириться с недугами;
• приготовить подарки.

Вечером накануне праздника все члены семьи собираются за столом для того, чтобы выпить чая и поговорить о добрых делах. Все присутствующие должны быть в национальных головных уборах. Одежда должна быть застегнута на все пуговицы.

Накануне праздника под запретом блюда из мяса и алкоголь. Также перед Сагаалганом нельзя спать. В противном случае, можно лишиться благословления богини Лхамо. Она является хранительницей тайн смерти и жизни. Считается, что с помощью этой богини люди преодолевают болезни.

Перед приходом Белого месяца необходимо:

• пройти церемонию духовного очищения Гутор;
• провести однодневный пост;
• осуществить жертвоприношение духам;
• сжечь черную пирамиду – символ зла, накопленного за последний год (обряд Дугжууба).

Кроме этого, нужно избавиться от дурных мыслей, обид, чтобы встретить праздник с чистой душой.

Избавление от зла и накопившихся проблем происходит символически разными способами. Например, после еды избавляются на пустыре от красной фигурки из теста. Также разжигают ритуальные костры. Рядом с ними танцуют и веселятся.

За три дня до праздника буддисты совершают молебен, который посвящают 10 божествам, защищающим Учение. Верующие поклоняются богине Шри-Дэви, которая оберегает столицу Тибета Лхасу.

Как проходит сам праздник

В Храмах и монастырях по-прежнему почитают древних богинь  Лхамо и Балдан, которые спасли весну и защитили от демонов солнце. Также не забывают о Белом Старце, который является хранителем долголетия и плодородия.

Во время Сагаалгана придерживаются не только обычаев рода, но и совершают медитации в дацанах, а также различные сакральные ритуалы.

В течение Белого месяца буддисты навещают своих родственников, встречаются с друзьями, принимают гостей, дарят и принимают подарки. Все это укрепляет связь поколений и объединяет людей.

Праздник Салгааган включает в себя народную и культовую составляющую. Народная часть подразумевает сохранение традиций предков, а религиозная – предполагает чтение различных молитв, процедуры и ритуалы очищения, а также обновления.

20.02.2023 года верующие совершат ритуалы поклонения домашним божествам. Будут зажжены ароматные травы «хужэ» и лампадки «зула».

На протяжении всего дня и ночью будут идти хуралы в буддийских храмах. После этого настоятели объявят наступление Белого месяца.

В день праздника принято просыпаться очень рано, так как каждый дом посещает богиня Палдэн Лхамо. Она замечает всех жильцов, которые не спят. Считается, что им будет сопутствовать удача в наступившем году.

В первый день Нового года на улицу первым должен выйти хозяин дома. Он обязан поприветствовать восход солнца, и преподнести дары от имени всего семейства.

Мужчины собираются вместе, и разжигают костер. В этот момент они дарят духам местности подарки и читают молитвы, прося у духов здоровья и процветания своим семьям. Нередкими бывают и просьбы в содействии пополнения семьи.

В первый день родственники ходят друг к другу в гости, чтобы поздравить с Новым годом и вручить подарок.

Сначала поздравляют родителей и старших родственников. Они в свою очередь поздравляют по старшинству всех родственников, сначала мужчин, а потом женщин.

Чем больше людей придет в дом на Сагаалган, тем счастливее и богаче будет семья в новом году.

Особое значение придается первому гостю. Желательно, чтобы он был женатым, с детьми, богатым и здоровым.

На праздник Белого месяца также принято гадать и участвовать в народных играх:

• «круг» (хорло);
• «хватать бабки» (шагай шуурэхэ);
• «стрелять бабками» (шагай хароаха);
• «загонять оленя» (буга табиха);
• «пестрая черепаха» (алаг мэлхы).

Сагаалган трудно представить себе без танца Ёхор. Он символизирует круг в пространстве и времени.

Обряды Сагаалган

Во время Бурятского Нового года проводится множество обрядов. Вот некоторые из них:

• Люди берут кусочек теста и обтирают им сначала лоб, чтобы избавиться от дурных мыслей. Потом катают тесто вокруг рта, чтобы собрать плохие слова. Далее обрабатывают грудь для очищения души и ладони для избавления от неблаговидных деяний.

После этой процедуры из теста лепят табалан – фигурку человека. Ей, таким образом, передаются все болезни, возможная «порча» и потери. Затем фигурку заворачивают в бумагу и несут в буддийский храм или монастырь, где сжигают в ритуальном костре. Так изгоняется 64 сил зла, которые приносят болезни, неприятности и даже смерть.

• Возле дома на дерево вешают символ удачи — Хий морин. Он представляет собой изображение «Коня ветра удачи». Так буддисты защищают свое жилище от нечистой силы.
• Другой обряд заключается в разжигании на большой площадке костра для очищения от пороков и искушений. Дрова при этом складывают в форме пирамиды.
• Также накануне Сагаалгана очищают дом от негативной энергии. Для проведения этого обряда в дом приглашается лама.
• Во время праздника поклоняются Белому Старцу. У Сагаана Убгэнома просят исполнения желания и хорошего урожая. Это своего рода буддистский Дед Мороз.

Что принято готовить на праздничный стол

Буддисты считают, что чем больше на столе белых блюд, тем благополучнее и богаче будет год.

В первый день на столе размещают традиционные национальные блюда:

На столе обязательно должны присутствовать «Хужэ» -разновидность ароматных трав и лампадки «Зула».

На праздничном столе приветствуются различные блюда из сметаны, творога, молока и масла. Особое место занимает бурятская пенка. Чтобы сделать маленький кусочек лакомства, нужно потратить целое ведро коровьего молока.

Очень популярными являются позы – мясо завернутое в тесто. Блюдо готовят в форме юрты с отверстием вверху. Сначала нужно насладиться наваристым бульоном и лишь потом, отведать мясо внутри. Обычно это блюдо делают из баранины, конины или говядины.

Также на праздник готовятся:

• различные колбасы (буузы);
• грудинка (убсуун);
• баранья голова (тоолэй);
• домашний сыр (хурууд);
• творог (айрһан).

В качестве десерта бурятские хозяйки предпочитают готовить боовы. Их делают по старинным национальным рецептам.

Во время трапезы гости должны попробовать все праздничные блюда.

Что принято дарить

Для буддистов не имеет значения цена подарка, его внешний вид и упаковка. Они ценят внимание и настроение, с которым произносится традиционное бурятское поздравление: «Благополучно вышли из зимы!».

Среди подарков пользуются популярностью: отрезы ткани, платки для женщин и хадак и табак для мужчин (ткань желтого, белого и синего цвета). Детей одаривают сладостями и деньгами.

Празднование Сагаалгана в России

Этот праздник широко отмечается в районах, где проживает большое число поклонников буддизма. Это такие регионы, как:

• Бурятия;
• Тува;
• Калмыкия;
• Иркутская область;
• Забайкальский край.

В этих районах РФ праздник Сагаалган отмечается официально. Этот день местными властями объявлен нерабочим.

Празднование Сагаалгана в Москве

В столице России проживает немало представителей буддизма. Для них каждый год в театре Российской Армии организуются праздничные мероприятия. В рамках праздничной программы проводятся различные конкурсы, национальные игры, конкурс красоты и детские развлечения.

Оцените, пожалуйста, материал

Цаган Сар (монг. Цагаан сар; бур. Сагаан һара; Сагаалган; калм. Цаһан сар; тув. Шагаа; южно-алт. Чага Байрам) — торжественный праздник монгольских и некоторых тюркских народов, начало весны и Новый год по лунно-солнечному календарю.

История праздника

Происхождение

Праздник Цаган Сар восходит к религиозным традициям монгольских народов. Он является символом обновления человека и природы, открытости и чистоты помыслов, надежды и добрых ожиданий. Название праздника происходит от монгольских слов монг. цагаан — белый и монг. сар — месяц. «Белый месяц» изначально считался праздником молочных продуктов и отмечался осенью. В это время заканчивалось приготовление впрок молочных продуктов, которые и употребляли на праздниках. Цаган Сар представляет собой один из буддийских ритуальных праздников с элементами древнего шаманизма.

Праздник в XIII в.

Внук Чингис-хана — великий хан Юаньской династии Хубилай перенёс время празднования Нового года с осени на конец зимы под влиянием китайской астрологии. Таким образом, монгольский Цаган Сар был приурочен к началу года по двенадцатилетнему циклу. Следующим образом описывал придворный «белый праздник» его свидетель и современник Хубилая, Марко Поло:

После изгнания монголов из Китая в XIV веке традиция празднования Саган Сара в конце зимы была принесена собственно в Монголию. Таким образом, название праздника — «белый» — утратило своё изначальное «молочное» значение, и приобрело более общий смысл. В названии «белый месяц» нашла отражение цветовая символика, общая для монголоязычных народов, согласно которой белый цвет — символ святости и чистоты — ассоциируется со счастьем и благополучием.

Буддийские традиции празднования

С началом широкого распространения тибетского буддизма в среде монгольских народов в XVII веке монгольский Цаган Сар включил в себя буддийские ритуалы и мифологию.

Ритуалы

Основным императивом всей буддийской обрядности, связанной со встречей нового года, было избавление от всех грехов, накопленных в предыдущем году. Центральным ритуалом до сих пор остаётся покаянный однодневный пост (тиб. соджонг), сопровождаемый церемонией сожжения «сора» — чёрной пирамидки, символизирующей накопленное зло, подносимое в жертву духам местности. Ритуалы первых двух недель нового месяца связаны, во-первых, с чествованием новолетия, а во-вторых — с «пятнадцатью великими чудесами» Будды Шакьямуни и его победами над шестью учителями-иноверцами. Таким образом, празднование новолетия в буддийской Монголии пришло в соответствие с канонами празднования тибетского новогоднего торжества — Лосара.

Популярная мифология

Буддийская популярная мифология связывает праздник Цаган Сар, — начало весны — с именем буддийского божества-дхармапалы, богини Балдан Лхамо. Согласно легенде, каждый год после очередной победы над мангусами и спасения солнца, проглоченного владыкой ада Ямой (монг. Эрлэг номын хаан), она спускается на землю, согревает её своим теплом, и начинается весна. Отступают холода, уходит зимняя бескормица, начинается новый сезон в хозяйственной деятельности скотоводов. Они подсчитывают убытки, принесенные зимой, и радуются приближению теплого времени года.

Образ гневной буддийской богини иногда соседствует с образом Белого Старца (монг. Цагаан өвгөн), традиционным буддийским воплощением плодородия и долголетия.

Праздник в Новое время

С XIX века, с усвоением григорианского календаря, Цаган Сар в Калмыкии не праздновался именно как начало календарного года, однако у волжских калмыков, откочевавших в 1771 году из Российской империи, сохранилась традиционная обрядность: их потомки, живущие в Синьцзяне (КНР), отмечают Цаган Сар как Новый год. Укреплению новогоднего характера весеннего торжества способствовало то, что у китайцев традиционный Новый год справляется примерно в то же само время.

Праздник в новейшее время

В 1930-х годах празднование Цаган Сара в СССР было запрещено. Возрождение традиций празднования произошло только в послевоенное время, статус народного праздника был получен только в 1990 году.

Сегодня первый день Сагаалгана в республике Бурятия и Забайкальском крае, а также на территориях Агинского Бурятского автономного округа и Усть-Ордынского Бурятского автономного округа является выходным днём.

Согласно Закону Республики Калмыкия от 13 октября 2004 г. N 156-III-З «О праздничных и памятных днях в Республике Калмыкия» праздник Цаган Сар является национальным праздником Калмыкии.

Согласно Закону Республики Тыва от 3 февраля 1999 года № 143 «О праздничных днях Республики Тыва» празднику Шагаа (Новый год по лунному календарю) присвоен статус «народного праздника», его дата проведения ежегодно устанавливается постановлением Верховного Хурала (парламента) Республики Тыва в соответствии с восточным лунным календарём.

Госсобрание Республики Алтай 1 февраля 2013 года внесло поправки в закон «О праздничных и памятных днях, юбилейных датах в Республике Алтай». В соответствии с поправками праздник наступления Нового года и смены символа года по лунному календарю Чага Байрам объявляется нерабочим.

В 2011 году праздник был номинирован в списке нематериального культурного наследия ЮНЕСКО.

Традиции и обряды празднования

К торжествам готовились заранее, резали впрок скот, поскольку непосредственно в дни праздника это делать запрещалось. Празднование происходило в каждом доме. Развешивали на веревке новые наряды, перетряхивали всю одежду. Варили мясо — баранину, говядину или конину, готовили буузы.

Обрядовое взаимное приветствие

Традиционное приветствие было важным ритуалом, с которым обращались друг к другу два встретивших в этот день человека. Значение этого приветствия так велико и продолжительность его действия так длительна, что, к примеру, тувинцы могли не здороваться целый год, аргументируя это тем, что в Белый месяц они уже поздоровались.

Калмыки при встрече спрашивали: «Благополучно ли вышли из зимовки члены и домашний скот?». Произнесение этих слов сопровождалось специальными жестами, в зависимости от пола и возраста здоровающихся. Монголы, буряты и тувинцы во время Белого месяца делали следующий жест: младший старшему (женщина мужчине, если они ровесники) протягивает обе руки ладонями вверх, старший кладет в них сверху свои руки ладонями вниз, младший поддерживает старшего под локти. В этом жесте — и уважение, и обещание, в случае необходимости, помощи и поддержки. Калмыки аналогичные приветственные жесты делали иначе. Младший протягивал старшему обе руки. Старший подавал ему одну правую. Младший охватывал её своими руками с двух сторон. Оба склоняли головы в небольшом поклоне. Старший мог подать обе руки, в этом случае двое делали совершенно одинаковые жесты, обхватывая правые руки друг друга. Этим жестом могли приветствовать равных по возрасту. Женщина в этом приветственном жесте обязана была максимально опустить рукава вниз, чтобы полностью спрятать в них кисти рук. В чужом доме поздравление производилось следующим образом: приветствующий становился на правое колено, подносил сложенные ладони ко лбу и произносил традиционное приветствие: «Благополучно вышли из зимы!».

Хождение в гости

Хождение в гости — непременная составляющая праздника Сагаалган. Даже живущие далеко в эти дни приезжали для встречи с роднёй. Существовали определённые нормы: очередность визитов, характер подарков зависели от положения человека. Посещали своих родителей, родственников по матери — они всегда пользовались особым почитанием; невестки приходили в дом родителей мужа с детьми для поклонения родовым предкам и покровителям. Непременным элементом праздничных даров являлась связка борцоков.

Подарки

Традиционный ритуальный подарок — национальное мучное блюдо «борцок». Борцоки готовили из сдобного пресного теста и жарили в кипящем жире. Из них составляли наборы — для подношения «первой порции» Буддам, а также подарочные — для вручения родным во время праздничных визитов. Форма борцоков, включенных в наборы, имела символическое значение: фигурки в виде животных выражали пожелание приплода соответствующего скота; в виде повода — удачу. Так, борцоки «хуц», вылепленные в виде фигурки барана, означали пожелание большого приплода этого вида скота и отражали в какой-то степени древний обряд жертвоприношения животными, то есть заменяли реальную жертву её изображением. Аналогичную роль выполняли борцоки «кит», форма которых напоминала часть конских внутренностей, и борцоки «өвртэ тохш», символизировавшие крупный рогатый скот. Борцоки «мошкмр» — крученые, напоминающие национальное блюдо из вареных бараньих внутренностей, мелкие «хорха» (буквальный перевод: насекомые). Борцоки «джола», изображающие повод, должны были призвать бесконечную удачу. А поднося борцок «шошхр», выражали пожелание жить единой семьей, а также иметь защиту с врагов.

Подношения

Ранним утром в день праздника совершался обряд кропления (калм. зулг оргх): переступив порог дома, хозяин кропил вокруг первой чашкой свежесваренного чая в качестве подношения предкам и Белому старцу. Борцоки в виде солнца и лотоса использовались для символического подношения бурханам. Среди донских калмыков особенно любим был вид борцоков «бурхан зала», или «цацг», в виде кисточки, символизировавших лотос. Его ставили в вершине «Дееджи боорцг». Борцоки в виде солнца — крупные лепешки, называющиеся в одних этнических группах «хавтха», в други — «целвг». «Хавтха» — цельная лепешка с защипами по краям или с четырьм отверстиями в центре, у борцоков «целвг» края ровные, а по окружности их радиально располагаются небольшие отверстия. «Хавтха» или «целвг» готовили в первую очередь и неизменно ставили в качестве дееджи. Помещали в этот набор и все остальные вышеперечисленные борцоки.

Дни новолуния — кануна Сагаалган — с 2000 по 2099

Муниципальное
бюджетное общеобразовательное учреждение

«Зуткулейская
средняя общеобразовательная школа»

Происхождение, традиции праздника

«Сагаалган»

Автор:Цыремжитова Туяна, 9 кл.

Руководитель: Халтанова
С.П

2018 год

Оглавление

1 Введение

2 Основная
часть

2.1
Историческая справка о происхождении праздника

2.2 Традиции,
обычаи, обряды и ритуалы «Сагаалгана»

2.3.
Преемственность и инновации духовно-нравственных ценностей в народном празднике
«Сагаалган»

3 Заключение

4 Список
использованной литературы

5 Приложение

Праздник бродит по свету
Входит в детские сны
В день рождения планеты
В день рождения луны.
Позабудем печали.
Миром кончим раздор,
В этот день начинаем
С Буддой мы разговор.

Геннадий Молоков.

1 Введение

 Актуальность темы исследования. В последние годы происходит
переосмысление всего исторического наследия, переоценка всех
духовно-нравственных ориентиров, рост национального самосознания и
восстановление исторической и культурной памяти. Наблюдается активное
возрастание духовно-нравственных ценностей народных традиций, обычаев, обрядов
и праздничных ритуалов. Все это требует исследования и научного обобщения. Этим
обстоятельством, в первую очередь, обуславливается актуальность исследуемой
проблемы.

Цель
исследования: выявление сути традиций, обрядов и обычаев праздника «Сагаалган».

Достижение
поставленной цели предполагает решение следующих задач:

—  исследовать
историю происхождения праздника;

—  проанализировать
традиции народного празднования;

—
аргументировать необходимость популяризации праздника «Сагаалган» как одного из
условий формирования духовно-нравственной культуры личности;

Методы
исследования: изучение литературы по данной проблеме, историко —
этнографические очерки по истории, культуре и быту бурят, анализ и
систематизация, для изучения темы исследования были организованы встречи и
беседы с родственниками и сверстниками, проведен опрос.

Объект
исследования: духовно-нравственная культура бурят

Предмет
исследования: народный праздник «Сагаалган» в контексте его традиций и
инноваций.

Практическая
значимость этой работы состоит в том, что может служить источником изучения
праздников бурят, основой для разработок программ возрождения традиций народных
праздников, использоваться в качестве информационно-познавательного материала.

2 Основная часть

2.1 Историческая
справка о происхождении праздника

Праздник
Белого месяца имеет древние корни. Но было время, когда на него был наложен
запрет. В послереволюционные десятилетия, в годы социалистического
строительства и культурной революции, развернулась острая борьба с религией и
церковью. В Бурят-Монголии (так раньше называлась наша республика) вместе с
религией и церковью были объявлены реакционными, антисоветскими многие духовно-культурные
ценности, народные традиции и обычаи, праздники, в том числе и Сагаалган,
который признавался чисто религиозным праздником и которому не должно быть
места в новом обществе. В 20-30-х годах Сагаалган был просто запрещен, а те,
кто праздновал его, преследовались. В послевоенные годы традиции празднования
вновь ожили и постепенно восстановились, приобретя новое содержание и формы.
История показывает, что подлинно народные ценности и традиции, народные
праздники, несмотря ни на какие запреты, не исчезают, не отмирают. Поэтому
бурятский народ с большим одобрением встретил Указ Президиума Верховного Совета
Бурятии от 24 января 1990 г. «О придании национальному празднику «Сагаалган»
статуса народного праздника». А это значит: возрождается наша нравственность и
духовность, оживают народные традиции и обычаи, которые некогда были утрачены.
И мы должны осознать необходимость сохранения нашего духовного наследия.

Сейчас мы все
ощущаем, как уничтожается духовно-нравственная основа человека.

А ведь это
происходит и от того, что мы высокомерно отвергаем былые традиции Сагаалгана.

История
Сагаалгана очень древняя. Отмечать его в феврале, на границе зимы и весны,
начали в XIII веке по приказу хана Хубилая, внука Чингис-хана. После
образования в XIII веке империи монголов последние вошли в соприкосновение с
более культурными народами. Особенно большое влияние оказали на монголов
китайцы. Под их влиянием в Монголии был введен лунный календарь, который в
старину был распространен во многих государствах Азии. По этому календарю Новый
год приходится на 1-е число первого весеннего месяца. Времяисчисление по
лунному календарю, основанному на чередовании лунных фаз, не совпадает с
современными общепринятыми календарями, рассчитанными на период годичного
обращения Земли вокруг Солнца. Поэтому день Нового года по лунному календарю
приходится на разные числа февраля по солнечному календарю.

Февраль у
скотоводов Монголии и южных районов Бурятии – это время массового приема
приплода у скота, время изобилия молочной пищи. Молочный продукт (сагаан эдеэн)
– это пища скотоводов. Когда гостю предлагают отведать её, то буряты говорят:
«Сагаалагты». Возможно, отсюда происходит название «сагаалган». «Сагаалган» —
буквально означает «отведать белое кушанье». Месяц же, в котором происходит Сагаалган
называется «сагаан сара» — белый месяц.

2.2 Традиции, обычаи, обряды и ритуалы
«Сагаалгана»

 Традиция
празднования Сагаалгана свято почиталась и почитается бурятами. Люди желают в
этот праздник друг другу здоровья, благополучия в доме, счастья и добра.
Сагаалган – семейный праздник, поэтому в первую очередь поздравляют близких и
дальних родственников. В этот день положено есть до «полноты в желудке»
«бутуурэтрэй эдеэлхэ», чтобы в новом году жизнь была сытой, счастливой.
Обязательно угощение молочными продуктами.

Белый цвет
испокон веков буряты считали «хорошим» цветом, приносящим счастье, добро, удачу
и всё «светлое» (счастливое). В Сагаалган все должно быть белым: начиная с
белых шелковых хадаков и других белого цвета подарков, подносимых друг другу в
«белый месяц», и заканчивая только «белыми», чистыми, добрыми помыслами в душе,
исключающими «черные», недобрые мысли, зло и плохие намерения. Поэтому в
Сагаалган целый лунный месяц говорили друг другу добрые слова и самые лучшие
благопожелания, особенно детям. Уделяя им повышенное внимание, желали им
поскорее вырасти «большими — большими белыми» парнями или девушками, при этом
указывали на высокий потолок или другой высокий предмет.

До революции
у бурят не принято было запоминать или записывать дату рождения человека. Было
установлено, что человеку в Сагаалган прибавляется один год. Таким образом, это
был коллективный именинный день для всех бурят Забайкалья. В день Сагаалгана
необходимо поздравить своих родственников: родителей, бабушек, дедушек и преподнести
им подарки. Существует поверье, что чем больше гостей будет в первый день, тем
счастливее будет наступающий год.

В дни
Сагаалгана чрезвычайно порицались всем населением пьянки, драки, ссоры. Между
всеми людьми поддерживались добрые отношения. Это имело большое воспитательное
значение и превращало Сагаалган в необыкновенный праздник — праздник очищения
от скверны, плохих намерений и поступков, в праздник примирения, прощения обид.
Грехом считается в эти дни ругаться, сквернословить и драться.

В праздновании
Сагаалгана выделялись три основные фазы: канун, первый день Нового года,
остальные дни праздника.

Сутки перед
Сагаалганом по-бурятски называют «бутуу удэр» — закрытый, глухой или, переводя
по смыслу, темный.

Само понятие
«бутуу удэр» как тридцатого, завершающего дня последнего зимнего месяца,
называемого по-монгольски «лавай» часто воспринимают как символ старого года,
уходящего в «темноту» времени. Это стык старого и нового.

Традиция
проводов старого года называется «бутуулэхэ». Люди спешили, прежде всего,
рассчитаться с долгами, важно было помириться с тем, с кем случился разлад или
ссора. Еще за месяц наводили порядок в доме и в ограде, выгребали весь мусор,
затем проводили обряд очищения – окуривали всех членов семьи и имевшиеся
строения.

Хозяйки готовили
кушанья. Начинали с чая, который сначала преподносили к огню и богам, а потом
хозяйка наливала хозяину дома, а затем остальным домочадцам.

Накануне
Нового года совершался обряд «бурхан дэлгээлгэ» (развешивание бурханов):
раскрывались и вывешивались изображения божеств, писанных на холсте. Затем
перед божницей ставились яства, зажигались «зула» (лампады), «хужэ»
(спрессованные в виде палочки ароматные травы).

В дацанах
накануне Нового года начинаются хуралы (богослужения), посвященные Сагаалгану.
Посещение их – добровольное дело каждого человека.

На следующий
день проводился обряд «Дугжууба», во время которого проводится специальный
ритуал устранения всех помех, очищения от всего плохого, для того, чтобы в
новом году человек имел благополучие, испытывал счастье, мир и спокойствие.
Накануне праздника, люди обтирались кусочком теста, затем лепили из него
фигурку человечка, как бы передавая этой символической фигурке все свои
болезни, беды. Люди приносили эти фигурки в будущий костёр. После молебна лама зажигал
костер, а люди просили, чтобы с огнём ушло, сгорело всё плохое. Разжигание
костра – обязательный ритуал «Дугжууба» или ещё по-другому он называется «Соор
залаха». «Соор» — название необычного треугольника пирамидального сооружения,
украшенного языками пламени.

Необходимым
ритуалом Сагаалгана считался обмен подарками. Качество и ценность их не имеет
значения, лишь бы это был материальный предмет: молочные продукты, хадаг
(длинный шелковый шарф голубого цвета), сахар, печенье, конфеты, просто деньги.

Как Новый год
в январе не мыслим без Деда Мороза, так и Сагаалган не мыслим без устрашающей
защитницы — Небесной Богини Балдан Лхамо и мудрейшего Белого старца.

По легенде, в
новогоднюю ночь небесная богиня спускается на Землю и обходит ее, посылая
благословления верующим. В этот день желательно находиться дома, в кругу семьи.
Также проводятся обряды поклонения домашним божествам и хозяину огня.

Культ этой
богини является одним из самых распространенных в буддизме. Верующие обращаются
к ней с просьбой о защите, совершая утреннее подношение чаем (сэржэм).
Проведение обряда — посвящение Балдан Лхамо перед наступлением Сагаалгана
напоминает о том, что с приходом Нового года наступает новое рождение, природа
просыпается для новой созидательной жизни.

Белый старец
(Сагаан Убгэн) входит в разряд «Хозяев Земли» и является их главным ханом.
Сагаан Убгэн почитается как покровитель здоровья, долголетия, богатства,
счастья и семейного благополучия. Он приносит мир и покой, равновесие во всех
делах. Он изображается добродушным лысым старцем с белой бородой. Его атрибуты
персиковое дерево, олень, посох, книга судеб — символы долголетия. В верхнем
углу слева, в облаках, изображается Будда долгой жизни.

В эти дни
особую традицию приобретает вывешивание «хий морина» — белого флажка с
изображением «крылатого коня», и пусть над нашими головами всегда развивается
он – символ жизни. Изображение «коня ветров», освященное в храме, привязывают к
дереву или помещают на крыше дома таким образом, чтобы оно обязательно
развевалось на ветру. Считается, что «конь ветров» служит мощной защитой от
несчастий и болезней, привлекая внимание и призывая божеств. Его изображение
символизирует пожелание здоровья, счастья и достатка в новом году всем живым
существам. Ритуальный флажок состоит из следующих частей: языки, изображение
драгоценного коня, обрамление, ленты для вывешивания, текст.

В течение
последующих дней в дацанах читаются Большой Монлам – богослужения, посвященные
чудесам, которые совершил Будда. В эти дни можно посетить ламу – астролога
«зурхайши», узнать об особенностях года для себя.

Одним из
важнейших элементов Сагаалгана является ритуал «Золгохо» или ритуал
поздравления с праздником Белого месяца. Эти поздравления индивидуальны и идут
в строго в определенной последовательности, младшие поздравляют старших,
которые желают детям счастья и долголетия.

Поздравляющий
начинает ритуал со слова «Золгое», тем самым обращая на себя внимание старшего,
которому обращено поздравление, говоря о начале ритуала. Тот в свою очередь,
протягивает поздравителю руки на уровне груди и от груди на расстоянии 30-40
см. После этого поздравитель подходит лицом старшему, под его руки подставляет
свои. А старший, в свою очередь, на протянутые к нему руки, возлагает свои,
ладонями вниз, показывая свою открытость. Одновременно младший подставляет обе
щеки к щекам старшего («практикуется не везде»). «Золгохо» выражает идею
преемственности поколений: младший всегда опора и поддержка старших, младший
всегда готов воспринять опыт, знания и мастерство старших.

После
проведения ритуала — поздравления все родственники и гости садятся за
праздничный стол, угощают друг друга традиционными блюдами, которые готовят
накануне, т.е. «Бутуу удэр». Каждый гость должен высказать приличное пожелание
хозяину (юрөөл). Перед уходом родственников и гостей хозяева дома обязательно
каждому дарят подарок (Сагаан сарын бэлэг).

Особое
внимание уделялось в дни Сагаалгана угощению. Праздничная пища готовилась как
для людей, так и для богов.

Кухня
Сагаалгана – это, прежде всего, ритуальная пища, ей придавалось магическое
значение – способность содействовать процветанию и долголетию людей, богатому
урожаю и приплоду скота. Она включала блюда, довольно редкие для повседневной
жизни, делался акцент на самом желаемом.

Церемония
«Табаг» — тарелка. На большой по диаметру тарелке сооружалась пирамида из бообо,
которые готовятся из теста, как хворост, изюма, конфет и печенья. Пирамида
состоит из нечетных слоев 3-5-7-9. Каждый слой имеет символическое значение в
следующей последовательности: 1 слой — означает «жаргалан» (счастье), 2 слой
-«зоболон» (страдание), 3 слой -вновь «жаргалан». Пирамида из трех слоев
сооружается для молодых (30 лет), из пяти — для родителей, которым 50 и больше лет,
пирамида из семи слоев посвящается дедушкам и бабушкам, 9 слой посвящен 9
духам, 9 небесным божествам — хранителям.

Для
праздничного стола припасали хорошее мясо. Как дар бурхану, накануне Сагаалгана
варились лучшие куски, позже они ставились на стол дорогим гостям как далган —
освященная пища, отведать которую считалось почетным.

2.3. Преемственность и инновации
духовно-нравственных ценностей в народном празднике «Сагаалган»

В современных
условиях народные праздники, в частности бурятский Новый год по лунному
календарю — «Сагаалган», утратил некоторые свои функции, связанные с
организацией труда, быта, жизни и одновременно приобрел новые, которые
привлекают человека возможностями познания национальной культуры, что и
является мотивом, побуждающим к участию в празднике. Здесь прослеживается
тенденция: чем активнее человек участвует в празднике, тем большее место в
системе его ценностей занимают традиции, тем глубже он ощущает потребность
приобщения к национальной культуре. Чем больше человек осознает необходимость
сохранения своих корней, тем большее место в его ориентациях занимают
духовно-нравственные ценности, заложенные в народных праздниках.

Праздники
поддерживают живую связь времен, сохраняют народную память, а потому имеют
большое значение для воспитания гражданственности и патриотизма. Через
ежегодный круг празднуемых событий у детей формируется система духовных
ценностей и жизненных приоритетов. Все учащиеся принимают живое участие в
подготовке и проведении праздника.

 

3
Заключение

Да, отмечают
Сагаалган в наши дни и у нас в селе и в моей семье: радость, доставляемая этим
праздником, стала именно всенародной. Ведь известно, что Бурятия – республика
многонациональная, поэтому у нас в школе сложилась добрая традиция проводить
праздник «Сагаалган», и все мы, с радостью, независимо от национальности,
отмечаем этот праздник. Многие мои сверстники не знают своего родного языка, но
одно остается бесспорным: мы, правда с некоторым опозданием, но все же стали
обращать внимание на свои исторические корни. Даже то, что из глубины веков к
нам пришел Сагаалган на вполне законных основаниях, уже говорит о многом.

Мы можем
вполне обоснованно сделать вывод, что празднично — обрядовая культура народа, к
которой относим «Сагаалган», является одним из факторов в духовно –
нравственном воспитании человека.

Поэтому,
необходимо знать и соблюдать традиции и обычаи своего народа, его национальные
праздники.

Хочу завершить свою статью стихотворением нашего земляка, педагога
А. Соболева:
Праздник чистоты, надежды,
Обновления, добра
Ты приходишь, как и прежде,
С белой пищею с утра.

И незримо вяжешь нити
Между милыми людьми.
Жизнь – ее лишь берегите,
И любовь продлит вам дни.

А все трудности, невзгоды,
Зависть, злобу и нытье
Смоют мартовские воды,
Только ахнешь: ё-моё!

4 Список использованной литературы

1.  Базаров Б.В., Голубчикова Ю.Н. «Историко-культурный атлас
Бурятии», М — 2001г. — с.61-62

2.  Банзаров
Д.Б. «Белый месяц. Празднование Нового года у монголов», У-У – 1971г.- с.47

3.  Ванникова
С.П. «Сагаалган — живая традиция», У-У.: Ориент Скай — 2008г.

4.  Намсараев
С.Д. «История Бурятии XX век», У-У — 1993
г.- с. 87

5.  Токарев
С. Л. «Мифы народов мира», М — 1996 г.

6.  Цыбиков
Г. «Цагаалган», У-У -1991 г.- с.81

7.  Культура
народов Сибири: традиции и современность. – Улан-Удэ, 2002. – С. 49-56.

8.  В.Д
Бабуева «Материальная и духовная культура бурят» 2004г. Улаан-Удэ

9. 
Интернет – ресурсы

Приложение 1

Беседа
с моей прабабушкой

Она
поделилась своими воспоминаниями о праздновании Сагаалгана в старину. Во
времена моего детства Сагаалган не праздновался так широко, как сейчас. Но, тем
не менее, праздник не ушел в небытие. К Сагаалгану в семьях начинали готовиться
заранее, наводили порядок в доме, готовили праздничные угощения: белую и мясную
пищу. И, несмотря на строгий запрет, наши родители и все жители села старались
встретить праздник по обычаям.

Праздничные
молебны (сахюусан) проходили негласно каждый год по очереди в разных семьях. На
праздничный молебен съезжались жители из нескольких сел. В то время все
духовные служители терпели гонения, многие были репрессированы и те, несколько
лам, которые остались в селах, брали на себя смелость сохранять и
распространять духовные ценности. Таким образом, люди старались сохранить свою
духовную культуру, традиции и обычаи.

К счастью, в
данное время, изменившееся к лучшему, отношение государства к религии позволило
людям вновь обрести веру.

На сегодня
традиции и обычаи не все соблюдают. Раньше большое внимание уделяли
приготовлению белой пищи, почетным блюдом служила отварная баранья голова или
грудинка.

Совершался
символический обряд «ломки» или «вскрытия» каких-либо предметов, например,
ломали кость барана и извлекали из нее мозг, открывали непочатую бутылку
молочной водки. Эта примета древнего мистического действа — ломать старое,
чтобы дать дорогу новому — сохранилась до наших дней. Спиртное в этот вечер не
употребляли. А обильное застолье также имело символическое значение.

В дни
Сагаалгана проводились игры, они были очень разнообразны, например, шагай
харбаан (стрельба в лодыжки), шагай шγγрэн (хватать лодыжки), hээр шаха
(сломать кость кулаком), шатар (шахматы), дулун (домино), уугур (лото) и так
далее. В дни Сагаалгана можно услышать звук ритуальной трубы (γхэр бγреэ),
состязание в пении (дуу буляалдан), увидеть зажигательный танец – ехор.

Приложение 2

Опрос
моих родственников и сверстников

1. Что
означает праздник Сагаалган?

2. Почему его
называют «Белый месяц»?

3. Что вы
знаете о его происхождении?

4 . Каковы
его традиции?

5. Какого
числа наступает Сагаалган в 2014 году

В опросе
приняло участие 46 человек. На первый вопрос ответили все 46 человек, на второй
– 40 чел., что составляет 73,33%, на третий – 4(13,33%), на четвертый – 10
(33,33%), на пятый – 6. Данные показывают, что на вопрос «Что означает праздник
Сагаалган?» ответили все участники опроса. Как мы видим, на третий-четвертый
вопрос ответили всего несколько человек. Это значит, что на сегодня забываются
традиции и обычаи празднования Сагаалгана.

Рецензия

на исследовательскую
работу ученицы,  Бадматаровой Даримы по теме:

«Происхождение, традиции праздника
«Сагаалган»

Автор
Бадматарова Дарима в своей исследовательской работе отмечает возросший интерес
к духовно-нравственным ценностям, традициям,
ритуалам праздника «Сагаалган». Как в последние годы происходит переосмысление всего исторического
наследия, переоценка всех духовно-нравственных ориентиров, рост национального
самосознания и восстановление исторической и культурной памяти.

Работа
написана на основе исторических, фольклорных источников. Привлечен материал
ноехонских  цонголов за последнее время, записанный автором у коренных
старожилов Ноехона. В своей работе ученица сделала перевод с бурятского языка
на русский язык, определила тематику, выявила художественное своеобразие.
Весьма ценно, что эти материалы записаны с соблюдением научных требований.

Тема  исследовательской работы актуальна в связи с развитием
национальной школы, где внедряется краеведение, этнография.

Автор
показала хорошее изучение имеющихся научных трудов по теме, использовала методы
исследования, соблюдала все научные правила.

Она сделала
вывод, что празднично — обрядовая культура народа, к которой относим
«Сагаалган», является одним из факторов в духовно – нравственном воспитании
человека.

Поэтому,
необходимо знать и соблюдать традиции и обычаи своего народа, его национальные
праздники.

Работа
соответствует всем требованиям, сделана презентация. Рекомендовано продолжить
исследовательскую работу.

                                    
Научный руководитель:

                                                           Болхоева
Александра Константиновна