Славянские рождественские праздники

Календарь славянских праздников и список языческих обрядов

Древние языческие и славянские традиционные праздники, главные памятные даты и обряды, значение которых важно для всего Рода, находились в календаре определенного числа или месяца не просто так. Все праздники славянских народов и традиции тесно связаны с Природой и ее жизненным ритмом. Мудрые предки понимали – невозможно повернуть ее вспять и бессмысленно переписывать старые стили на новые.

В нашем календаре языческих праздников славян мы указываем для вашего удобства даты по новому стилю. Если Вы хотите праздновать их по старому, просто отнимите от указанного числа и месяца тринадцать дней. Мы будем искренне рады тому, что Вы проникнетесь честностью и полезностью, разумностью и благодатью языческих праздников Древней Руси и Предков-славян, их традиций и поможете возродить и передать их своим Потомкам для укрепления силы всего Рода. Для желающих войти в новый ритм с обережной защитой амулетов, заходите в наш каталог — славянские обереги.

Природный календарь славян основан на четырех главных точках – днях осеннего и весеннего равноденствия, зимнего и летнего солнцестояния. Они определяются астрологическим расположением Солнца относительно земли: возможно смещение в датах от 19 до 25

Само же годовое Колесо – Коло Сварога состоит из двенадцати лучей-месяцев. Силой Богов и Рода она запущено в непрерывное вращение посолонь и образует Круговорот Природы.

Саму любовь славян к своей Земле и Круговороту стихий и времен года отражают древние языческие названия каждого месяца. В одном емком слове отражена суть времени и ласковое обращение к Природе, понимание ее трудной Круглогодичной работы во Благо своих детей.

Вот как называли наши Предки месяцы, в которых справляли главные славянские праздники:

Январь — Просинец,   Февраль — Лютень,   Март — Березень,   Апрель — Цветень,   Май — Травень,   Июнь — Червень,   Июль — Липень,   Август — Серпень,   Сентябрь — Вересень,   Октябрь — Листопад,   Ноябрь — Грудень,   Декабрь — Студень

Зимние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в декабре

3 декабря День памяти богатыря Святогора

В этот день славянами вспоминается и почитается богатырь-великан Святогор, принесший Руси большую пользу в борьбе с печенегами. Его подвиги описаны наравне с героизмом Ильи Муромца в славянских былинах, жил он на высоких Святых горах, а по преданию его тело захоронено в Гульбище, боярском кургане больших размеров. В такой праздник хорошо рассказать своим Потомкам о великане Святогоре и продлить Память о его наследии, поведать и о Родных Богах славян.

19-25 декабря Карачун

Карачун – второе имя Чернобога, спускающегося на землю в дни зимнего солнцестояния, Коловорота (длится 3 дня в промежутке с 19 по 25 декабря). Карачун является злым подземным духам и имеет при себе слуг в образе медведей – буранов и волков – метелей. Это мороз и холод, укорачивающийся день и беспроглядная ночь. Однако вместе с этим Карачун считается справедливым Богом смерти, не нарушающим земные Порядки просто так. Чтобы защититься от гнева Чернобога достаточно соблюдать Правила и носить славянские амулеты-обереги.

По завершению Карачуна наступает Праздник — Коляда, Солнечное Рождество

Коляда – это молодое Солнце, воплощение начала новогоднего цикла. С этого дня начинались Большие зимние Святки и поворот Солнца на весну. В это время дети и взрослые рядились в сказочных персонажей и зверей и под именем Коляды стувались в избы зажиточных семей. Под задорные песни и пляски они требовали угощений от накрытого стола и желали хозяевам счастья и долголетия. Обидеть колядующих означало навлечь на себя гнев самого Коляды, поэтому накануне Солнечного Рождества начиналась подготовка сладостей и варка кутьи.

31 декабря Щедрый вечер, Щедрец

В этот день Больших зимних Святок, собирались и выходили по улицам играть представления. Собирать угощения, славить и щедрых хозяев и шуточно ругать скупцов. Щедрый, добрый вечер! – кричалось каждому прохожему в приветствие. Отсюда и пошло название этого зимнего славянского праздника со времен языческой веры.

Языческие и славянские праздники в январе

6 января Турицы

Тур – это сын Велеса и Макоши, покровитель пастухов, гусляров и скоморохов, юношей – будущих воинов и кормильцев семей. В этот славянский праздник производился обряд посвящения в мужчины, а также выбирался главный пастух в селенье. Этот праздник закрывает Велесовы Зимние святки и поэтому все спешат погадать последний раз, что же ждет их в будущем, накрывают богатый стол.

8 января Бабьи каши

В этот славянский праздник чествуют повивальных бабок и всех старших женщин Рода. Им преподносятся щедрые дары и славления, а в ответ они обсыпают своих детей и принятых когда-то младенцев зерном с благославлением и пожеланием щедрой Доли и Легкой Судьбы. Символ Рода в славянских оберегах также помогает сохранить связь между поколениями, привить Потомкам уважение к своим Предкам.

12 января День похищений

В этот не славянский праздник, а памятный день Велес похитил супругу Перуна, Додолу или иначе Диву в отместку за отказ на предложение руки и сердца, а позже и Марену, супругу Даждьбога, которая стала женой Кащея и родила ему много дочерей-демониц. Поэтому двенадцатого января остерегаются выпускать девушек гулять одних и работают над усилением личных защит: изготавливают украшения-амулеты, вышивают на женских рубаха обережные орнаменты.

18 января Интра

Это древний языческий праздник славян, в день которого они почитают участника Воинского Триглава Интру. Он, Волх и Перун составляли Свод качеств, необходимых для воина. Интра символизировал Свет и Тьму как борьбу противоположностей и необходимость выбрать верное, порой и жесткое решение. Также Интра, Индрик-зверь является и покровителем колодцев, туч, змей, Навьим Богом, поэтому в такую ночь Ведуны заговаривали на защиту все печные трубы, чтобы темные духи в виде змей не смогли проникнуть в дом.

19 января Водосвет

Можно заметить, что обычаи этого праздника очень напоминают христианский праздник Крещения. Однако христиане заменили название языческого праздника «Водосвет» на «Крещение Господне», а суть и традиции остались прежними хоть это и не христианский праздник и даже католики не отмечают 19 января.

В этот день славяне отмечали языческий праздник Водосвет. Считалось, что собственно в этот день, вода делалась светлой и превращалась в целебную. По традиции в этот день купались в проруби. Если окунуться не было возможности, тогда обливались водой в тёплом месте. После того, как все искупались, собирались гости и желали друг другу здоровья до следующего Водосвета.

Считалось, что такое купание заряжает человека здоровьем на весь год. Славяне верили, что в этот день Солнце, Земля, а также центр Галактики располагаются таким образом, что вода структурируется и открывается канал общения между людьми и центром Галактики, своего рода связь с космосом. Именно поэтому вода и то, что состоит из воды, считалось хорошим проводником. Вода способна «запоминать» как отрицательную, так и положительную информацию. И естественно может либо восстановить человека, либо наоборот разрушить его.

Наши предки верили в целебные свойства воды и понимали, что от качества воды зависит здоровье человека.

21 января Просинец

Этот славянский праздник посвящается славлению Небесной Сварги и возрождению Солнца, смягчению холодов. В древности языческие Ведуны вспоминали и благодарили Крышеня, давшего людям огонь для растопления Великого Льда и пролившего из Небесной Сварги живительную Сурью – воду, которая 21 января делает все источники целебными и омолаживающими.

28 января День угощения домового — Велесичи, Кудесы

В этот день славят детей Велеса – его небесных воинов и благодарят Бога за такую защиту Рода. Также не забывают и про Домового, угощают его самым вкусным в доме и просят не обижаться на что либо, поют ему песни и сказки, стараются задобрить и развлечь. В этот день кудесят все: от духов до людей, поэтому не стоит удивляться происходящим чудесам и подшучиванием Батюшки-Велеса над нами. Если хочется, то можно принести требы под ель или сделанный кумир Родного Бога прямо в лесу.

Языческие и славянские праздники в феврале

2 февраля Громница

В этот зимний славянский праздник можно услышать удивительные единичные раскаты грома – так Перун поздравляет свою супругу Додолю-Маланьицу, Молнию, приглашая и нас славить богиню и просить у нее милости – не сжигать амбары и дворы в гневе, а работать во славу будущего урожая, вызывая дожди. Также в такое время смотрели на погоду и определяли – засушливым будет год или же нет.

15 февраля Сретение

Это древний славянский праздник встречи Весны и Зимы, последних зимних холодов и первых весенних оттепелей. В знак уважения к Солнышку пеклись требные блины, а в полдень сжигали Ерзовку, куклу из соломы, выпуская дух Огня и Солнца на свободу. Любопытно, что все многочисленные, связанные с этим днем приметы довольно точны. Поэтому рекомендуем наблюдать погоду на Сретение и строить планы исходя из предсказанного Природой.

16 февраля Починки

Починки – это важная дата, наступающая сразу же после языческого праздника древних славян Сретения. С этого дня принимались за починку телег, заборов, овинов, амбаров и сельскохозяйственного инвентаря. Готовь телегу зимой – именно с Починок пришла к нам такая мудрая пословица. Также следует не забыть и о Домовом, принести ему угощения и поговорить с ладом да миром для установления контакта и получения поддержки в работе на пользу хозяйства.

18 февраля Троян Зимний, день Стрибожьих внуков», поминовение павших у Троянова Вала

Этот замечательный славянский праздник – день Памяти павших воинов, достойных Сварожьих внуков. В их честь совершались обрядовые реконструкционные бои и приносились щедрые помины, а Потомкам рассказывалось и наглядно показывалось – как много сделали для всего Русского Рода участвовавшие в бою у Троянова Вала воины.

28 февраля Великий Велесов день

Великий Велесов день наши предки праздновали именно 28 февраля, а в високосный год 29 февраля.

Сегодня можно встретить информацию, что день Велеса празднуют 11 февраля, никак при этом не объясняя сей факт и откуда повелось праздновать 11-го. Однако мы же склоняемся строго к 28 или 29 февраля. В этот праздник славили Великого Бога Велеса приносили требы, проводили обряды и игровые забавы, как символ скорого окончания холода, его отступления вместе с Марой.

Весенние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в марте

1 марта День Марены, Вьюницы, Навий день

В этот день славят богиню Зимы и Смерти Марену, владеющую Навьим миром и помогающую людям после жизни дойти до Калинова Моста. По нему можно пройти через черту Яви и Нави, реку Смородину. В ночь перед этим праздником в Яви пробуждались все не усопшие, забытые и незахороненные души умерших. Они могли ходить по дворам, пытаясь получить внимание и даже вселяться в живых. От того в то время люди надевали личины – маски животных, чтобы навьи злые духи не заметили их и не смогли навредить. В последний Навий день принято почитать своих усопших Предков и готовить поминальный стол, приносить требы и воздавать Славу за прожитую жизнь и данных ими Потомков Рода. Угощать своих умерших Родных можно как и на могилах, так и пустив по воде скорлупы от крашеных яиц – если они ушли в другой мир давно и жальника, могилы уже не осталось или она очень далеко.

14 марта Овсень малый

По древнеславянскому обычаю на Малый Овсень приходился Новый Год – начало пробуждения Природы и ее готовность к сельскохозяйственным работам и плодородию. Соответственно, март был ранее первым месяцем года, а не третьим. Овсень, появившийся чуть позже на свет и считающийся младшим брат-близнец Коляды. Именно он доносит до людей знания брата и помогает воплотить их в практический опыт. В этот день принято радоваться новому году и строить планы на будущее, начинать новые дела, славить пробуждение Природы.

19-25 марта Комоедицы или Масленица, Великдень

Языческий праздник Масленица – это не просто славянская встреча весны и веселые проводы зимы. Это день весеннего равноденствия, поворотный момент в календаре и укладе жизни. В христианском празднике Масленицы языческая Комоедица сохранилась практически со всеми ее традициями: сжигания чучела зимы – Марены, угощение блинами – Комами и еда их всю неделю. Первые солнечные блины обычно отдавали в качестве треб Медведю, олицетворению Велеса. Их раскладывали на лесных пеньках, а дальше шли жечь обрядовые костры, в которых сжигали ненужное старье и очищали себя и свою семью от ненужного груза. Начинали праздновать Комоедицы за неделю до дня Равноденствия и продолжали веселиться еще неделю после него.

22 марта Сороки или Жаворонки

Этот славянский праздник является продолжением славления весеннего равноденствия, а называется так из-за того, что по обычаю начинают прилетать сорок новых видов птиц с зимовья, в том числе и первые жаворонки. И даже они в этот раз припозднились, то в каждой семье выпекались свои сдобные жаворонки, которые должны были привлекать настоящих. Обычно это доверялось делать детям, которые с удовольствием бежали закликать весну, а после лакомились вкусной выпечкой. В виде жаворонка делались и деревянные обереги для дома. Они привлекали счастье, здоровье и удачу.

25 марта открытие Сварги или Закликание весны

На последнее, третье закликание весны с ржаными ароматными жаворонками, играми и хороводами происходит Открытие Небесной Сварги и на землю сходит Жива. Наконец-то природ проснется, оживет и начнет свой рост в течение рек и сеянцах, молодых побегах и новых ветках деревьев. В этот славянский праздник чувствуется Живое дыхание Богов, благосклонно относящихся к явьим Потомкам.

30 марта Ладодение

В этот мартовский день славили Ладу: богиню любви и красоты, одну из двух небесных Рожаниц, Богородицу. Этот славянский праздник сопровождался хороводами и плясками, а также выпеканием журавликов из пресного теста для домашних семейных оберегов. Светлый день добра и тепла позволял зарядить и украшения для девушек или замужних женщин – серьги, кулоны и браслеты с ладинцами, символизирующими гармонию женской красоты, здоровья и мудрости.

Языческие и славянские праздники в апреле

1 апреля День Домового или его пробуждение

Этот веселый славянский праздник посвящался Домовому – тому самому духу, что оберегал ваш дом, подворье и закрома. Первого апреля он просыпался от зимней спячки, в течение которой он делал только важные дела – охранял ваше имущество, и начинал активную работу по наведению уюта и привлечения достатка в семью. Чтобы он быстрее проснулся и стал бодрее – его угощали молоком и другими вкусностями, начинали шутить и играть с ним и друг с другом – разыгрывать и рассказывать анекдоты, надевать одежду наизнанку, а носки или обувь порознь.

3 апреля Водопол День водяного

Именно в этот день просыпался Водяной и начинался ледоход и разлив рек. Этот славянский праздник посвящался ему: рыбаки несли щедрые дары для Водяного в надежде, что тот наведет порядок в водном царстве и отблагодарит угощающих щедрым уловом, не порвет их сети, пригонит в них крупную рыбу, а также накажет русалкам не трогать их и их близких. Некоторые артели могли принести в дар и целую лошадь, однако чаще всего требы ограничивались молоком, маслом или хлебом с яйцами. Кидая их в холодную весеннюю воду, славяне надеялись – Водяной дух проснется в хорошем и сытом настроении.

14 апреля день Семаргла

В этот славянский праздник Семаргл-Огнебог топит последние снега, превращаясь в пылающего крылатого волка и летая по полям. Именно этот Бог Солнца и Огня охраняет посевы и дает хорошие урожаи и именно он может сжечь дотла все живое. Говорят, что Семаргла выковал из искры сам Сварог на своей священной кузнице. Каждую ночь он стоит на страже Порядка с огненным мечом и только в день осеннего равноденствия приходит к Купальнице, чтобы у них появились дети – Купало и Кострома. Требы Огнебогу приносят, бросая их в костер, обереги с Семарглом также активируют в его пламени с просьбой Бога о защите.

21 апреля Навий день или Поминовение предков

В этот день весенних святок души умерших Предков спускаются к нам, чтобы навестить и услышать про нашу жизнь, радости и печали. Поэтому производится поминовение родственников на могилах и принесение тризны: угощения в память о них. Более старших в Роду поминают, опуская в воду скорлупки от крашеных яиц, чтобы к Русальему дню они были переданы им как дорогая весточка от близких. Также как и первого апреля, в день Марены, в этот славянский праздник выходя на Явью сторону и не усопшие, не упокоенные, неприкаянные, обиженные покойные души. Именно поэтому многие опять надевают личины для защиты себя от них.

22 апреля Лельник Красная горка

В этот удивительный праздник и еще долго после него славили Лелю, богиню весны, молодости и помощницу в получении будущего урожая. На высокий холм, Красную Горку усаживали самую молодую и красивую девушку, приносили ей всяческие дары: молоко, хлеб, сладости и яйца, водили вокруг нее хороводы и радовались пробудившейся после зимы жизни. Раскрашенные, писаные яйца раздавались родным и близким, а также неслись уже покойным Предкам в качестве помина. Такие цветные, расписные яйца вообще являются частью славянской культуры, некоторые из них следовало приберечь для последующих один за одним других весенних праздников пробуждения ПриРоды и славления Ярилы, Живы, Даждьбога.

23 апреля Ярило вешний

В этот славянский праздник выходят на улицу встречать и благодарить покровителя пастухов и защитника от хищников домашнего скота Ярилу-весеннее Солнышко. С этого периода начинаются первые весенние свадьбы и производится символическое оплодотворение – Отмыкание Ярилой Земли и выпускание первой росы, которая считалась сильной и использовалась при обрядовых катаниях мужчин по земле для увеличения их здоровья и богатырской воли. Ярилина роса бережно собиралась и использовалась впрок как живая вода для лечения многих недугов.

30 апреля Родоница

В этот последний день апреля и Красной Горки заканчиваются весенние холода и люди идут поминать предков, принося им стандартные требы: кутью, блины, овсяный кисель и писаные яйца. Также в этот день устраиваются соревнования: катание с горы писаных яиц. Побеждает тот участник, чье яйцо укатится дальше всех и не разобьется. Такая выкатка земли яйцами символизирует ее будущее плодородие. К полночи все празднующие готовят зачин и собирают огромный большой костер на той же горе для празднования Живина дня.

Языческие и славянские праздники в мае

1 мая Живин день

Сразу в полночь первого мая начинается славянский весенний праздник в честь Живы: богини весны, плодородия, рождения жизни. Дочь Лады и супруга Даждьбога, Живена дает жизнь всему живому и наполняет этой созидательной силой весь Род. При зажженном костре в ее честь женщины и девушки, которым покровительствует богиня, берут в руки метлы и совершают обрядовую пляску-уборку от нечисти, прыгают через Животворящий Огонь, очищаясь от зимнего навьего сна и морока. Жива – это движение природы, первые побеги, первые ручейки, первые цветы и первая любовь.

6 мая День Даждьбога — Овсень большой

В этот день славят Даждьбога, ПраРодителя славян, Бога Плодородия и супруга Живы. Именно в этот день он отрекся от Марены и сделал выбор в пользу дочери Лады, тем самым – став вместе с Живой на защиту Природы и ее Плодов. Шестого мая люди выходят в поле и производят первые ритуальные засевы, выводят скот на свежие поля, а также начинают строительство новых домов, ну и конечно же – приносят щедрые требы дедушке Даждьбогу и радуются жаркому солнышку как символу настоящей весны и будущего обильного урожая.

10 мая Вешнее Макошье

Это день почитания Мать-сырой-Земли и ее покровителей – Макоши и Велеса. В этот день запрещалось ранить землю: копать, боронить или просто втыкать в нее острые предметы – ведь она просыпается после зимнего навьего сна и наполняется живительными соками. Все ведуны и просто чтящие Природу братья-славяне выходили в этот день со щедрыми дарами на поля и выливали Матушке Земле полные чарки, славя ее и прося хорошего урожая, ложились на нее и слушали ее ласковый родительский шепот с советами и наставлениями.

22 мая Ярило мокрый Троян, Трибогов день

В этот день происходит прощание с Ярилой – весенним Солнцем и славятся три летних Бога Сварожьего Триглава, сильных в Прави, Нави и Яви: Сварога, Перуна и Велеса. Считается, что Троян собрал в себе силу каждого из них и ежедневно стоит на страже Природы от нападения Чернобога. На Трояна производили посвящение мальчиков в воины, поминали предков и делали обереги от душ неприкаянных покойников, в том числе и опахивали целые деревни защитным, обережным кругом от злых навьих сил, а женщин и девушек очищали от морока перед свадебными обрядами и деторождением.

31 мая Праздник кукушки или Кумление

Этот очень интересный славянский праздник подразумевает то, что все мы братья и сестры одного Рода. Поэтому желающим покумиться – сродниться, не имея прямого кровного родства, в последний день весны предоставляется такая возможность. Также можно попросить желаемого у Живы – просто расскажите свои надежды и мечты кукушке, она донесет их до Богини и прокует ей о вас. Также в этот древний языческий праздник славяне обменивались подарками-оберегами с дорогими и близкими им по духу людьми.

Летние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в июне

1 июня Духов день или начало Русальей недели

Духов день начинается с первого дня лета и продолжается всю неделю, называемую Русальей.  С этого дня Марена выпускает погостить умерших предков в Явь, а их Потомки приглашают их в свои дома, раскладывая по углам березовые ветки, символизирующие Родовые связи. Однако вместе с ними активируются и не упокоенные, самоубивщиеся и утопившиеся люди. Чаще всего это женщины и Русалки. Вода в это время наиболее активно принимает и проводит энергию Прави, Силави и Яви. С помощью нее можно выздороветь, навести порчу или же что-то узнать. В качестве треб на берега рек приносили одежду и рушники для русальих детей, а чтобы духи не смогли проникнуть в тело, носили обереги с Одолень-травой.

19-25 июня Купало

Это главный летний языческий праздник у славян – День Солнцестояния, Коловорота. В этот день совершаются многие обряды – ведь сила такого периода очень большая. Собранные на Купало травы имеют большую ценность. Ярый огонь костра очищает людей, а вода смывает с них все горести и болезни. Пир, игры да хороводы с обрядами продолжаются с зари до зари. Это славянский веселый и жизнерадостный праздник, символом которого на весь год остаются обереги с Одолень-травой, Цветком Папоротника и Коло Года.

23 июня Аграфена Купальница

Этот языческий древнеславянский праздник открывал купальный сезон. В каждом доме начинали заготавливаться целебные банные веники и проводилась ритуальная топка бань для чистки родных – пропаривания, и последующей зарядки – восстановления здоровья при окунании в открытые водоемы. В день Аграфены Купальницы, как и на других святках, девушки всех возрастов ходили со славлениями и прошениями преподнести подарки: славянскую верхнюю одежду, рубахи с вышивкой, украшения из серебра с обережной символикой.

Языческие и славянские праздники в июле

12 июля День Снопа Велеса

С Велесового дня начинает прибывать жара и производится покос сена скоту, завязываются вбирающие в себя плодородный дух полей первые снопы. Поэтому и приносятся требы и славления Велесу, как покровителю земледелия и скотоводства. Также в этот день величали и Алатырь, а Велеса просили пододвинуть его на время и дать душам своих предков пройти в Навь и обрести там свой покой. Чиры Велеса в этот славянский летний праздник наносились на его кумиры, а также личные и домашние амулеты-обереги. Также в этот день приносятся требы в Священном Огне.

Языческие и славянские праздники в августе

2 августа Перунов день

Этот древне языческий славянский праздник посвящался чествованию и славлению Бога грома и молний, Перуна. В такую дату все мужчины освящали свое оружие, чтобы оно служило верой и правдой хозяину, было острым, а также вызывали дождь после длительной засухи для спасения полей и урожай. Перуну приносились жертвы и просто щедрые требы к алтарю с кумиром и символом: выпечка, хлеб, квас. Надетая с благословлением Бога секира Перуна или другой славянский талисман охраняли владельца на чужбине и в трудных ситуациях.

15 августа Спожинки

Спожинки, пожинки или обжимки – это языческий праздник древних славян со славлением Велеса и срезанием последних урожайных снопов зерна. В каждом поле оставляли последний пучок пшеницы и завязывали его в виде бороды Велеса, в знак уважения и понимания всего того подаренного им великого дара земледелия. Также в это время начинали освящать на Великом Огне собранные мед, яблоки и зерно, приносить их в требу вместе с хлебом и кашей Родным Богам.

21 августа День Стрибога

Это славянский праздник в честь Стрибога, повелителя ветра и управляющего смерчами и стихийными бедствиями Бога. В этот день приносят требы для заверения своего уважения: лоскутки, зерно или хлеб и просят снисхождения – хорошего урожая в следующем году и целых крыш над головой. Стрибог является родным братом Перуна и держит в своем кулаке семьдесят семь ветров, живя на острове-Буяне. Именно поэтому предки верят – он может донести просьбу или желание Родным Богам и наказать обидчиков, где бы они не находились.

Осенние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в сентябре

2 сентября День памяти князя Олега

Князь Русский Олег сделал много для своего народа: заключил договор с Византией и наладил торговые пути с беспошлинным сбытом, объединил разрозненные славянские Роды в Единый – Киевскую Русь, дал достойное воспитание сыну Рюрика Игорю, и прибил свой щит как символ победы на ворота Царьграда. Вещий Олег погиб по вине своего коня, как и предсказывали это мудрые Жрецы. Как бы он не старался изменить ход судьбы, это было невозможно.

8 сентября Род и Роженица

Этот славянский праздник посвящен семьи и его благополучию. В такой светлые день Славят Рожаниц: Лелю и Ладу и весь произведенный ими Род. После принесения треб Родным Богиням начинаются обрядовые игры и ритуальные похороны мух, символизирующих скорое оцепенение всех насекомых и впадение в спячку до весны. Кроме пира на весь дом, близкие люди обменивались подарками и оберегами со славянскими символами: Ладинцем, Рожаницей, Родом и Родимичем, а также торжественно вешали и ставили лики и кумиры Богов на Алтарь.

14 сентября Первые Осенины, День Огненного Волха

В этот день земледельцы начинали праздновать Первые Осенины – день Урожая и благодарить матушку Землю за него. Также стоит вспомнить и чествование Огненного Волха – сына Индрика-зверя и Матери Земли, мужа Лели, любовь которых выдержала все преграды и обстоятельства, а мудрый, храбрый и чистый образ Волха четко отражен славянскими сказками в главном герое Финисте Ясном Соколе.

21 сентября День Сварога

В этот сентябрьский день славяне отмечали праздник Сварога и славили его за то, что он снизошел и научил людей ремеслам вместе с Велесом, подарил священный Топор и Кузницу. Тем самым Род Русский мог выжить и заняться делом осенней и зимней порой. В этот день принято резать откормленных за лето кур, и первую из подворья отдать Сварогу в качестве треб. Осенние смотрины и свадьбы также начинались с этого дня, а братины собирали в избах девушек огромное количество молодых парней. В этот день также происходило закрытие Сварги и уход в нее до весны богини Живы.

22 сентября Праздник Лады

Лада, как Богородица и подательница семейного благополучия, покровительница всего живого, заслужила у славян праздник во славу себя. В это время ее благодарили за снятый урожай и достаток, а также за посланную вторую половинку и создание новой семьи, играли свадьбы с обрядовыми обручальными кольцами, а также дарили своим выросшим дочерям обережные украшения с Ладинцами как талисман для красоты и гармонизации женской судьбы.

19-25 сентября Радогощь, Таусень, Овсень или Осеннее Равноденствие (Новолетие)

В этот день подводились итоги и считался убранный урожай и сделанные запасы. Люди славили главного Бога Рода и Рожаниц и приносили им щедрые требы в благодарность за покровительство и помощь. На некоторых территориальных областях славяне начинали праздновать Осеннее равноденствие с закрытия Сварги, Праздника Небесного Кузнеца или Богача и все это время вели щедрые пиры.

Языческие и славянские праздники в октябре

14 октября Покров, с введением христианства этот праздник отмечался в честь пресвятой Богородицы и ее чудесного плата.

В народной традиции в этот день отмечалась встреча Осени с Зимой, и корнями этот праздник уходит очень глубоко. Само название народные верования связывали с первым инеем, который «покрывал» землю, указывая на близость зимних холодов, хотя точного названия праздника не сохранилось. День Покрова совпадал с полным окончанием полевых работ и серьезной подготовкой к зиме.

30 октября День богини Макоши

В осенний день славили Макошь, ту – что прядет человеческие судьбы, покровительствует семьям и детям в ней, дает счастливый яркий очаг и помогает научиться женским ремеслам: ткачеству, прядению, шитью, вышиванию. Ей приносились требы под кумиры на Алтаре или же на поля и в реки: сладкие булочки, монетки и пшеница как символ зажиточности. Также в этот день активировались заранее вышитые обереги для дома, символы и славянские амулеты-украшения.

Языческие и славянские праздники в ноябре

25 ноября День Марены

В последние дни осени Марена окончательно выгоняет Ярилу и накрывает Явь своим покрывалом холода, снега и льда. Этот языческий праздник славян не содержит в себе радости. Люди примиряются с фактом и в зачине кладут скромные требы Богине, однако все равно стараются показать Маре свое бесстрашие и готовность выжить даже самой лютой зимой. Также в эту дату внимательно относятся к духам умерших Предков, их шепоту в последних оставшихся листьях и стараются принести помин, задобрить навьи Силы.

Просмотры: 132 784

Наши Предки называли себя «детьми Солнца», «внуками Солнца-Даждьбога». Солнце также называли Сурьей, Ра, Хорсомъ, Ярилой.

Ведические Писания говорят о том, что Солнце для нас, жителей Солнечной системы, является Верховным Божеством и Духовным Отцом. Родившееся из лика Рода в начале времён, Трисветлое Солнце являло лик Бога. Родъ породил Природу – то, что при Роде. И Родъ же породил Солнце – Бога Ра – т. е. выделил часть себя, своё рождающее начало. Вышний Родъ – Исток, Родник Жизни. Его Рождающая Сила истекает живой водой, волшебным мёдом – Сурьей. Божественная Сила Рода и есть Сурья.

Близится большой праздник – Рождество, рождение молодого Божича – Коляды. В традицию встречи этого праздника входит множество обрядов и ритуалов.

Каждое действие, обряд, ритуал несёт в себе глубинный смысл. Поэтому, до того, как мы с вами рассмотрим некоторые обряды и ритуалы, предлагаю немного разобраться, в чём их смысл, для чего их проводили на Коляду. Это важно, потому, что если не понимать их смысла, то их результаты для вас не будут нести в себе силы. Трудно будет достигнуть главного – того, для чего эти обряды или ритуалы проводили наши Предки. Они ведь это делали в полном осознании их духовной сути.

Главным ключом к пониманию смысла совершавшихся Предками действий является то, что они в совершенстве владели наукой Звездоведения (астрологией). На Коляду – зимнее Солнышко, проявление Деда нашего – Даждьбога Трисветлого. Поэтому, на Коляду практически все обряды и ритуалы посвящены взаимодействию с новым Солнышком.

В каждой семье на Коляду пекли каравай – символ Солнца. Делали сноп из соломы — «Дидух»: символ Солнца-Коляды и Предков. Плелись соломенные куклы-кони – символ Солнца. Из лыка делалась кукла «Спиридон» – символ Солнца и т.д.

Так вот, если рассматривать все эти действия с точки зрения Звездоведения, то эта наука гласит, что с каждой планетой можно усиливать связь через арканы (инструменты притяжения и концентрации силы). Арканами могут быть минералы, травы, символы планет, имена планет и т.п. Обладая этими знаниями, наши Предки с помощью арканов привлекали в свою жизнь Силу Солнца, увеличивая, тем самым, духовно-энергетическую связь с ним.

Но, почему наши Предки стремились усилить связь с Солнцем, в чём же глубинный смыл совершавшихся ими действий? Чтобы узнать ответ на этот вопрос необходимо снова обратится к науке Звездоведения.

Согласно Звездоведению, усиление связи с Солнцем приносит в жизнь радость, счастье и благополучие. Кроме того, сильная связь с Солнцем позволяет человеку чётко понимать, в чём именно состоит его жизненное предназначение, как ему успешно и уверенно идти по жизни.

А самое главное, если связь с Солнцем сильна, то человек более успешно стремится к Богу ускоряет свой духовный рост, понимая, что в этот мир он пришёл для совершенствования в своей Варне.

Связь с Солнцем Предки старались усилить всегда, ибо Солнце-Даждьбогъ – наш ближайший, всегда видимый и осязаемый Предок – Бог мира Прави. Это помогало им не погрязнуть в суете материального мира.

По положению Солнца в гороскопе человека можно судить о том, какую поддержку он получает от Предков, судить о его роде. Древние тексты говорят, что сильное Солнце в гороскопе – это показатель того, что человек получает силу от Бога, правительства и отца.

Сильная связь с Солнцем даёт чёткие жизненные принципы, уверенность в себе, процветание, высокое общественное положение, популярность, качества лидера и умение вести за собой людей. Сильная связь с Солнцем говорит об уважении к человеку со стороны окружающих, о чувстве его собственного достоинства, гордости, великодушии, благородстве, щедрости и искренности, наделяет волей к достижению целей и талантами.

Сильное Солнце в гороскопе человека – это показатель духовного уровня его души, способность «светить» другим людям. Сильная связь с Солнцем для мужчины – это благословение.

Вернёмся к праздничным обрядам на Коляду. Теперь мы знаем, почему наши Предки с большим почтением относились к Солнечным праздникам и, практически, все главные обряды, которые проводили в эти дни, были посвещены Солнцу. Всё это необходимо для улучшения взаимоотношений с Небесным Отцом –Трисветлым Даждьбогомъ и для того, чтобы получить Его благословение.

Во всех других сферах жизни тоже важно в этот период мыслить позитивно, представляя образы изобилия и процветания. Потому-то наши Предки в этот праздник и накрывали щедрые столы, чтобы создать образ изобилия и процветания. В этот период хорошо менять привычки, родовые сценарии, закладывая фундамент тех изменений, которые хотите получить в вашей жизни. Очень важно попросить благословения у Всевышнего Прародителя и Родных Богов, чтобы ваши намерения были выбраны от сердца, а ваши желания пошли вам на пользу. Создавая новые образы своей жизни, важно всегда произносить: «На всё Воля Твоя, Всевышний Прародитель»! Это будет вашей подстраховкой, потому что в наше время мы не всегда можем слышать голос своего сердца. В нашей голове могут звучать голоса наших родителей, голоса желаний, навязанных нам социумом, окружением, в котором мы выросли, поэтому различить голос своей души не всегда бывает просто. Но только голос нашей души не ошибается, он всегда правдив и ведёт нас к Богу и счастью. Поэтому, если мы вдруг перепутали голоса и пошли не своей, а чужой дорогой, фраза: «На всё Воля Твоя, Всевышний Прародитель», даст возможность скорректировать наш путь и не допустить тех событий, которые приведут к большим страданиям, деградации личности, и остановке духовного развития.

В этот период Колядных праздников (колядок) нежелательно ссориться, обижаться, грустить и голодать.

Наши Предки намеренно ярко праздновали Дни Бога Коляды: устраивали гулянья, собирали богатые застолья, подавали самые вкусные блюда, дарили подарки, веселились, пели и танцевали.

Считается, что с момента рожденья Солнца, т. е. с 22 декабря 2018, каждый из последующих 12-ти дней формирует события будущего года.

Самое главное — помните о том, что день зимнего солнцестояния — это один из самых лучших дней для серьёзных изменений в вашей жизни и начинания благоприятных дел. Если у вас не будет времени на практики и обряды, то вы можете создать позитивное намерение на будущее и это уже будет одним маленьким шагом к осуществлению ваших целей и заветной мечты!

Как встретить рождение нового Зимнего Солнышка и провести период Колядных Святок:

22, 23, 24, 25 декабря женщины могут сделать чудесную куклу для близких мужчин: «Спиридонъ – Солнцеворотъ». Это одна из самых древних кукол, которые делали на Руси. Дни 22, 23, 24 декабря самые благоприятные для изготовления, такой куклы. Если её сделать именно в эти дни, её обереговая сила и способность обеспечивать связь с Солнцем будет наибольшей.

Народная кукла хранит в себе «ключи» к обретению Силы и Мудрости наших Предков. Изготовление её своими руками – это возможность духовно и энергетически соединиться с «Родовыми Корнями», развить в себе Силу Духа, раскрыть глубину своей Души и получить Жизненную Силу для совершенствования.

Куклу «Спиридонъ-Солнцеворотъ» делают тем, мужчинам, которым нужно научиться лучше управлять своей жизнью, взять «руль жизни» в свои руки, найти свой путь, вписываться во все повороты судьбы. Она помогает хозяину оказаться в нужном месте в нужное время, добиться успеха в бизнесе, творчестве. Эту куклу делают со всяческими пожеланиями успеха в мужских делах, как духовных, так и мирских.

«Спиридонъ-Солнцеворотъ» тесно связан Богом Сварогомъ и с Солнцем. Необходимо помнить, что данная кукла – это аркан для привлечения Силы Солнца в жизнь её хозяина. Для мужчины очень важно иметь хорошую связь с Солнцем, поскольку он – глава семьи, «главный рулевой», который несёт ответственность за всю семью. Женщина, как берегиня домашнего очага, может его поддержать и, воспользовавшись своей природной силой берегини, сотворить для него оберег и аркан.

При изготовлении любой обрядовой куклы очень важны чистые мысли, возвышенное внутреннее состояние. Именно такими энергиями мы должны заряжать нашу куклу. Ведь кукла – это проявленное обращение к Вселенной, Богам, Природе, Космосу.

Предлагаю вашему вниманию 2 мастер-класса по изготовлению куклы «Спиридонъ-Солнцеворотъ»: Тряпичный «Спиридонъ-Солнцеворотъ». Мастер-класс по изготовлению и Лыковый «Спиридонъ-Солнцеворотъ.» Мастер-класс по изготовлению.

Традиция признаёт, что лыковый «Спиридонъ-Солнцеворотъ.» — более древний.

Когда «Спиридонъ-Солнцеворотъ» готов, ставится поблизости от рабочего места. При этом, его можно поставить или подвесить под руки. Лучше поставить где-то на видном месте, чтобы на него падали лучи Солнца.

Не рекомендуется ставить «Спиридона-Солнцеворота» в спальне или в зоне отдыха.

22, 23, 24 декабря, если у вас получится раздобыть колосья пшеницы, ржи, овса, ячменя, рекомендую вам сделать «Дидух» -символ Коляды и Духа Предков, которые на праздник посещали дома своих родственников. Мастер класс: «Как делается «Дидухъ» из колосков пшеницы» – опубликован на сайте Родобожие в виде обучающего фильма.

В «Велесовой Книге» сказано: «Влесъ ведь учил Праотцев наших землю пахать и злаки сеять и жать, снопы свивая, в полях страдных, и ставить Сноп у огнища и почитать его как Божественного Отца».

Этот оберег из колосков привносит в дом праздничную атмосферу, семейный уют и счастье. Колосья злаковых культур, выращенные своими руками, обладают большой обережной силой.

«Дидухъ» в первую очередь символизирует родоначальника рода – деда, как и всех родственников, что жили с ним. На Святой Вечер вспоминали про всех родственников, аж до седьмого колена. От этого и пошла традиция приглашать на праздник Рождества Коляды всех родственников, которых уже нет в этом мире. Когда на праздник Овсеня появятся снопы нового урожая, «Дидуха», сделанного на праздник Коляды ритуально сжигают – как жертвоприношение Предкам.

22, 23, 24, 25 декабря сделать оберег «Солнечный конь». Способ его изготовления опубликован на сайте Родобожие в статье Как изготовить оберег «Солнечный конь».

Наши пра-пра-пра бабушки и дедушки, мастерили таких коников из травы, лыка или соломы.

Конь или коник, один из самых древних и традиционных оберегов наших Предков. Образ коня связан с Солнцем. Приносит в дом удачу, достаток, свет и тепло. Традиционно, солнечный конь считается мужским оберегом. Как и все куклы-обереги, делается без глаз, во избежание проникновения в куклу злых духов, и без применения иглы, так как обереговую куклу нельзя колоть. Такого коника можно подарить дорогому мужчине, с пожеланием «быть всегда на коне». А можно, подарить своим родным и близким, как оберег, приносящий в дом удачу, счастье и процветание.

В канун Рождества Коляды 22 декабря вечером лучше всего собраться всей семьёй за праздничным столом, а если есть возможность, собраться в широком кругу родных и близких. На столе обязательно должна быть кутья – это основная обрядовая еда. Также желательно, чтобы праздничный стол был богат и разнообразен, состоял из различных блюд. Тем самым вы притяните в свою жизнь благополучие и благосостояние от Родных Богов-Предков. Желательно, чтобы на столе были каравай, калачи или блины – символы Солнца-Коляды.

Если вы сыроеды, то вы можете приготовить блюда из растений и плодов, которыми управляет Солнце.

Продукты Солнца – это пшеница и различные специи, такие как куркума, шафран, корица, красный и черный перец, имбирь. При правильном использовании этих пряностей влияние Солнца в вашем гороскопе будет увеличиваться.

Благоприятные продукты для усиления и гармонизации влияния Солнца: кукуруза, сливы, зелень (особенно цикорий, эндивий, листья одуванчика, горчицы, крапивы, кресс-салат, петрушка, укроп, базилик), семечки подсолнечника, семечки тыквы, абрикосы, ягоды, спаржа, брокколи, артишок, цельный рис, цельная пшеница, просо, овёс, тёмный изюм, фасоль, зелёный горошек, сине-зелёные водоросли и спирулина, свекла, инжир, лимон, финики, грецкие орехи, кешью, яблоки, морковь, огурцы, чай из ромашки, чай из мяты, яркие овощи, сливочное или оливковое масло, топлённое масло гхи.

Обратите внимание на то, что если вы едите вечером продукты, в которых много силы Солнца (к ним относятся фрукты, хлеб, зернобобовые, которые ночью не перевариваются) и бодрствуете ночью, то это — ухудшает восприятие энергии Солнца. А вот ранний подъём, наоборот, быстро поднимает энергию Солнца в Гуну Благости. Это правило относится к будним дням. В дни Праздников, в том числе — вечером, например — на Коляду, солнечные продукты не вредят, а наоборот — поднимают праздничное настроение и дают возможность со-настроиться с нашим Богом-Предком — Солнцем.

Более подробно, с точки зрения Звездоведения, вы можете прочитать об астрологических свойствах растений  «Ведические основы исцеления травами». Часть 1. и «Ведические основы исцеления травами». Часть 2.

Очень важно за праздничным столом восславить Всевышнего Прародителя, Родных Богов и помянуть своих Предков, а также, добрым словом вспомнить и о тех умерших, которых некому помянуть. Необходимо покормить ваших родичей, ушедших в мир Нави. Для этого на праздничный стол ставят лишнюю миску, в которую откладывают по ложке от каждого блюда.

Если у вас есть Родовой Алтарь, то пищу предлагают Прародителю, Богам и Предкам на Алтаре. Подробности об этом вы можете прочитать а «Славословие Родных Богов» и посмотреть видео-фильмах «О Славлении Богов-Предков и Родовом Алтаре», «О Жертвоприношении Всевышнему и Богам-Предкам», «О БЕЗкровных жертвоприношениях Богам-Предкам», а также, в видео-фильме Всеслава «Ответы на вопросы об Алтаре»

Во время зимних святок с 22 декабря по 6 января границы между мирами Нави, Яви и Слави тонки и легко преодолимы. Именно поэтому на святки в наш мир приходят души Пращуров и даже Боги. Это время поминовения Богов и Пращуров.

Чтобы почтить Предков совершаются и другие Обряды, о которых вы можете почитать в статье «Ритуалы почитания Родных Богов и Предков». Хотелось бы подчеркнуть, что очень важно проводить Обряды и Ритуалы для своих Предков.

Главная Заповедь, которую нам оставили наши Предки звучит так: «Светло чтить своих Богов и Предков, жить по Совести в ладу с Природой». Через исполнения Заповедей, оставленных нам Богами-Предками, вы соединяетесь со своим Родовым Эгрегором, в результате чего вы почувствуете усилившуюся связь со своими родичами, а также, усилившуюся уверенность в себе и в своих силах.

22, 23, 24, 25 декабря желательно встать на рассвете, встретьте первые лучи Солнца и поздравьте мир и себя с Рождеством нового Солнца. Восславьте Его за всё, что есть в вашей жизни, отправив Солнцу поток Любви от всего сердца, от всей души.

Этот ритуал позволит вам со-настроить свои биоритмы с новыми ритмами Зимнего Солнышка. Можно дополнительно усилить свою связь с Солнцем, сделав комплекс йоговских упражнений «Приветствие Солнцу».

В праздник Коляды, ходят по городам и сёлам ряженые, колядуют, пируют, веселится народ. Предлагаю вам ознакомиться и применить на празднике «Сценарий проведения Колядок», который опубликован на сайте Родобожие.

Солнце дарит Мудрость и Знание, Силу и Царственность, и Хорсъ-Дажьбогъ это Солнце – Царь. Солнце – это лик Всевышнего Прародителя, Его представитель в нашей солнечной системе.

Источник — https://rodobogie.org/content/sakralnaya-sut-prazdnika-rozhdestva-boga-kolyady-kak-ego-vstretit-i-provesti

Тема новогодних праздников — одна из самых любимых во всём мире. Взрослые и дети с надеждой и верой в светлое будущее ждут заветного боя курантов. Несмотря на общий восторг и благоговение, каждый отдельно взятый народ по-разному проводит предновогодние и праздничные дни. Свои традиции, навеянные прошлым и продиктованные настоящим, имеются и у славянского народа. Мы, объединённые богатой историей, языческими корнями и высокой духовностью, не всегда знаем, корни обычаев.

История Нового года у славян

Традиция отмечать пришествие нового года пришла от Древних римлян. Новаторы во главе с Юлием Цезарем начали отмечать переход старого года к новому именно 1 января ещё в 46 году до нашей эры. Как и сам месяц, так и праздник были посвящены богу Янусу, покровителю всего обновлённого, символу симбиоза уходящего и грядущего.

Славяне отмечали переход к новому году сначала 1 марта, когда, после затяжной зимы, природа обновлялась и возрождалась. Позже праздник переместился на 1 сентября, под влиянием Византийских традиций и как способ воздаяния за богатый урожай. 20 декабря 1699 года царь Пётр I издал указ, согласно которому праздник Нового года перешёл на 1 января, как и в европейских державах. Отошли на задний план жертвоприношения, дары богам и прочие языческие детали. На смену им появилась нарядная ёлка, подарки, шумные празднования и гулянья. Но, не смотря на европеизацию, некоторые детали рождественско-новогодних святок крепко отпечатались в привычках потомков славян.

Добрый дедушка с большим мешком

Пожалуй, главный символ Нового года — Дед Мороз. Мы так привыкли к тому, что добрый дедушка приходит к каждому в дом и за стишок дарит подарки послушным деткам. Даже некоторые взрослые, воодушевлённые надеждой на чудо, пишут письма и ждут звона бубенцов на упряжке лошадей.

История этого образа уходит вглубь веков. Ещё у древних славян был дух, который приносил в деревни холода и снег. Отсюда и сказания про Морозко, который, к слову, также одаривал добрых и честных людей, если им случалось встретиться. Дары не обязательно были материальными. Лучшим подарком для земледельцев, коими и были большинство славянских селян, становился урожай. А на эту особенность отлично наслаивалась примета: “Чем холоднее и злее зима, тем больше уродит земля”. Духа приглашали в дом, особенно в дни Святок. Излюбленные нами блины и кутья раньше служили исключительно как угощение для седого дедушки, которого обязательно нужно было задобрить.

После прихода советской власти многие традиции Руси и Царской России были упразднены и объявлены вне закона. Это коснулось и образа духа холодов и снежно белой чистоты. Только в 1935 году, после указа советских секретарей, в дома вернулся Новый год и вместе с ним Дед Мороз.

Образ быстро нашёл свою популярность и аудиторию, персонаж обрастал деталями и особенностями. Так, рядом с Дедушкой появилась Снегурочка. Писатели, режиссёры и художники весьма часто использовали образ юной красавицы и помощницы добряка. А ведь корни Снегурочки не самые добрые. Это также относится к языческим чертам славян. Чтобы задобрить духа леса и холодов, ему часто приносили в жертву девственниц, привязывая их к дереву в чаще леса в самый лютый мороз. Девушки замерзали и принимали вид заснеженных призрачных силуэтов. С приходом цивилизованности и христианства на Русь эта традиция ушла в небытие. Но, как и многие другие детали, образ красивой юной девушки рядом с духом холодов остался. Со временем он сгладился и превратился в гуманный, тёплый образ сперва дочки, а после – внучки Деда Мороза.

Подарки под подушкой от Святого

Другой мужской персонаж зимних праздников у многих славян – Святой Николай. Каждый год, 19 декабря, детишки просыпаются рано утром и с воодушевлением заглядывают под подушку в поисках гостинцев. Существует поверье, что послушным деткам Святой Николай приносит сладости, а непослушным – лозину.

Традиционно день памяти Николая Чудотворца отмечался во вполне рождественских традициях. Хозяева наводили порядок в доме и во дворе, варили пиво и узвар, пели песни и устраивали масштабные гулянья. На территориях, приближённых к Австрии и Чехии, было принято устраивать ряженые прогулки, схожие с рождественскими колядками. Главный в группе молодой человек наряжался Святым Николаем, остальные – в нарядные костюмы. Все вместе они ходили по дворам и угощали деток сладостями и фруктами. Образ Чудотворца был отличным помощником для влюблённых юношей – через наряженного Николая они передавали подарки своим любимым девушкам.

Святочные гулянья

Святки, как отдельный эпизод новогодних традиций, уже настолько привычен и смешан с современными идеалами, что мало кто помнит, с чего всё начиналось. Издревле период между Рождеством и Крещением отмечали в сопровождении гаданий и больших гуляний. Празднично наряженные люди заходили в любой дом, шутили, пели песни и поздравляли хозяев с праздниками. Во время Святок молодёжь позволяла себе расслабиться и пуститься в разгул. Песни и танцы были эмоциональными и порой даже содержали элементы пошлого и грубого. Но в этот период на такие шалости даже церковь закрывала глаза – гулянья считались важным ритуалом и традицией для засидевшегося в холодах народа.

Танцы, песни, обмен новостями и сказаниями — важные детали коммуникации. От этих привычек пошла традиция, когда Дед Мороз просит детей читать стихи, танцевать, петь или демонстрировать свои таланты за подарок.

Добрий вечір тобі, пане господарю!

Все мы с детства знаем наизусть строчки «Щедрик-ведрик» и осознаём предназначение зёрен пшеницы. Щедровки, колядки и посевание – очаровательная и максимально атмосферная традиция зимних праздников.

Видео — современный колядки

Щедруют обычно вечером перед Рождеством, 6 января. Ещё со времён Киевской Руси группы молодых людей ходили по домам и пели традиционные песни, желая хозяевам дома богатства, процветания, хорошего урожая и благополучия. Также, в текстах описывались библейские мотивы – истории о рождении Христа, о его благословении и прочих деталях Святого писания. Долгое время щедровки были традиционным песнями, которые служили для призыва весны. Поэтому до сих пор в некоторых текстах можно услышать слова о ласточках и кукушках.

Колядовать принято на Старый Новый год, 13 января. Традиции колядок весьма похожи на щедровки – молодые люди ходят по домам, воспевают Христа и желают благополучия хозяевам. Предыстория колядок уходит в Древнюю Русь. 25 декабря отмечали Коляду – день, когда на смену старого Солнца приходит новое. Песнями-колядками язычные славяне отпугивали злых духов, жаждущих съесть новое Солнце. Колядки были также призваны рассказать всем окружающим о том, что на небе взошло новое светило. Именно отсюда и появились в строчках слова о солнце, звёздах. Позже, когда на территорию Руси пришло византийское христианство, традиции Святого писания надёжно вошли в обряды язычников. А наряды колядующих стали более христианскими и каноничными. Неизменной осталась только традиция желать добра и благополучия. А вместо восхождения нового Солнца гости пели о рождении Христа.

Посевание завершает эту торжественную праздничную делегацию на следующий после колядок день. Утром 14 января мужчины и парни ходят по домам в сопровождении песен и стихотворных пожеланий благополучия, засевают или попросту засыпают дворы и дома зёрнами пшеницы или ячменя. Этот символ не изменил своего значения – таким образом якобы засевается новый урожай. Это должно стать прообразом благополучия и богатства в будущем году.

Суженый-ряженый?

Пожалуй, самым волшебным и загадочным моментом рождественско-новогодних праздников являются гадания. Невзирая на возрастающий уровень атеизма и скептицизма в мире, девушки продолжают гадать на суженого и пытаются узнать будущее. Мистификация гаданий имеет длинную историю. Всё достаточно просто – считается, что в момент окончания года все двери открываются, чтобы старые духи ушли и освободили место новым. И именно в этот момент поднимается таинственный занавес между нашим и потусторонним мирами. К тому же, на рубеже прошлого и грядущего годов можно с лёгкостью узнать своё будущее.

Видео — традиции святочных гаданий

Видов гаданий существует масса. Начиная от самой известной попытки встретить суженного в рождественское утро, попросту выйдя на улицу и спросив имя у первого встречного мужчины. Ещё наши пра-пра-прабабушки верили, что именно это имя и будет носить ваш будущий супруг.
В ночь перед Рождеством девушки выливают олово или воск. Для этого в таз наливается вода. Настроившись на «астрал», девушка капает воском с освещённой свечки на гладь воды. А после пытается разобрать образы, которые застыли на холодной поверхности. Значение символов давно канонично и однозначно, поэтому в толковании можно воспользоваться опытом предков.

Другой, более старинный вариант гадания – принести в дом петуха. Выложить на столе кусочек хлеба, горстку золы, уголёк, немного крупы и ножницы, поставив рядом мисочку с водой. Затем понаблюдать за птицей – на что она обратит своё внимание. Если на золу, то муж будет табачником, если на хлеб или крупу – то ухажёр будет богат, если на ножницы – пророчит выйти вам замуж за портного. Если петуху вздумается попить воды, то муж будет в путах зелёного змея, а если клюнет ножницы – девушка вовсе не выйдет замуж.

Много и долго ещё можно говорить о новогодних и рождественских традициях. Но, пожалуй, самым главным и важным образом этих праздников является доброта и всепрощение. Люди издревле желали друг другу благополучия, богатства и счастья. А в Новом году стремились забыть всё плохое и продолжить всё хорошее. Это единственное, к чему стоит стремиться!

Что такое Коляда

Коляда — славянский праздник, который сегодня начинается с Рождества и продолжается до Крещения, то есть проходит c 7 до 19 января. В эти дни проводятся обряды, которые посвящены Рождеству. Раньше же Коляда начиналась со Святок, то есть 25 декабря и заканчивалась 6 января.

Коляда – древний языческий праздник./Фото: veles.site

Конечно, праздник видоизменился за столетия, но основные традиции сохранились и по сегодняшний день. Все так же, как и раньше, празднующие облачаются в наряды, для изготовления которых используются шкуры животных, рога. Надевают самые смешные и страшные маски. Колядуют, то есть поют праздничные песни, получая от слушателей различные подарочки. Девушки гадают, в надежде узнать, кто же будет женихом.

Как готовились и праздновали Коляду раньше

К Коляде готовились заранее и уделяли этому большое внимание. Хозяйки стряпали, стараясь приготовить как можно больше вкусных блюд. Оладушки, пироги, мясо в разных видах, каши, запеканки – все самое интересное. Женщины делали генеральную уборку, стараясь, чтобы все сияло, словно солнечные лучи. Все члены семьи посещали баню, в которой как следует мылись и парились. Также шили и мастерили разные наряды для колядования.

Когда наступал день празднования, начиналось торжество, и шло оно по определенному сценарию.

Люди шли к храмам (в то время языческим), где проводили обряды жертвоприношения. Древние сказания говорят, что славяне разукрашивали лица, надевали маски и наряды, и в таком виде восхваляли богов. Выбирался главный, называемый колдуном, который проводил жертвоприношение. Обычно это был глава семьи. В жертву приносили домашнее животное или птицу, чья кровь разбрызгивалась для отпугивания злых духов. Молодежь пела колядки и гадала.

Деревенские жители всегда праздновали Коляду./Фото: aeslib.ru

В старину празднование Коляды отмечалось шумно. Молодежь собиралась для хождения по домам в большие, веселые компании. Несли на шесте солнце, символ праздника, а после прихода христианства солнце было заменено на звезду (символ рождения Иисуса). Толпа стучала в ведра палками и ложками, громко кричала на разный лад, кто-то подражал блеянию козы, кто-то мычал как корова, кто-то лаял как собака.

Когда основная часть была закончена, люди приступали к праздничной трапезе. Ели мясо жертвенных животных, пили из общей чаши. После плотного обеда начинались «игрища», наступала пора песен, танцев, веселья. На второй день, взяв с собой пироги, люди шли колядовать. Первыми выступали всегда дети, потом девушки, а уж потом взрослые женщины и мужчины.

Как отмечалась Коляда в последнее столетие

За последние сто лет правила практически не менялись. Если Коляда отмечалась, то так: в сочельник принято было не есть, ждать вечера, появления первой звезды. Как только ее видели, на стол выставляются блюда, среди которых обязательной оставалась кутья и узвар из сухофруктов, мясные и сдобные вкусности.

В рождество, 7 января, люди направлялись в гости к крестникам, чтобы поздравить их, подарить им сувениры. Вечером наряженная в праздничные костюмы молодежь шла петь колядки. Важно, что один человек в группе обязательно должен был быть в костюме козы.

Хозяева слушали песни, смотрели на танцы, благодарили и в ответ раздавали вкусную еду (печенье, кексы, тортики, колбасу – что есть). Не пустить колядующих решались не многие, так как это дурная примета.

Сегодня Коляда уже не празднуется с таким размахом, как раньше./Фото: www.playcast.ru

В городах Коляда проходила более цивилизованно. Обычно организовывалась веселая праздничная программа в центре, проводилась ярмарка, во времена балов богатые горожане съезжались, чтобы потанцевать и отметить праздник в каком-нибудь шикарном особняке. Надо сказать, что после принятия христианства церковь старалась запретить обычаи колядования, поклонение языческим богам, по дворам все чаще ходили священнослужители и верующие, рассказывающие о рождении Христа. Но традиции искоренить не удалось, во многих деревнях и городках Коляда отмечалась и отмечается по старинному сценарию.

Верить в приметы или нет?

С Колядой связаны многие народные приметы. Например, не рекомендовалось в Рождество плести лапти, чтобы ребенок не родился кривым. А если в Рождество шить – то малыш мог быть и слепым.

Если на Рождество разыгрывалась метель, то можно было ждать хорошего роения пчел. Иней, появившийся в дни праздника, символизировал урожайный хлебный год. Звездное небо – горох уродится. Дороги не замело – с гречей проблем не будет, вырастет много. Хочешь, чтобы куры хорошо неслись – посади колядников на порог.

С.Акеньшин. Коляды. Праздник Коляда часто превращался в настоящее представление.

Особое место гаданий

«Раз в крещенский вечерок Девушки гадали: За ворота башмачок, Сняв с ноги, бросали».
Так писал русский поэт и переводчик В. А. Жуковский в своем стихотворении «Светлана».

Гадали незамужние девушки, обычно накануне Рождества Христова вплоть до 14 января. В старину верили, что это период самый лучший для того, чтобы узнать свою судьбу, увидеть будущего жениха.

Ритуалов было много, и каждый по-своему интересен. Например, девица выходила во двор и кидала сапог через забор. Если тот упал носком к дому, то о свадьбе в новом году можно было не мечтать. А вот если носком в другую сторону, тут уж надо было понять, куда же сапог указывает, откуда придет будущий жених. Да, сапог должен был быть обязательно с левой ноги.

Ю. Сергеев.Иллюстрация к поеме Василия Жуковского «Светлана».

Особенно популярно было гадание на кольцах. В этом случае собиралась целая компания девиц. Решето наполнялось крупой, в него же клади серебряное, золотое, металлическое и украшенное камнем колечко. Все тщательно перемешивалось, и девушки начинали черпать ладошками из решета. Попалось серебряное колечко – жених будет из простых, золотое – жди, свататься будет купец, кольцо с камнем – боярин возьмет замуж, металлическое – увы, жених будет бедным. В самом худшем положении оказывались девицы, зачерпнувшие только крупу: в этом году замужества у них не предвиделось.

Скорое замужество пророчили две иголки, намазанные жиром и опущенные в воду. Но только в том случае, если они не тонули. О судьбе можно было спросить и у полена. Девица вытаскивала его с закрытыми глазами и потом рассматривала. Кривое, шероховатое полено означало некрасивого мужа, и наоборот.

Коляда сегодня

Сегодня Коляда постепенно забывается, а некоторые даже не знают, что существует такой праздник и в какой период его отмечают. Но это касается в основном крупных городов. А вот в деревнях Коляду помнят и отмечают. Конечно, сценарий праздника уже не такой объемный, как в древние времена, и зачастую люди ограничиваются пением колядок и гаданиями.

А. Мицник. Украина на Рождество Сегодня Коляду празднуют в России, на Украине, в Беларуси.

Колядники, чаще всего это дети, собираются и обходят родных, соседей, знакомых, обращаясь к ним с просьбой разрешить им поколядовать. В ответ хозяева приглашают колядников, благодарят за праздничную радостную весть и дарят им маленькие подарочки, гостинцы. Сегодня это могут быть и деньги, а не орешки, сладости и фрукты, как раньше. Бывает, что в качестве колядников выступают музыкальные коллективы или церковные хоры.

Сочельник — самое время узнать про то, как появился вертеп, что символизирует карамельная трость и другие малоизвестные факты о Рождестве

Понравилась статья? Тогда поддержи нас, жми:

6 – 19 января
СВЯТКИ

Славянские Святки известны в народе, как две недели гаданий и магических обрядов. Эта неделя начинает год по православному календарю. В нее включены праздники Рождества, Старого Нового года, Крещения.

В эти дни молодежь гадает на суженых. Происходят обрядовые колядования, посевания, ряженье, хождение в гости, обряды на благополучие и плодородие. Считается, что в эти дни присутствие духов среди людей особенно значимо, поэтому открывается будущее.

С конца декабря светлый день начинал увеличиваться, люди связывали это с победой добра над злом. Поэтому в святочные дни после Рождества повсеместно царила радость, безудержное веселье, общение, песни и гуляния с обильной трапезой и душевными разговорами.

В святочные дни запрещена охота на животных и птиц.

____________________________________________________

7 января

РОЖДЕСТВО

Рождество Христово – второй значимый праздник православия. Отмечается также на государственном уровне. Это дата по Григорианскому календарю ознаменована рождением Иисуса Христа. На Руси этот праздник помимо традиционной рождественской ёлки и предшествующего поста приобрёл особенные славянские черты, пополнился обрядами и ритуалами и ритуалов:

·         Заключение договоров. С Рождества и до Масленицы между купцами заключались новые годовые договоры. В этот период деловые люди стремились подвести итоги и закрыть прошлогодние обязательства, чтобы начать новые договорные отношения.

·         Сжигание снопа. Рождество завершало также сельскохозяйственный год. Осенью во время жатвы хозяин выбирал лучший сноп и помещал его под образа в красном углу жилища. В канун Рождества этот дар сжигали в знак новой надежды на будущий урожай. В рождественские и святочные дни люди устремляли взор к лучшему будущему. Все старались надевать и покупать красивую одежду, готовить самую вкусную и сытную еду, дарить дорогие подарки. Щедрость поступков притягивала щедрость судьбы и новую надежду.

·         Вертеп и Коляда. Из Европы в Россию пришёл обычай театрализованных представлений, связанных с рождением младенца Христа, так называемые вертепы. В русских селах они преобразовались в шествия ряженых и кукольные театры на площадях. Правда православие запрещало использовать кукол Богородицы и Христа, их заменяли иконами.

Коляда (славление) – обычай приходить к соседям с песней, прославляющей Рождество Христово. Ряженых артистов награждали вкусным угощением, специально пекли пирожки и готовили сладости.

·         Сочельник. День перед Рождеством называется Сочельник по названию постной каши с медом, орехами и маком. До первой звезды ничего другого в этот день не ели. Девушки гадали на суженого. После ужина в сочельник по обычаю хозяин собирал всю оставшуюся еду со стола и относил домашним животным, чтобы разделить с ними радость рождения Спасителя.

Рождественский пост заканчивался восшествием на небо первой звезды, которая ознаменовала рождение младенца Иисуса. К этому празднику готовилась самая сытная еда. Блюда состояли из больших кусков мяса, рыбы и птицы, запеченных в печи. Вся выпечка также готовилась с мясной начинкой. Знаменитые калачи, кулебяки, блины и расстегаи украшали рождественский стол.

____________________________________________________

19 января

КРЕЩЕНСКИЙ СОЧЕЛЬНИК

Посвящен событию крещения Иисуса Христа в Иордане. Крещение совершал Иоанн Креститель. По традиции в этот день очищения люди очищаются водой. Для крещенских купаний обычно создаются освященные купели и проруби. Кроме того, этот день всякая вода считается священной. Освященную в церкви воду пьют в этот день натощак, а также хранят её в Красном углу дома весь год, используя для освящений и исцелений. Во время крещенского купания нужно окунуться трижды с головой, произнося молитву: «Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа».

В этот день нельзя стирать, а также работать. Праздник Крещения предназначен для смирения, очищения от ментальных и физических загрязнений. Мысли направляются к единению, терпимости, взаимопомощи, благодарности Богу и людям, душевному спокойствию и миру.

____________________________________________________

Февраль, в течение недели перед Великим постом

МАСЛЕНИЦА

Масленица — прощание с зимой и подготовка к встрече с весной, Великому посту и Пасхе.  Начинается эта неделя с воскресенья, называемого «мясное заговенье». Это последний мясной день до самой Пасхи. Всю неделю пекутся блины как символ солнечного диска. В эти дни люди ходят в гости со своими блинами и встречают блинами. Помимо блинов пекут пряники, варят медовые сбитни и пиво, и литрами пьют чай. Самовар всегда должен был быть горячим.

Катание на санях и санках – дань выпавшим снегам и зиме. Её образ в виде соломенного чучела Масленицы сжигается на сельских и городских площадях. Эта неделя ознаменовывается бурными гуляниями, песнями, театральными представлениями весёлых скоморохов, потешными боями. Петрушка, любимая народная кукла, смешит и развлекает публику. Молодёжь старается показать себя во всей красе и убранстве. В эти дни, когда весь народ на улицах, подыскиваются пары.

____________________________________________________

Первое воскресенье после полнолуния после 21 марта

ПАСХА

Любимый христианский праздник в честь воскресения Иисуса Христа.

Этот день – первый после долго поста. Утром люди приветствуют друг друга особенными словами «Христос воскрес!», а в ответ: «Воистину воскрес!». После приветствия трижды целуются и обмениваются пасхальными яйцами.

Хозяйки красят вареные яйца, пекут высокие куличи и сладкие творожные пасхи. Вся праздничную еду сначала освящают в церкви. В народе очень любят играть в разбивание вареных яиц.

Дальней родне принято отправлять красивые пасхальные открытки с поздравлениями.

Любимая игра на Пасху – катание яиц. Игры начинаются в первый день Пасхи и дляться всю Светлую неделю. Одна игра могла длиться несколько часов. Специально для игры изготавливают деревянные копии крашеных яиц. Яйцо скатывают по дощечке или рушнику с некрутой горки. Внизу все участники кладут свои яйца полукругом. Цель – сбить одно из этих яиц. Если сбиваешь, то берешь сбитое яйцо и продолжаешь игру, если нет – то уступаешь место другому и кладешь своё яйцо внизу.

____________________________________________________

Первое воскресенье после Пасхи

КРАСНАЯ ГОРКА

У славян праздник Красной горки означает полный приход весны. В это время природа начинает расцветать, деревья и травы пускают новые зеленые побеги. На Красную горку девушки водят хороводы, молодёжь организовывает забавы и состязания: перетягивания каната, потешные бои, катания на качелях. Молодежь выбирает высохшие от весенних вод горки, поют песни, хороводят и проводят обряды заклинания весны, и все вместе встречают восход солнца. Из блюд принято угощаться блюдами с яичницей.

В это время принято играть свадьбы. Свадьба на Красную горку – это хорошая примета для молодоженов.

____________________________________________________

В ночь с 6 на 7 июля

ИВАН КУПАЛА

До изменения летоисчисления праздник совпадал с днями летнего солнцестояния, максимальным расцветом природы, победой света над тьмой. Например, в странах Балтии этот праздник (Лиго) празднуется по старому стилю 23-24 июня.

С возникновением христианства этот день посвящен также Иоанну Крестителю. Поэтому этот праздник по обоим традициям посвящен воде.

Подготовка начинается 6 июля, в день Аграфены Купальницы. Девушки и женщины заготавливают банные веники на весь год. В этот день по традиции топятся бани. Молодые парни обливают водой всех прохожих и односельчан.

К вечеру молодежь собирается на поляне, затевают костры, соревнуются в прыжках через огонь. Девушки гадают по подорожник-траве на суженого и пускают по реке венки из полевых трав и цветов.

Колодцы по традиции чистили от ила и грязи. В некоторых деревнях было принято кататься по ржи. Хорошей приметой считается купаться либо в бане либо в водоеме.

По народным приметам в день летнего солнцестояния вода соединяется с огнём. Поэтому костры разводят на берегах рек и озер. Также по легенде счастье ждет того, кто найдет цветок папоротника, цветущий якобы только в эту ночь.

____________________________________________________

8 июля

ДЕНЬ ПЕТРА И ФЕВРОНИИ

Это народно-православный праздник в честь семьи, любви и верности. Назван в честь князя Петра и его жены Февронии, девушки из простой семьи. Святые Петр и Феврония Муромские – покровители семьи и супружеской преданности. В этот день принято совершать помолвки.

В день Петра и Февронии определяется погода на следующие 40 дней. Если 8 июля ясно, то впереди ясные и погожие дни.

____________________________________________________

2 августа

ИЛЬИН ДЕНЬ

Праздник посвящен пророку Илье. Также этот день почитается славянами как праздник древнего бога грома Перуна.

Это день воинов и земледельцев. К этому дню уже нужно закончить заготовку сена и сбор урожая. Кроме этого это праздник Перуна – это начало подготовки полей к посадке озимых культур.

Перун – покровитель воинов, это праздник для защитников и правителей народа. В этот день проводятся мужские состязания в силе, ловкости и воинском искусстве.

Вечером у костра мужчины пьют пиво и квас, из блюд предпочитается говядина, баранина и творог.

Начиная с этого дня холодный воздух начинает окутывать землю, водоемы покрываются ряской, на березах замечаются первые желтые листья. Этот день считается закрытием купального сезона. «Пришел Илья, осень говорит: Вот и я!»

____________________________________________________

14 августа

МЕДОВЫЙ СПАС

Начало успенского поста открывает Медовый или Маковый Спас. В этот день крестьяне начинают собирать мед. Сладкое лакомство принято сначала освятить в церкви. На медовый спас нельзя есть мясо и рыбу. Традиционные блюда: блины с медом, маковые коржи и медовуха.

В Маковый Спас женщинам и девушкам прощаются все ошибки, если они об этом попросят с чистым сердцем. Часто в деревнях люди наливают освященный мед в большой сосуд, и все могут окунать в него белый хлеб, поздравляя друг друга.

В этот день особенно приветствуется благотворительная помощь бедным и голодающим людям. Им дарят подарки и угощают выпечкой и медом. Принято помогать вдовам и сиротам по хозяйству: убирать в доме, поправлять дома, дарить утварь и одежду.

С этого дня начинается сбор первого урожая. 

____________________________________________________

19 августа

ЯБЛОЧНЫЙ СПАС

Праздник первых плодов связан с созреванием яблок. Поскольку праздник приходится на Успенский пост фрукты являются в эти дни основной едой. Из яблок пекут ароматные пироги и варят варенье. У каждой хозяйки должен быть свой особый рецепт яблочного пирога, которым она должна удивить гостей.

Яблоки утром освящаются в церкви. Доедая освещенное в церкви яблоко, принято загадывать желание.

Наши предки угадывали погоду по этому дню. Если на Яблочный Спас стояла сухая и теплая погода, ожидалась мягкая зима. Но если был дождь, нужно готовиться к суровой зиме.

____________________________________________________

14 сентября

СЕМЁН ЛЕТОПРОВОДЕЦ

Старый славянский праздник приближения осени. В этот праздник принято отмечать новоселье, разжигание нового огня, обряды пострига, похорон мух и предания о воробьях.

Разжигание огня. В Семенов день тушили весь огонь в доме. Оставляли лишь пламя лампадки у икон. От этого огня утром разжигали новый огонь, который символизировал начало следующего цикла стихии огня. Происходило обновление, привлекающее в дом счастье и достаток.

Традиция хоронить мух – древний обычай, означающий прощание с летом. Выметание мух из дома означало избавление от ссор и бытовых неурядиц.

Семенов день начинает бабье лета. С этого дня больше не косят траву. В этот день не принято работать в поле, а ночью перед началом холодов духами пересчитываются воробьи, которым нужно пережить снежную зиму.

Семенов день также связан с древним обычаем Пострига. Для посвящения в мужчины мальчиков, достигших возраста трех лет, на макушке у них выстригался небольшой локон волос. Крестный отец садит ребенка на коня и проводит его, держа коня под уздцы. С этого момента ребенок считается будущим воином и отцом семейства, его воспитанием занимаются преимущественно мужчины.

____________________________________________________

14 октября

ПОКРОВ ДЕНЬ

Этот праздник посвящен Богородице. Считается, что она укрывает землю снегом, как своим платком. В этот день принято кормить и лечить бродячих животных и кормить птиц хлебом.

В день Покрова принято веселиться и улыбаться всем встречным. Чтобы избавить детей от болезней, в этот день их выводят за порог и обливают водой из большого решета.

Всех, кто приходит в дом следует вкусно накормить блинами. Женщины принимаются за рукоделие: вышивают, прядут и шьют. Поют песни и много смеются.

В этот праздник пекут специальный покровский каравай. Нужно накормить им своих близких, друзей и соседей, а остатки и крошки сохранить до Великого поста.

И, конечно, в этот день все просят у Богородицы защиты и процветания семьи.

____________________________________________________

31 декабря

НОВЫЙ ГОД

Обычай отмечать 1 января наступление Нового года в России появился одновременно с новогодней елкой на в 1799 году.

Новый год стал семейным праздником. Самое большое застолье организовывается именно в этот день. Как Новый год встретишь, так его и проживешь. Поэтому перед встречей Нового года нужно забыть о проблемах, помириться с близкими и друзьями, попросить прощения у всех, кого обидели. Отдать все материальные долги, исполнить всё обещанное. Выбросить ненужные вещи и мысли и пообещать себе стать лучше в следующем году.

Новогодние подарки, украшенные дом и ёлка, катание на катках, красочные фейерверки и сказочные спектакли, красивые наряды и рождественские фильмы, корпоративные праздники, детские костюмированные представления и новогодние каникулы, обильное угощение, поздравление всех друзей и родственников, — самые любимые обычаи российских людей в праздник Нового года.

Делитесь своими приметами и обычаями на наших страницах:

https://vk.com/villageeco

https://www.facebook.com/villageeconesterovih/

https://www.instagram.com/nesterov_ecoferma/

Святками на Руси именуется светоносный период православного календаря от праздника Рожества Христова 7 января (25 декабря ст. ст.) до торжества Крещения Господня 19 января (6 января ст. ст.). Святки — простонародное слово, которому в церковных определениях соответствует понятие Святые дни. В этот период православный народ, окончив Рождественский пост, веселится и ликует о явлении в мир Христа. На Руси святочное время проходило шумно и весело. Грустить и отсиживаться дома в Святые дни считалось грехом. Самым популярным занятием в это время были колядки, то есть народное прославление Рожества. Радостные ватаги ребятишек перекатывались от дома к дому, воспевая вифлеемского Богомладенца и получая за это от хозяев домов вознаграждение в виде мелких монет и различных сладостей. Взрослые устраивали весёлые гонки на санях с запряженными в них лошадьми. Повсюду можно было видеть стремительное перемещение празднично одетого люда, шедшего на народные гуляния или в гости. Ребята лепили снежных баб, катались с гор на санках, устраивали весёлые снежные побоища с ледяными крепостями. Повсеместно в Российской империи царила атмосфера благочестивого и обильного празднества. Русский историк и этнограф второй половины XIX века, исследователь славянских древностей, знаток русского народного быта Михаил Забылин собрал уникальные материалы о русском образе жизни, его обычаях и традициях в книге «Русский народ. Его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия». О том, как праздновали Святки наши предки, читайте в этом материале.

***

Святки, святые вечера, — так обыкновенно называются в России, да и не в одном нашем отечестве, а и за границей, дни празднества, веселья и дни священного торжества Рождества Христова, начинавшегося с 25 декабря (7 января по новому стилю — прим. ред.) и оканчивавшегося обыкновенно 5 (18 по новому стилю — прим. ред.) января следующего года. Это торжество соответствовало священным ночам у немцев (Weihnaechen). По другим наречиям, «святки» (swiatki) означают праздники.

В Малороссии, в Польше, в Белоруссии многие праздники известны под именем Святок (swiatki), как, например, Зелёные святки, то есть Троицкая неделя. Поэтому профессор Снегирев заключает, что можно извлечь, как самое название, так и большая часть народных игрищ перешла на север с юга и запада России. Если мы начали со Святок, то потому именно, что нет ни одного празднования на Руси, которое бы сопровождалось таким богатым выбором обычаев, обрядов, примет и прочего, как так называемые Святки. На Святках мы встречаем или видим странную смесь обычаев из языческого обряда, смешанных с некоторыми христианскими воспоминаниями о Спасителе мира.

Бесспорно, что к обрядам языческим, а не иначе, принадлежат гадание, игры, наряды и прочее, которые выражают свою изобретательную сторону торжества, совершенно не имеющую ничего общего с христианскими целями и настроением духа, и — славление, то есть хождение детей, а иногда и взрослых со звездою, подчас с рацею, вертепом и тому подобными предметами. Между тем как самое слово «святки» представляете понятие о значении святости дней по причине отрадного для христиан события. Но в древности, с незапамятных времен язычества, вошли обычаи и обряды в эти торжественные дни, и мы одолжены тому, что и в настоящее время эти обычаи не искореняются, а существуют, хотя и в разных видах и формах, более или менее изменёнными.

В Белоруссии и в Малороссии Святки называют Колядою, Каледою; название сходствует с римскими Kalendae от греческого глагола μa λειν — «сзывать», также от санскритского kala. Кормчая книга говорит, что святки, праздники приняты от эллинов (греков); то же подтверждение коляд от эллинов видим в 62 правиле «Стоглава» (Стоглав, или Стоглавый собор — церковный собор с участием царя Ивана IV и представителей Боярской думы, заседавший в Москве в январе — феврале 1551 г. — прим. ред.). Впрочем, профессор Снегирев свидетельствует, что святые отцы, говоря об эллинах, имели в виду безразлично языческие народы, в противоположность православным грекам и иудеям.

История говорит, что обычай этот существовал в Римской империи, Египте, у греков и у индийцев. Так, например, египетские жрецы, празднуя восстание Осириса или новый год и вместе с тем надев на себя личины и костюмы, соответствующие божествам, ходили по улицам города. Барельефы и иероглифы в Мемфисе и Фивах указывают, что такие маскарады совершались в новолуние и считались священным обрядом. Точно тому же подобные обряды совершались у персов в день рождения Митры, у индийцев — Перун-Монгол и Угады. У римлян эти праздники назывались «днями Солнца».

Напрасно Константин Великий, Тертуллиан, св. Иоанн Златоуст восставали против святочных волхований и безумных игр (календ), — обычаи гадать и наряжаться все-таки остались, хотя в форме довольно измененной. Даже сам Император Петр I по возвращении из путешествия в Россию наряжал Зотова папою, а других своих любимцев кардиналами, дьяконами и церемониймейстерами, и в сопровождении хора певчих о святках ходил с ними к боярам по домам славить. В книге Кормчей, на основании XXII главы стиха 5 Второзакония, упомянутые переряживания воспрещаются. Известно, что Моисей, как законодатель, истребитель язычества и его обрядов в избранном народе, воспрещая поклонение идолам, воспретил и переряживание, как то делали жрецы египетские.

Валсамон, патриарх XII века, говорит, что, несмотря на запрещение Церкви, на Западе продолжалось наряжение в шутовское платье, в сатиров, комедиантов, скотов, кумиров и чудовища; кроме того, представляли рождение Сына Божия, явление ангелов пастырям, обрезание, звезду, трех царей и тому подобное, что потом перешло и в Россию. Константин Багрянородный упоминает о Готских играх, которые совершались при дворе в присутствии императора о Рождестве Христове. Это были ряженые в вывороченных тулупах или шубах, или в масках, или с раскрашенными лицами, которые вертелись, бегали или, наконец, аккомпанировали под музыку. Название игр «Готских» они получили потому, что греки наряжались по-готски, когда приходили к императору и получали подарки за пропетое ими государю многолетие и рождественский кондак. Близко будет к истине, если скажем, что во время сношения России с византийским двором святочные обычаи, как и многие прочие, перешли в Россию, так как, по словам профессора Снегирева, много славяноруссов в качестве телохранителей находились при дворе византийских императоров.

У скандинавов Святки были известны под именем Иольского и Юльского праздника (Iuul, Ioel) как важнейшего и продолжительнейшего из всех. Этот праздник отправлялся в честь Тора в Норвегии зимою, а в Дании в честь Одина для благословенной жатвы и скорого возврата солнца. Начало праздника обыкновенно наступало в полночь 4 января, и продолжался целых три недели. Первые три дня были посвящены благотворениям и торжеству, последние затем дни были проводимы в веселье и пиршествах. Название Iuul происходит от Hjul, по-русски — колесо, потому что тогда год поворачивался колесом. Древность этого скандинавского праздника доказывается тем, что о нем рассказывал еще в VI веке Прокопий, византийский летописец.

У древних англосаксов должайшая и мрачнейшая ночь предшествовала дню рождения Фрейера или Солнца, называлась Материнскою ночью, так как эта ночь почиталась матерью солнца или солнечного года. В это время, по верованию северных народов, являлся дух Юлеветтен в образе черноликого юноши с женской повязкой на голове, закутанного в черный длинный плащ. В таком виде является будто бы он ночью в домы, как у русских о Святках суженый-ряженый, и принимает подарки. Это верование ныне на всем севере превратилось в забаву, уже лишенное всякого суеверного смысла. Та же роль представлена на германском севере Филии. На Иольском празднике был в честь Фрейера убиваем вепрь в присутствии короля, как священное животное. Над этим животным, положив руки, клялись королю в верности. По окончании жертвы все предавались веселью, которое состояло в питие, яствах, плясках и разных играх. Эти Иольские праздники продолжались по нескольку дней. Остатки этого празднества остались еще кое-где на скандинавском севере, к которому присоединились гадания, приметы, суеверия и пр. В это время употребительна свинина и пироги в форме свиней.

В Англии за несколько дней до праздника Рождества Христова начинаются в большей части городов ночное пение и музыка по улицам. В Голландии восемь ночей перед праздником и восемь после праздника ночей страж после возвещения утра прибавляет смешную песню, содержание которой — совет во время праздников есть кашу с изюмом и прибавлять в нее сахарного сиропа, чтобы она была слаще. Вообще рождественские праздники, несмотря на холодное зимнее время года, дышат весельем, как и канун Рождества. Впрочем, сочельник в России менее весел как день постный, как день приготовления и встречи к празднику. У простого народа всегда найдется бездна смешных преданий по случаю этого дня, и ночь перед Рождеством бывает свидетельницей множества суеверных наблюдений. В целой Англии существует поверье, что будто бы если войти в хлев ровно в полночь, то найдешь весь скот на коленях. Многие убеждены, что в сочельник все пчелы поют в ульях, приветствуя день торжества. Это поверье распространено по всей католической и протестантской Европе. Вечером женщины ни за что не оставят кудели на прялках, чтобы черт не вздумал вместо них сесть за работу. Молодые девушки дают этому другое толкование: они говорят, что, если не допрясть кудели накануне Рождества, прялка придет за ними в церковь при венчании и мужья их подумают, что они Бог весть какие лентяйки. В этом убеждении девушки недопряженную кудель солят с целью сохранить ее от проделок черта. Если нитки останутся на мотовиле, их не снимают, как обыкновенно, а разрезывают. В Шотландии домашний скот в праздник Р. Х. кормят последнею горстью сжатого хлеба с целью предохранить его от болезни.

В Англии в старину был обычай подавать в Рождество к столу кабанью голову в уксусе с лимоном во рту. Причем была пета песня, приличная торжеству. Есть приметы довольно оригинальные: например, в Шотландии и по сие время многие из простого народа верят, что кто первый отворит дверь в праздник Рождества, тот будет счастлив во весь следующий год, потому что он впустил Юля. Для этого языческого божества иные и по сию пору накрывают прибор и ставят хлеб с сыром и какой-нибудь напиток, как это делали восточные народы, и притом каждый гость должен отведать этой жертвы, а если забудет и уйдет, то это считается дурной приметой в Шотландии. Там же в Рождество, в Новый год, в первый январский понедельник и 3 мая суеверные люди в Шотландии ни за что не дадут угольев соседям, опасаясь колдовства и прочего вреда, как тому верили и римляне.

В западных областях Англии оказывают честь яблоням, чтобы они на будущий год были плодородны. В некоторых местах обыватели совершают ходы по плодовым садам и кланяются каждому дереву, произнося род заклинания или заговора. После того орошают дерево яблочным соком или разбивают об него кубок с яблочным напитком — все это делается в честь и желание будущего урожая. Также к Рождественской ночи делают особенные свечки такой толщины, что они горят с вечера накануне праздника до исхода следующего дня, и, если погаснут прежде, это предзнаменует несчастье в семействе. В северной Шотландии лавочники дарят своим покупателям Юлевые свечи, которые суеверные шотландцы и строгие исполнители всяких примет зажигают и дают им сгореть дотла или же, дав некоторое время гореть, гасят и огарки сохраняют как талисманы. Там же есть так называемый Taghairm — ночное гулянье на воловьей коже, очень сходное с русскими (будет сказано).

В Англии в Святки также сохранилось множество суеверий. Все их перечислять не стоит, но мы ограничимся несколькими из них; так, например, кто-нибудь встает ранее прочих в семействе и готовит завтрак, который все семейство и ест, сидя в постели, не вставая. Завтрак этот — пирожки с яйцами, считая по одному на каждого, и чей пирог развалится во время печения, тому не дожить до будущего праздника. Накануне Рождества кладут в огонь одно из толстых поленьев, которое должно гореть во весь следующий день, а если можно и далее, для чего, конечно, стараются применить медленное горение. Употребляют для этого головню, если можно, оставшуюся с прошлого года. Пока рождественское полено не потухнет, всей домашней прислуге дают к столу пиво.

29 декабря, когда празднуется память избиения младенцев Царем Иродом, в старину обыкновенно детей будили плетью, чтобы таким путем укрепить в памяти детей такое кровопролитное событие; самый день, в который приходился этот праздник, считался черным. В Германии во время так называемых священных ночей, по-нашему святых вечеров, или Святок, гадают, устраивают для детей елку, всяким способом стараются узнать будущность в течение года и верят, что накануне Рождества Христова скоты говорят. В недалекое от нас время представляли историю рождения Исуса Христа в лицах. Кроме того, что уже сказано сейчас и укрепилось в нашей России, в Саксонии, в деревне Шолбеке, по свидетельству Кранца, мужчины всех возрастов с женщинами проводили повечерие Рождества Христова на погосте Св. Магна в бесчинных плясках и неблагопристойных песнях, по крайней мере, таких песнях, которые не свойственны такому высокоторжественному дню.
 

Коляда

Декабря 24 русские язычники славили Коляду, о которой уже мы ранее говорили. По словам нашего знаменитого историка Н.М. Карамзина, Коляда был бог пиршеств и мира, и хотя по созвучию можно производить Коляду от римских коленд и других, но римские  праздники этого названия были празднуемы во всех месяцах.

А если находят, что наш рождественский праздник был сходствен с Янусовым, то причиной тому было, вероятно, не что иное, как влияние римского владычества над славянскими народами. Причём, конечно, каждый народ, усваивая и принимая чуждые понятия и верования, всегда ищет в них внешнего или внутреннего сходства со своими коренными понятиями и верованиями.

Значение слова Коляды у разных народов различно: у виндийцев Kolе́da (коледа) почитается за божество празднеств и так же называются некоторые церковные обряды, a koledowati (колодовати) означает хождение детей по разным домам с песнями и плясками. У чехов, болгар и сербов Kolе́da, а также wanoёnj pisniе́ky значит свя́точная песнь, choditi ро Kolе́de (ходить по коледу) значит поздравлять с Новым годом и за это получать подарки от каждого, кто что может дать. Коледа у словаков означает благословение домов, которое у них бывает около праздника трёх царей, a koledowat — «благословлять» дома. Богемская История объясняет Коледу набожным обычаем хождения священнослужителей по домам с крестом и мощами о Рождестве Христовом, который был утверждён чешским князем Бретиславом в XI веке после изгнания колдунов и оборотней из пределов своего княжества.

Босняки, кроаты и другие славянские народы под Коледою разумеют подарок на Новый год. Тогда в римско-католических церквах раздавались народу сделанные из теста ясли, пелёнки и другие принадлежности к месту рождения Исуса Христа, что называлось Колендами. Римское духовенство, по свидетельству Боэция, именовалось от Colendo, Coledei и Coldei — Богочтецы, то есть ублажавшие Бога песнопением. Знаменитый переводчик Гомера, Гнедич, производит Коледу от греч. χόλαδεις (кишки) колбасы, которой кольцо выпрашивали себе колядовщики в Малороссии. Наконец, от слова «колядование» произошло слово «колдование».

Коляда не упоминается у Нестора как божество в числе богов Владимировых; но св. Димитрий Туптала (митрополит Ростовский) в своей Четьи-Минеи упоминает о Коляде как о шестом боге, боге празднеств. Но, скорее всего, это — не божество, а праздник, который олицетворяют сказания и народные песни. Коляда в Южной и Западной Руси, собственно, канун праздника Рождества Христова, который известен на северо-востоке России под именем Авсеня, или Таусеня, а у литовцев известен под именем вечера колодок, или Блоккова, в который почти везде в славянском мире готовится из зернового хлеба каша и из пшена и плодов кутья, напоминающая индийский Перун-Монгол и Угады, во время приготовления которых по варению пшена угадывали жребий в наступающем году.

Считают две коледы: Васильевская, накануне Нового года, и крещенская, накануне Крещения или водокрещей. Первая — богатая, а вторая — бедная или постная. В Малороссии коледою называется хождение с вертепом и звездою, сделанной из бумаги, и пенье виноградья известно под именем Коледы. Даже в Москве и в Петербурге до сих пор существует обычай славления ребятишками Рождества Христова целыми группами под предводительством старшего, несущего звезду с фонариком; после каждого славления притом поется в доме молитва, говорится: «С праздником хозяина поздравляем, здравия вам желаем» и прочее. Иногда нечто в более шутливом тоне. Ныне в столицах обычай этот выводится, но было время, когда не принять так называемых христославов считалось за грех для домовладыки и оскорбление для христославов.

Профессор Снегирев говорит, что под Москвою был обычай назвать сочельник «коледою» и в ночь на Рождество возить в санях девушку, одетую поверх всей теплой одежды в рубашку, которую и выдавали за Коледу; есть ли такой обычай и по сей час — не знаем. Есть предположение, что как празднование Коледы, так и ее имени перешло из Новгорода в Костромскую и другие великороссийские губернии в XV и XVI веках, чему свидетельствует старинная песня, которую в некоторых местностях поют о святках так: «Шла Коледа из Ново-города…» и проч. У румын Святки называются Керечуном, у Карпата-Россов — канун Рождества, то есть наш сочельник, а коледование — за празднование. При этом же названием Керечуна у русских назывался рождественский пост или филипповки, такое название поста Карамзин объясняет короткостью дней зимних. Однако же, по замечанию профессора Снегирева, Карачун сходствует с сербским «карачити», то есть ходить, и с русским словом «корчить» что-либо или кого, кривляться. Потом еще есть догадка, неразрешенная, однако ж, ничем, — не имеет ли слово «корачун» какого-нибудь сходства с упоминаемым в Стоглаве чародеянии над корчагами.

В Великороссии Святки, кроме славления по домам, сопровождаются наряжением в маски и костюмы с целью не быть узнаваемыми, а также загадываниями. Как гадания, так равно и наряжания в разные костюмы производятся вечером, а гадают часто по ночам. Маски известны от глубокой древности, еще в оргиях Бахусовых надевали личины, чтобы избавить себя от чарования. Между греками и латинами в Средние века было мнение, будто в продолжение 8 дней после Рождества Христова дьяволы скитаются по земле и по наступлении разрушения их царства, изгоняемые в тревоге и тоске, рыскают по улицам в мрачном и огнезрачном виде, терзая, муча и увлекая встречных и поперечных. Переряженные, или святочники, умышленно представляют воплощенных дьяволов, и история Тюрпеня называет их личинами брадатыми, рогастыми и похожими на демонов. Один древний писатель объясняет силу отвораживания масок тем, что они своим стройным и нелепым видом удаляют очарование от самых лиц, которые их носят. Но так как маски, по объяснению Нантского собора, — личины демонов и оскверняют людей, посему те, кто рядился на святках, имели обыкновение очищаться купаньем в реках в день Крещения Господня.

В Новгороде Святки известны под именем Окрутников, которые со второго дня праздника Рождества Христова до Богоявления ходили ряжеными по городу в те дома, где выставляемы были зажженные свечи на окнах, и тешили хозяев шутками, карикатурными представлениями, песнями и плясками. В Тихвине о Святках снаряжалась большая лодка, которая ставится на несколько саней и возится несколькими лошадьми по городу. Верхом на лошадях, везущих лодку, сидели окрутники. Те же окрутники и святочники сидели в лодке, украшенной разноцветными флагами. Все эти поезжане бывали в костюмах и масках. В Тихвине ряженые назывались то окрутниками, то кудесниками, то куликами, то щеголями. Во время поезда они пели, играли на разных инструментах и выкидывали разные штуки. Разумеется, ряженых сопровождали толпы народа, а зажиточные граждане потчевали этих ряженых вином и кушаньем.

В Новгородской и Вологодской губерниях Святки до сих пор называются кудесами, так как в летописях чародеи, колдуны, арби — кудесники и кобники, которые гадали и, вероятно, кудесили, как колдуны, кобенились, как шаманы. В Троице Псковской губернии Святки слывут «субботками». Тогда незамужние дочери обывателей этого городка собираются у бедных вдов, которые делают к тому нужные приготовления: для посетительниц делают скамьи уступами от полу до потолка в виде амфитеатра, потом среди комнаты к потолку подвешивается большой фонарь из цветной бумаги, украшенный лентами и множеством свечей. По сторонам этой же горницы ставятся скамейки для мужчин. Девушки, как богатые, так и бедные, непременно считают долгом быть на этих вечеринках или субботках и для сего одеваются как можно чисто, сообразно своему состоянию. Когда девушки собрались все до одной из числа приглашенных, тогда ворота, до сих пор запертые, отворяются, и начинается прибытие холостых молодых людей. Прибытие каждого молодого гостя девушки величают песнями, которые исстари поются на субботках. За эту честь каждый гость должен платить деньгами, которые потом отдаются в пользу хозяйки дома, небогатой вдовы. Сюда женатые и замужние не допускаются. Русская история указывает, что и царь Иван Васильевич Грозный со своими опричниками маскировался, подобно скоморохам, и даже казнил К. Репнина за то, что тот не надел личины. Петр I любил святочные игрища, в которых сам принимал участие, как было выше нами замечено. В его время святочные игры бывали не только в городах и в сельских приютах, но и в царских теремах, где царевны святочничали с верховными сенными девушками и боярынями. 
 

Гадание

В состав святочных обрядов входит гадание, где по каким-либо особенным знакам, искусственным или естественным, стараются предузнать человеческий жребий, свое будущее. В язычестве гадание составляло одно из главных обрядов богослужения; но когда язычники стали переходить в христианство, то гадание стало преследоваться под видом ворожбы, и если гадание и осталось в народе как сила привычки по праву давности, то как народная забава самое слово «гадание» сродно с еврейским словом Гад, Gad – так называлась богиня счастья, а по другим, от санскритского Gad – исследовать, по третьим – Gadam – испытывать. Самое же гадание в древности было служение богине Гаде (фортуне, богине счастья). Основываясь более на случайных, но естественных явлениях или знаках, открывали тайну, то есть что-нибудь угадывали. Ворожбою называлось действие сверхъестественных враждебных сил ко вреду одних или к пользе других, почему волхование, по толкованию Стоглава, называлось бесовским служением и имело одно и то же значение, что и колдовство, колдование, которым, по сказанию, занимались халдейские и другие волхвы.

Способы гадания бывают естественные или искусственные, какие встречаются не только у восточных народов, но у греков, римлян и славян. Святочными гаданиями вообще занимаются вечером или ночью.

Святочные вертепы и звезды

Мы уже упоминали о бумажной звезде, с которой маленькие мальчики ходят на Рождестве славить Христа.

В Сибири также ходили с вертепом, о котором в наше время мало кто говорит. Это был ящик о двух ярусах; в нем представляли разными деревянными фигурами сцены, относящиеся к Рождеству Христову: явление ангелов, поклонение волхвов, бегство в Египет. В верхнем ярусе вертепа представлялась смерть Ирода, а в нижнем — пляски. При этом дьячок зажигал свечи, которыми освещалась внутренность вертепа, а трапезник гасил их. У одного за плечами был кузов, у другого в руках тарелка, в которую клали деньги. С вертепом хаживали мальчики, иногда в сопровождении гудочника или скрипача.
 

Славление наших царей

Хотя в России не было западного праздника «путешествие трех царей», но со времен царя Алексея Михайловича было введено ходить государям о Святках славить даже к своим подданным. Славление это начиналось с полудня праздника следующим образом: процессии предшествуют двое чиновников с барабанами в руках и ударяют в них палочками, обернутыми сукном. За ними следует царь со всем клиром и с толпою князей и бояр. Они едут на санях и посещают знатнейших придворных вельмож. По вступлении в дом к кому-либо поют: «Тебе Бога хвалим» и поздравляют с Новым годом. Потом хозяин подносит царю подарок деньгами и угощает его со свитою. После угощения они отправляются к другому вельможе. То же говорит Броун в своем путешествии по России в 1649 году. «Московские Государи посещают знатнейших своих подданных и чужестранцев пред праздником Богоявления. В таком случае их угощают, и это называется славлением. Царь ходит, сопровождаемый князьями, боярами и другими царедворцами. Эта церемония началась с 1702 г. января 3. Первого Бранса царь Петр I посетил в 9 часов утра; с ним проехало около 300 человек на санях и верхом. Столы покрыты были различными лакомствами, сперва подавали холодные, а потом горячие кушанья. Веселость была непринужденная, и напитки лились щедрою рукой. Около 3 часов Его Величество со всем своим двором отправился к Лупсу, где было такое же угощение, потом в другие, наконец, вся его свита поехала отдыхать в домы, нарочно для этого построенные». Из современных записок видно, что наказываемы были те кнутом и батогами, которые уклонялись от славления. У Желябужского в летопись внесено, что Григорий Камынин бит плетьми за то, что, быв записан в славленье, да не ездил. При императрице Елизавете Петровне на Руси о Рождестве Христове давалось придворным певчим дача (жалование) под названием славленного. Петр I с 1 января 1700 г. установил праздновать новолетие по европейскому обычаю, велел украшать дома зелеными ветками, освещать улицы и т. п. Но это был уже гражданский праздник.

Несколько слов о Васильевом вечере

Васильев вечер, канун Нового года, слившийся вместе со Святками или каледою в наше время, в прежнее время именовался то богатым вечером, то авсенем, то овсенем, то таусеном, то усеном, то иногда говсенем или бауценем в губерниях Рязанской, Симбирской, Владимирской, Нижегородской и отчасти в Пензенской, а в некоторых губерниях каледой и таусенем, так как эти два праздника ныне безразлично сливаются в одни Святки. Под влиянием христианства если народ забывал своих главных богов, то припоминал своих второстепенных, и особенно те мифы физические, которые имели предметом олицетворенные явления и силы естества или символы житейских потребностей, сюда относят Авсеня или Таусеня как божество. Если у нас год начинался с марта, то понятно, что Авсень было божество, покровительствовавшее первым весенним посевам, сравнивая с нем. словом awsten — посев или со словом avena (лат.) — овес, со слов. owsen — овес. Но как Петр I изменил наше древнее счисление и предписал считать начало года с 1 января, то празднование Авсеня перешло на Васильев вечер. Однако же темные предания об Авсене бессознательно сохранились в народе, что можно заключить уже из того, что деревенские славильщики, ходя по избам своих односельчан с песнями, при входе в каждый дом бросают на пол по нескольку хлебных зерен; и эти зерна собираются старухами и хозяйками дома и сберегаются до весеннего посева. Может быть, овсень происходит от выражения «О весне».

———————————

Источник: М. Забылин. «Русский народ. Его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия».