Славянский языческий Новый год
Наши предки – славяне жили на обширной территории от Черного моря до таежных лесов. Племен было много, но обряды были схожими. Откуда пришли славяне и принесли свои обычаи пока остается загадкой для историков. Хотя легенды утверждают, что наши предки – выходцы из великой Северной страны, где сейчас нет ничего кроме снега и льда, но в далеком прошлом там жили мудрые люди, умевшие летать, и их страна называлась греками Гипербореей.
Волхвы – хранители обычаев славян, унесли в небытие многие тайны. До нас дошли лишь некоторые обрывки славянских традиций. Как искры во тьме, они приоткрывают для нас частицы истории.
В жизни славян можно выделить два события, напоминающих встречу Нового года. Оба они зависели от астрономического положения солнца:
- Коляда – Солнце-младенец, только что родившееся в день Зимнего солнцестояния (21 декабря);
- Ярило – Солнце-юноша, набирающее силу в день Весеннего равноденствия (21 марта).
Весенний Новый год (Комоедица) славяне-солнцепоклонники праздновали в марте, когда Земля начинала пробуждаться и Солнце-Ярило набирало силы. В это время соблюдались такие традиции, как:
Поминание предков, проводившееся за 2-3 недели до славянского весеннего Нового года.
Масленичные обряды, дошедшие до нас, некогда назывались Комоедица. В утро «поворотного дня» славяне выходили поприветствовать Солнце-Ярило. Пекли блины, тонкие круглые лепешки, которые своей формой напоминали Солнце. Пели, плясали под звуки рожков, трещоток, бубнов.
Почитание Медведя. Славяне верили, что бог Велес, считавшийся не только покровителем скота, но и мудрецом, часто принимает облик Медведя и в таком виде показывается людям. Медведю приносили дары – первые выпеченные блины, которые относились в лес. Отсюда и древняя пословица: «Первый блин комом», т.е. первый блин, отданный Комоедице. Также было принято рядиться Медведем, надевая вывернутую шубу.
Украшение дерева, часто вишневого, вокруг которого водились хороводы, круги которых символизировали Солнце.
Ритуальное восхваление богов: Велеса, Мокошь, Сварога.
Разжигание костров и сжигание чучела Марены, олицетворявшее Зиму.
Зимний Новый год (Коляда) праздновался славянами в декабре, когда после самой долгой ночи года, рождался новый день. Славяне считали, что в это магическое время старик-солнце Световит умирало, чтобы родиться солнцем-младенцем Колядой. В это время исполнялись языческие обряды:
Велесовы дни (конец декабря). Славяне считали, что мудрый Велес подарил им «Календарь» («Кола дар»), т.е. Коляда – это праздник астрологического календаря славян. В это время поклонялись Велесу, принося ему дары.
Встреча Коляды (конец декабря – начало января) сопровождалась разжиганием костров, пляской и песнями ряженых – колядками. Возжиганием Живого Огня, для чего в лесу выбиралось стройное дерево (Колесо Сварога), которое ритуально зажигалось и носилось на длинном шесте по всему селению. От него в каждой избе зажигался Новый Живой Огонь. В это время было принято гадать о будущем, призывать духов предков.
День Деда Мороза (Корочун) — самый короткий день. У славян Дед Мороз был суровым и страшным, называли его и Трескун, и Студенец. Чтобы умилостивить грозного духа, ему на окно ставили кутью, блины, кисель.
Магическое число 12. Коляду праздновали 12 дней. Это сакральное число использовалось во многих новогодних обрядах: ритуал встречи Коляды проводили 12 волхвов, о будущем урожае гадали по 12-ти снопам. 12 дней должен был гореть священный Живой Огонь Коляды, вода для гаданий бралась из 12 источников.
Украшение жилищ еловыми ветвями. Ель считалась Древом Мироздания. Заостренная макушка – первичная точка Мира, от которой кругами расходятся ветви. Неширокие вверху символизировали духовное начало, а большие разлапистые нижние ветви – материальный мир.
Многие славянские традиции ушли безвозвратно, но часть из них, видоизменившись со временем, продолжает соблюдаться и по сей день.
Сегодня большинство из нас привыкло отмечать Новый год 31 декабря, хотя на протяжении тысячелетий такой Традиции на Руси не было и в помине. Она возникла чуть более 300 лет тому назад, когда по указу лжецаря Петра I Новый год стали отмечать по западному, в ночь на 1 января, а не как обычно в сентябре. По кОлендарю на тот момент шло лето 7208-е.
Почему современные СМИ не рассказывают народу правду о настоящем славянском Новом Годе и Рождестве…
Пётр Первый вычеркнул 5,5 тысяч лет из истории славян
Петровский указ предписывал 1 января 7208 лета считать 1 января 1700 года по новому летоисчислению. Таким образом, из народной памяти вычеркнули 5508 лет. Существованию таких, казалось бы, шокирующих древних летоисчислений, мы обязательно посвятим отдельный выпуск на нашем канале.
Может возникнуть вопрос: Так-ли это важно, когда встречать Новый год? Ну, подумаешь, раньше отмечали в одно время, сегодня по-другому. Что от этого меняется? Оказывается, очень многое.
Основная особенность праздников наших предков состоит в том, что они выступали как общая гармонизирующая основа, обеспечивающая связь между родом и пращурами, родной природой и космосом.
Дело в том, что космические процессы непосредственным образом влияют на организм человека, происходит перестройка многих систем и изменения в режиме их работы. Задача древних праздников как раз в том и состояла, чтобы правильно настроиться на ритмы Вселенной, Планеты и родной природы.
Когда отмечали Новый год древние славяне
Так, когда же отмечали Новый год наши предки? С каким событием это связано?
В первую очередь, с осенним равноденствием — с одним из важнейшим астрономическим явлением года, когда день становится равен ночи. После осеннего равноденствия световой день начитает таять и сокращаться вплоть до зимнего солнцестояния.
Но почему все-таки наши предки праздновали начало нового годового цикла именно осенью? Ведь ключевых точек в году четыре – осеннее и весеннее равноденствие, а также летнее и зимнее солнцестояние.
Сегодня многие считают, что начало года нужно отмечать на Коляду, поскольку в это время возрождается само Солнце. Есть и сторонники празднования нового года на весеннее равноденствие. В это время Земля освобождается от снега, начинается весенний сев, возрождается природа. Да вот и римляне, к примеру, начинали год с весны. Логика в этих рассуждениях, конечно, есть. Но давайте вспомним несколько важных моментов.
Во-первых, в календаре наших предков день начинался не утром, а с вечера. Отголосок этого мы можем наблюдать в русском крестьянстве, где иудохристианский церковный день также начинается с вечера. И только у католиков в этом плане всё соответствует современности.
Смотря по этой логике на годовой цикл, можно сказать, что осень – это вечер года, с которого он и должен начинаться.
Во-вторых, осеннее равноденствие занимало особое место в годовом цикле, оно считалось жреческим. Если весной начинался новый земледельческий цикл, требующий усиленной физической работы, то осеннее равноденствие – это начало нового духовного цикла, цикла познания. Тут на первый план выходит умственная и духовная работа.
Недаром ведь и сегодня новый учебный год в школах и ВУЗах начинается именно осенью. Неудивительно, что в древнем, гораздо более духовном обществе точка начала познавательной активности имело наиболее весомое значение для выбора начала года.
Лишь с потерей знания утраты понимания важности всего духовного осеннее равноденствие стало терять свои позиции, как точка отсчета годового цикла.
Иногда можно встретить и такое мнение праздновать новолетие нужно весной, поскольку в это время начинается тёплая четверть года, начинается новое лето. Но тут самое время вспомнить, что у предков в календаре было 9 месяцев и всего три времени года – зима, весна и оусень, а летом назывался весь год.
Славянский Новый год – Новолетие
Мы до сих пор спрашиваем: Сколько вам лет? В память о прежнем названии Нового года есть такие слова как: долголетие, летопись, летоисчисление. И так как минимум более 7,5 тысяч лет назад, а на самом деле гораздо раньше, Новый год у наших пращуров назывался Новолетие – праздником нового лета и отмечали его в один из первых дней осеннего равноденствия.
Коляда
Если сегодня Новый год принято отмечать в семейном кругу, то славянское Новолетие, как и Коляда – это общинный праздник, который праздновали, собираясь вместе с близкими родами.
Во время всего празднования возносилась благодарность Богам и Матушке-природе за щедрый урожай. На всеобщей братчине изобилие овощей и фруктов, других даров природы украшало праздничные столы.
Зимние праздники – Коляда, День Великого покоя, Зимний день Перуна, неделя памяти предков.
В дни зимнего солнцестояния славяне с глубокой древности отмечают праздник, который считается ключевым для всего последующего года (лета) – это День рождения солнца-младенца, приходящего на смену старому, убывающему солнцу.
Именно начиная с этого времени ( с 22 по 25 декабря) наши предки чествовали Бога Коляду, подарившего людям кОлендарь – Коляды дар. С этим периодом связано множество других знаковых событий и праздничных дат у разных народов мира.
Священная дата славян 25 декабря в других религиях и народах
25 декабря сегодня принято праздновать католическое Рождество, то есть рождение Бога.
Да и иудохристианские т.н. «православные» в современном смысле Рождество также до смены календаря выпадало на эту дату.
Но вот что интересно.
Именно 25 декабря, около 5000 лет назад родился египетский Бог Гор.
В 1200 г.д.н.э. в Персии также 25 декабря рождается Митра.
На эту же дату в 900 г.д.н.э. приходится рождение индийского Бога Кришны.
Древнегреческий Бог Дионисий тоже появляется на свет 25 декабря 500 г.д.н.э.
И у всех абсолютно одна и та же история – рождение от девы, появление на Востоке звезды предвестника этого события, у большинства 12 учеников, все они совершают чудеса, например, превращают воду в вино и ходят по воде. Каждого из них ожидает смерть через распятие и воскрешение через 3 дня. Это только ключевые моменты, на самом деле общего гораздо больше. Но в чем причина таких удивительных совпадений? Почему все эти события привязаны к одной и той же дате 25 декабря?
Солнечный культ древних славян
Истоки нужно искать в древнеславянском солнечном культе.
В момент солнцестояния световой день самый короткий в году. Считалось, что в это время «умирало» старое солнце. Но затем световой день начинал потихоньку прирастать и как раз на третий день (25 декабря) появлялось молодое новое солнце. Астрономически эти даты связаны именно с нашими широтами с территории России. 21 и 22 декабря за линией полярного круга «умирало» старое солнце и через три дня — 24,25, 26 декабря возрождалось солнце новое.
В целом множество древнеславянских праздников было связано именно с солнечным культом. Целый ряд иудохристианских праздников привязан сегодня как раз к более древним датам, поскольку они были привычны для славянского народа и не вызывали отторжения…
Дед Мороз – образ из жизни древних славян
…… Согласно древнеславянскому обряду, Дед Мороз (Грозный дед, Красный дед) появлялся на Коляду и разгонял всю ряженую нечисть в память о том, как когда-то Бог Перун разогнал нечисть настоящую. Перун дарил радость и освобождение, как и сейчас Дед Мороз ходит в красной шубе и несет людям радость и дарит подарки
Конечно, Дед Мороз – это не буквально Бог-громовержец как Перун. Это самостоятельный светлый дух праздника. Но многие связывают его именно с теми допотопными событиями. Поэтому не стоит сразу отметать современные традиции, ведь никакой новизны на самом деле в них нет.
Елка новогодняя ряженая
Наши предки не рубили деревья за зря, но известно, что на Коляду люди наряжали живую ёлку на улице, а в дом приносили лишь опавшие еловые ветки, так как считалось, что они отпугивают бродившую по селам и весям злую нечисть.
Всё новое – это хорошо забытое старое. Надо научиться лишь видеть в нём все то, что так долго и старательно вымывалось из народной памяти, отмечать праздники в соответствии с их природными циклами и объяснять детям реальные подоплёки происходящих событий.
Коляда – день победы сил Света над тьмой
Коляда – это время преображения Солнца и победы сил Света, а вместе с тем время преображения и человека и победы всего светлого в нём. Это настоящее время перемен.
Источник — https://absoluttv.ru/13806-slavyanskiy-novyy-god-novoletie-7529-leta-pravda-o-prazdnike-i-rozhdestve-video.html
На сегодня эта публикация уже заработала 48,48 рублей за дочитывания
Зарабатывать
Новолетие
Сегодня большинство из нас привыкло отмечать Новый год в ночь с 31 декабря по 1 января, хотя на протяжении тысячелетий такой традиции на Руси не было и в помине. Она возникла чуть более 300 лет тому назад, когда по указу царя Петра I Новый год стали отмечать по западно-европейскому стилю. Да и название праздника «Новый год» было тогда взаимствовано – ведь у наших пращуров он назывался «Новолетие». Как следует из названия (соединение слов «новое» и «лето»), он означает наступление Нового Лета по древнеславянскому календарю. Суть этого праздника – завершение одного временного цикла и начало другого.
Издревле славяне исчисляли время не в годах, а в летах. Древние своды о прошедших событиях назывались летописями, которые писали летописцы. Так, практически все дошедшие до наших дней летописи (Иоахимовская, Ипатьевская, Радзвилловская, «Повесть временных лет» и так далее) повествуют о событиях, произошедших, к примеру «в Лето семь тысяч пятьсот четвёртое…» В память о прежнем названии Нового года такие слова, как «летопись», «летоисчисление» недвусмысленно указывают на это. Мы до сих пор желаем друг другу многолетия, долголетия, интересуемся, сколько прошло лет (а не годов).
До конца XVII века Новолетие на Руси начиналось не с января, а с марта (как в Древнем Риме) или с сентября (как в Византии). До 1492 года, как полагают исследователи, оба Новолетия существовали параллельно, но преобладал мартовский стиль (у христиан). С 1492 года завоёвывает преобладание сентябрьский стиль (у славян-староверов), вытесняющий мартовский. Вообще считается, что до принятия Русью христианства Новолетие праздновалось в день осеннего равноденствия (с 19 по 23 сентября). С 988 года, когда Русь приняла Крещение, появляется новое исчисление времени и юлианский календарь, Новолетие стали праздновать в день весеннего равноденствия ближе к христианским обычаям. В 1348 году по расчётам православной церкви его стали праздновать 1 марта. В 1492 году Иван III издал указ о перенесении празднования на 1 сентября, объединив таким образом праздник сбора урожая со сроком сбора податей и оброка.
И вот наступил 1699 год. Как все знают, царь-реформатор Пётр I прорубал «окно в Европу», когда все люди привыкли ходить через дверь. Он перенимал и вводил всё западное: заставил мужиков носить платья с рюшечками, ленточками, бантиками; заставил брить бороды (богатство Рода), чтобы все мужики были женоликими; навязывал своему народу табакокурение и многое другие непристойности. Так, Пётр I своим указом от 19 (29 — по новому стилю) декабря 1699 года приказал началом года считать 1 января. Этим же указом летоисчисление от Сотворения Мира Пётр I указал заменить на летоисчисление от Рождества Христова:
«Поелику в России считают Новолетие по-разному, с сего числа перестать дурить головы людям и считать Новолетие повсеместно с 1 Генваря Лета 1700 от Рождества Христова. А в знак доброго начинания и веселия поздравить друг друга с Новым Годом, желая в делах благополучия и в семье благоденствия. В честь Нового Года учинять украшения из елей, детей забавлять, на санках катать с гор. А взрослым людям пьянства и мордобоя не учинять – на то других дней хватает».
Так 25 декабря 7208 лета от Сотворения Мира стало 1-м января 1700 года от Рождества Христова. Таким образом, 7208 год в России оказался самым коротким – поскольку длился лишь 4 месяца – с сентября по декабрь. Кстати, в 2022 году по традиции праславянских предков наступит 7530 Лето.
Дата начала нового календаря была выбрана Петром I не случайно. 25 декабря весь христианский мир отмечал Рождество Христово. Согласно Библии, на восьмой день младенец Иисус был обрезан по иудейскому обряду, то есть 1 января христианской церковью отмечалось Обрезание Господне. Вот эту дату и выбрал Пётр I. Он своим указом приказал всем подданым отмечать начало нового календаря и поздравлять друг друга с Новым Годом.
При дворе Петра I на русском языке почти не разговаривали, потому что он считался языком простого народа. В основном всё общение шло на немецком и голландском языках. Так вот слово «Год» (God) на этих языках означает Бог. Поэтому славянофилы заметили, что своим указом Пётр I заставил подданых поздравлять друг друга с Новым Богом в день его обрезания (эта петрова шутка существует до сих пор, и люди, потеряв изначальный смысл, продолжают 1 января поздравлять друг друга с Новым (обрезанным) Богом, а не с Новолетием, как это было раньше).
При Петре I появились первые в России печатные календари. Выпускать их могла только Академия наук под кураторством учёных и властей. Самый первый гражданский календарь датируется 1708 годом, он назывался «Календарь» или «Месяцеслов христианский». Это была небольшая 16-страничная книжка, в которой указывали текущие даты и год, причём в соответствии с разными хронологиями: и от Сотворения Мира (в христианском понимании), и от Ноева потопа, и даже «от начала четырёх монархий – вавилонской, персидской, греческой и римской».
Лета 7262-го (в 1754 году) в Димитровском скиту Беловодья, в 30 мерных верстах от города Тары, Советом Старейшин было принято решение об использовании двух летоисчислений, «дабы избежать гонений и сотворения всяческих бед славянам Святой Старой Православной Веры от государевых служивых людей и от служителей Византийской христианской церкви». Священный Даарийский Круголет Числобога решено использовать для ведения богослужений, празднования праздников и соблюдения постов (П — полное, О — очищение, C — собственных, Т — телес), а введённый царём Петром I на всей территории Российской Империи юлианский календарь – для мирской жизни общинников и прихожан, исповедующих Святую Веру Первопредков.
Надо сказать, что древние славяне жили в гармонии с природой, поэтому большинство обрядов было связано с пониманием законов перехода из одного природного цикла в другой. Ключевых точек в году четыре – осеннее и весеннее равноденствие, а также летнее и зимнее солнцестояние. Дни равноденствия считались одними из лучших для установления внутреннего равновесия, они были важнейшими точками отсчёта в системе миропонимания. Равноденствие – это равенство дня и ночи, с этого момента дневные часы начинают убывать, а ночные – прирастать, вплоть до зимнего солнцестояния, после которого ночь пойдет на убыль. К весеннему равноденствию продолжительность дня и ночи снова сравняется, после чего начинают прирастать уже дневные часы.
До сих пор существуют разные предпочтения относительно выбора времени для празднования Новолетия, и в каждом рассуждении есть своя логика.
Многие считают, что начало года нужно отмечать на Коляду (в день зимнего солнцестояния), поскольку в это время возрождается само Солнце: у древних славян праздник Коляды – это день рождения солнца-младенца, приходящего на смену старому, убывающему солнцу. С этого дня начинались Большие зимние Святки и поворот Солнца на весну. То есть, это время преображения Солнца и победы сил Света над Тьмой, а вместе с тем время преображения самого человека и победы всего светлого в нём. Это настоящее время перемен. Именно начиная с этого времени (с 22 по 25 декабря) наши предки чествовали бога Коляду, подарившего людям славянский календарь – Коляды дар. С этим периодом связано множество других знаковых событий и праздничных дат у разных народов мира: например, в наше время 25 декабря принято праздновать католическое Рождество, то есть рождение Бога. Образно говоря, славянский праздник Коляда – это Солнечное Рождество.
В это время дети и взрослые рядились в сказочных персонажей и зверей и под именем Коляды стучались в избы зажиточных семей. Под задорные песни и пляски они требовали угощений от накрытого стола и желали хозяевам счастья и долголетия. Обидеть колядующих означало навлечь на себя гнев самого Коляды, поэтому накануне Солнечного Рождества начиналась подготовка сладостей и варка кутьи.
Согласно древнеславянскому обряду, Красный Дед (или Грозный Дед) появлялся на Коляду и разгонял всю ряженую нечисть в память о том, как когда-то бог Перун разогнал нечисть настоящую. Перун дарил радость и освобождение, как и сейчас Дед Мороз ходит в красной шубе и несёт людям радость и дарит подарки. Конечно, Грозный Дед – это не буквально бог-громовержец как Перун, а самостоятельный светлый дух праздника.
Всё новое – это хорошо забытое старое. Следует лишь видеть в нём всё то, что долго вымывалось из народной памяти, отмечать праздники в соответствии с их природными циклами и объяснять детям реальные подоплёки происходящих событий.
Есть и сторонники празднования Новых лет на весеннее равноденствие – в это время Земля освобождается от снега, начинается весенний сев, возрождается природа. Мартовский стиль празднования Новолетия обосновывается тем, что весной начинается тёплая четверть года, начинается новое лето. Но тут самое время вспомнить, что у древних славян в календаре было 9 месяцев и всего 3 времени года – зима, весна и осень (оусень), а летом назывался весь год.
День весеннего равноденствия приходится на языческий праздник — Масленицу (или как его называли древние — Комоедица) – поворотный момент в календаре и укладе жизни. В христианском празднике Масленицы языческая Комоедица сохранилась практически со всеми её традициями: сжигание чучела зимы – Марены, угощение блинами – Комами. Первые солнечные блины обычно отдавали в качестве треб Медведю – олицетворению бога Велеса. Их раскладывали на лесных пеньках, а дальше шли жечь обрядовые костры, в которых сжигали ненужное старьё и очищали себя и свою семью от ненужного груза. Начинали праздновать Комоедицу за неделю до дня равноденствия и продолжали веселиться ещё неделю после него.
С 19 по 25 июня у восточных славян был праздник Купало (или день Коловорота), посвящённый летнему солнцестоянию и наивысшему расцвету природы. По времени он совпадает с христианским праздником «Рождество Иоанна Предтечи», от которого после принятия Русью христианства берёт своё название «Иван Купала» (ещё одно имя Иоанна — Креститель, что с греческого переводится как купатель, т.е. погружатель в воду). Основная часть купальских обрядов производилась ночью. Считалось обязательным к празднику искупаться до захода солнца: на севере – в банях, на юге – в реках и озёрах. Ближе к закату на возвышенностях или у рек возводились костры. В эту ночь совершались также обряды, связанные с травами. Собранные на Купало травы имели большую ценность. Считалось, что ярый огонь костра очищает людей, а вода смывает с них все горести и болезни. Пир, игры да хороводы с обрядами продолжались от зари до зари: выбирались «суженые» и совершались брачные обряды – прыганье через костёр взявшись за руки, обмен венками (венок — символ девичества), поиски цветка папоротника и купание в утренней росе. В этот день опахивались сельские дороги, чтобы «сваты скорее приезжали», или прокладывали борозду к дому парня, чтобы он быстрее посватался.
Самым распространённым мнением относительно выбора одной из астрономических точек для начала славянского года остаётся день осеннего равноденствия. Во-первых, в календаре наших предков день начинался не утром, а с вечера. Судя по этой логике на годовой цикл, можно сказать, что осень – это вечер года (солнце с каждым днём раньше уходит за горизонт), с которого он и должен начинаться. Во-вторых, осеннее равноденствие занимало особое место в годовом цикле, так как оно считалось жреческим. Если весной начинался новый земледельческий цикл, требующий усиленной физической работы, то осеннее равноденствие – это начало нового духовного цикла, цикла познания. Недаром ведь и сегодня новый учебный год в школах и ВУЗах начинается именно осенью. Неудивительно, что в древнем, гораздо более духовном обществе, точка начала познавательной активности имела наиболее весомое значение для выбора начала года.
Таким образом, на Руси славяне праздновали Новолетие в день весеннего или осеннего равноденствия. По мнению отдельных исследователей, на русском Севере Новолетие традиционно праздновали осенью, но во многих регионах страны этот праздник приходился на весну.
По сути самого праздника славянское Новолетие не имеет никакого отношения к нынешнему Новому году. Если сегодня Новый год принято отмечать в семейном кругу, то славянское Новолетие – это общинный праздник, который праздновали, собираясь вместе с близкими родами. В этот день прославляли древних Предков, ратуя не столько о личном благоденствии, сколько о мире и процветании всего Рода. Да и само время благодатное: урожай собран, запасы в закромах. Из зёрен первого сжатого снопа пекли каравай – его пробовали всей деревней, а ещё один каравай посвящали Предкам – его жертвовали Огню.
Новолетие – это праздник плодородия и семейного благополучия. В это время часто устраивали смотрины, ладили свадьбы (Любомир), к этому дню приурочивали и обряды Имянаречения. До самой ночи водили хороводы, разжигали костры, устраивали шумные гулянья, молодецкие забавы. Завершалось всё трапезой, песнями, плясками, кулачными боями. Считалось, что в это время приоткрываются Врата Междумирья и Души Пращуров сходят на Землю, поэтому особое внимание уделялось почитанию и прославлению Предков. Славянское Новолетие – это, с одной стороны, время для подведения итогов, с другой – для начинания всего нового. Считалось, что любое новое дело лучше всего начинать именно в первые дни Нового Лета.
Древнеславянское летоисчисление
В первый день каждого Нового Лета отмечалось одно их главных событий древнейшей истории славян – Великий праздник Божественного Начала. Своими корнями это событие уходит в глубокое прошлое, возможно, ему не одна сотня тысячелетий. Древние легенды говорят о том, что чуть более 13 тысяч лет назад в результате планетарной катастрофы Земля изменила наклон своей оси, что и послужило началом нового летоисчисления – от Великой Стужи, известной в науке как Великое Похолодание или Ледниковый период. Это новое летоисчисление было приурочено ко дню осеннего равноденствия. Затем, спустя 5,5 тысячелетий, в этот же день было введено следующее славянское летоисчисление – от Сотворения Мира в Звёздном Храме (С.М.З.Х.). Мирный договор с Великим Драконом (древним Китаем) был подписан именно в Новолетие. Это было очень удобно для введения новой точки отсчёта мирной жизни, причём на основной календарной системе это никак не отражалось. То есть, Сотворение Мира между народами произошло в 1 день 1 месяца 5500 лета от Великой Стужи. Таким образом, 1 день 1 месяца 5501 лета от Великой Стужи одновременно стал 1 днём 1 месяца 1 лета от Сотворения Мира, а так как мирный договор был подписан в лето, носящее название Звёздного Храма на Круголете Числобога, то и название нового летоисчисления стало от Сотворения Мира в Звёздном Храме.
Сотворением Мира в древние времена называли заключение мирного договора между воюющими народами. Согласно преданию это был тот самый мирный договор — между Великой Расой (славяно-ариями или белыми народами) и Великим Драконом (древними китайцами или аримами, как их тогда называли), который был заключён в день осеннего равноденствия или в 1 день 1-го месяца 5500 лета от Великой Стужи. Победу одержала Великая Раса (её также называют Расея или Рассения), что было отображено в виде образа «Белый витязь на коне поражает копьём Дракона», который был впоследствии изображён на гербе города Москвы. Но так как христиане приписывали все достижения наших предков себе, то сейчас этот образ трактуют как «христианский святой великомученик Георгий Победоносец побеждает змия, который опустошал земли языческого царя». Как гласит предание, когда выпал жребий отдать на растерзание чудовищу царскую дочь, явился Георгий на коне и пронзил змея копьем, избавив царевну от смерти. Явление «святого» способствовало обращению местных жителей в христианство. Это сказание часто толковалось иносказательно: царевна – это церковь, а змей – язычество. Таким образом, существует мнение, что имел место факт использования христианами древнего образа Георгия Победоносца в своих целях.
Говоря о том, кто явился Белым витязем, по легенде (история не сохранила никаких доказательств древней войны между Китаем и Русью) Хануман Асур — князь Рассении, правивший в Беловодье, и Ариман (правитель Аримии, т.е. древнего Китая) «Сотворили Мир», т.е. заключили мирный договор между Великой Расой и Великим Драконом, по которому поверженные аримы построили стену (бойницами в их сторону) для обозначения границы Рассении. Стену назвали Кий-Тай, что в переводе с древнеславянского означает: Кий — забор, изгородь или жердь; Тай – завершение, вершина, великий, то есть «завершающая, ограничивающая, великая изгородь (стена)». То есть в древние времена «Китаем» называли высокий забор или крепостную стену. Например, Китай-город в Москве назван так из-за высокой стены, которая его окружала, а вовсе не из-за китайцев.
С того великого события и начался новый отсчёт лет у наших предков. Говорят, что в память о том событии нашими предками была написана Азъ-Веста (первая весть), или как её называют – Авеста на 12 000 воловьих шкур. Авеста, являющаяся примером древних славянских книг, писавшихся как на пергаменте, так и на золоте, была уничтожена по приказу Александра Македонского, который хоть и был славянином по происхождению, но находился под духовным влиянием иудея Аристотеля. Миру позднее стала известна дольше сохранившаяся искаженная версия Авесты – Зенд-Авеста, которую исказил Заратустра, добавив свои комментарии и исправления.
Вообще, до недавнего времени в России было несколько систем летоисчисления. Эту ведическую традицию (указывать несколько точек отсчета времени) в изменённой форме продолжали до не столь уж далёкого прошлого – достаточно привести выдержку из «Памятной книги Киевской губернии на 1894 год»:
«Хронологический указатель на 1894 год»
-От Рождества Христова – 1894 г.,
-От Сотворения Мира – 7402 г.,
-От основания Русского Государства – 1032 г.,
-От крещения Русского народа – 906 г.,
-От начала Московского Государства – 567 г.» и так далее.
Продолжение традиции наблюдается и в 1900 году:
Таким образом, после введения новой календарной системы ещё довольно долго продолжали указывать дату и по прежнему летоисчислению, и прежний праздник в народе сохранился, невзирая на постановления и указы. Что касается летоисчисления в СССР, советские власти продолжили его вести от Рождества Христова, при этом в каждом советском календаре вплоть до 1991 года подписывали: «NN-ный год Великой октябрьской социалистической революции».
Славянский календарь
Нынче уж не узнать точно, откуда пошёл славянский счёт лет, когда каждому году приписан характер какого-то животного. Сегодня точно известно, что счёт лет у древних славян шёл от Сотворения Мира, а не от Рождества Христова, как нынче, и то, что в «славянском тотемном годослове» было 16 тотемов, вместо 12, которые пришли к нам из китайского гороскопа:
Славянский календарь основан на 16-тиричной системе, то есть 16 Лет – это один Круг Жизни, и проходя через 9 стихий (16×9), создают периодичность в 144 Лета (Круголет Числобога). Каждое Лето (год) занимало 365,25 дней. Этот же период использовали и египтяне, а потом и в юлианском календаре. Однако к 1582 году юлианский календарь отстал на 10 дней, а сейчас даже на 13 дней, потому что в нём использовалась вековая система, то есть 100 лет, поэтому считается, что древнеславянский календарь был точнее юлианского. В григорианском календаре эту ошибку учли (то есть дошло на вторую тысячу лет). Сейчас у христиан каждый 4-й год високосный, а у наших праславянских предков 15 Лет шло по 365 дней, а 16-ое Лето (високосный год или как его называли – Священное Лето) составлял 369 дней. Таким образом, наши предки многие тысячи лет назад чётко высчитали полную периодичность и создали определённую систему, которую назвали Круг Лет, который включал 16 периодов.
От Крещения Руси до наших дней:
Когда христианские миссионеры отправлялись «просвещать» язычников Европы и приобщать их к новой вере, они тут же сталкивались с проблемами: когда проводить праздники или в какое время соблюдать посты. Иная календарная система не позволяла христианам-миссионерам правильно определить, какая дата местного календаря соответствует Юлианскому календарю, ибо местные календари были более сложные для понимания христиан, и к тому же сравнительные даты постоянно «плавали». Выход был найден только один – запретить старый календарь и ввести новый — Юлианский. Та же самая картина наблюдалась и при Крещении Руси – введённый Юлианский календарь народ не принял, потому что народу было непонятно, зачем нужен на Русской земле чужеродный календарь с номерными месяцами на латинском языке, которых на 3 больше, да к тому же ещё начинавшийся не в день осеннего равноденствия, а в начале весны. Но христиане нашли выход из создавшегося положения – они придумали славянские названия для Юлианского календаря и 12 новых месяцев вместо номеров на латыни получили славянские названия: Январь — Просинец, Февраль — Лютень, Март — Березень, Апрель — Цветень, Май — Травень, Июнь — Червень, Июль — Липень, Август — Серпень, Сентябрь — Вересень, Октябрь — Листопад, Ноябрь — Грудень, Декабрь — Студень. Только в таком виде христианам удалось навязать славянским народам чужой календарь. В других славянских странах была проделана та же реконструкция Юлианского календаря, и месяца получили свои славянские названия.
Но даже после того, как христиане нашли выход из создавшегося положения и в Юлианском календаре месяцы получили славянские названия, древний славяно-арийский календарь не перестал существовать. На всех славянских землях продолжали использовать два календаря, так как по новому (Юлианскому) календарю можно было узнать о церковных праздниках и о событиях прошлого, произошедших далеко от славянских земель, а старый календарь нужен был в первую очередь для повседневной жизни людей, ибо по нему определяли, когда начинать и когда заканчивать сельхозработы и другие дела, ведь одними молитвами сыт не будешь.
Между тем, церковные и светские власти не устраивало то, что народ отмечал праздники по обоим календарям, а также не устраивала путаница, которую создавали летописцы, ведь русские летописцы использовали даты старого славянского календаря, а приглашённые греки-летописцы использовали даты из нового календаря, где Новолетие отсчитывалось от первого весеннего полнолуния. Например, дата «1 марта 1005 года н.э.» по Славяно-Арийскому календарю выпадала на Лето 6513 от С.М.З.Х, а по христианскому – на Лето 6512 от С.М., таким образом, разница между Славяно-Арийским календарём и календарём от Рождества Христова составляла 5508 лет, а у христианского календаря – 5507 лет. Чтобы как-то упорядочить несогласованность нового календаря в Лето 6856 (1348 г. н.э.) по решению православной церкви Новолетие в новом календаре было зафиксировано на 1 марта, а число года взяли от старого Славянского календаря. Кроме того, началась подгонка нового календаря под повседневную жизнь: одни праздники запрещали, другие, которые праздновали несмотря на запреты, христианская церковь стала адаптировать под себя. Так, например: День Бога Велеса был заменён Днём Власия; День Масленицы-Марёны был объявлен просто Масленицей; День Бога Купалы стал днём Иоанна Крестителя, или как его называли на русский манер — Иваном Купалой, т.е. Иваном, который в реке всех купал; День Триглава (Сварога-Перуна-Свентовита) превратился в Троицу; Вышний День Бога Перуна заменили Днём Ильи-Пророка и т.д.
Кстати, день Крещения Господне – это бывший до Крещения Руси славянский праздник Водосвет: суть и традиции остались прежними, хоть это не христианский праздник и даже католики не отмечают 19 января. Считалось, что купание в проруби заряжает человека здоровьем на весь год, потому что в этот день вода делается светлой и превращается в целебную. Славяне верили, что в этот день Солнце, Земля, а также центр Галактики располагаются таким образом, что вода структурируется и открывается канал общения между людьми и центром Галактики – своего рода связь с космосом.
Но больше всего церковные и светские власти не устраивало, что народ пользуется двумя календарями и отмечает два Новолетия: Христианское Новолетие 1 марта и Славянское Новолетие в День Осеннего Равноденствия. Никакие запреты Славяно-Арийского календаря не помогали, а принятие жёстких мер вплоть до казней дало обратный эффект. Во многих городах и сёлах началась смута и поднялись восстания, везде шло поголовное уничтожение христианских священников и их помощников. Дело дошло до того, что были уничтожены многие тысячи «божих людей», и тогда пришлось царю Ивану III «идти в народ», ибо только так власти смогли успокоить восставших людей. Чтобы впредь не возникало смуты и разора, царь не только разрешил людям пользоваться старым календарём, но и узаконил право почитать Старую Веру Предков. Таким образом, на Русской земле было официально узаконено Двоеверие и два календаря: церковный календарь стал считаться официальным, т.е. государственным, а старый календарь народным.
Следующее изменение официального календаря произошло через 1 Круг Жизни (144 года). При приближении Лета 7000 от Сотворения Мира (1492 г. н.э.) среди христиан в России росли апокалипсические настроения. Все ждали конца света и даже не составляли пасхалию на последующие годы. Но когда все ожидаемые сроки «конца света» прошли, Московский церковный собор в сентябре Лета 7000 (1492 г.) утвердил новую пасхалию и принял решение о переносе начала года с 1 марта на 1 сентября. Это постановление действует в Христианской Церкви до сих пор: воцерковленные православные отмечают год церковного Новолетия 14 сентября (1 сентября по старому стилю).
Так, сегодня принято считать веком 100 лет, между тем у праславянских предков век составлял 144 года, а год делился на 3 сезона: Оусень, Зима и Весна, а все вместе они назывались одним словом – Лето. Каждое Лѣто имело по 9 Сороковников (9 месяцев), то есть на каждый природный сезон приходится по три Сороковника. Простое Лѣто = 365 суток, в котором все нечётные Сороковники содержали по 41 дню, а чётные ‒ по 40 дней (5×41+4×40=365). Священное Лѣто = 369 суток, в котором все Сороковники содержали по 41 дню (9×41=369). Неполный Сороковник = 40 суток. Полный Сороковник = 41 сутки.
Древние предания повествуют о том, что раньше вокруг Земли вращались 3 луны: две свои собственные и одна привлечённая от погибшей планеты Деи (сейчас это пояс астероидов). Собственная луна Месяц – это наша современная Луна, но тогда у неё период обращения вокруг Земли составлял не 29,5 дней, а 40 суток. Привлечённая луна Фата была с периодом обращения в 13 суток, а малая собственная луна Леля – с периодом обращения в 9 суток. Сама планета Земля совершала полный оборот вокруг Солнца за 360 дней (то есть старый круголет был равен 360 дням). Отсюда у нас осталось понятие, что любой полный круг равен 360 градусам.
В древнем круголете было 9 месяцев (по названию большой луны), и каждый месяц равнялся 40 дням (в соответствии с периодом обращения Месяца — 9 х 40=360). Неделя равнялась 9 дням по периоду обращения луны Лели (мы до сих пор поминаем наших умерших на 9 и 40 день). Потом произошли планетарные катастрофы, и планета Земля поочерёдно потеряла две свои луны – Лелю и Фату. В результате этих катастроф Земля приобрела наклон оси вращения и изменила скорость своего обращения, отчего круголет увеличился до 365 дней, а оставшийся Месяц стал вращаться с периодом в 28 дней. Об этом же космическом событии повествуют и Египетские мифы.
После крушения лун были внесены корректировки, и в древнеславянском календаре появились полные, т.е. нечётные месяцы (которые имели по 41 дню), и неполные (чётные) – по 40 дней. Так круголет увеличили до 365 дней, а неделя осталась 9-дневной.
Сегодня у нас год разделён на 12 месяцев (12 разных табличек) и неизвестно, в какой день начнётся новый месяц или год. Древнеславянский календарь в этом плане был гораздо удобнее: всего 2 таблички – в нечётных месяцах 41 день, в чётных – 40 дней, поэтому если Лето (год) началось в понедельник, то и все нечётные месяцы (1, 3, 5, 7, 9) начнутся в понедельник, а чётные в шестицу (так называлась суббота). Древние славяне легко могли вычислить, какой был день недели тысячи и даже сотни тысяч лет назад, потому что в самом Круголете каждый год начинался в определённый день недели.
Названия месяцев:
1) Рамхатъ – месяц Божественного начала (41 день);
2) АйЛетъ – месяц новых даров, люди собрали весь урожай (40 дней);
3) БейЛетъ – месяц белого сияния и покоя Мира (41 день);
4) ГэйЛетъ – месяц вьюг и стужи (40 дней);
5) ДайЛетъ – месяц пробуждения природы (41 день);
6) Эйлетъ – месяц посева и наречения – в этот месяц сеяли семена в землю и проходили обряды имянаречения (40 дней);
7) ВейЛетъ – месяц ветров (41 день);
ХэйЛетъ – месяц получения первых даров природы (40 дней);
9) ТайЛетъ – месяц завершения («Тай» – это вершина, т.е. завершение Лета) (41 день).
Новолетие приходилось на 1 день 2-го месяца Оусени (в Рамхатъ), то есть на день осеннего равноденствия (это связано с тем, что весь урожай был собран, закрома наполнены, и новое Лето начиналось с полного достатка).
Многие элементы славянского календаря дошли до наших дней в виде поговорок и обычаев, истоки которых, к сожалению, уже забылись.
Например, Великая тризна, то есть поминовение умершего родственника, совершается через неделю (9 дней) и через месяц (40 дней), то есть на 9-й и 40-й день. 7 месяцев вынашивает мать чадо во чреве своём и 40 сороков (40 месяцев) потом кормит его грудным молоком. А через 40 сороков (или 4 лета и 4 месяца) после рождения первого ребенка у женщин наступает период жизненного совершенствования, в результате чего она становится Ведающей Матерью или Ведьмой. Сейчас под ведьмой понимается совсем другое.
Через 369 недель после рождения человека начинается период его Духовного Обучения, ибо в 9 лет происходит первое Великое приобщение к Древней Мудрости Богов и Предков. Когда же детям исполнялось 12 лет (108 месяцев) и они достигали роста 7 пядей во лбу (лоб в древности – макушка головы, лобное место, а то, что сейчас называют лбом, называлось челом), для детей начинался новый этап в жизни. В 108 месяцев (или в 12 лет) наступает совершеннолетие человека, и он проходит обряды Совершеннолетия и Имянаречения, после чего мальчиков начинают обучать родовым ремёслам и воинскому искусству. А ещё через 108 месяцев, то есть в 24 лето, он, принимая Духовное освящение Священным Огнём, познает истинный смысл бытия своего Рода и истинное значение Родового имени. В 33 лето наступает время Духовного совершенствования. А в 369 месяцев или в 41 лето начинается эпоха Духовного Озарения.
Девушка могла выходить замуж только после 16 лет или 144 месяца, что составляет единый круг Круголета. До этого срока она вестует – познаёт Весть, то есть обучается ведению домашнего хозяйства, уходу за детьми, рукоделию, а в 16 лет – заканчивает вестовать и становится ведуньей или вестой. Если девушка ничему не научилась или не сберегла целомудрие, что являлось большим позором, то таких называли невестой, то есть неумехой, не ведающей. И когда таких брали в жёны, то это называлось браком, а не свадьбой.
Семидневная неделя напрямую связана с библейской историей сотворения мира Богом, поэтому она к нам пришла тоже из христианства. До принятия Русью христианства в неделе было 9 дней:
1) Понедельникъ – день, который наступал после недели — «по неделе», – всегда был рабочим днём у славян после отдыха;
2) Вторникъ – второй день в неделе – в этот день славяне также трудились;
3) Тритейникъ (а не «среда» — середина христианской недели) – третий день традиционно был днём отдыха, а также «постно-разгрузочным» днём;
4) Четверикъ или Четвергъ – рабочий день или день труда;
5) Пятница – пятый и средний день славянской недели – день труда (в пятницу традиционно можно было работать, однако тяжёлый труд в этот день не поощрялся);
6) Шестица (а не «суббота» — от последнего дня еврейской недели «шаббат») – шестой день недели у славян был «выходным»;
7) Седмица – седьмой день – рабочий (но славяне обычно устраивали отдых от ежедневных хлопот – у них были семейные дела);
Осьмица (ось мира) – восьмой или «осьмый» день – рабочий (в этот день люди старались закончить все дела);
9) Неделя (от словосочетания «нет дел») – само название дня говорит о том, что в девятый день славяне ничего не делали, а отдыхали и развлекались (в этот день ходили в гости, собирали пиршества и справляли свадебные обряды, чествовали бога солнца — Ярилу).
Таким образом, у праславян была очень удобная структурированная система труда и отдыха (3, 6, 9 дни были выходными), то есть они два дня трудились, один день отдыхали – при 9-дневной неделе было три дня отдыха – человек не перетруждался. Начиная со 2-го века после прихода на Русь христианства церковь начала продвигать реформы практически во всех сферах жизни и быта древних славян, и неделя на Руси стала короче на 2 дня, а в году стало по 12 месяцев – примерно по 30 дней в каждом (это как раз было оправданно и тем, что Луна к тому времени уже вращалась вокруг Земли примерно за 29,5 дней, а не за 40).
У наших предков — древних славян не только Лета считались Кругами по 16 лет, но и полное прохождение Ярилы-Солнца по Небесам средь звёзд за год тоже содержало число 16: эти равные части назывались Небесными Чертогами Сварожьего Круга. Каждому Чертогу соответствует свой покровитель – бог или богиня, а также тотемное животное вместо знаков Зодиака:
Квадратный вариант Сварожьего Круга:
С появлением на Руси 12-месячного христианского календаря в славянском зверином гороскопе появилось 12 тотемных животных (славянский тотемный месяцеслов):
Древний славянский календарь, так же как и скандинавский или кельтский, имел руническую форму отображения, то есть изначально названия месяцев, чисел, дней недели и названия Лет записывались Рунами, а уже позднее была добавлена запись Буквицей с краткий раскрытием смыслового значения. Руны 16 Небесных Чертогов, их начертание имеет определённую связь с расположением звёзд на небосводе и с Природными стихиями, поэтому очень часто эти Руны помещались на оберегах — не только на тех, которые носили люди, но и на оберегах, защищающих домашний скот и птицу. Кроме того, данные обереги можно встретить на посуде и на другой домашней утвари.
Количество часов в одних сутках было также 16 (Сутки = 16 часов). Славяно-Арийские сутки начинались в 18 григорианских часов по зимнему и в 19 часов по летнему времени. Каждый час = 1½ григорианскому, т.е. по 90 минут по современным меркам. Каждый час так же имел своё название:
У славяно-ариев не было минут и секунд. Час делился на 144 части, часть – 1296 долей, доля – 72 мгновения, мгновение – 760 мигов, миг – 160 сигов, сиг – 14000 сантигов. Таким образом, это было {{{1}}} 0,000000003305 секунды. Такая точность недостижима даже с помощью самых совершенных современных хронометров. Для чего она была нужна древним славянам, мы — их потомки можем только догадываться.
Эксперты по древнеславянскому календарю утверждают, что на первый взгляд, вышеперечисленные меры времени трудно запоминаемы и неудобны, а современная система мер (григорианский календарь) более упорядочена и наглядна, но на самом деле нынешняя система архаична, менее точна и хранит в себе отпечатки многих политических переделок.
Старый Новый год
В Лето 7090 (1582 год) католической церковью по указанию папы римского Григория XIII был введён новый календарь, который получил его имя. В новом календаре датировка шла уже не от Сотворения Мира, а от Рождества Христова. Необходимость введения нового календаря связывалась с тем, что продолжительность Юлианского календарного года немного больше продолжительности года природного, а потому он стал немного отставать от природы, так что за 128 лет накапливались одни сутки. Поэтому на момент введения Григорианского календаря набежало уже 10 дней разницы (на сегодняшний момент – 13 дней, поэтому Старый Новый год отмечаем по Юлианскому календарю спустя 13 дней после Нового года).
Не все европейские страны сразу перешли на новый календарь, некоторым странам понадобились годы или даже столетия, чтобы перейти на новый Григорианский стиль. В России на данный стиль перешли окончательно только в феврале 1918 года.
Григорианский календарь также не является абсолютно точным: он отстает от природного на одни сутки за 3300 лет; кроме того, григорианский календарь «неравномерен» – он содержит своего рода «скачки». Но постепенно григорианский календарь был принят большинством государств и сегодня является общепризнанным.
Источники:
1) Подробнее ➤
2) https://славяне. Сайт/slavyanskij-kalendar-jivotnih/
3) Подробнее ➤
4) Подробнее ➤
5) Подробнее ➤
6) Подробнее ➤
7) Подробнее ➤
Подробнее ➤
9) Подробнее ➤
10) Подробнее ➤
Тема новогодних праздников — одна из самых любимых во всём мире. Взрослые и дети с надеждой и верой в светлое будущее ждут заветного боя курантов. Несмотря на общий восторг и благоговение, каждый отдельно взятый народ по-разному проводит предновогодние и праздничные дни. Свои традиции, навеянные прошлым и продиктованные настоящим, имеются и у славянского народа. Мы, объединённые богатой историей, языческими корнями и высокой духовностью, не всегда знаем, корни обычаев.
История Нового года у славян
Традиция отмечать пришествие нового года пришла от Древних римлян. Новаторы во главе с Юлием Цезарем начали отмечать переход старого года к новому именно 1 января ещё в 46 году до нашей эры. Как и сам месяц, так и праздник были посвящены богу Янусу, покровителю всего обновлённого, символу симбиоза уходящего и грядущего.
Славяне отмечали переход к новому году сначала 1 марта, когда, после затяжной зимы, природа обновлялась и возрождалась. Позже праздник переместился на 1 сентября, под влиянием Византийских традиций и как способ воздаяния за богатый урожай. 20 декабря 1699 года царь Пётр I издал указ, согласно которому праздник Нового года перешёл на 1 января, как и в европейских державах. Отошли на задний план жертвоприношения, дары богам и прочие языческие детали. На смену им появилась нарядная ёлка, подарки, шумные празднования и гулянья. Но, не смотря на европеизацию, некоторые детали рождественско-новогодних святок крепко отпечатались в привычках потомков славян.
Добрый дедушка с большим мешком
Пожалуй, главный символ Нового года — Дед Мороз. Мы так привыкли к тому, что добрый дедушка приходит к каждому в дом и за стишок дарит подарки послушным деткам. Даже некоторые взрослые, воодушевлённые надеждой на чудо, пишут письма и ждут звона бубенцов на упряжке лошадей.
История этого образа уходит вглубь веков. Ещё у древних славян был дух, который приносил в деревни холода и снег. Отсюда и сказания про Морозко, который, к слову, также одаривал добрых и честных людей, если им случалось встретиться. Дары не обязательно были материальными. Лучшим подарком для земледельцев, коими и были большинство славянских селян, становился урожай. А на эту особенность отлично наслаивалась примета: “Чем холоднее и злее зима, тем больше уродит земля”. Духа приглашали в дом, особенно в дни Святок. Излюбленные нами блины и кутья раньше служили исключительно как угощение для седого дедушки, которого обязательно нужно было задобрить.
После прихода советской власти многие традиции Руси и Царской России были упразднены и объявлены вне закона. Это коснулось и образа духа холодов и снежно белой чистоты. Только в 1935 году, после указа советских секретарей, в дома вернулся Новый год и вместе с ним Дед Мороз.
Образ быстро нашёл свою популярность и аудиторию, персонаж обрастал деталями и особенностями. Так, рядом с Дедушкой появилась Снегурочка. Писатели, режиссёры и художники весьма часто использовали образ юной красавицы и помощницы добряка. А ведь корни Снегурочки не самые добрые. Это также относится к языческим чертам славян. Чтобы задобрить духа леса и холодов, ему часто приносили в жертву девственниц, привязывая их к дереву в чаще леса в самый лютый мороз. Девушки замерзали и принимали вид заснеженных призрачных силуэтов. С приходом цивилизованности и христианства на Русь эта традиция ушла в небытие. Но, как и многие другие детали, образ красивой юной девушки рядом с духом холодов остался. Со временем он сгладился и превратился в гуманный, тёплый образ сперва дочки, а после – внучки Деда Мороза.
Подарки под подушкой от Святого
Другой мужской персонаж зимних праздников у многих славян – Святой Николай. Каждый год, 19 декабря, детишки просыпаются рано утром и с воодушевлением заглядывают под подушку в поисках гостинцев. Существует поверье, что послушным деткам Святой Николай приносит сладости, а непослушным – лозину.
Традиционно день памяти Николая Чудотворца отмечался во вполне рождественских традициях. Хозяева наводили порядок в доме и во дворе, варили пиво и узвар, пели песни и устраивали масштабные гулянья. На территориях, приближённых к Австрии и Чехии, было принято устраивать ряженые прогулки, схожие с рождественскими колядками. Главный в группе молодой человек наряжался Святым Николаем, остальные – в нарядные костюмы. Все вместе они ходили по дворам и угощали деток сладостями и фруктами. Образ Чудотворца был отличным помощником для влюблённых юношей – через наряженного Николая они передавали подарки своим любимым девушкам.
Святочные гулянья
Святки, как отдельный эпизод новогодних традиций, уже настолько привычен и смешан с современными идеалами, что мало кто помнит, с чего всё начиналось. Издревле период между Рождеством и Крещением отмечали в сопровождении гаданий и больших гуляний. Празднично наряженные люди заходили в любой дом, шутили, пели песни и поздравляли хозяев с праздниками. Во время Святок молодёжь позволяла себе расслабиться и пуститься в разгул. Песни и танцы были эмоциональными и порой даже содержали элементы пошлого и грубого. Но в этот период на такие шалости даже церковь закрывала глаза – гулянья считались важным ритуалом и традицией для засидевшегося в холодах народа.
Танцы, песни, обмен новостями и сказаниями — важные детали коммуникации. От этих привычек пошла традиция, когда Дед Мороз просит детей читать стихи, танцевать, петь или демонстрировать свои таланты за подарок.
Добрий вечір тобі, пане господарю!
Все мы с детства знаем наизусть строчки «Щедрик-ведрик» и осознаём предназначение зёрен пшеницы. Щедровки, колядки и посевание – очаровательная и максимально атмосферная традиция зимних праздников.
Видео — современный колядки
Щедруют обычно вечером перед Рождеством, 6 января. Ещё со времён Киевской Руси группы молодых людей ходили по домам и пели традиционные песни, желая хозяевам дома богатства, процветания, хорошего урожая и благополучия. Также, в текстах описывались библейские мотивы – истории о рождении Христа, о его благословении и прочих деталях Святого писания. Долгое время щедровки были традиционным песнями, которые служили для призыва весны. Поэтому до сих пор в некоторых текстах можно услышать слова о ласточках и кукушках.
Колядовать принято на Старый Новый год, 13 января. Традиции колядок весьма похожи на щедровки – молодые люди ходят по домам, воспевают Христа и желают благополучия хозяевам. Предыстория колядок уходит в Древнюю Русь. 25 декабря отмечали Коляду – день, когда на смену старого Солнца приходит новое. Песнями-колядками язычные славяне отпугивали злых духов, жаждущих съесть новое Солнце. Колядки были также призваны рассказать всем окружающим о том, что на небе взошло новое светило. Именно отсюда и появились в строчках слова о солнце, звёздах. Позже, когда на территорию Руси пришло византийское христианство, традиции Святого писания надёжно вошли в обряды язычников. А наряды колядующих стали более христианскими и каноничными. Неизменной осталась только традиция желать добра и благополучия. А вместо восхождения нового Солнца гости пели о рождении Христа.
Посевание завершает эту торжественную праздничную делегацию на следующий после колядок день. Утром 14 января мужчины и парни ходят по домам в сопровождении песен и стихотворных пожеланий благополучия, засевают или попросту засыпают дворы и дома зёрнами пшеницы или ячменя. Этот символ не изменил своего значения – таким образом якобы засевается новый урожай. Это должно стать прообразом благополучия и богатства в будущем году.
Суженый-ряженый?
Пожалуй, самым волшебным и загадочным моментом рождественско-новогодних праздников являются гадания. Невзирая на возрастающий уровень атеизма и скептицизма в мире, девушки продолжают гадать на суженого и пытаются узнать будущее. Мистификация гаданий имеет длинную историю. Всё достаточно просто – считается, что в момент окончания года все двери открываются, чтобы старые духи ушли и освободили место новым. И именно в этот момент поднимается таинственный занавес между нашим и потусторонним мирами. К тому же, на рубеже прошлого и грядущего годов можно с лёгкостью узнать своё будущее.
Видео — традиции святочных гаданий
Видов гаданий существует масса. Начиная от самой известной попытки встретить суженного в рождественское утро, попросту выйдя на улицу и спросив имя у первого встречного мужчины. Ещё наши пра-пра-прабабушки верили, что именно это имя и будет носить ваш будущий супруг.
В ночь перед Рождеством девушки выливают олово или воск. Для этого в таз наливается вода. Настроившись на «астрал», девушка капает воском с освещённой свечки на гладь воды. А после пытается разобрать образы, которые застыли на холодной поверхности. Значение символов давно канонично и однозначно, поэтому в толковании можно воспользоваться опытом предков.
Другой, более старинный вариант гадания – принести в дом петуха. Выложить на столе кусочек хлеба, горстку золы, уголёк, немного крупы и ножницы, поставив рядом мисочку с водой. Затем понаблюдать за птицей – на что она обратит своё внимание. Если на золу, то муж будет табачником, если на хлеб или крупу – то ухажёр будет богат, если на ножницы – пророчит выйти вам замуж за портного. Если петуху вздумается попить воды, то муж будет в путах зелёного змея, а если клюнет ножницы – девушка вовсе не выйдет замуж.
Много и долго ещё можно говорить о новогодних и рождественских традициях. Но, пожалуй, самым главным и важным образом этих праздников является доброта и всепрощение. Люди издревле желали друг другу благополучия, богатства и счастья. А в Новом году стремились забыть всё плохое и продолжить всё хорошее. Это единственное, к чему стоит стремиться!
Славянский Новый год – Новолетие 7529 лета.
Мы привыкли встречать Новый год 1 января, несмотря на то, что раньше на Руси подобного обычая не было. Он появился сравнительно недавно, когда согласно указу Петра Первого Новый год начали праздновать в ночь с 31 декабря на 1 января, а не как раньше это делали — в сентябре. Соответственно получилось так, что из истории славян вычеркнули 5508 лет.
Когда издревле отмечали Новый год наши предки? И с чем это было связано?
Славянский новый год праздновали в день осеннего равноденствия (примерно 21-23 сентября). Равноденствие – это равенство дня и ночи, с момента которого день начинает убывать, а ночь – нарастать вплоть до зимнего солнцестояния, после которого уже ночь начинает убывать. К весеннему равноденствию длина дня и ночи снова станет одинаковой, после чего начинает укорачиваться ночь.
Таким образом славянское Новолетие не имеет ничего общего с современным Новым годом. В это время открывались врата между мирами, и души пращуров спускались на землю. Принято было в такой момент прославлять предков, выступая с просьбой о мире и процветании для всего славянского Рода. Славянское Новолетие – время для подведения итогов и зачатия всего нового.
Если в современном мире Новый год — семейный праздник, то славянское новолетие – это общинное мероприятие, которое отмечали всем родом.
В процессе застолья с обилием овощей и фруктов возносились слова благодарности Матушке-природе за ее дары. В это урожайную пору подготавливали запасы на зиму. Это был праздник плодородия, благополучия. В народе устраивали смотрины, играли свадьбы. До ночи водили хороводы, жгли костры, пели песни, плясали.
Почему же русичи встречали начало новой леты осенью?
Здесь мнения расходятся. Часть людей полагает, что начало года логичнее отмечать на Коляду, так как это время возрождения Солнца. Другие — что встречать новую лету стоит в день весеннего равноденствия. В это время с Земли сходит последний снег, стартует посевная пора, возрождается природа.
Но несмотря на это, большинство склоняется все же к тому, что так как осеннее равноденствие – это старт нового духовного круга, начинаться нравственная работа должна именно осенью.
Так что же это, славянское Новолетие?
Само слово состоит из частей “новый” и “лето”, которые вместе звучат как “новолетие”. Кстати, год у наших праотцов состоял не из 12 месяцев, а из 9, содержащих в себе 40 дней каждый. Однокоренные слову «лето» слова в родном языке мы используем и по сей день: летопись, летописец, летоисчисление, фразу.
Коляда – бог победы света над темнотой.
Во время зимнего солнцестояния славяне издревле отмечали главный праздник для всего следующего лета – это появление нового солнца, которое приходило на смену убывающему. Начиная с 22 декабря наши предки поклонялись богу Коляде. В час солнцестояния умирало старое солнце, и на 25 декабря поднималось молодое — Коляда. Раньше большинство торжеств было завязано именно на культе солнца.
У древних славян Дед Мороз, он же Красный дед, приходил на Коляду и изгонял всех бесов. Елки в те времена не срубали, а украшали живые деревья на улице. Дом наряжали опавшими еловыми лапами для изгнания злой нечисти.
Приближающийся 7529 год по славянскому календарю — это год кричащего петуха.
Славянский календарь слагается из 16 знаков в отличие от 12 по восточному. Чего же ждать от наступающего года кричащего петуха?
У славян петух считался священным животным. Он ассоциировался у них с Солнцем, так как кукарекал поутру. И собственно петуха заводили первым в новый дом для привлечения богатства и благосостояния.
Новый 7529 год будет временем рассвета, призыва к пробуждению. Но в то же время ожидать, что с наступление
м новой леты все невзгоды исчезнут сами, бессмысленно. Приготовьтесь побороться за свое счастье. Под защитой петуха считаются люди, рожденные в 1941, 1957, 1973, 1989, 2005, 2021 годы. Появившихся в год петуха сложно провести. Они рациональны, храбры, прозорливы, остроумны, амбициозны, но вместе с тем и агрессивны. Петух опекает семейную жизни и трудолюбие. Поэтому для семейных петухов год обещает быть удачным .
До середины марта 2021 года по славянскому календарю на пьедестале почета — Прядущий Мизгирь. А вот в день весеннего равноденствия — 20-го марта, его заменит тотем Кричащего Петуха.
В 2021 году или в 7529 лето животным для поклонения станет Кричащий Петух .Так давайте узнаем, чего ожидать от нового главы года каждому знаку по отдельности. Годы рождения и принадлежность к определенному знаку Славянского календаря вы можете посмотреть в таблице после статьи.
• Тотем Темный сох.
Человеку, явившемуся на свет под тотемом Лося, нужно набраться храбрости и уверенности. Гоните сомнения, и всё затеянное непременно исполнится.
• Тотем Жалящий шершень.
Для людей-шершней новый год предстоит непростым и плотным на события.
• Тотем Притаившийся лют.
Волкам в приближающемся году окажется нелегко. Для достижения желаемого, придется потрудиться над собой с точки зрения правдивости и взаимности.
• Тотем Огненная векша.
Это будет ваше время! Ловкость и сообразительность помогут белке получить желаемое в 2021 году.
• Тотем Жемчужная щука.
Сдержанность Щуки поможет ей преодолеть любые тяготы и невзгоды.
• Тотем Бородатая жаба.
Год обещает быть сложным. Мудрость и смирение всё перетрут.
• Тотем Дикий вепрь.
Это будет ваш год! Все выстроится как вы задумали, успевай только строить планы.
• Тотем Белый филин.
С опорой близких и друзей вы добьетесь успехов в главном для вас деле.
• Тотем Шипящий уж.
Удача в делах и в карьере будет обеспечена при условии собранности и старания.
• Тотем Крадущийся лис.
Хитрого лиса поджидает нелегкий период.
• Тотем Свернувшийся еж.
Ежи в 2021 году смогут положиться на помощь Петуха во многом.Это ваше лето, дерзайте!
• Тотем Парящий орел.
Хоть 2021 год прогнозирует Орлу немало трудностей, но отлично развитая интуиция и способность на одном дыхании принимать выбор спасут ситуацию.
• Тотем Прядущий мизгирь.
Для семейного мизгиря всё сложится удачно без каких-либо неожиданностей.
• Тотем Кричащий петух.
Счастливых лотерейных билетов вам выпадет много. Это финансовое благополучие, семейное, карьерное. Главное – не проворонить шанс!
• Тотем Тур Золотые рога.
Скажи “стоп” агрессивной настойчивости, и тогда 2021 год подарит много перспектив.
• Тотем Огнегривый конь.
2021 год поспособствует путешествиям и предпринимательству, поэтому, если вы еще не бизнесмен, самое время им стать.
Уважаемые читатели, мы рассказали вам про славянский новый год и тотемный годослов древних славян. Будем надеяться, вам было интересно узнать про ваши корни и их обычаи, некоторые из которых, например, святки, народные гуляния, переодевания в ряженых, встречаются до сих пор.
Приветствую друзья.
Как я и обещал пишу про Новый год в славянской традиции.
Имеет ли смысл его праздновать?
Хочу отметить, что период празднования «Нового года» приходится на «велесовы святки» или «Коляды». И начинается с праздника рождения Коляды, шел он 12 дней. Фактически православное Рождество отмечает окончание этих праздников.
А на середину «велесовых святок» приходился праздник Щедрец.
Многие «славяне» сейчас будут утверждать, что Новый год у нас был осенью, или будет весной, или мы отметили его на коляду.
Друзья, я хочу вас спросить: вы где живёте, насколько адекватны вы теперешней реальности?
Если вы собираетесь игнорировать устройство мира, то не удивляйтесь, если мир начнёт игнорировать вас.
Я понимаю, что можно жить в другом пространстве, где-нибудь на хуторе, в родовом поселении, где формируется свой уклад, свое время.
Но большинство из вас живёт в обществе, в котором действует наш современный календарь.
Как бы вы не кричали, не говорили, что живёте по-другому календарю, что отмечаете праздники по-своему, можете отмечать. Но живете то вы по общепринятым часам. По общепринятому календарю настроены ваши мобильные телефоны и компьютеры. В магазины вы ходите по времени. Выходные и рабочие дни у вас по современному календарю.
Так что друзья мои не нужно сейчас говорить о том, что вы живете в другом измерении. Современный календарь наша с вами реальность.
Включите здравомыслие.
Поэтому хочу сказать, что Новый год праздновать можно, на него приходится наш славянский праздник Щедрец — середина «велесовых святок».
Что такое Щедрец? Смысл этого праздника следует из его названия.
Щедрец — это праздник, в который угощали гостей, в который ходили в гости и поздравляли всех от души с ростом дня. Обязательно поминали предков и приносили требы своим Богам покровителям. Этот момент хочу отметить особо не Коляде и колядующим, а своим Богам покровителям.
У кого есть красный угол, хорошо зажечь свечи возле кумиров Родных Богов. Именно в этот день чествовали своих предков и Богов покровителей и естественно, пользуясь моментом, могли у них попросить что-то на следующий период, в нашем случае на следующий год и поблагодарить за старый.
Вот такой он Новый год в славянской традиции.
Это исследование провела моя супруга, Ольга. Делюсь с Вами, друзья.
Что за праздник НОВЫЙ ГОД
У наших очень далеких предков, ДРЕВНИХ РУСОВ, которых принято называть сегодня СЛАВЯНЕ, было четыре главных праздника, связанных с движением Солнца, совсем иной календарь и очень сложная система летоисчисления, даже не одна. Год назывался ЛЕТО (мы говорим «летопись», «сколько вам лет», «летоисчисление»), поэтому наступление нового года звалось НОВОЛЕТИЕМ! И приходил СЛАВЯНСКИЙ НОВЫЙ ГОД (новое Лето) в ночь ОСЕННЕГО РАВНОДЕНСТВИЯ!
Так 22 сентября 2018 года наступило ЛЕТО 7527 желтого (златого, огненного) лИса.
Это 7 лето в Круге Лет эры Волка под покровительством бога Велеса. Название – Жёлтый Лис. Стихия — Солнце. Цвет – Златой.
С чем я нас и поздравляю!
Путь Солнца по небу называется Сварожьим кругом, он делится на 16 чертогов. То есть по славянскому «гороскопу» это ГОД ЗЛАТОГО ЛИСА, а по восточному – ЖЕЛТОЙ СВИНЬИ (наступит 5 февраля 2019 года).
Славяно-Арийский календарь — Коляды Дар (дар Бога Коляды) основан на древнейшей шестнадцатеричной системе счисления. Лето состоит из 9 Сороковников (месяцев по 40 дней), которые поделены на 3 сезона: Оусень, Зима и Весна.
Современное понятие НЕДЕЛЯ заимствовало свое название от славянского девятого дня, в который НЕТ ДЕЛ (НЕДЕЛЯ). Режим труда и отдыха у наших предков был исключительно сбалансирован))). Судите сами:
А славянские сутки вообще непостижимая романтика! Называются просто ДЕНЬ) Состоят из 16 часов. У каждого часа есть свое НАЗНАЧЕНИЕ, понимаете? К примеру, в час УСПОКОЕНИЯ РОСЫ мы с вами, современники, толкаемся в пробках, пьем кофе и начинаем функционировать в офисах! И где положенный ОТДЫХ ПОСЛЕ ТРАПЕЗЫ?)))
Смотришь на эту упорядоченность и понимаешь, вот мы то нынешние — просто ВЖИКИ))) в сравнении с праотцами. Стремительно живем, быстро передвигаемся. Под бой курантов за 12 секунд успеваем съесть сгоревшую записку с пожеланиями, стрельнуть пробкой, поцеловать рядом стоящего и выглянуть в окно (вдруг машину новую кто подарил)!
При этом наши архаичные предки имели весьма странные меры времени, которые знали и умели использовать с малолетства. Вопрос у меня: за какими непонятными надобностями использовались эти величины? Что они измеряли МИГАМИ и СИГАМИ? Вот смотрите МИГ(помните МИГНУТЬ, МИГОМ) – это 160 сигов))), а СИГ – это единица времени в двести двадцать девять МИЛЛИАРДОВ раз меньше секунды! Это куда же так сигАли «дикие разрозненные племена язычников», как утверждают некоторые, с позволения сказать, ученые мужи?
Кто только не реформировал и календарь, и веру, и систему ценностей Славян?
В 998 году (в современном летоисчислении) после Крещение Руси князем Киевским Владимиром на Руси введено новое летоисчисление и Юлианский календарь с датой Нового года 1 сентября. Переход этот затянулся почти на 800 лет, народ не спешил пользоваться навязанными новшествами, использовали по старинке свой родной Коляды дар. В стране появилось много новых христианских традиций и обрядов. Новый год превратился в формальность. Главным стал зимний праздник Рождества!
318 лет назад Пётр I, в Лето 7208 от Сотворения Мира издал указ об упразднении всех старых календарей, которые одновременно существовали на Русских Землях, и однозначно и повсеместно ввел календарь от Рождества Христова. При этом было перенесено начало календаря, НОВОЛЕТИЕ, на 1 января и появилась новая дата — 1700 год. Изменения претерпели и остальные системы летоисчисления. Появились 4 сезона, 12 месяцев, 7 семидневная неделя (Бог создал Землю за 7 дней) и исчезло 5500 лет русской истории.
Советская власть тоже внесла свою лепту в реформирование календарей. 14 февраля 1918 года Советская Россия перешла на Григорианский календарь. Так у нас появился СТАРЫЙ НОВЫЙ ГОД и январское Рождество.
СОЛНЦЕВОРОТ
Удивительным образом так совпало (или это не совпадение вовсе?), что Славяне еще дохристианского периода, почитавшие ДЕНЬ ЗИМНЕГО СОЛНЦЕСТОЯНИЯ (Солнцеворот) 21-22 декабря, окружали это событие особыми ритуалами.
«Около трёх дней до и после СОЛНЦЕСТОЯНИЯ Земля принимает огромный поток энергии, это магическое, сакральное время перехода. Как и любое переходное время, оно предназначено для духовных практик. Считается, что это время — не для материальных дел. За пару недель перед СОЛНЦЕВОРОТОМ Славяне избавлялись от всего отжившего, мешающего, лишнего! До наших дней дошла традиция ПОСТИТЬСЯ, выбрасывать ненужный хлам из дома, очищать своё жилище и физическое тело (ПОСТ и русская баня). Православные люди стараются отпустить обиды, оставить ссоры, разрешить конфликты. Принято в это период делать пожертвования, отдавать долги. В новую жизнь лучше вступать налегке. С благодарностью Богам, с чистыми мыслями, чистыми намерениями и пожеланиями счастья.»
Период с 19 по 25 декабря — Даты разрыва Колеса Года, когда формируется новая Явь, новый мир. Наступают самые длинные и холодные ночи. Солнце, едва выходящее над горизонтом, «умирает». И приходит в этот мир КАРАЧУН — последние три дня солярного цикла перед рождением нового Солнца. Карачун не празднуют, но при его наступлении проводятся специальные обряды для очищения и освобождения от всего ненужного. Можно заглянуть в свою судьбу, гадая в эти дни, или отправиться к ведунам.
А в ночь с 24 на 25 декабря приходит Славянский Праздник Коляда — это праздник победы сил света над тёмными силами. С этого момента день начинает прибывать, как говорят в народе «на воробьиный скок» или «на заячью лапку».
ПРАЗДНИК КОЛЯДА
Праздник нарождающегося Солнца, Бога Коляды, которого часто изображали младенцем. Того самого, что подарил Славянам КАЛЕНДАРЬ.
Женщины в этот день пекли хлеб – каравай в форме Солнца с традиционным солярным символом славян КОЛОВРАТОМ. Коло – колесо. Коловрат – Солнце. Коляда – Бог молодого Солнца, СОЛНЫШКО! Собирались водить ХОРОвод (КОЛОВОД) – славянский обрядовый танец. Прыгали через костер, очищаясь в его пламени. Ряженые и колядки – главные черты праздника!
Ряженые надевали на себя звериные шкуры, рога, уши и хвосты. Мастерили особые личины-маски. Обряжались в одежды противоположного пола и возраста, малышей одевали старичками.
Калядовщики собирались в ватаги и ходили по домам с величальными песнями в обмен на угощения. По сути, колядки — это заговоры-пожелания на благополучие нового года. В зависимости от того, насколько хорошо хозяева отблагодарили гостей, колядки могли быть как добрыми, так и злыми, даже угрожающими!
Хороший обычай. В наши дни колядовать принято перед РОЖДЕСТВОМ
РОЖДЕСТВО
В ночь с 24 на 25 декабря приходит Светлый праздник Рождения молодого спасителя ИИСУСА ХРИСТА))) Истинно верующие постятся до первой звезды, причащаются, наряжают дома и храмы, делают подарки, поют и молятся во имя сына Божьего!
Помните праздник КОЛЯДЫ? Снова нашлись удивительные совпадения. Дата – 3 дня после Солнцестояния. Обряды очищения и преломления хлеба. Праздничные гуляния в завершение поста. Младенец Бог и сын Божий… Есть явное сходство в этих сюжетах))
СОЧЕЛЬНИК
За день перед Рождеством отмечается Сочельник. Название этого праздника происходит от славянского слова «сочиво». Сочиво — сок из семян, употребляемый для приправы, вместо масла, а также пища, приправленная этим соком. Часто так называли особое постное блюдо (кутью) из обваренных зёрен пшеницы или чечевицы (сочевицы), смешанных с семенным (маковым, миндальным или ореховым) соком («сочивом», откуда и происходит название) и с мёдом.
ЁЛОЧКА НАРЯДНАЯ
А вот повсеместная сегодня традиция наряжать Ель и приносить ее домой в дохристианском славянском мире просто не могла появиться. У наших ведических предков Ель считалась деревом перехода в мир Нави или загробный мир в современном понимании. Под раскидистыми еловыми лапами в темных лесах обитала нЕчесть. На Руси Ель была священным деревом, отражающим сразу два мировоззренческих подхода: первое — добро в дом, защиту дома, защиту от болезней, исцеление и второе — приём покойников, их поминовение, похоронная обрядовость. Запутанная история с Рождественской Елью остается объектом научных и не очень научных споров. Но так или иначе, пушистые душистые елочки стали символом Рождества и НОВОГО ГОДА. По ссылке найдете большой обзор
ИСТОРИИ РОЖДЕСТВЕНСКОЙ ЕЛИ
ЗДРАВСТВУЙ ДЕДУШКА МОРОЗ
Добрый Дед Мороз прячет подарки под елочкой, собирает детишек, переодетых в костюмы зверей и сказочных героев, в ХОРОВОД вокруг елочки (ничего не напоминает?), зажигает огни на главной новогодне-рождественской красавице!
За последние 2 тысячи лет образ зимнего Деда менялся многократно. Характерные признаки — борода, тулуп да валенки, грозный вид и волшебный посох. Модный сегодня тип мужчин, скажем честно. Трудный характер у Деда))). То морозит, то одаривает, то требует песен и стихов. Его далекий предок Карачун так и вовсе лютый был мужик. Еще его звали Мороком — сгорбленным растрепанным стариком, который ходил по лесам в льняной рубахе и в лаптях. Все на своем пути он покрывал снегом или превращал в лед – деревья, реки, землю. Славяне верили, что при встрече с Мороком человек превратится в ледяное изваяние, поэтому очень боялись злого духа. С тех времен и пошли выражения «упасть в обморок» и «заморочить голову». Чуть позже он стал МОРОЗКО, а потом ТРЕСКУНЕЦ И СТУДЕНЕЦ. Затем пришли христианские святые деды в образе Николая Чудотворца и Николая Угодника, раздающие подарки в Рождественскую ночь. В середине XIX века на смену святому пришел привычный для нас ДЕД МОРОЗ.
Он был одет в длинную шубу синего или красного цвета с мехом, шапку и валенки. На посохе появился наконечник в форме звезды. В то время Дед Мороз жил в большом ледяном дворце и спал на перинах из снега – очень состоятельный старичок))). Обращались к нему, как к старшему, уважительно — МОРОЗ ИВАНОВИЧ.
В молодом Советском Союзе Деда Мороза и вовсе запретили, и вернулся он лишь в канун 1936 года уже в компании с внучкой СНЕГУРОЧКОЙ. А в 1990 году переехал в новый Терем в Великий Устюг, где и живет по сей день в тепле и достатке!
Сказочная история с переплетением дат, образов, традиций))).
Что же за праздник такой к нам приходит? День Солнцестояния? Рождество Христово? Нарождение Солнца и Коляда? Условная календарная дата Нового года? Или просто повод для отпуска, подарков, вечеринок и годовых отчетов)))?
Каждый решит для себя сам. Главное прийти в это день
С ЧИСТОЙ ДУШОЙ
С ДОБРЫМИ ПОМЫСЛАМИ
С БЛАГОДАРНОСТЬЮ К ПРЕДКАМ
С ЛЮБОВЬЮ В СЕРДЦЕ …и мешком подарков, да-да-да!
