Славянский праздник благовещение

Благовещение – один из главных праздников у славян. Он происходит еще от языческих племен. После введения Христианства праздник начал приобретать новый смысл. Он имеет множество традиций и обычаев, наполнен поверьями и легендами.

История и суть Благовещения

Языческий праздник

Благовещение – один из самых значимых праздников древних славян. Во времена язычества он носил название «Открытие Сварги» или «Заклинание Весны». Этот праздник приходится на одну из точек солнечного цикла – весеннее равноденствие.

У древних славян праздники не имели определенной даты. Обычно они связывали их с природными явлениями и отмечали несколько дней. Благовещение совпадало с весенним равноденствием и приходилось на последнюю декаду марта.

В Благовещение земля начинала просыпаться от зимнего сна. Жизнь становилась более активной.

По славянским поверьям в этот праздник начинала двигаться вода, и окончательно уходила зима. Медведи выходили из зимней спячки, прилетали птицы, земля выпускала на поверхность змей, лягушек, мышей.

Славяне в этот день праздновали окончательную победу над тьмой, открывались врата Сварги – небесного рая. Сварга – божественный дом, рай. Туда попадали души умерших, после погребального сжигания их на костре. По легенде в Сваргу души переносились на жаворонках.

Когда врата Сварги открывались, на землю спускалась светлая богиня Жива-Весна. Она являлась олицетворением жизни, весны, любви, молодости, расцвета природы. Ее изображали в облике юной девушки с плодами, еще одним ее представлением была кукушка. В день Благовещения Жива воскрешала природу, возвращала людям радость. Там, где она пролетала, земли становились плодородными.

Христианский праздник

Благовещением христианский праздник начал называться лишь в VII веке. До этого он носил разные названия: приветствие, возвещение, воплощение, искупление и пр.

У христиан этот праздник был не переходящим, отмечался всегда 25 марта по юлианскому календарю, а по григорианскому – 7 апреля. Дата празднования не изменилась и в настоящее время. В 2022 году Благовещение будут отмечать 7 апреля.

Одни считают, что дата связана с датой рождения Иисуса Христа, так как между 25 марта и 25 декабря временной промежуток составляет ровно 9 месяцев (срок беременности).

Другие связывают Благовещение с днем сотворения человека. В некоторых библейских источниках написано, что человек должен быть воссоздан в ту же дату, когда был сотворен впервые. То есть 25 марта – начало искупления человеческих грехов.

События этого дня описаны апостолом Лукой. Перед девой Марией предстал святой архангел Гавриил и рассказал ей, что она должна родить ребенка от самого Бога. И этот ребенок станет Спасителем мира.

Слова Гавриила: «Радуйся, Благодатная!» — стали первой благой новостью, после греховного падения людей. Отсюда и пошло название самого праздника.

Традиции и обычаи

Каноны церковного празднования Благовещения были написаны еще в VIII веке Иоанном Дамаскиным и Феофаном. Эти каноны и по настоящее время поются в церкви. В этот праздник проводится всенощное бдение. Читается литургия Иоанна Златоуста. Священники облачаются в одежду голубых цветов, которая символизирует Богоматерь.

Когда служба заканчивается церковные служители отпускают в небо белых голубей, которые символизируют Святой Дух.

Если Благовещение выпадает на Пасху, то зачитываются каноны и пасхальные, и благовещенские.

Всенощное бдение может начинаться утренней или вечерней. Это зависит от того, на какой день недели выпал праздник Благовещение.

Со временем церковные и языческие обычаи перемешались и стали общими народными традициями, которые присущи празднику Благовещения. В каких-то из них мы видим явные признаки язычества, другие – наполнены православным смыслом.

Есть обычаи наивные, есть мудрые, но все они очень красивые, повествующие о богатой истории и культуре славянского народа.

Одна из самых известных традиций — освобождение птиц из клеток. Это были преимущественно голуби и жаворонки. Как было написано выше, голуби символизировали Святой дух в христианстве, а у язычников жаворонки являлись символом весны. Это яркий пример смешения разных вер.

Люди сначала отлавливали пернатых, но делали это очень бережно, чтобы не навредить им. Сажали их в клетки, а в праздник, собравшись всем поселением в лесу, выпускали. Некоторые даже занимались продажей птиц перед Благовещением. Верующие люди не скупились на оплату и покупали товар за любую указанную стоимость.

Еще одним не только красивым, но и вкусным обычаем было выпекание пирогов в виде птиц. Делались эти пироги из постного теста.

Рецепт приготовления пирогов в виде жаворонков

Ингредиенты:

• мука 500 г;
• дрожжи 0,5 пакетика;
• вода 1 стакан;
• подсолнечное масло 2 большие ложки;
• сахар 2-3 чайные ложки;
• соль половину чайной ложки.
• несколько изюминок.

Сначала готовят тесто. В миску заливают теплую воду, туда же добавляют сахар, дрожжи, соль и растительное масло. Смешав их, постепенно добавляют муку. Тесто получается вязким и чуть более плотным, чем для пирогов. Затем замешенное тесто накрывают крышкой или полотенцем и оставляют в теплом месте.

Когда тесто поднялось, приступают к лепке птичек. Для этого небольшую колбаску из теста сворачивают в узел. Один конец расплющивают и нарезают вдоль полосками. Так получался хвост птички. Из другого конца формируют голову с клювом. Изюм используют для оформления глаз.

Перед тем как помещать жаворонков в духовку, им дают «подойти».

Птичек делали самых разных форм. Так, жаворонков лепили с большой головой и длинным острым клювом или даже с двумя головами. Иногда на спину одного большого жаворонка сажали несколько маленьких. Все зависело от фантазии пекаря.

Детям выдавали булочки со словами: «Жаворонок прилетел, на головку сел». Это считалось благословением. Получив булочку в виде заветной птички, детишки бегали с ними по дворам, поднимая их как можно выше в руке, кто-то сажал их на голову или на палку. Сдобных жаворонков размещали на высоких заборах и даже крышах сараев. Народ считал, что чем выше поднимешь жаворонка, тем быстрее придет весна.

Верили и в то, что по пирожку можно предугадать свою судьбу. Поэтому в них запекали разные предметы. После чего раздавали членам семьи. Если попадалось кольцо – это сулило скорое замужество, узелок – рождение ребенка, нитка – бедность, монетка – богатство, щепка – смерть.

Кроме красивых птичек, хозяйки пекли еще и церковные просфоры, которые потом несли в церковь и освещали. Просфоры пекли по количеству домочадцев. Крошки от просфор примешивали в корма домашнего скота, птиц, и даже в семена. Так, урожай должен был быть более полным, а скот здоровым и богатым на приплод. Это опять же указывает на смешение языческих и христианских традиций.

В Благовещение Пресвятой Богородицы люди с песнями-веснянками и «закличками» собирались вместе, молодые девушки и парни водили хороводы. Эта традиция носила изначально языческий характер, но с приходом христианства стала обретать новый смысл. В песнях стали появляться имена святых, Господа и Богородицы.

Народные приметы и поверья

Праздник Благовещение сопровождался большим количеством примет.

Если в этот праздник в небе нет ласточек, то весна будет достаточно холодная.

Если увидишь высоко летящего журавля, надо ждать дождливого лета.

Если в ночь перед праздником небо темное, без звезд, то куры будут нести мало яиц.

Если накануне в небе светит яркое солнышко – урожай будет богатым.

Дождливый день перед праздником обещает хорошую рыбалку и грибную осень.

Надетая в Благовещение новая одежда, быстро износится.

В Благовещение нельзя давать в долг, так как с отданным предметом можно отдать свое здоровье и благополучие.

Считалось, что какая погода будет в дни Благовещения, такой она будет и на Пасху.

Даже у воров была своя примета: если что-то украсть в этот праздник, то весь год пройдет в достатке.

Что можно и что нельзя делать в Благовещение

По православным традициям в праздник запрещалось:

• много работать;
• убивать животных, рыб и птиц;
• ссориться, обижаться;
• заниматься посадкой растительности;
• стричь и даже расчесывать волосы;
• отправляться в путешествия;
• начинать новые дела.

Что же разрешали церковные традиции в праздник:

• печь просфоры, освещать их в церкви;
• помогать нуждающимся;
• выпускать из загонов, хлевов, птичников скотину;
• незамужним девушкам можно было петь и водить хороводы;
• если Благовещение выпадало на пост, то разрешалось употреблять рыбу и елей;
• посещать храмы и молиться.

У язычников тоже были запреты в этот день. Основной из них был схож с православным – нельзя было трудиться.

Считалось, что в этот день даже птицы не вили свои гнезда. Ходило множество легенд о наказаниях, которые понесли люди, животные, птицы, пытавшиеся работать в этот день.
Например, грач, свивший себе гнездо в праздник, удавился одним из прутьев, который нес для строительства своего жилища. И любая птица, задумавшая построить гнездо в Благовещение, лишалась своих крыльев.

Еще одна легенда была о девушке, которая в Благовещение решила начать прясть. Бог за это превратил ее в кукушку и проклял навеки.
Для гаданий же древние славяне считали этот праздник самым благоприятным временем, потому как как небо было открыто и боги могли рассказать о будущем. Также было принято мыть в родниках руны, талисманы, обереги, очищая их от зла. Славяне верили, что если громко звонить в этот день в колокольчики и шуметь, то это отпугнет хищников и скот будет цел весь год.

Благовещение – особый праздник для славян. В нем отражена наша история от языческих племен до времен православия. В этот день верующие, следуют предписаниям церковных канонов. Но отголоски древних славян все же еще слышны и в наши дни: кто-то гадает, кто-то следит за народными приметами. Как бы то ни было, это великий праздник, который объединяет нас всех.

рождество
елка
украшение на елках
лешие
кресты в домах
чеснок, против нечистой силы
маскарады
вампиры, полнолуние
привидения
суеверия и приметы
дед мороз
благовещение
вербное воскресенье
гробки (панихида)
день святого Валентина
поздравительные открытки
восьмое марта
погребение
погребальные обряды

Цель этой статьи, заглянуть в прошлое некоторых праздников и обычаев, которым мы следуем из года в год. Большинство на первый взгляд безобидных и мирных праздников, в реальности были связаны с оккультизмом и поклонению божествам или нечистым духам. Мы не собираемся забирать у вас эти праздники, поверья или обычаи, но желаем, чтобы вы ходили в свободе. За многим этим стоят наследственные духи.

Как узнать, свободны ли вы от определенных убеждений или вы в рабстве их? Как узнать контролируют ли вашу жизнь наследственные духи ваших праотцев? Как узнать, свободны ли вы от языческих корней? Просто перестаньте следовать всему этому, и вы увидите, свободны ли вы от всего этого или нет. Это вызовет или протест в вас или вы оставите это.

Один человек сказал нам после прочтения первого выпуска из этой серии; «Вы что хотите новогоднюю елку у детей забрать? У них и так мало праздников» Нет! Нет! Мы не против праздников. Конечно же, они нужны. Просто вы можете поставить елку, ну, например, в апреле, чтобы сделать праздник детям. Елки ведь круглый год зеленые. Нет? А почему нет? Какая сила заставляет вас делать это из года в год в определенный день, определенное время и с определенными атрибутами? Вам же нужен праздник? Так делайте его в любое время и вам не обязательно делать его в тот день, в который язычники из поколений в поколения поклонялись нечистым духам и приносили им дары. Наследственные духи – реальны!

Я уже могу слышать ваши мысли; «Так я же духам не поклоняюсь, я просто делаю праздник и все!» О, я готов ответить на этот вопрос. Ответ тот же. Какая сила заставляет вас делать это из года в год в определенный день, определенное время и с определенными атрибутами? Бог? Писание?

Друзья, давайте не будем позволять всяким бесам манипулировать нами, а лучше позволим Богу руководить нами. Как узнать, человек зависим от наркотиков или нет? Пусть попробует оставить их. Свобода или рабство сразу обнаружатся. Как узнать, человек в рабстве курения или нет? Пусть прекратит курить. Свобода или рабство сразу обнаружатся. Как узнать, свободны ли вы от преданий, древних поверий и язычества. Перестаньте следовать этой чепухе. Свобода или рабство сразу обнаружатся. Делайте правильный выбор. Никто не заставляет вас делать то, что делают все мирские и безбожные люди. Бог дал нам свободу, и крепко держите ее.

Радоница

Гробки (панихида)

Древнейшим обычаем славян был праздник Радоница, который проводился весной в честь Рода, творца Вселенной, первейшего славянского бога. На Радоницу обращались к умершим предкам с просьбами о покровительстве семьи и дому, молодые испрашивали у предков благословения на союз и любовь. На могилах оставляли пироги, чищенные яйца, поливали могилы вином и медом. Жгли на погосте поминальные костры. От этих дохристианских ритуалов идут весенние поминальные обряды на Фоминой неделе. Православие вложило новый смысл в языческие традиции. День, который в церковном календаре называется Радоницей, — «праздник пасхального поминовения мертвых в связи с воскресением Христа». Церковный устав не случайно предписывает посещение кладбищ после Светлой недели: Пасха для верующих есть вход в мир, где упразднена смерть и где все, кого можно воскресить, уже живы во Христе.

Народное название этой недели — Проводная. Считают, что Господь отпускает души усопших на Пасху, а потом их провожают к могилам живущие на земле. Поэтому проводы совершаются на кладбище.

Радоница была праздником всенародным. В деревне все жители выходили на кладбище к могилам своих близких. На могилы приносили еду и питье: поминальную кутью, пироги, калачи, блины, сырники, крашеные яйца, вино, пиво. Едой делились с покойниками: яйца, блины и прочие угощения крошили на могилах и оставляли их там. На могилы лили масло, вино, пиво; все это делалось «мертвым на еду». После этого к еде и питью прикладывались сами, и печаль нередко переходила в веселье.

Принято было на Радоницу петь песни и водить хороводы. Известна поговорка: «На Радоницу утром пашут, днем плачут, а вечером скачут». Действительно, непосредственно после Пасхи начинались работы в поле, на Радоницу посещали кладбища, а к вечеру веселились. Радоница — один из немногих праздников, который дошел до наших дней почти неизменным. Поминальные обряды вообще менялись со временем менее других.

В этот день в церквях совершается вселенская панихида. Люди идут на кладбище к могилам своих близких и символически христосуются с ними. Принято приводить в порядок могилы родственников. Затем устраивают поминальный обед. На могиле или на столике возле нее расстилают скатерть и кладут принесенную еду и напитки. Традиционное ритуальное кушание — кутья. Отведав кутью, пьют водку или вино, не чокаясь. Вспоминают теплыми словами умершего. Считается, что усопшие разделяют эту трапезу с живыми. После поминок на могилах оставляют пасхальные яйца, кусочки освященного кулича, пироги, блины. Поминальную стопку водки выливают на могилу или оставляют на ней.

В течение всей Фоминой недели многие хозяйки оставляли на ночь на столе кушанья в полной уверенности, что покойники, наголодавшиеся за зиму, заглядывают в эту пору в свои прежние жилища повидаться со сродниками. «Не угости честь-честью покойного родителя о Радонице — самого на том свете никто не помянет, не угостит, не порадует»

В Фомину субботу в деревнях происходило изгнание смерти. Со всего села собирались старые и молодые женщины и, вооружась метлами, кочергами, ухватами и прочей домашней утварью, гонялись по огородам за невидимым призраком и выкликали смерти проклятия. Чем дольше и веселее устрашали призрак, тем надежнее можно избавиться от всякой болезни на все лето.

Обегали также и кладбища с ножами в руках, восклицая: «Бегите, бегите, злые духи!». Этим хотели облегчить загробные страдания покойников, уходивших из этого мира в страну, где царствовала злая нечисть.

Благовещение

Празднование Благовещения установлено еще в IV в. в Константинополе, после того как Христианская Церковь стала отмечать порознь праздновавшиеся дотоле в один день Рождество, Крещение и Богоявление. Дату Благовещения установили, отсчитав от даты рождества Христова девять месяцев вспять. В русском фольклоре образ Богородицы сближается с мифологическим образом Матери-земли. Именно с Благовещения начиналась пахота. Бог как бы благословил землю на сеянье. Считалось, что до Благовещения земля беременна, и потому нельзя ее копать и городить заборы. День Благовещения — день начала весны, день «открытия земли», пробуждения ее ото сна, выхода из земли змей, лягушек, насекомых, пора прилета птиц, пробуждения пчел, медведей, появления нечистой силы. Весна зиму поборола.

Чтобы отпугнуть нечисть, на Благовещение совершались очистительные обряды. Главное — благовещенские костры. Поджигают мусор, тряпки, солому, старую обувь. Окуривают дымом одежду от зимы, болезни, злых чар. Пожилые женщины пережигали в печи в этот день соль. Полагали, что эта соль помогала от разных болезней.

Благовещенскую золу сохраняют для капусты и других огородных растений: если они портятся, то посыпают их этой золою. Во многих местах в этот день «закликали» весну — разжигали костры, водили вокруг них хороводы, пели веснянки — короткие песенки по 10-12 строк. Считалось, что весну приносят с собой птицы. Они прилетают с ключами, замыкают зиму и отпирают весну.

Вечером перед Благовещением приходили в подпол с кочаном капусты. Для этого брали первый срезанный осенью кочан и прятали его. На следующий день после обедни пристальнейшим образом изучали его. Считалось, что семя такого кочана не убьет никакой мороз. Благовещенскую капусту мороз не бьет.

Об остальных языческих праздниках вы сможете прочитать здесь и тут

­­­­­­­­БЛАГОВЕЩЕНЬЕ

Если от 7 апреля отнять 13 дней — разницу в григорианском и юлианском календарях, то и получится, что Благовещение это и есть празднование весеннего равноденствия с 24 на 25 марта. Тот же ВеликДень (день длиннее ночи становится) и Ярилин день, Зимобор, Комоедица.
24-25 марта Ярила Красный, открытие Сварги — птицы летят, а 24 апреля — Ярила Вешний, Егорий — Отмыкание Земли.

***
История и суть Благовещения
Благовещение – один из самых значимых праздников древних славян. Он носил название «Открытие Сварги» или «Заклинание Весны». Этот праздник приходится на одну из точек солнечного цикла – весеннее равноденствие. Правильная дата по григорианскому календарю 25 марта, а по юлианскому со смещением в 13 дней – 7 апреля.
У древних славян праздники обычно связывали с природными явлениями и отмечали несколько дней. Благовещение совпадало с весенним равноденствием и приходилось на последнюю декаду марта.
В Благовещение земля начинала просыпаться от зимнего сна. Жизнь становилась более активной.
По славянским поверьям в этот праздник начинала двигаться вода, и окончательно уходила зима. Медведи выходили из зимней спячки, прилетали птицы и приносили БЛАГУЮ ВЕСЕННЮЮ ВЕСТЬ, земля выпускала на поверхность змей, лягушек, мышей.
Славяне в этот день праздновали окончательную победу над тьмой, открывались врата Сварги – небесного рая. Сварга – божественный дом, рай. По легенде в Сваргу души переносились на жаворонках.
Когда врата Сварги открывались, на землю спускалась светлая богиня Жива-Весна. Она являлась олицетворением жизни, весны, любви, молодости, расцвета природы. Ее изображали в облике юной девушки с плодами, еще одним ее представлением была кукушка. В день Благовещения Жива воскрешала природу, возвращала людям радость. Там, где она пролетала, земли становились плодородными.
https://lemzspb.ru/prazdnik-provodov-vesny-u-slavy…

***
У всех славянских народов с Благовещеньем связывается прилет птиц из Ирия:
В этот день встречали аистов, пекли лепешки в виде лапы аиста, дети выносили их во двор, подбрасывали и кликали аиста: «Бусню, бусню, на тебе галепу, дай мне жита копу!», затем их раздавали всем членам семьи или только детям, иногда подбрасывали в гнездо аистам (Полесье).
У южных славян и на Карпатах Благовещенье считается днем прилета или начала кукования кукушки, возвещающего весну.
У русских на Благовещенье выпускали птиц на волю, «чтобы они пели во славу Божию» и принесли счастье тому, кто их освободил.
Благовещенье, подобно Рождеству, предвещает и магически предопределяет весь грядущий год.
Ко дню Благовещенья приурочены многие обряды встречи весны. В Белоруссии молодежь забиралась на возвышенные места, на крыши бань, гумен, на поленницы дров и «гукала весну», иногда одновременно жгли костры — «палили зиму» или «грели весну».
С Благовещеньем у восточных славян начинается пахота, ибо «Бог благословил землю на сеянье». Часто в этот день ходят к пчелам.
К Благовещенью приурочены очистительные обряды, цель которых — отогнать и отпугнуть вылезшую из земли нечисть — гадов, насекомых, нечистую силу, болезни.
К очистительным обрядам относятся также
умывание в источнике или реке на рассвете на Благовещенье — сербы,
побелка дома — украинцы, белорусы,
мытье хлебной дежи — Полесье и др.
Благовещенские костры считались защитой от болезней, сглаза и нечистой силы. Русские жгли соломенные постели, старые лапти, прыгали через огонь и окуривали одежду. Чтобы предохранить скот от эпидемий, сербы на Благовещенье прогоняли его меж двух костров; в канун Благовещенья в полночь гасили в очагах огонь и добывали «живой огонь».
http://www.symbolarium.ru/index.php/Благовещенье,_праздник

***
Этот праздник имеет глубокие ведические корни, он по всем признакам был у древних славян значимым праздником почитания возрожденного весеннего солнца, Земли-матушки, всей природы. На Благовещение закликали весну, начинали веснянки обрядовым хороводом.
На Благовещение девушки искали пролески, настаивали их в ключевой воде и умывались «на красу».
В народном календаре Благовещение – большой праздник, который почитался славянами и почитается ныне в первую очередь потому, что он выпадает на весеннее равноденствие. О значимости этого праздника свидетельствует поверье: «На Благовещение даже птица гнездо не вьет». Никто не работает, всякая работа запрещена, все живое тянется к солнцу, приветствует весну, возрождение природы.
На Благовещение прилетают из вырея (Ирий, рай) аисты, приносят весточку о весне. По поверьям, на Благовещение нельзя идти в лес, ибо открывается земля, выпуская после зимнего сна гадов, а еще прилетают птицы, просыпаются насекомые, выходит из берлоги медведь.
Пахали землю до Благовещения, а на Благовещенской неделе пахали вдовам. «На 12-й неделе или на той, когда Благовещение – вдовий плуг, а хозяин уже напахался» (М. Максимович). Лишь после этого праздника начинали другие полевые работы. Корм для свиней запасали до Благовещения, от Благовещения уже природа должна давать корм: «От Благовещения свинью хоть на лубке вывези – и не сдохнет» (М. Максимович).
https://history.wikireading.ru/406842

***
Есть давняя русская традиция — на праздник выпускать птиц в небо. Благовещенье — птичий праздник. Перелётные птицы, прилетая в это время, приносят благую солнечную весть о весне и о том, что день становится длиннее ночи.
На Руси вообще Благовещение сродни Масленице. И для того, чтобы народ не устраивал шумных гуляний, на это время был введён пост.
Дело в том, что в древности славяне 25 марта — по григорианскому календарю, по юлианскому календарю это 7 апреля, отмечали день весеннего равноденствия — уход Зимы и рождение Весны.
Народные традиции Благовещения действительно схожи с масленичными. Например, в деревнях в этот день избавлялись от всего старого. Ветошь складывали в кучу, а затем сжигали — как чучело Зимы. Также зазывали Весну: произносили особые заклинания. В Смоленской и Тверской областях, в Белоруссии это называли гуканьем.
У родителей испрашивали «добро на песню». (народные праздники и традиции искоренялись и были под запретом — потому и накладывался пост на это время ), В Великий пост действует строгий запрет на пение вне храма, поэтому нужно было получить одобрение общины. Что интересно, старшие не могли отказать.
Крестьяне трепетно относились к старинным обычаям. Например, жительница одного из русских сел всерьез уверяла: «без благовещенских песен время остановится, будет очень плохо», — говорит Д. На Благовещение пекли специальные круглые булочки — бабашки. Ими кормили скот. Считалось, что это помогает с приплодом. Особое внимание в этот день уделяли земле. «Бог в конце сентября «запирает землю на замок». А на на Благовещенье — отпирает. Пахать раньше времени было нельзя», — рассказывает фольклорист.
Простые люди, по ее словам, очень ждали праздника — наступила весна, растаял снег — пришла пора сельскохозяйственных работ. Для крестьян, которые всецело зависели от земли, более благой вести и быть не могло.
https://ria.ru/20220407/blagoveschenie-1782137180….

***
Поздравляю всех славян с Весной и Новой Годиной!
На Руси третьи заклички весны проводили после дня сожжения чучела Морены. Силы зимы окончательно изгонялись, после изгнания совершали очищение и уже окончательно приглашали Весну на свою землю и в свои сердца. Третьи заклички весны проводили 25 марта (по григорианскому календарю, по юлианскому календарю с разницей в 13 дней 7 апреля) в день Благовещенья. Считали, что с этого дня весна окончательно вступала в свои права. «На Благовещенье весна зиму поборола» говорили в народе. В славянской и индоевропейской традиции в этот день также почитали многих богинь земли и плодородия. У славян почитали Матерь-Ладу. В этот день славяне издревле по обычаю выпускали на волю из клеток птиц. «Благовещенье— птиц на волю отпущенье» ( В. Даль). … Девушки собирали складчину, чтобы выкупить несколько клеток и выпустить с песнями-просьбами птичек на волю. Это была бескровная жертва матери-природе, Матери-Ладе. Выпущенные птицы, по поверью, обязательно расскажут светлой богине о тех добрых людях, которые выпустили их на волю и обязательно походатайствуют за них. Ведь птицы всегда почитались божьими посланцами, посредниками между небесами и людьми.
….Священная птица Лады — ласточка. Весной она вылетает из Ирия и спешит в здешний мир. Ее возвращение очень ждали и праздновали ее появление. Считалось, где она поселится, тому дому будет счастье. В эти дни в Малороссии и Болгарии дети ходили по домам, носили с собой деревянную ласточку и славили весну. Ранний прилет ласточки предвещал счастливый урожайный год.
На Благовещение и на следующий день не занимались никакими мирскими делами. «В Благовещенский день птица гнезда не завивает, девица косы не заплетает». На все домашние работы накладывался строгий запрет: нельзя было прясть, подметать пол. В этот день «под дымом не сидят», то есть не готовили горячего и выходили спать в сени. Лада – хранительница семейного лада, покровительница домашнего очага. Печка-матушка ее символ. Поэтому в день великой богини, своеобразным почитанием окружали и ее атрибуты. Поэтому печь не трогали, не беспокоили в этот день, как ее символическое воплощение.
https://goo.su/4vrR

***
Благовещение
В русском фольклоре образ Богородицы сближается с мифологическим образом Матери-земли. Именно с Благовещения начиналась пахота. Бог как бы благословил землю на сеянье. Считалось, что до Благовещения земля беременна, и потому нельзя ее копать и городить заборы. День Благовещения — день начала весны, день «открытия земли», пробуждения ее ото сна, выхода из земли змей, лягушек, насекомых, пора прилета птиц, пробуждения пчел, медведей. Весна зиму поборола.
Чтобы отпугнуть нечисть, на Благовещение совершались очистительные обряды. Главное — благовещенские костры. Поджигают мусор, тряпки, солому, старую обувь. Окуривают дымом одежду от зимы, болезни, злых чар. Пожилые женщины пережигали в печи в этот день соль. Полагали, что эта соль помогала от разных болезней.
Благовещенскую золу сохраняют для капусты и других огородных растений: если они портятся, то посыпают их этой золою. Во многих местах в этот день «закликали» весну — разжигали костры, водили вокруг них хороводы, пели веснянки — короткие песенки по 10-12 строк. Считалось, что весну приносят с собой птицы. Они прилетают с ключами, замыкают зиму и отпирают весну.
Вечером перед Благовещением приходили в подпол с кочаном капусты. Для этого брали первый срезанный осенью кочан и прятали его. На следующий день пристальнейшим образом изучали его. Считалось, что семя такого кочана не убьет никакой мороз. Благовещенскую капусту мороз не бьет.
https://goo.su/4vrN

***
Другие названия
рус. Зимобор, Заклинание Весны, Третья встреча весны, Весна, Праздник большого дня, Благовещенье; белор. Гуканьне Вясны, Свята вясны, Дабравешчанне; болг. и макед. Благовец, Благоец; болг. Благовести.
Болгары, живущие в Банате (зап. Румыния), называют Благовещение — Лушканица — от глагола лушкам «качать», из-за местного обычая качаться в этот день на качелях. Там же день Благовещения — Нави;щень, то есть день навий, посвященный умершим предкам (навии — духи предков), или Куковден «день кукушки», то есть день первого весеннего кукования кукушки.
Название «Благовещение» значит — «добрая, благая весть».
Значение праздника
Праздник Благовещения занимает в годовом праздничном цикле особое место. Он оказывается одной из четырёх ключевых точек года: Рождество (Коляда) — Благовещение — Купала — Воздвиженье и знаменует начало летнего полугодия, пробуждение земли от зимнего сна. В этот день, по народным верованиям, выходят из земли все укрывшиеся на зиму обитатели, все гады земные — змеи, лягушки, насекомые и т. п., а «щука хвостом лёд разбивает». Все они должны будут снова скрыться на Воздвижение.
По полесским поверьям на Благовещенье солнце на восходе «играет», то есть переливается разными цветами; сербы считали, что в этот день, как и под Рождество, животные говорят на своем языке.
Считалось, что на Благовещенье прилетают птицы из вирия (Ирий, рай) и приносят с собою ключи от неба. Праздник Благовещения воспринимался как начало весны: в этот день прилетали первые птицы, начиналась пахота и сев зелени; жители польского Поморья и белорусы приписывали этому дню начало движения вод и уход зимы.
https://goo.su/4VRN

Поздравляю всех славян с Весной и Новой Годиной!

       На Руси языческой третьи заклички весны проводили после дня сожжения чучела Морены. Силы зимы окончательно изгонялись, после изгнания совершали очищение и уже окончательно приглашали Весну на свою землю и в свои сердца. В позднее христианское время третьи заклички весны проводили 25 марта. Их приурочивали ко дню Благовещенья. Считали, что с этого дня весна окончательно вступала в свои права. «На Благовещенье весна зиму поборола» говорили в народе. В языческой индоевропейской традиции в этот день также почитали многих богинь земли и плодородия. У славян почитали Матерь-Ладу. В этот день славяне издревле по обычаю выпускали на волю из клеток птиц. «Благовещенье— птиц на волю отпущенье» ( В. Даль). Для того загодя детвора да старики ставили в лесу силки, птиц ловили, затем несли на масленичную ярмарку продавать. Добрый люд птиц, не торгуясь, выкупал. Торжественно несли домой в клетках певчих птичек: жаворонков, синиц, подорожников, чижей, снегирей, щеглов, а потом выпускали. Девушки собирали складчину, чтобы выкупить несколько клеток и выпустить с песнями-просьбами птичек на волю. Это была бескровная жертва матери-природе, Матери-Ладе. Выпущенные птицы, по поверью, обязательно расскажут светлой богине о тех добрых людях, которые выпустили их на волю и обязательно походатайствуют за них. Ведь птицы всегда почитались божьими посланцами, посредниками между небесами и людьми.

     На Руси христианской птицеловы напоминали на Благовещенье всем об этом возгласами: „Дайте выкуп за птичек — пташки Богу за вас помолятся!»

     
        У деревенской детворы был целый ряд особых песенок-веснянок, приуроченных к выпусканию птиц на волю. Вот одна из них, записанная в Симбирском Поволжье:

Синички-сестрички, Тетки-чечотки,

Краснозобые снегирюшки, Щеглята-молодцы,

Воры-ворбьи. Вы по воле полетайте,

Вы на вольной поживите,

К нам весну скорей ведите!

За нас Божью Мать молите!

Синички-сестрички… и т. д.»

(А. Коринфский)

     
        Священная птица Лады — ласточка. Весной она вылетает из Ирия и спешит в здешний мир. Ее возвращение очень ждали и праздновали ее появление. Считалось, где она поселится, тому дому будет счастье. В эти дни в Малороссии и Болгарии дети ходили по домам, носили с собой деревянную ласточку и славили весну. Ранний прилет ласточки предвещал счастливый урожайный год.

    
      На Благовещение и на следующий день не занимались никакими мирскими делами. «В Благовещенский день птица гнезда не завивает, девица косы не заплетает». На все домашние работы накладывался строгий запрет: нельзя было прясть, подметать пол. В этот день «под дымом не сидят», то есть не готовили горячего и выходили спать в сени. Лада – хранительница семейного лада, покровительница домашнего очага. Печка-матушка ее символ. Поэтому в день великой богини, своеобразным почитанием окружали и ее атрибуты. Поэтому печь не трогали, не беспокоили в этот день, как ее символическое воплощение.

    
      «На Благовещение работать – грех» – поговорка, сложившаяся уже на крещеной Руси. Но не работали, то есть не занимались мирскими делами в большие праздники уж конечно не из-за боязни «гнева божьего». Это была древняя языческая традиция. Великие праздники служат для очищения человека и приобщения его к миру богов, то есть к миру духовного. Священные обряды помогают настройке магического восприятия мира, восприятия мира как бесконечной тайны. Мистические обряды переводят человека из мира привычного и знакомого в сферы Иного. Цель любой мистерии в изменении обыденного сознания. Праздник дает возможность вырваться из обыденного круговорота дел, привычных мыслей и эмоций. Привычное восприятие мира изменяется, и человек получает возможность почувствовать и увидеть что-то новое в мире и в самом себе. Открывая в себе новые способности, человек открывает новые грани Реальности!

      
      Занимаясь же в праздник обычными мирскими бытовыми делами, человек отгораживается от всего этого, оставаясь все в том же привычном для себя измерении. Но когда мир становиться до боли известным, и не таит ничего нового, человеку становиться скучно. Жизнь становиться бессмысленной. И вот он уже ненавидит и проклинает свою жизнь. Но проклиная свою жизнь, человек одновременно как бы проклинает и этот мир, и богов его создавших. Проклинает и предков его породивших. По закону мироздания, все, что мы даем этому миру, нам возвращается многократно приумноженным. Посылаемая же человеком агрессия в мир, возвращается ему сторицей. Беды, болезни и несчастья начинают сыпаться на голову такого человека, вызывая в нем все большую ненависть к жизни, создавая замкнутый круг.

       
    Праздник общественный дает также человеку хорошую энергетическую подпитку и разрядку. И служит своеобразным будильником. Привычный однообразный ритм будней усыпляет сознание, и незаметно превращает человека в зомби. Он теряет восприимчивость, чувствительность, а вместе с тем человечность! Становиться воплощением навьего мира при жизни, а значит чужим и враждебным самой жизни. Его уделом становиться не жизнь, а существование. Он становится упырем – живым мертвецом.

         
      День Благовещения иначе Матери-Лады, матери-Земли праздновался не разгульно, без шума, гама, спокойно, размеренно. Например, в черноземье было принято всей семьей вечером, при закате солнца идти на мельницу и здесь, расположившись на соломе: и стар и млад — мирно беседовали о том, какова будет наступающая весна, каков посев, какова пахота, каков урожай.

          
      Во многих местах к Благовещению были приурочены очистительные обряды, цель которых — отогнать и отпугнуть гадов, насекомых, нечистую силу, болезни, которые вылезут из под оттаявшей земли по весне. Женщины, иногда дети в этот день до восхода солнца или на закате обходили двор с медным тазом, били по нему металлической ложкой, звонили в колокольчик, и кричали. Битьем в металлические предметы на Благовещение отгоняли не только змей, но и волков, считая, что всякая нечисть летом будет держаться от дома на таком расстоянии, на какое распространяется звук. Змей отгоняли также огнем, поджигая мусор, тряпки, старую обувь, солому, конский и коровий навоз и др.

        
      Благовещенские костры считались защитой от болезней, сглаза и нечистой силы. Под этот день в ночь жгли свои старые зимние соломенные постели, старые лапти, прыгали через огонь и окуривали одежду. Старую постель сжигали, чтобы истребить зимние хвори, которые могли затаиться в ней. То есть постель впитывает от спящих их энергетику, а если люди зимой болели простудами, то постель впитала и ее. И если продолжать на ней спать, то болезнь будет продолжать донимать человека. Сжегши старые постели, с сего вечера в южных регионах молодежь переселялась с новыми постелями в холодные клети; в избах оставались лишь старики, больные и дети. В роднике омывали украшения, талисманы, обереги.

        
      На Благовещение, как и в другие большие праздники, особенно опасались нечистой силы, защищались сами, оберегали скот. Сербы, чтобы предохранить скот от эпидемий, на Благовещение прогоняли скот между двух костров. В канун Благовещения гасили в очагах старый огонь и добывали трением новый, «живой», огонь. Кострами приманивали на землю небесное тепло, помогали пробуждению Матери Сырой Земли. Огонь тот обязательно должен быть чистым, то есть добыть его надо было старинным способом при помощи трения двух деревянных палочек. Такой огонь называли живым, и лишь он мог помочь оживлению природы.Украинцы обводили топором или косой по земле вокруг хаты, «чтобы ведьма не приступила»; старались не давать ничего из дома.

      
        Пожилые женщины в этот день пережигали соль в печи на сковороде. Этой солью, пережженной с заговорами, с травами, затем излечивают разные болезни, очищают. С этою же солью из хлебного теста пекут бяшки, небольшие булки, назначаемые ими для излечения скота.

      
         К Благовещению приурочены гадания, предсказания здоровья, счастья, удачи, богатства, урожая, погоды и т. п. В этот день хорошо гадать, спрашивать — небо открыто. Также в этот день проводили множество магических обрядов направленных на плодородие, хороший урожай. Например, уже на христианской Руси проводили с иконой «Благовещения» следующий языческий обряд: икону ставили в кадку с яровым зерном, предназначающимся для посева, и заговаривали: «Мать божья! Гавриил-архангел! Благовестите, Благоволите, Нас урожаем благословите: Овсом да рожью, Ячменем, пшеницей. И всякого жита сторицей!»

       
        Также в этот день или в ночь перед праздником пекли обрядовые специальные хлебцы, впоследствии благовещенские просфоры. Пекли их по количеству домочадцев. У восточных славян в один хлебец запекали копейку, и кому такой хлебец доставался, тот считался счастливым и удачливым, ему поручали начинать сев или другие работы. Перед началом сева он молился Богородице и съедал свою часть хлебца, а оставшиеся после этого крошки зарывал в землю.

       
          Кусочки обрядовых хлебцев клали в севалку на обеспечение благополучия всходов и урожая, измельчив в крошки добавляли в посевные семена, зарывали по углам поля от града и засухи, клали в первый сноп, в сусек, чтобы мыши не ели зерна; примешивают в корм рабочему скоту, брали с собой при засеве, привязывали к сеялке, использовали для лечения лихорадки, смешивали с медом и прикармливали им пчел. Иногда их сохраняли до начала жатвы и клали под первый сноп, который располагали в основании скирды, или в амбарный сусек, чтобы мыши не ели зерна.

       
          Обрядовые хлебцы в южнорусских регионах пекли из «мирской муки», собранной со всех дворов и хранившейся на случай неурожая в общественных амбарах — «магазинах» или «магазеях». Им приписывалась чудодейственная сила в обеспечении будущего урожая, личного и семейного благополучия. В Калужской губ. в старину на Благовещение хозяйки пекли хлебец с прикрепленными к нему птичками из теста, его хранили до засева яровых.

        
         В некоторых местах пекли благовещенское обрядовое печенье в форме сельскохозяйственных орудий: плуга, бороны и серпа. При этом «серпы» отдавали девушкам, чтоб быстро жали, а «бороны» и «плуги» — парням, чтобы они преуспели в этих занятиях. Такие «плуги» и «бороны» также брали с собой в поле во время пахоты. В некоторых областях на Благовещение пекли «копытца», которыми кормили овец, чтобы уберечь их от несчастья и болезней. В Пензенской губ. хозяйка -«старшая» готовила праздничное угощение, пироги — «кулебяшки» занимавшие почетное место на праздничном столе.

        
          На рассвете выходили смотреть всем миром как солнышко взыграет. Встретить вешнее, поприветствовать, получить от него силую ярую хотел каждый. Под «красно солнышко» выводили или вывозили на лубяных санях в это утро даже дряхлых стариков, чтоб набрались здоровья и жизненных сил.

         
          День Благовещения — одна из важнейших сезонных границ, после которой начинается весна, во многих местах считается очень опасным днем. В этот день повсеместно соблюдался строгий запрет на любую работу и даже бытовые действия. Благовещение может быть днем несчастий, ссор, скандалов и недоразумений, в том числе и чисто житейских. Поэтому люди стараются провести его в покое, не покидая дома, в тишине и бездеятельности. Заботились о том, чтобы в этот день быть здоровым, сытым, хорошо одетым, иметь при себе деньги, потому что так будет весь год. «Каково Благовещенье проведешь, таково и весь год; почему воры заворовывают в этот день — для счастья.» ( В.Даль)

          К числу неудачных относят не только само Благовещение. Тот день недели, на который в текущем году пришлось Благовещение, считается неудачным в течение всего года: в этот день не предпринимают никаких ответственных поступков и хозяйственных начинаний (ни пахоты, ни сева, ни рыбной ловли, ни охоты, ни тканья или снования), ибо все уродится «паршивым», «червивым» или не уродится вовсе.

25-30 марта – Ладина седмица. На ней почитали Ладу, домашний очаг, домашних духов, Рода и рожаниц.

25 – день Лады.

26 – день Велес. Исцеляли в этот день от лихорадок.

27 – день Макоши.

28 – день рожаниц.

29 – день предков.

30 – день домового.

31 – день Рода.

В народном православном месяцеслове 25 марта отмечалось Благовещение.

            26 марта почитался некий Василий Новый – целитель от трясавицы и Степан-ранопашец за этими святыми можно узнать Велеса.

             27 марта почитались некая Матрена Наставница, Настовница, Пестовица, Полурепница. Видимо за ней укрылась Макошь. Одна из ипостасей Матери-земли, но она же и связана со стихией воды. «К Матрене поднимаются, вздуваются реки». Связь готовых вскрыться рек с днем Матрены-Макоши отразилась и в загадке о реке подо льдом:

             Гола Матрена для всех страшна,

Лубком же покрыта для всех ходка.

         
             Название «наставница-настовница» она получила потому, что растаявший снег по утрам замерзал, и люди ходили по нему, как по насту. Также имя произошло от настовиц, что значит пигалицы, чибисы. «На Матрены прилетают чибисы», «Чибис прилетел, на хвосте воду принес». На Макошь-Матрену крестьянки в последний раз выходили на наст отбеливать холсты. Ткачихи всегда просили благословения на свое ткацкое дело у Макоши, впоследствии у Матрены. Они перед отбеливанием холстов непременно шли в церковь и ставили свечу святой — покровительнице хороших хозяек.

          
           «Полурепница» — это название дано Матрене из-за отбора репы на семена. В этот день отбирают годные репы для семян, которые откладывают в сторону. Из оставшейся репы приготавливали какое-нибудь блюдо.

            30 марта почитался в православном христианском календаре Иоанн Лествичник. В народе пекли в этот день обрядовые печенья в виде лесенок. По этим лесенкам души предков спускались в этот день с неба на землю проведать живых. Пекли лесенки как связующее между небом и землей: чтобы хляби небесные к земле были добры, чтобы зеленые ростки легче ввысь поднимались.

           
            Размеры и количество ступенек были разнообразны: семь — по числу небес, двенадцать — по числу месяцев в году. Формы — тоже самые разнообразные, от птичек со ступеньками на спинках до больших открытых пирогов.

         
             Укладывали из теста два катыша супротив друг друга, а поперек клали порожки. Для каждого члена семьи старшая женщина в семье «большуха» лепила-выпекала свою «лесенку». Затем смотрела-гадала: обгорел порожек в чьей-то «лесенке», знать этот месяц грозит бедой. И уже смекала, как уберечь от беды.

          
               «Лесенками» гадали еще так. Надо было взобраться на печь или на колокольню и сбросить «лесенку» на пол. Если «лесенка» останется цела, значит, все хорошо. Значит — ты чистый человек и легко после смерти взойдешь к дедам в Ирей.

           
                30 апреля домовой праздновал наступление весны. По словам крестьян, в этот день он «бесился», сбрасывал шкуру. Злясь от боли на всех, он изводит хозяев, крушит все в доме, бьет лошадей, отгоняет коров от еды, дразнит собак, раскидывает по двору сани и телеги, подкатывается под ноги хозяину.

            
                 Многие боялись в этот день и вечером ходить по двору, потому что домовой в те поры бесится и не узнает своих домашних, готов свою избу сокрушить. Одни говорят, что у домового шкура старая сходит, вот ему и больно. Другие поясняют: нет, на ведьме домовой жениться хочет. Третьи возражают — что ему мстит нечистая сила за накопившиеся за весь год обиды. Как бы то ни было, но домовой бесился и куражился до первых петухов, а потому с заходом солнца крестьяне запирали весь домашний скот и птиц, а сами боялись даже подойти и к окну, с нетерпением ожидая рассвета. А потому надо постараться домового успокоить, поговорить с ним ласково, угощение положить.

               31 марта почитался у христиан Ипатий Чудотворец. В народе по старой памяти почитания Рода, ему приписали исцеление от бесплодия. Его стали почитать разрешителем неплодства и бесчадия.

                    Материал авторский. При копировании и распространении ссылка обязательна!

7 апреля мы празднуем Благовещение. Православная церковь в этот день вспоминает возвещение архангелом Гавриилом Деве Марии о будущем рождении от неё Иисуса Христа. А весь народ радуется приходу весны. Интересно посмотреть, чем отличается церковный праздник от народного. И в чем сходство между этими праздниками.

Согласно евангелисту Луке дело было так: «В шестой же месяц послан был Ангел Гавриил от Бога в город Галилейский, называемый Назарет, к Деве, обрученной мужу, именем Иосифу, из дома Давидова; имя же Деве: Мария. Ангел, войдя к Ней, сказал: радуйся, Благодатная! Господь с Тобою; благословенна Ты между жёнами. Она же, увидев его, смутилась от слов его и размышляла, что бы это было за приветствие. И сказал Ей Ангел: не бойся, Мария, ибо Ты обрела благодать у Бога; и вот, зачнёшь во чреве, и родишь Сына, и наречёшь Ему имя: Иисус. Он будет велик и наречётся Сыном Всевышнего, и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его». Мария удивлена: «Как будет это, когда Я мужа не знаю?» На что Гавриил (кто такие ангелы, я объяснял, рассказывая об архангеле Михаиле) ответил: «Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя». Богословы говорят, что тем самым ангел обещает бессеменное зачатие, без нарушения девства. На что успокоенная девушка отвечает: «Да будет Мне по слову твоему». Считается, что именно в момент согласия свершается зачатие.

Таковы реалии христианского Благовещения. К этому можно добавить, что Мария родилась в семье двух престарелых иудеев Иоакима и Анны из Назарета. За 50 лет совместной жизни они не могли родить и очень страдали от этого. Соплеменники издевались над бедным Иоакимом, Анна плакала и молилась. Однажды ей явился ангел и сказал, что у нее будет дочь, которую надо назвать Мария, и от нее будет спасение миру. Обрадованная Анна, тут же поклялась, что отдаст свою дочь на служение богу. Когда Марии исполнилось три года, она была отдана в Иерусалимский храм.

О том, какие функции выполняли девушки в этом храме, говорить не принято. Ясно, что вышивали, подметали пол, помогали по хозяйству. Однако известно, что в древности на всем Ближнем Востоке (и не только там) женщины, посвященные богам, иеродулы, занимались священной проституцией. То есть должны были отдаваться приходящим за плату, которая шла на нужды храма. Смысл этого служения был освящен древнейшими обрядами аграрной магии. Понятно, что любой из тех неизвестных, которым отдавались храмовые блудницы, мог оказаться каким-нибудь богом. Это примерно то же самое, что распространенный до сих пор у многих народов обычай ублажать неизвестного гостя, ведь он мог оказаться кем угодно. Есть даже пословица: принимая незнакомца, принимаешь бога.

Но все это вовсе не значит, что Мария занималась в Иерусалимском храме религиозной проституцией. Такая практика была уже давно запрещена еврейским законом. Во Второзаконии сказано: «Не должно быть блудницы из дочерей Израилевых и не должно быть блудника из сынов Израилевых. Не вноси платы блудницы и цены пса в дом Господа Бога твоего ни по какому обету» (Втор 23, 17). Конечно, этот закон нарушался, поскольку послужить великой Астарте всегда находилось много охотников. Но с ними боролись, поскольку бог евреев хотел быть единственным богом. Например, царь Аса «изгнал блудников из земли и отверг всех идолов, которых сделали отцы его, и даже мать свою Ану лишил звания царицы за то, что она сделала истукан Астарты». (3 Цар 15, 12). Еще позднее царь Иосия «разрушил домы блудилищные, которые были при храме Господнем, где женщины ткали одежды для Астарты» (4 Цар 23, 7). Во времена, когда жила Мария, храмовая проституция уже не существовала как таковая, от нее остался лишь символизм посвящения девочек богу и некоторые термины, например, «сын божий».

А теперь отправимся в далекую северную варварскую землю Россию. Все вышеописанные терзания не имеют к нам почти никакого отношения. И дева Мария лишь постольку считается русской Богородицей, поскольку развитие народов, живущих на Русской равнине, было насильственно деформировано принятием христианства. В результате людям пришлось приспосабливаться, вливать свою душу в чуждые религиозные формы (Шпенглер назвал это псевдоморфозом). Однако исконные (кто-то скажет: посконные) смыслы никуда не исчезли, они продолжают жить. Так под спудом христианского Благовещения скрыт старый языческий праздник начала весны, пробуждения земли. Зима уходит, и земля просыпается от зимней спячки, как медведь (с ним как раз связаны некоторые благовещенские обряды и предания). Считается, что именно на Благовещенье из земли выходят змеи, лягушки, насекомые, мыши… А также – нечистая сила, которая зимой, конечно же, тоже спит (по крайней мере – некоторая ее часть). Из Вырия (райской страны) в этот прилетают птицы, и, скорее всего, с их прилетом связан прекрасный обычай выпускание птичек из клеток.

С Благовещения начинается настоящая жизнь, весеннее брожение. Но сперва надо все таки проводить зиму, которую олицетворяет чучело, которое сжигают на Масленицу. И тут, как говорит герой Достоевского, запятая. Когда у нас Масленица и когда Благовещение? Благовещение сегодня, а Масленица была бог знает когда, уже сходу и не упомнишь. Она потеряла самостоятельное значение, оказалась приурочена к началу Великого поста, который, будучи привязан к Пасхе может начинаться 15 февраля (самая ранняя дата), а может 18 марта (самая поздняя). Но ведь и дата Благовещения сдвинулась. По церковному календарю это 25 марта, но из-за отставания Юлианскому (церковного) календаря от Григорианского празднуется 7 апреля. И вот мы имеем бессмыслицу, которая путает не только мозги, но и физиологические ритмы природы.

Между тем, некогда масленичные и благовещенские обряды составляли единую систему празднования ухода зимы и прихода весны. И были привязаны к Весеннему равноденствию, 20 или 21 марта. К этой дате приурочено множество праздников во всем мире. Например, Новруз, который во многих странах мусульмане отмечают как начало весеннего времени роста и процветания. В переводе с фарси Новруз означает «новый день» (в Иране 21 марта – первый день календаря). Собственно, этот праздник не совсем мусульманский, скорее уж зороастрийский, поскольку в этот день жгут костры, устраивают факельные шествия, прыгают через огонь в надежде таким образом получить удачу, здоровье, хороший урожай, ну и – защититься от джинов и прочих напастей. И, конечно, в это время поминают умерших предков.

Мусульманские попы никогда не приветствовали языческие игрища, но и (речь не о фундаменталистах) не слишком мешали народу приобщаться к естественной религии. К общечеловеческой. Дело в том, что подобного рода обычаи, приуроченные к весеннему равноденствию, были и есть везде. В Китае к сезону весеннего равноденствия приурочен праздник Божества Земли, а на пятнадцатый день после равноденствия приходит сезон Чистоты и ясности, Цин Мин. Этот праздник максимально приближен к нашему Благовещению, начинается 4-6 апреля. Первый день посвящен поминовению умерших. Весь Китай приходит на кладбища и поправляет могилы родных (у нас один из таких поминальных дней Радоница, бывает во вторник второй недели после Пасхи). Китайцы на кладбищах жгут деньги (не настоящие, а специально произведенные, жертвенные), белый пепел сожженной бумаги летит над землей. А накануне повсюду гасят (гасили) огонь, чтобы с наступлением праздника зажечь новый, посредством трения дерева. Для этого использовали иву, которая особо почиталась.

О магической силе вербы (разновидности ивы), будет сказано, в тексте «Лед тронулся», посвященном Вербному воскресенью и весенним потокам. Здесь добавлю, что ивовую ветку обычно держит в руках бодхисатва Гуанинь. В Индии этот бодхисатва известен как Авалокитешвара, бодхисатва милосердия, а в Китае его почитают в основном как женщину, богиню, спасающую от бед, подательницу детей, покровительницу женщин, великую печальницу за всех. И это возвращает нас к русской Богородице, которая, конечно, жила среди нас и в дохристианские времена, любила своих детей, свой народ, помогала ему как могла. И ее любили. И ей поклонялись. Формы этого поклонения в период весеннего равноденствия были примерно такие же, как и по всему миру. Во всяком случае, Кормчая книга 1282 года содержит запрет против тех, кто на Благовещенье «перед храмины своими, или враты домов своих, пожар запаливше, прескакуют по древнему некоему обычаю».

«Пожар» здесь – просто костер (огонь для которого, правда, лучше добывать тернием). Прыгают через такой костер и китайцы, и зороастрийцы. А истинно православным русским людям нельзя, попам это, видите ли, не нравится. Ладно, пойдемте, друзья, попрыгаем в другом месте. Как говорится: «Пушкин! Тайную свободу / Пели мы вослед тебе!» Всегда пели и тайно скакали. Мы к этому до того привыкли, что иногда поем и скачем в тайне даже от самих себя.

Не секрет, русские боги бывают очень суровы. Вот Масленица (старая): «Зима недаром злится, прошла ее пора»… Зиме надо помочь уйти. Для этого, в частности, жгут чучело, которое – не только «ведьма злая», но и трепетная Снегурочка. А когда-то на месте чучела был человек (например, Иисус). В наше время людей в жертву уже не приносят. Боги сами берут себе жертвы. Как? Да воздействуя на людей через их подсознание.

Например, каждый год по весне тысячи одержимых выходят на лед и, делая вид, что ловят никому не нужную рыбу, ждут, когда их льдину оторвет и понесет. И вот лед тронулся. Вместе с рыбаками. Дальше их спасают, но не всех. Это уже почти официальный ритуал. Его каждый год показывают по телевизору, на него тратятся большие деньги, спасатели заранее готовятся… Нет, конечно, никто не думает, что участвует в обряде жертвоприношения. Просто, чуя в себе неясный порыв, люди выходят на лед. Это – как у Багрицкого в антихристианской поэме «Смерть пионерки»: «Нас бросала молодость на кронштадтский лед». «Молодость» – это весна, обострение: «Но в бреду горячечном поднимались мы». И были громадные жертвы. Именно в человеческих жертвах карнавальный смысл революций и прочей весны человечества.

Подобного рода эксцессы случаются потому, что богов угнетают, то есть – налагают запреты на человека. А Масленица (и Благовещение) – это когда человек в рамках праздника отпускает себя на волю. И таким образом дает действовать в себе (и через себя) божеству. Карнавальные маски, масленичное ряженье – лишь внешняя форма, вот именно обряд, помогающий освободиться от условностей. А в душе в это время – брожение, боги толкают на подвиги (многих – на лед). При этом вовсе не обязательно ясно понимать, что с тобой происходит, и кто тобой движет. Главное освободиться от искусственных ограничений, дать свободу стихийным порывам, воспарить.

Благовещенский обычай выпускать птиц на волю – прекрасный символ того, что происходит весной: душа получает свободу, кровь бурлит, земля просыпается… И тут интрига. Как помним, в сказке «Конек-горбунок» пойманная Иваном Кобылица с золотой в землю гривой (хлеба), говорит: «Дай мне место для покою да ухаживай за мною сколько смыслишь. Да смотри, по три утренней зари выпущай меня на волю погулять по чисту полю». «По три утренней зари» – это не только «на третий день», но и – «на третий год». Точнее – на третью весну, ибо Кобылица (кстати, Деметра отдалась Нептуну в облике кобылицы) излагает Ивану схему трехполья.

О божествах трехпольной системы речь шла (см. здесь) в связи с праздниками Успения и Рождества Богородицы (последний бывает 21 сентября, то есть практически накануне осеннего равноденствия). Однако трехполье кроме ярового и озимого полей предполагает еще и паровое поле: землю, выпущенную на волю, как птица из клетки. Для чего? Говорят: земля истощилась, ей надо дать отдохнуть. Но это лишь агрономия. А сакральная суть в том, что поле, возделываемое человеком, периодически должно возвращаться богу. Оставить поле под пар – значит позволить Небу совокупиться с Землей. Уверяю, небесная сперма гораздо полезней навоза и суперфосфата. Но главное: сладостней. Мать Земля, лежащая под паром (и одновременно скачущая молодой кобылицей по собственной поверхности), с замиранием сердца ждет приближения бога.

Но, конечно, отнюдь не того, которому молятся в церкви. Этот пришелец из Синайской пустыни брезгует Матушкой Землей, придумал какой-то безопасный секс на расстоянии. А наш – молодец! Это видно даже на христианских иконах, поскольку они изображают не только историю того, что было в городе Назарете, но и то, что всегда есть и будет: глобальный мистический акт соития небесного бога (как бы он ни звался у разных народов) и Матери Сырой Земли.

Давайте посмотрим, что изображено на иконе Благовещения. Попы говорят: Гавриил сообщает Марии о том, что она родит сына от бога Ягве. Пусть так. Но что на иконе видит китаец, индус или русский которому еще не повредили мозги на уроках православной культуры? Богиню (она всегда с нимбом), к которой приближается крылатое существо, а в небесах мощный уд извергает ток спермы. Это и есть «погулять по чисту полю», божий оргазм, сопровождаемый хором стихийных духов: «Мы не сеем и не пашем, а валяем дурака. С колокольни…» Чем машут, разгоняя облака, над невспаханным и незасеянным (паровым) полем – прекрасно видно на иконе Благовещения, которая (с точки зрения аграрной религии) есть символическое изображение парового поля. Точно так же, как икона Успения Богородицы – изображение ярового поля, а икона Рождества Богородицы – озимого. На всех трех иконах изображено одно и то же божественное поле, но только в разных его состояниях. Три ипостаси единой Деметры.

Вообще, композиция Благовещения варьирует. Например, греки с 14-го века начинают рисовать на иконе нескромную служанку, подглядывающую за соитием богов. На русских иконах между ангелом и Богиней со средины 15-го века появляется прядущая девица, одетая, как Параскева Пятница. Тут надо заметить, что Пятница-Мокошь (Параша) ближе других богинь к изначальной Матери Сырой Земле (см. здесь). Можно уточнить: это божество подсечной системы земледелия, дотрехпольная богиня урожая. На иконе парового поля этой Параше самое место, поскольку земля под паром – как бы возврат к целинному состоянию. Например, на иконе, писанной для Сольвычегодского Благовещенского собора (16-й век), между ангелом и Богородицей изображена уже и не Параша, а горы и черный провал, на котором написано: «Рождество Христово». Логично: дева зачинает. Однако горы и пропасти земли – это уже не столько дева, сколько девственная природа. Та самая, на лоно которой приходит человек, вырубает лес, сжигает его, сеет, жнет. В первый год урожайность при этом бывает даже повыше, чем при трехполье. Во многих местах Архангельской области такая система сохранялась вплоть до 20-го века.

А в душах людей она жива и по сей день. Поезжайте прямо сегодня за город, оглянитесь вокруг, и вы увидите, как горит земля: поля, обочины, лесополосы. Дым, гарь, едешь, будто в тумане, трудно дышать. Это люди жгут прошлогоднюю траву. Заодно выжигают и лес. Кто эти пироманы? Огнепоклонники-зороастийцы? Или это китайцы в русских полях жгут свои жертвенные юани? Да нет, это русские люди, у которых по весне обострилась, с позволения сказать, масленично-благовещенская архетипика. Наши предки в районе весеннего равноденствия жгли чучела, а заодно – старые вещи и траву… А теперь форма стихийного богослужения изменилась. Провожая зиму, одни выходят на лед, а другие, встречают весну, кадя божеству подсечного земледелия. Ай, люли!