Когда работать, если у славян так много праздников? Секрет в том, что многие праздники были связаны с трудом. В эти дни полагалось не отдыхать, а трудиться на благо своего Рода и общины. Таковы славянские праздники сбора урожая: Зажинки, Спожинки и Дожинки. Завершаются они Осенинами, только здесь наступает пора для недолгого отдыха.
Как определить даты праздников урожая?
В старь к дням празднования относились не так, как нынче. Сейчас всякий праздник имеет для нас одну верную дату. Раньше же многие праздники были связаны с работой и изменениями природы, потому их даты могли сдвигаться. Праздники сбора урожая начинают, конечно, когда уже есть спелые плоды, когда колосья налились силой и готовы к жатве.
Даты праздников отличаются в зависимости от региона страны. В южной местности урожай начинают собирать раньше, а то и вовсе делают это не один раз за лето. На севере на сбор урожая остается совсем немного времени – работа должна завершиться к осенним дождям. Потому если урожай у вас ещё не поспел к Зажинкам, праздновать этот день стоит позже.
Читайте также: Славянский календарь
Славянский календарь на 2023 год
Зажинки: начало сбора урожая
Зажинки, первый праздник сбора урожая, выпадает на 5 июля. В это время всюду начинали сбор даров природы. Где ещё не поспела пшеница и рожь, начинали сенокос. Дети ходили в лес за ягодами и приносили корзины с ними в дом.
Зажинки на поле начинают старшие женщины. Большуха, старшая женщина в семье, отправляется на поле. С собой женщины приносят дары для Матери Сырой Земли. На Зажинки каждая женщина сжинала первый сноп и складывала его вместе с другими снопами, от всей общины. Так делали большой общий сноп, который должен был принести богатый урожай.
После обряда к жатве приступают все женщины деревни. Убирали урожай с песнями:
А я, молоденька, рожь топчу,
Рожь топчу, рожь топчу,
Травку-муравку вытопчу,
Вытопчу, вытопчу,
Зеленое жито вырастет,
Вырастет, вырастет,
А я, молоденька, буду жать,
Буду жать, буду жать,
И да у снопочки вязать,
Да вязать, да вязать.
Спожинки: середина сбора урожая, совместная жатва
Спожинки – праздник не столь торжественный, как Зажинки. «Спожинки» значит «совместная жатва». Начиналась она с 15 августа. В это время собирались всей общиной, деревней, смотрели, сколько урожая осталось убрать, на чьем поле больше всего несжатых колосьев, кому нужна помощь.
Спожинки начинаются сразу после Медового спаса. Когда на столе появился первый мёд, хозяева зовут гостей и уговариваются с ними об общей работе – толоке. Участие в толоке могло оплачиваться деньгами или частью урожая. Часто приходили на Спожинки и чтобы повидаться с друзьями-подругами, поработать вместе, ведь так дело веселее спорится.
На горушке на крутой,
На раздольице широкой
А стоит народ всей толпой
Глядит народ толоку.
А чья это толока?
Богатого мужика,
Богатого мужика,
Акимова толока.
Дожинки: окончание жатвы
Праздник окончания жатвы называют иначе Дожинками. Выпадает он на 22 августа, но может быть и позже. Главное, успеть дожать до начала Осенин, празднования дня Авсеня.
Дожинки считаются также праздником Лешего. В это время хозяин лесов ещё не засыпает, но люди уже начинают прощаться с ним. На границе леса и поля приносят дары Лешему. Хозяина леса благодарят за помощь, за то, что лесные звери не повредили посевам, просят помочь и на следующее лето.
Осенины: не один день, а неделя праздников
Осенинами звали всякий съезжий осенний праздник, т.е. день, когда собирается за одним столом родня, в том числе из соседних деревень. Точной даты этот праздник не имеет, однако, вернее всего праздновать Осенины вместе с Авсенем, праздником Осеннего Солнца.
Начинают подготовку к Осенинам 19 сентября. Мужчины собираются на братчину, вместе садятся за стол и не просто пируют, а обсуждают, кто сколько урожая собрал, хватит ли до весны, кому помочь нужно. На братчине делят обязанности по подготовке общего праздника Авсеня для всей деревни.
Авсень или Таусень выпадает на день Осеннего Равнодествия. Но праздновать его можно долго, начиная с 19 и до 25 сентября. За это время встарь успевали встретить Осенины, принять гостей в своём доме, ответить им тем же, погулять на деревенском празднике.
Читайте также:
Овсень — славянский праздник осени, праздник Бога Авсеня
Праздник Коляды – 21,22 декабря, славянский праздник Молодого Солнца
Праздник Ивана Купала — что а праздник такой?
Славянские праздники и обряды
From Wikipedia, the free encyclopedia
(Redirected from Dožínky)
| Dozhynki | |
|---|---|
Last sheaf. Russia. Photos of the early 20th century |
|
| Also called | Russian: Обжинки, romanized: Obzhynki; Polish: Obrzynki; Belarusian: Прачыстая, Prachystaya; Czech: Dožínky; Kashubian: Òżniwinë; Dormition |
| Observed by | Slavic people |
| Significance | The end of the harvest crops |
| Date | Varies by region; August 15 (28); in Poland: 23 September;[1] In some regions of Russia: September 8 (21) or September 14 (27). |
Side road effigy during Dożynki festival near Wrocław
Dożynki (Dozhinki, Ukrainian: Обжинки, romanized: Obzhynky, Polish: Dożynki, Russian: Обжинки, romanized: Obzhynki; Belarusian: Прачыстая, Prachystaya; Czech: Dožínky, Obžinky; Kashubian: Òżniwinë; Dormition) is a Slavic harvest festival. In pre-Christian times the feast usually fell on the autumn equinox,[1] in modern times it is usually celebrated on one of the Sundays following the end of the harvest season, which fall on different days in different regions of Europe.
The feast was initially associated with the pagan Slavic cult of plants, trees and agriculture.[2] In the 16th century in Central and Eastern Europe it gained a Christian character and started to be organised by the landed gentry and more affluent peasants as a means to thank the reapers and their families for their work, both during the harvest and during the past year.[2][3]
While there are many regional varieties and traditions, most have some aspects in common. Often the peasants or farmers celebrating dożynki gather in the fields outside their village, form a procession and bring back a sheaf or the last batch of cereal reaped from nearby fields.[3] The women would then turn it into a wreath and offer it to the guest of honour (usually the organiser of the celebration: a local noble, the richest farmer in the village or – in modern times – the wójt or other representative of the authorities).
Names[edit]
In Poland, where the tradition survived to modern times, the feast and accompanying rituals are known under a variety of names depending on the region. The prevalent term is dożynki, but wyżynki, obrzynki, wieniec, wieńcowe, żniwniok or okrężne are also used in some areas.[4]
Similarly, in Belarus there are a variety of names in use, including the Feast of the Most Clean One (Belarusian: Першая Прачыстая), Aspazha (Belarusian: Аспажа), Haspazha (Belarusian: Гаспажа), Great Spazha (Belarusian: Вялікая Спажа), Zelnya (Belarusian: Зельная), Talaka (Belarusian: Талака) and Dazhynki (Belarusian: Дажынкі).[5] In Belarusian culture it is often associated and intermixed with the feasts of the Assumption of Mary (often dubbed the feast of the Mother of God of the Herbs in both Polish and Belarusian), hence the names of Green Feast (Belarusian: Зялёная) and Dormition (Belarusian: Успленье) are also used.[5]
History[edit]
As with many other Slavic feasts and rites, the origins of Slavic harvest festivals are unclear, in large part due to lack of historical documents from pre-Christian times. It is certain however, that North Slavs (both West and East Slavs) formed mostly agricultural cultures and worshipped deities associated with working the land and passage of seasons.[6] For instance every year at the end of the harvest the West Slavic tribe of Rani would gather around the temple in Arkona.[6] Among the offerings to the god Svetovid was a large, human-sized pancake made of newly threshed grain from that year’s harvest.[6] If the pancake was large enough for the priest to hide behind it, the Slavs believed next year’s harvest would be equally rich.[6] Apparently a wreath made of the last straws left on the field at the end of the harvest was also believed to possess magical powers.[7]
Common features[edit]
The wreath is a central feature of most celebrations associated with dożynki, as it symbolises a rich harvest, the prospect of wealth and the power of new life vested in the grain gathered during the Summer.[8] The latter probably explains why in many regions the grain from the wreath is used as the first batch of grain threshed and set aside for next year’s sowing (for instance this practice is common in the Holy Cross Mountains of Central Poland).[6]
Originally the wreath was in fact a decorated sheaf of grain, decorated with field flowers, ribbons and braided straws.[9] In fact such wreaths were still being made in Poland in the 1930s.[9] However, with time other forms of wreath became more popular, including the now-typical round wreath, but crown-shaped, oval or rectangular wreaths are also popular in various regions.[9]
The sheaf or the wreath is usually brought back into the village by a ceremonial procession. It is often blessed, either by a Christian priest, or in an extra-religious way.[6] For instance in Masovia the wreath is usually brought to the church for the Catholic priest to bless it with holy water.[6] In other regions however it is the priest (Catholic, Orthodox or Greek Catholic) who is brought to the site where the final celebrations take place.[6]
Time frame[edit]
Originally the pre-Christian rite was performed on the autumn equinox[citation needed] (23 September). With time the rite became more closely associated with the actual end of fieldwork in the particular region. However, the time between the end of harvest and the festivities varies from area to area.[10] For instance, in the vicinity of Kielce in central Poland and Kraków in southern Poland the wreath was traditionally blessed already on the Feast of the Assumption of Mary (15 August); it was then stored for a night or two in the house of the elder and the manor, before being threshed and the grain immediately sowed in the fields.[10]
In Poland[edit]
In Poland, where the tradition has survived since pre-Christian times, it is known as the largest agricultural holiday and a time for celebrating the hard work of peasantry throughout the whole year.[1] It has been observed after the harvest since the time of the feudal systems of the Middle Ages. While many regional variants of this festival have existed throughout the history of the Polish nation, there were three elements that could be found everywhere: ritual cutting of the last ears of crops, making a wreath and marching with it to the chata cottage house or the dwór manor house, and finally a feast and entertainment with traditional dances.[1] After 1945, dożynki in the Polish People’s Republic took on a more political character and were used for propaganda efforts to highlight the strength of the workers’ and peasants’ alliance, but folk customs remained an integral part of these celebrations; in the 1990s, following the collapse of the Eastern Bloc, authorities restored the more religious meaning of the festival that was present in Interwar Poland while upholding the usual folk traditions.[1]
In present-day Poland, a nationwide «Presidential Harvest Festival» (Dożynki Prezydenckie) has been intermittently observed since its creation in 1927 by president Ignacy Mościcki in Spała.[11] Modern celebrations of dożynki can have a religious or secular character, but they always involve observing traditional customs associated with the end of the harvest season. In the case of a harvest festival of a religious nature, thanks for the crops are usually given to the Christian God and the Mother of God. However, in some parts of Poland it is ethnic Slavic gods who are revered during dożynki; these celebrations are cultivated mostly by neo-pagan religious minorities, referring to the Slavic Native Faith beliefs attributed to the Early Slavs.[12]
In Russia[edit]
It is the ethnolinguistic phenomenon in the history the day of the folk calendar of the Eastern Slavs [ru] and the completion of the harvest ritual, falling in many places August 15 (28), in other places celebrated in September. By mid-August harvest grain ends, hence the name of the holiday. Includes the rituals associated with last (dozhinochnym) sheaf, the ritual of «curling beard» and a celebratory meal.
Almost lost in Russia at the Soviet period.[13] In the post-Soviet period this folk tradition in some countries has been recreated as an official holiday.
See also[edit]
Wikimedia Commons has media related to Dozhinki.
- Harvest festival
- Thanksgiving
References[edit]
Citations[edit]
- ^ a b c d e Szymańska, Aleksandra (2015). «Krótko o Dożynkach …». Rolniczy Magazyn Elektroniczny. Centralna Biblioteka Rolnicza im. Michała Oczapowskiego. Retrieved 2020-09-21.
- ^ a b Ogrodowska 2004, s.v. Dożynki.
- ^ a b Biernacka et al. 1981, p. 147.
- ^ Kuchowicz 1975, p. 409.
- ^ a b Усачёва 2004, pp. 448–452.
- ^ a b c d e f g h Niewiadomski 1991, p. 86.
- ^ Seweryn 1932, p. 35.
- ^ Niewiadomski 1991, p. 85.
- ^ a b c Seweryn 1932, pp. 35–36.
- ^ a b Niewiadomski 1991, p. 87.
- ^ «Powrót Dożynek Prezydenckich do Spały». Oficjalny serwis internetowy gminy Inowłódz. Gmina Inowłódz. 2009. Retrieved 2020-09-21.
- ^ Walczak, Grzegorz (2016-01-28). «Rodzimowierco, kim jesteś? U nas też czczą słowiańskich bogów». Wyborcza.pl Kielce. Gazeta Wyborcza. Retrieved 2020-09-21.
- ^ Lane 1981, p. 124.
Bibliography[edit]
- Biernacka, Maria; Kopczyńska-Jaworska, Bronisława; Kutrzeba-Pojnarowa, Anna; et al., eds. (1981). Etnografia Polski: przemiany kultury ludowej [Ethnography of Poland: changes in folk culture]. Biblioteka etnografii polskiej, nr. 32 (in Polish). Vol. II. Wrocław: Zakład Narodowy im. Ossolińskich. ISSN 0067-7655.
- Lane, Christel (1981-06-18). The Rites of Rulers: Ritual in Industrial Society — the Soviet Case. Cambridge: Cambridge University Press Archive. p. 124. ISBN 0-521-22608-2.
- Niewiadomski, Donat (1991), Bartmiński, Jerzy (ed.), «Semantyka ziarna w inicjalnych rytach siewnych» [Semantics of grain in rites of initiation associated with sowing], Etnolingwistyka (in Polish), Lublin: Uniwersytet Marii Curie-Skłodowskiej. Wydział Humanistyczny, 4: 83–103, ISSN 0860-8032
- Kuchowicz, Zbigniew (1975). Obyczaje staropolskie XVII-XVIII wieku (in Polish). Lódź: Wydawnictwo Łódzkie. OCLC 461813952.
- Ogrodowska, Barbara (2004). Polskie obrzędy i zwyczaje doroczne [Polish yearly rites and traditions] (in Polish). Warszawa: Sport i Turystyka; Muza. ISBN 8372009473.
- Seweryn, Tadeusz (1932), Podłaźniki: studja z dziedziny sztuki ludowej, Kraków: Muzeum Etnograficzne w Krakowie, OCLC 17816736
- Усачёва, В. В. (2004). «Обжинки». In Толстой, Н.И. (ed.). Славянские древности: Этнолингвистический словарь в 5-ти томах [Slavic antiquities: etnolinguistic dictionary in 5 volumes, Vol. 3 (K-P)] (in Russian). Vol. 3. Moscow: Международные отношения; Институт славяноведения РАН. pp. 448–452. ISBN 5-7133-1207-0.
External links[edit]
- Day of the Divine Mother of Herbs
From Wikipedia, the free encyclopedia
(Redirected from Dožínky)
| Dozhynki | |
|---|---|
|
Last sheaf. Russia. Photos of the early 20th century |
|
| Also called | Russian: Обжинки, romanized: Obzhynki; Polish: Obrzynki; Belarusian: Прачыстая, Prachystaya; Czech: Dožínky; Kashubian: Òżniwinë; Dormition |
| Observed by | Slavic people |
| Significance | The end of the harvest crops |
| Date | Varies by region; August 15 (28); in Poland: 23 September;[1] In some regions of Russia: September 8 (21) or September 14 (27). |
Side road effigy during Dożynki festival near Wrocław
Dożynki (Dozhinki, Ukrainian: Обжинки, romanized: Obzhynky, Polish: Dożynki, Russian: Обжинки, romanized: Obzhynki; Belarusian: Прачыстая, Prachystaya; Czech: Dožínky, Obžinky; Kashubian: Òżniwinë; Dormition) is a Slavic harvest festival. In pre-Christian times the feast usually fell on the autumn equinox,[1] in modern times it is usually celebrated on one of the Sundays following the end of the harvest season, which fall on different days in different regions of Europe.
The feast was initially associated with the pagan Slavic cult of plants, trees and agriculture.[2] In the 16th century in Central and Eastern Europe it gained a Christian character and started to be organised by the landed gentry and more affluent peasants as a means to thank the reapers and their families for their work, both during the harvest and during the past year.[2][3]
While there are many regional varieties and traditions, most have some aspects in common. Often the peasants or farmers celebrating dożynki gather in the fields outside their village, form a procession and bring back a sheaf or the last batch of cereal reaped from nearby fields.[3] The women would then turn it into a wreath and offer it to the guest of honour (usually the organiser of the celebration: a local noble, the richest farmer in the village or – in modern times – the wójt or other representative of the authorities).
Names[edit]
In Poland, where the tradition survived to modern times, the feast and accompanying rituals are known under a variety of names depending on the region. The prevalent term is dożynki, but wyżynki, obrzynki, wieniec, wieńcowe, żniwniok or okrężne are also used in some areas.[4]
Similarly, in Belarus there are a variety of names in use, including the Feast of the Most Clean One (Belarusian: Першая Прачыстая), Aspazha (Belarusian: Аспажа), Haspazha (Belarusian: Гаспажа), Great Spazha (Belarusian: Вялікая Спажа), Zelnya (Belarusian: Зельная), Talaka (Belarusian: Талака) and Dazhynki (Belarusian: Дажынкі).[5] In Belarusian culture it is often associated and intermixed with the feasts of the Assumption of Mary (often dubbed the feast of the Mother of God of the Herbs in both Polish and Belarusian), hence the names of Green Feast (Belarusian: Зялёная) and Dormition (Belarusian: Успленье) are also used.[5]
History[edit]
As with many other Slavic feasts and rites, the origins of Slavic harvest festivals are unclear, in large part due to lack of historical documents from pre-Christian times. It is certain however, that North Slavs (both West and East Slavs) formed mostly agricultural cultures and worshipped deities associated with working the land and passage of seasons.[6] For instance every year at the end of the harvest the West Slavic tribe of Rani would gather around the temple in Arkona.[6] Among the offerings to the god Svetovid was a large, human-sized pancake made of newly threshed grain from that year’s harvest.[6] If the pancake was large enough for the priest to hide behind it, the Slavs believed next year’s harvest would be equally rich.[6] Apparently a wreath made of the last straws left on the field at the end of the harvest was also believed to possess magical powers.[7]
Common features[edit]
The wreath is a central feature of most celebrations associated with dożynki, as it symbolises a rich harvest, the prospect of wealth and the power of new life vested in the grain gathered during the Summer.[8] The latter probably explains why in many regions the grain from the wreath is used as the first batch of grain threshed and set aside for next year’s sowing (for instance this practice is common in the Holy Cross Mountains of Central Poland).[6]
Originally the wreath was in fact a decorated sheaf of grain, decorated with field flowers, ribbons and braided straws.[9] In fact such wreaths were still being made in Poland in the 1930s.[9] However, with time other forms of wreath became more popular, including the now-typical round wreath, but crown-shaped, oval or rectangular wreaths are also popular in various regions.[9]
The sheaf or the wreath is usually brought back into the village by a ceremonial procession. It is often blessed, either by a Christian priest, or in an extra-religious way.[6] For instance in Masovia the wreath is usually brought to the church for the Catholic priest to bless it with holy water.[6] In other regions however it is the priest (Catholic, Orthodox or Greek Catholic) who is brought to the site where the final celebrations take place.[6]
Time frame[edit]
Originally the pre-Christian rite was performed on the autumn equinox[citation needed] (23 September). With time the rite became more closely associated with the actual end of fieldwork in the particular region. However, the time between the end of harvest and the festivities varies from area to area.[10] For instance, in the vicinity of Kielce in central Poland and Kraków in southern Poland the wreath was traditionally blessed already on the Feast of the Assumption of Mary (15 August); it was then stored for a night or two in the house of the elder and the manor, before being threshed and the grain immediately sowed in the fields.[10]
In Poland[edit]
In Poland, where the tradition has survived since pre-Christian times, it is known as the largest agricultural holiday and a time for celebrating the hard work of peasantry throughout the whole year.[1] It has been observed after the harvest since the time of the feudal systems of the Middle Ages. While many regional variants of this festival have existed throughout the history of the Polish nation, there were three elements that could be found everywhere: ritual cutting of the last ears of crops, making a wreath and marching with it to the chata cottage house or the dwór manor house, and finally a feast and entertainment with traditional dances.[1] After 1945, dożynki in the Polish People’s Republic took on a more political character and were used for propaganda efforts to highlight the strength of the workers’ and peasants’ alliance, but folk customs remained an integral part of these celebrations; in the 1990s, following the collapse of the Eastern Bloc, authorities restored the more religious meaning of the festival that was present in Interwar Poland while upholding the usual folk traditions.[1]
In present-day Poland, a nationwide «Presidential Harvest Festival» (Dożynki Prezydenckie) has been intermittently observed since its creation in 1927 by president Ignacy Mościcki in Spała.[11] Modern celebrations of dożynki can have a religious or secular character, but they always involve observing traditional customs associated with the end of the harvest season. In the case of a harvest festival of a religious nature, thanks for the crops are usually given to the Christian God and the Mother of God. However, in some parts of Poland it is ethnic Slavic gods who are revered during dożynki; these celebrations are cultivated mostly by neo-pagan religious minorities, referring to the Slavic Native Faith beliefs attributed to the Early Slavs.[12]
In Russia[edit]
It is the ethnolinguistic phenomenon in the history the day of the folk calendar of the Eastern Slavs [ru] and the completion of the harvest ritual, falling in many places August 15 (28), in other places celebrated in September. By mid-August harvest grain ends, hence the name of the holiday. Includes the rituals associated with last (dozhinochnym) sheaf, the ritual of «curling beard» and a celebratory meal.
Almost lost in Russia at the Soviet period.[13] In the post-Soviet period this folk tradition in some countries has been recreated as an official holiday.
See also[edit]
Wikimedia Commons has media related to Dozhinki.
- Harvest festival
- Thanksgiving
References[edit]
Citations[edit]
- ^ a b c d e Szymańska, Aleksandra (2015). «Krótko o Dożynkach …». Rolniczy Magazyn Elektroniczny. Centralna Biblioteka Rolnicza im. Michała Oczapowskiego. Retrieved 2020-09-21.
- ^ a b Ogrodowska 2004, s.v. Dożynki.
- ^ a b Biernacka et al. 1981, p. 147.
- ^ Kuchowicz 1975, p. 409.
- ^ a b Усачёва 2004, pp. 448–452.
- ^ a b c d e f g h Niewiadomski 1991, p. 86.
- ^ Seweryn 1932, p. 35.
- ^ Niewiadomski 1991, p. 85.
- ^ a b c Seweryn 1932, pp. 35–36.
- ^ a b Niewiadomski 1991, p. 87.
- ^ «Powrót Dożynek Prezydenckich do Spały». Oficjalny serwis internetowy gminy Inowłódz. Gmina Inowłódz. 2009. Retrieved 2020-09-21.
- ^ Walczak, Grzegorz (2016-01-28). «Rodzimowierco, kim jesteś? U nas też czczą słowiańskich bogów». Wyborcza.pl Kielce. Gazeta Wyborcza. Retrieved 2020-09-21.
- ^ Lane 1981, p. 124.
Bibliography[edit]
- Biernacka, Maria; Kopczyńska-Jaworska, Bronisława; Kutrzeba-Pojnarowa, Anna; et al., eds. (1981). Etnografia Polski: przemiany kultury ludowej [Ethnography of Poland: changes in folk culture]. Biblioteka etnografii polskiej, nr. 32 (in Polish). Vol. II. Wrocław: Zakład Narodowy im. Ossolińskich. ISSN 0067-7655.
- Lane, Christel (1981-06-18). The Rites of Rulers: Ritual in Industrial Society — the Soviet Case. Cambridge: Cambridge University Press Archive. p. 124. ISBN 0-521-22608-2.
- Niewiadomski, Donat (1991), Bartmiński, Jerzy (ed.), «Semantyka ziarna w inicjalnych rytach siewnych» [Semantics of grain in rites of initiation associated with sowing], Etnolingwistyka (in Polish), Lublin: Uniwersytet Marii Curie-Skłodowskiej. Wydział Humanistyczny, 4: 83–103, ISSN 0860-8032
- Kuchowicz, Zbigniew (1975). Obyczaje staropolskie XVII-XVIII wieku (in Polish). Lódź: Wydawnictwo Łódzkie. OCLC 461813952.
- Ogrodowska, Barbara (2004). Polskie obrzędy i zwyczaje doroczne [Polish yearly rites and traditions] (in Polish). Warszawa: Sport i Turystyka; Muza. ISBN 8372009473.
- Seweryn, Tadeusz (1932), Podłaźniki: studja z dziedziny sztuki ludowej, Kraków: Muzeum Etnograficzne w Krakowie, OCLC 17816736
- Усачёва, В. В. (2004). «Обжинки». In Толстой, Н.И. (ed.). Славянские древности: Этнолингвистический словарь в 5-ти томах [Slavic antiquities: etnolinguistic dictionary in 5 volumes, Vol. 3 (K-P)] (in Russian). Vol. 3. Moscow: Международные отношения; Институт славяноведения РАН. pp. 448–452. ISBN 5-7133-1207-0.
External links[edit]
- Day of the Divine Mother of Herbs
Участница дожиночных обрядов с пучком последних колосьев. Белорусское Полесье. 1980-е гг.
Фото О. А. Терновской
Катание по жнивью. Касимовский уезд Рязанской губернии. Фото 1914.
Российский этнографический музей (С.-Петербург).
ДОЖИ́НКИ (обжинки, отжинки; госпожинки, оспожинки – от Госпожин день, Успение), комплекс обрядов, связанный с окончанием жатвы у славян. Д. приурочивались к ближайшим по времени праздникам, у русских чаще к Успению. Обычно сочетались с помочью и поочерёдно совершались у разных хозяев. Осн. обряды были направлены гл. обр. на обеспечение плодородия поля и силы жниц. Жницы катались по стерне, кидали серпы (иногда загадывая при этом своё будущее), старшая жница «завивала» («заламывала») «бороду» (рус. – коза, козулька, косица, чеш. – стодола, польск. – пшепюрка, кокоска и др.; пучок несжатых колосьев, пригнутых к земле, скрученных жгутом, заплетённых косой, и т. п.). «Бороду» опахивали, обкладывали камнями, серпами, посыпали солью, поливали водой, вокруг неё водили хоровод, через неё прыгали, по ней катались, на ней гадали и т. д. У белорусов с обрядом «бороды» связан особый тип дожиночных песен (бородные песни, борода), часто – обсценного характера; осн. герои – козёл и перепёлка, которую жницы выгоняют с поля (отсюда назв. «бороды» – «козёл» и «перепелица»). «Борода» ассоциировалась с персонажем – покровителем жатвы («Бог», Дед, Козёл, Илья-пророк и др.). Помимо символики плодородия культа ряд черт связывал Д. со свадебной обрядностью (см. Свадьба). Так, процессия с поля к дому хозяина возглавлялась одной из жниц (украинская – молодая, княгиня, белорус. – багиня, талака и др.) с венком из последних колосьев с цветами, лентами, плодами и т. п., иногда наряженной в виде снопа. Процессия исполняла песни с преобладанием плясовых напевов и свадебной тематики. Если по пути встречали мужчину, гл. исполнительница надевала на него свой венок; после уплаты выкупа его отпускали. У зап. славян гл. роль могла исполнять пара, изображавшая жениха и невесту; жнецы сопровождали их как дружки на свадьбе. Хозяин или хозяйка встречали жниц на крыльце, им вручали венок, который помещали в красный угол (вешали над дверью и т. п.) и хранили до следующей жатвы; иногда зёрна из жатвенного венка добавляли в посевное зерно или употребляли в святочных обрядах: приготовляли из него рождественский хлеб, скармливали скоту или домашней птице и т. п.; в Польше жатвенный венок часто освящали в костёле. У русских, болгар, зап. славян сходные обряды совершались с последним снопом (обжинок, пожинальник, соломатник, именинник), иногда наряженным в виде женской и/или мужской кукол (порой использовались разные виды зерновых, напр. мужскую куклу изготовляли из овса, женскую – из ржи), называемых «Иван и Марья», «Солоха и Овсей», «Дед и Баба» и т. п. Завершались Д. угощением в доме хозяина (пожинальница), осн. блюдо – «отжинная» каша, особый хлеб, в Сибири – саламат и др. Местами Д. продолжались неделю. Ряд обрядов сближают Д. с Масленицей: куклу из снопа носили по селу и затем топили в реке или сжигали, разбрасывая пепел в поле (иногда её хранили до следующего года, во время засухи носили с крестным ходом и т. п.); молодожёны на дожиночной неделе посещали тестя; у зап. и юж. славян на Д. приносили в жертву петуха (иногда в виде ритуальной игры) и т. п.
Народный славянский праздник Обжинки отмечается 28 августа, он характерен для западных и восточных славянских народов и традиций. Праздник включают в себя ритуалы связанные с последним «дожиночным» снопом, народными гуляньями, масштабной праздничной трапезой. По другому называется праздник: Дожинки, Спожинки, Засидки, Овсяница, Складчины. Во времена двоеверия, становления христианства, торжество стали именовать Успение или Большая Пречистая как поминание смерти Пресвятой Богородицы, который тоже приходится на этот день.
К концу августа заканчивалась жатва хлебов, отсюда и название праздника. В 19 — начале 20 веков Обжинки справлялись в разное время в зависимости от климата и местности. У восточных славян Обжинки часто приурочивались к Успению, в Сибири совпадали с праздником Воздвижения. В польском Поморье — в день св. Лаврентия, у лужичан и кашубов — в день св. Варфоломея. Болгары и сербы, приурочивая к молотьбе, отмечали часто в конце сентября. У западных славян-католиков день часто был связан с праздником Вознесения Девы Марии.
День завершения большой жатвы был значим и важен для земледельцев. Сегодня нужно было поблагодарить Всевышнего за урожай, собранный за прошедший год. Самые последний сноп пожинали с особым уважением и почтением, стараясь не произнести ни слова. В отдельных регионах считалось, что в него вселился дух полей и урожая, потому сноп наряжали в вышитую рубаху, повязывали платок. Затем его ставили рядом со столом и благодарили за дары природы. На самом поле нетронутыми оставляли несколько колосков, каждый из которых повязывали яркой лентой, а затем заплетали по принципу косы. Процесс называли «завиванием Велесовой бороды». Рядом с «бородой» ставили соль и хлеб, даруя их языческим Богам.
К вечеру на Обжинки устраивали застолье. Хозяева полей готовили густые масляные каши, блины с салом, ставили на стол свежесобранный мед, свойские наливные яблоки. Под запретом была говядина, поскольку самого быка считали одним из образов бога Велеса. Угощали снедью всех, кто принимал участие в работе. От гостеприимства и щедрости хозяина зависела урожайность следующего года, поэтому выкладываться старались максимально. Молодежь в это время развлекалась возле двора — устраивали пляски, песнопения, игры.
С дожиночным пучков колосьев связана еще один интересный ритуал. Из колосков сплетали небольшой венок и одевали самой красивой девушке из добровольной толоки. Затем гурьбой шли по улице, запевая частушки, песни. Если по дороге юной красавице встречался пригожий мужчина, она снимала венок и отдавала избраннику. После этого все шли в хату, где ждал сытный традиционный обед.
С этого момента начинаются рябиновые (изначально рябинные, то есть пестрые) ночи — пик разгула бесов и нечистой силы. Их отличительная черта — зарницы и сильные раскаты грома в темное время суток. На протяжении ночи проливной дождь неустанно льет с небес, дует вихреобразный ветер, блестят молнии. Каждого покалеченного или убитого автоматически считали ведьмаком и черным колдуном, которого покарал Всевышний.
Примечательно, что на Украине Спожинки связаны не только с процессом большой жатвы. Этот день все незамужние девушки ждали с особым трепетом, так как после его кануна посылали в дома сватов. К тому же на Успение можно было попросить у Богородицы долгожданной беременности или просто женского здоровья. Для этого дева отправлялась на сжатое поле, каталась по земле, читая определенный заговор.
Традиции и обряды на Обжинки
Главные традиции на этот праздник — завершение жатвы, чествование последнего снопа, обряд завивания «бороды», засолка огурцов.
— В этот день по сжатому полю катались жнецы, прося землю вернуть им силу, потраченную на сбор урожая.
— Традиционным обрядом являлось завивание «бороды» («козы»). На поле оставляли немного колосьев и связывали их лентой. Считалось, что это поможет земле восстановиться.
— Последний сноп наряжали и несли в деревню, где начинались гуляния с ломившимися от еды столами, плясками, песнями.
— 28 августа солили огурцы.
Приметы и поговорки на Обжинки
Утром нет заморозков — не будет еще две недели.
Радуга в эти дни означает долгую теплую осень.
Много паутины, значит, зима будет холодная.
Успение провожай, осень встречай.
На Успенье огурцы солить, на Сергия капусту рубить.
Молодое бабье лето начинается, а солнце засыпается.
Погода хорошая — вторая половина сентября будет ненастной.
Много паутины, значит, зима будет холодная.
Начало Молодого бабьего лета или лета молодух.
Молодое бабье лето ведряное — жди ненастья на старое.
На Успенье огурцы солить, на Сергия капусту рубить.
Спажа — хлеба дежа.
Первая пречистая жито засевает, а Вторая помогает.
Именины 28 августа:
Василий, Александр, Федор, Максим, Мария, Макар, Марк, Сусанна, Неофит, Гай, Донат и Евпл.
Дожи́нки — восточнославянский обряд завершения жатвы. Включает в себя ритуалы, связанные с дожиночным снопом, ритуал «завивания бороды» и праздничную трапезу.
На исходе лета поле дожинают толокой (то есть с добровольными помощниками). Последний сноп украшают. После из колосьев сплетают венок для самой красивой девушки из толоки. Если по пути домой встречается мужчина или хлопец, девушка снимает венок и надевает ему. Остальные прыгают вокруг и поют, требуя выкупа. Придя к хозяевам поля, девушка надевает венок хозяину на голову. Все входят в хату, где уже ждет ужин: блины с салом, яичница, мёд и густая каша — чтобы посевы были густые. Выпив, девушки запевают:
Как на нашей нивке
Сегодня дожинки!
Диво, диво!До краю дожнемся —
Меду мы напьемся!
Диво, диво!Наш хозяин Савостень
Даст гарэлки берестень!
Диво, диво!Хозяйка-тетеря
Поставит вечерю!
Диво, диво!Наварила буряков,
Насыпала червяков!
Диво, диво!Наварила каши,
Насыпала сажи!
Диво, диво!
Сохранилась легенда, действие которой происходит в конце XVIII в. на территории нынешнего Пуховичского района.
Много панов владело Дукорой. Но самым жестоким был пан Оштарп. Его именем даже детей пугали. Не боялся он ни Божьего, ни людского суда. Издевался над народом, как хотел. Кончались дожинки. Хлопцы и девчата шли с панского поля. Впереди Фроська из Дукорки в веночке, со снопом панского жита на руках. Дали знать пану, что идут дожинальщики. Вышел он на крыльцо, сел в кресло с фамильным гербом. Фроська опустилась на колени, протянула сноп и величала пана песней. Пригожая была Фроська, очень пригожая. И загорелись холодные панские глаза. Кликнул пан лакея, спрашивает: — Кто такая? — Кузнеца Тодора дочка, — отвечает тот, — в воскресенье свадьба у нее с Васильком. Ничего не сказал Оштарп. А в воскресенье налетели на свадебный поезд гайдуки, схватили Фроську и помчались в панский дворец. Назавтра сидел пан в своем любимом кресле. Было жарко и он задремал, забыв о девушке. А она взяла кухонный нож, подкралась к злодею и занесла нож над ним. Но внезапно проснулась кукушка в заморских часах. Вздрогнула Фроська, стукнул о каменные плиты нож. Подхватился пан, закричал. В стене конюшни была ниша. Там и замуровали Фроську по панскому приказу. Василек собрал хлопцев и, когда Ошторп возвращался из Менска, подпилил мост. Шестнадцать лошадей везли панскую карету, весившую двести пудов. И канула она вместе с паном в Свислочи.
Фестиваль «Дожинки» в Беларуси
В Беларуси ежегодно проводится «Республиканский фестиваль-ярмарка тружеников села „Дажынкі“». С республиканским размахом в Беларуси его начали отмечать с 1996 года. В средневековье в западной Беларуси по традиции в деревнях в последний день жатвы самая уважаемая женщина отправлялась в поле. С первыми лучами солнца она приступала к жатве. Далее к ней подтягивались и остальные женщины деревни. Когда был собран последний сноп, каждая из участниц жатвы откладывала по одному колоску для общего дожиночного снопа. После этого происходило торжественное шествие всех участников дожинок с дожиночным снопом к дому хозяина, где начинался праздник.
Праздник урожая — Республиканский фестиваль-ярмарка тружеников села Дажынки (белор. Рэспубліканскі фестываль-кірмаш працаўнікоў вёскі Дажынкі) [1]:
- Столин 1996
- Мосты 1997
- Несвиж 1998
- Шклов 2000
- Мозырь 2001
- Полоцк 2002
- Пружаны 2003[2]
- Волковыск 2004
- Слуцк 2005
- Бобруйск 2006
- Речица 2007
- Орша 2008[3]
- Кобрин 2009[4] [5]
- Лида 2010[6]
- Молодечно 2011
- В 2012 году «Дажынкі» пройдут в городе Горки
Примечания
- ↑ Дожинки
- ↑ В Пружанах «Дажынкі» — в Минске Ярмарка
- ↑ «Дажынкі-2008» в Орше
- ↑ «Дажынкі-2009» пройдут в Кобрине
- ↑ Туризм в Беларуси: Республиканский фестиваль-ярмарка тружеников села «Дажынки-2009»
- ↑ Республиканский фестиваль-ярмарка «Дажынкі-2010»
Ссылки
- Дожинки // Российский Этнографический Музей
- Дожиночный сноп // Российский Этнографический Музей
Брянские писатели во главе с Председателем Брянской областной общественной писательской организации Союза писателей России В.С. Решетневым приняли участие в ХVII Международном фестивале-празднике «Славянские литературные Дожинки-2022”, торжественное открытие которого состоялось в Гомельской областной универсальной библиотеке им. В.И. Ленина 1 сентября. По окончании мероприятия делегация брянских писателей передала Гомельской областной универсальной библиотеке им. В.И. Ленина издания Брянской писательской организации — альманах «Литературный Брянск 2020-2021″, в рубрике «Литературная гостиная» которого опубликован рассказ вдохновителя и организатора «Литературных дожинок» белорусского писателя Владимира Гавриловича (альманах издан при поддержке Департамента Культуры Брянской области), сборник рассказов брянских писателей «Родные голоса», первый сборник произведений для детей брянских писателей «Лучик света», изданный в рамках проекта «Брянские писатели — детям» при поддержке Департамента Культуры Брянской области, буклеты с произведениями брянских писателей для детей о здоровом образе жизни, изданные в рамках проекта Брянской региональной общественной организации «Федерация карате» в партнерстве с Брянской областной общественной писательской организацией СПР «Если хочешь быть здоров» при поддержке Департамента внутренней политики Брянской области, книги с автографами присутствующих авторов — Виктора Решетнева, Ирины Пенюковой, Ольги Шаблаковой, Натальи Мишиной, Александра Дивинского, а также сборник поэтических переводов на русский язык с языков балканских стран «Сербия, пишу тебе я песню», составленный целиком из переводов брянских авторов и изданный в рамках YII Международного молодёжного фестиваля-конкурса поэзии и поэтических переводов «Берега дружбы» при поддержке Фонда президентских грантов.
Для участников фестиваля-праздника была проведена экскурсия по Гомельской областной универсальной библиотеке им. В.И. Ленина, в том числе по редкому фонду и по Литературному музею писателей Гомельщины. Гость фестиваля, легенда советской эстрады Эдуард Ханок, исполнил для участников церемонии открытия замечательную песню «Самурай».
Жатва подходит к концу… (Фото: Fesus Robert, по лицензии Shutterstock.com)
К концу августа заканчивается жатва, уборка и переработка урожая пшеницы, ячменя, проса и других зерновых культур, а также заготовка семян на будущий сезон. Отсюда и название праздника — Спожинки (Дожинки, Обжинки). Последний сноп жали молча, чтобы не беспокоить дух поля, который переселяется в него.
Это радостное и важное для земледельцев событие широко отмечалось славянскими народами по всей Европе. Сначала они отмечали Зажинки (начало сбора урожая, День первого снопа). Более пышно отмечались Спожинки (Дожинки, Обжинки) — день окончания жатвы, праздник последнего снопа, который раньше выпадал на середину августа, на Успение Пресвятой Богородицы (по старому стилю — это было 15 августа).
По старинному обычаю на сжатом поле оставляли небольшую часть несрезанных колосьев, связывая их лентой — завивали «бороду Велесу»:
«Уж мы вьем, вьем бороду
У Велеса на поле…
Завиваем бороду
У Велеса да на широком…
На ниве великой,
Да на горе высокой,
На земле чернопахотной…
Вейся, вейся, борода
Бородушка, вейся
Сусек наполняйся!».
На зачине волхвы-жрецы славили Велеса, поднимая над головой горшок с просом:
Основная славянская Страва в Спожинки: каша, мед, яблоки, хлеб, пиво (Фото: ddsign, по лицензии Shutterstock.com)
«Щедры Велесе
Зри на ны с небеси
Житом одари
Поле возроди
Благо дари веси.
То Влес ущаше праотце наше
Земе раяте, а злаки сеяте,
А жняте вена венища
А цтеть го яко отце божска».
В этот день освящали мед, яблоки и зерно. После зачина начинался веселый пир (но запрещено было употреблять в пищу говядину). Основная славянская Страва в Спожинки: каша, мед, яблоки, хлеб, пиво.
Пословица «что посеешь, то и пожнешь» как ни одна другая отражает реалии жизни славян. Будущее всего рода, общины или деревни целиком зависело от урожая зерновых и плодовых культур, так как они составляли основу рациона.
Основные славянские праздники урожая: Зажинки, Спожинки и Дожинки. А завершающим этапом были Осенины. После них наступало холодное зимнее время, дающее славянам небольшой отдых до следующего сезона посадки и сбора.
У праздников сбора урожая нет привязки к дате и месяцу. В каждом регионе страны они были свои и напрямую зависели от погодных условий и скорости появления спелых плодов, созревания зерна. На южных территориях урожай собирался не один раз за лето и гораздо раньше, чем у северных соседей.
Первый основной праздник сбора урожая – Зажинки – ориентировочно приходится на 5 июня. В это время занимаются заготовкой сена для животных, а также отправляются в леса и поля за первыми дарами природы.
Зажинки всегда начинались с проведения особого ритуала. Самая старшая женщина в каждой семье – Большуха – первой отправлялась в поле на рассвете. С собой они брали подношение для Матери Сырой Земли: хлеб, яйца, молоко, и сжинали первые снопы, которые также приносились в дар вместе с угощением. И лишь после этого последующие снопы складывали в общий стог, как бы от всей деревни. Этот ритуал был призван принести богатый урожай. После этого к жатве приступали и другие женщины.
Первый сноп, собранный старшими женщинами, хранился до будущего сезона. В следующем году из него бралось несколько колосков и бросалось при посеве для обильного урожая.
Предварительно, перед проведением ритуала, необходимо было вычистить дом, застелить все чистым бельем и приготовить праздничное угощение. Особое место на столе во время празднования Зажинок всегда занимал свежеиспеченный хлеб.
Этот праздник означает «совместная жатва» и приходится на середину августа. Спожинки уже не отмечались торжественными ритуалами и подношениями. Вместо этого община собиралась оценить, сколько урожая уже собрано, а сколько осталось, у кого больше несжатых колосьев, кому нужна помощь. Делалось это после Медового спаса. Когда первые соты появлялся на столе, хозяева звали гостей на блины и кашу с медом и договаривались с ними о помощи, общей работе – толоке. Родственники, при условии, что могли себе это позволить, помогали бескорыстно, но с другими жителями деревни приходилось расплачиваться за участие в толоке деньгами или частью урожая.
Во время Спожинок принято было очищать колодцы и набирать первую чистую воду для себя и животных, а также купаться в реках и озерах самим и мыть домашнюю скотину, очищая себя и ее от худа.
Праздник окончания сбора урожая иначе назывался Дожинками и выпадал на конец августа – начало сентября. Главное условие: успеть собрать остатки урожая до начала осенних дождей или Осенин, празднования дня Авсеня. Приурочивались Дожинки к Третьему спасу.
При завершении жатвы некоторое количество колосьев оставляли в поле несжатыми. Этот пучок получил название «борода». Стебли надламывали и сгибали дугой так, чтобы колоски соприкасались с землей. У этого пучка женщины часто гадали на суженого, на будущее или просто загадывали желания.
На Дожинках были свои традиционные блюда, подаваемые в каждом доме на стол. Считалось, что они могут посодействовать плодородию и обильному урожаю в следующем году. «Саламат» – густая каша из овсяной муки с маслом и салом, «дежень» — толокно, замешанное на кислом молоке или воде, пироги с кашей, блины, пиво и мед.
Дожинки были и праздником Лешего. В это время хозяин леса еще не засыпает, и люди приносят ему дары, благодарят за помощь, и прощаются до следующего года. На границе леса и поля славяне оставляли некоторую часть своего урожая, расхваливая хозяина леса за доброту и мудрость, благодаря его за то, что лесные звери не повредили урожай, не потоптали посевы, а птицы не склевали семена.
Точной даты у этого завершающего урожайный год праздника нет, но славяне традиционно праздновали его вместе с Авсенем, праздником Осеннего Солнца. Готовиться к ним начинают заранее, 19 сентября.
В это время принято навещать родных, в том числе в соседних деревнях, собираться за одним столом, чтобы обсудить итоги года: кто, сколько урожая собрал, что успел запасти из даров леса, хватит ли запасов, чтобы кормить семью весь год, можно ли излишки продать или передать в дар родственникам. Это называется братчиной, принимают в ней участие только мужчины. Также за столом идет распределение обязанностей по подготовке к празднованию. Авсеня всей деревней.
Авсень или Таусень выпадает на день осеннего равноденствия, и празднование его и Осенин длится всю неделю с 20 по 25 сентября. Это время для шумных гуляний, застолий, время встреч с родными и друзьями.
Также в это время проходят ярмарки, где на продажу выставляются домашняя скотина и товары, выращенные, собранные или приготовленные своими руками: ягоды, фрукты, овощи, грибы, соленья, варенье, мед, молочные и мясные продукты.