Славянский Праздник Купала его традиции и история
Славянский Праздник Купала (Купайло, Купало) — день летнего солнцестояния. Самый длинный день и самая короткая ночь в году. Это один из основных четырёх праздников древних славян, приуроченных к положениям Солнца (Коляда, Масленица, Купала, Радогощь). Последний день Русальной недели или Русалий. Купала — один из древнейших праздников, который сохранил неизменными множество традиций и обычаев наших предков до наших дней, например: провожание Ярилы, которого сменяет Бог летнего солнца Купала, сбор целебных трав, поиск цветка папоротника и т.д. Купала также является великим праздником, который ныне подменён церковью на день рождения Иоанна Крестителя.
Давайте попробуем непредвзято разобраться, что же это за день такой, носящий имя Купала, который почитался и праздновался предками Русов строго в одно и тоже время в году, задолго до наших времён, основные обычаи и традиции которого, приходящиеся по Душе и сейчас (именно по Душе, а не по каким-нибудь канонам), дошли до нас из глубины веков.
В какой день празднуют Купала?
Сама дата празднования не случайна и связана с астрономическим событием, как и многие другие празднуемые дни, что может свидетельствовать о продвинутых познаниях предков Русов в вопросах астрономии. На День Купала приходится астрономическое событие, именуемое днём летнего солнцестояния. Ныне абсолютно известно, что траектория движения нашей планеты вокруг Ярилы-Солнца далека от идеального круга. В течение одного обращения нашей планеты вокруг Ярилы-Солнца расстояние между ними меняется от минимально близкого до максимально удалённого, что повторяется из года в год и из века в век. В день летнего солнцестояния наша планета занимает самое удалённое положение от Ярилы-Солнца, и в нашем полушарии в это время бывает самый длинный день и самая короткая ночь в году — торжество света над тьмой. Это астрономическое событие не зависит ни от каких религий, вер, политических взглядов и, в целом, людей. Солнце светит всем одинаково, и это событие происходит в одно и тоже время из года в год, не взирая ни на какие календари и их стили, и его невозможно отменить или перенести в угоду кому бы то ни было, а вот подменить понятия вполне возможно.
В 2022 году Славянский Праздник Купала приходится на 21-22 июня
Таким образом, день летнего солнцестояния, по широко ныне используемому календарю, приходится на с 19 по 25 июня.
Откуда взялись названия праздника Купала, Купайло, Купало или Иван-Купала?
С датой разобрались, теперь попробуем понять, какой смысл был вложен в название праздника Дня Купала. Если в случае с датой все ясно, там условия определяет астрономическое событие, то с названием придется оставить вопрос открытым, поскольку мы не располагаем на сегодняшний день достоверной информацией, а Наследие Предков, передаваемое из уст в уста, до нас дошло весьма искажённым. Существует множество версий возникновения этого названия, однако далеко не все принимаются Душой достаточно однозначно, что может быть воспринято истиной. В конце статьи приведена легенда, посвященная возникновению названия празднества дня летнего солнцестояния. Наберитесь смелости и, прочитав её, составьте собственное мнение, принимает ли Ваша Душа такую трактовку, является ли это версией близкой к реальности, а не слепо следуйте каким бы то ни было убеждениям.
На сегодняшний день Праздник больше известен под названием Иван Купала или Иванов День, названный так в честь христианского святого Иоанна Крестителя. Иван Купала, в отличие от настоящего Праздника Купайлы или Купалы, не приурочен к солнцестоянию, а отмечается в дату рождения Иоанна Крестителя 7 июля. Праздновать 7 июля Купалу по языческим традициям с кострами, венками, поиском папоротника не имеет никакого смысла, так как солнцестояние давно осталось позади. На самом деле этот праздник принадлежит вовсе не Иоанну Крестителю или какому-то непонятному Ивану Купале, а языческому Богу Купала (Купайло).
Некогда этот праздник отмечался не только на Руси, но и по всей Европе. Холмы, поля, луга, долины покрывались огнями купальских костров. В наше время, конечно, такого уже не встретишь, но многие люди, языческие общины продолжают поддерживать традицию, и посетить Праздник Купала, как он есть на самом деле, может любой желающий. Считается, что на рассвете Купальского дня солнце радуется, переливается всеми цветами радуги, танцует и купается. Сам день солнцестояния всегда жаркий, это объясняют тем, что солнце в последний свой день жарит землю из всех сил, но, побеждённое, уходит на зиму. На Купалу солнце достигает своего апогея, жарит с неимоверной силой и по традиции люди должны попросить его умерить свой пыл.
Народные обряды и традиции на Праздник Купала
День летнего солнцестояния по сей день достаточно широко празднуется в разных уголках нашей планеты, причем во многих местах именно в ее истинную астрономическую дату. Этот праздник распространен у народов, чьи корни тесно связаны с корнями Русов. Имея отличающиеся названия у разных народностей, суть его одна: все обряды связаны с огнём, выступающим обычно в двух ипостасях – земной и небесной (Солнце), и водой.
Празднование Дня Купала предваряла Русальная неделя. Эти дни посвящены Богиням рек, озёр и водоёмов. На Русальной неделе без особой надобности не купались, чтобы не тревожить готовящихся к летнему празднеству водных божеств, и с этого дня начинали ежедневно купаться в реках. Было принято караулить встречу месяца с солнцем в ночь на солнцестояние, не ложились спать и наблюдали, как играет Солнце. Купалинская ночь — время, когда магическая сила огня, воды, земли, растений достигает наивысшей силы, а вода в реках и озерах приобретает особые живительные и очищающие свойства. Поверье о цвете папоротника, цветущего огненным цветом в купалинскую ночь, есть во всех славянских народах, на поиски которого отправлялись самые отважные.
Идея праздника – очищение, затрагивающее три тела человеческой сущности – трехмерную оболочку, душу и дух. В качестве очистительных элементов используются фундаментальные природные стихии – вода и огонь. Именно поэтому знаменитые купальные костры всегда разводят на берегу рек.
Празднование начинается с проведения хоровода. Хоровод выстраивается из трёх кругов людей, взявшихся за руки и движущихся в разных направлениях. Внешний круг составляют люди зрелого и преклонного возраста, средний круг — молодые и полные сил парни и девушки, а самый маленький круг, что ближе всего к огню, составляют маленькие дети.
В процессе празднования наши Предки прыгали через костры, а затем с разбегу погружались в объятья реки. Важным моментом является то, что это должна быть именно река с движущейся водой, когда можно провести аналогию с рекой времени, течением которой все однажды смывается, постоянно происходят перемены. И если вода очищает тело, то огонь очищает Душу.
Считается, что костры, разведенные на Праздник Купала, обладают уникальной, очистительной силой. В купальную ночь эти костры по поверьям наших Предков горели сразу в трёх мирах – в Яви, Нави и Прави. Поэтому любой огонь в эту ночь – это проводник, мощный и непреодолимый. Проводник человеческого и божественного, тёмного и светлого, земного и небесного.
Хождение по углям – следующая часть праздника. Это момент очищения или, скорее, даже закаливания духа. Через жар, мощный тепловой энергопоток и мелкие болевые искорки человека покидают ложные мысли, несправедливые устремления, бесы и лярвы, толкающие его к тёмному пути.
Также славянский Праздник День Купала включает в себя плетение венков и огневицы. Что касается венков, то в традиции венки плетутся девушками для парней. Разумеется, если речь идет об устоявшейся паре, то девушка плетет венок для своего мужчины или мужа, иной вариант просто недопустим. Во всех остальных случаях одинокие девушки отдают свои венки тем парням, которые вызывают у них наибольшую симпатию. Венки плетутся из полевых трав и цветов. Огневицы – это маленькие «лодочки», изготовленные чаще всего из деревянных дощечек. В центр такой лодочки ставится свеча, а вокруг из травы и листьев делается «оградка», чтобы ветер случайно не погасил пламя. Огневицы с зажженными свечами запускаются в реку. Если человек не имеет пары, он может запустить огневицу самостоятельно, но чаще этот момент не носит индивидуального характера. Ведь гармоничное состояние достигается лишь в единстве противоположностей, поэтому в идеале огневицу должна запускать пара – жених и невеста или муж и жена. В тот момент, когда парень и девушка кладут огневицу на воду, они загадывают желания.
Одно из самых больших заблуждений на счёт Праздника Купалы, которое подарили нам христиане — это то, что во время празднества творится блуд и всяческие безобразия. Наши предки-славяне были наичистейшими как в духовном, так и в материальном отношении.
Проповедники и миссионеры, которые попали в нашу страну издалека, увидели непонятное празднество с весельем, играми, танцами. Им показалось, что это просто отвратительно, и вместо того, чтобы сидеть на коленях и выпрашивать вечного прощения, люди радуются жизни.
Дело в том, что на Купалу как праздник максимального солнца, когда активизируются необычайно мощные магические силы неба и земли, считалось хорошим признаком — зачать ребёнка. По поверьям, зачатые в день солнца на Купалу, впитывали в себя всю его энергию и становились либо лучшими воинами, либо мудрыми женщинами. Так же считалось немаловероятным, что зачатый на Купалу ребёнок будет обладать сверхъестественными способностями.
Крестители, вероятно, были свидетелями того, как в праздник, когда силы природы были на самом пике, многие молодые люди, уединившись по тихим рощицам и лугам, пытались зачинать новое потомство. В итоге, чтобы попытаться отобрать у славян один из самых значительных праздников, на него был наложен пост (Петров пост). В дохристианские времена, естественно, никакого поста не было, и гуляния были не праздником живота и духа перед длительным воздержанием, а празднованием Дня Солнца Купалы и окончания Русальной Недели.
Легенда о том, как появился Праздник Купала
Как родились у Богини Купальницы близнецы Купала да Кострома
Тем временем в царстве Прави дальше всё своей чередою двигалось. Двигалось всё своей чередой и в земном нашем царстве Яви. В Ирийском саду огнебог Семаргл собирался вновь идти охранять мир от тёмных сил. Наточил свой огненный меч, обернулся крылатым псом и понёсся по небу ночному разгонять Чернобоговых правнуков.
Непростою та ночка выдалась — было время тому причиною. Пришло время летнего солнцестояния, время праздника многих тёмных сил, когда солнце на зиму поворачивает. Ещё светит Хорс ярко, полный сил, но лежат уже руки Велеса на великом Свароговом колесе, на великом колесе времени.
Очень скоро солнце на убыль пойдёт — потихонечку, по минуточкам, и тогда ему, как сейчас, не сиять: тогда станет Морена холодная над лесами-полями хозяйкою. Даже Хорса накроет холодом: в день осеннего равноденствия, когда день с ночью сравняются, он пригасит лучи свои животворные.
Оттого силы тёмные и радуются, но пока ещё солнца им не победить. В эти дни во всю силу сияет Хорс, и Дажьбог яркий свет несёт всей земле, ну а ночью Семаргл охраняет мир — научил он людей разжигать костры, и теперь в ночи летнего солнцестояния словно очи света горят они, разгоняя прочь ночную мглу. И земля тогда, словно зеркало, отражает небо звёздное.
В это время чудесная Купальница-Ночь, плодородных сил помощница, сияет такой удивительной красотой, что решился наконец-таки огнебог Семаргл — подошёл, подлетел к Купальнице и сказал о своей горячей любви. Рассказал, как тоскует о ней на небе. И тогда Богиня прекрасная на любовь Семаргла ответила, и была их любовь жарче пламени и нежнее ночного воздуха.
И, как было судьбою назначено, сплетено как было мудрой Макошью, как Недолею с Долей завязано, родились у Семаргла с Купальницей близнецы — двое, мальчик и девочка.
Имя мальчику дали Купала, был он светел и бел, его взгляд, как вода, был прозрачен и нежен. Девочку звать стали Костромой, и была она яркая, как огонь, с горячей душою и сердцем. Неразлучны были братец с сестрой, по полям и лугам вместе бегали и дивились земному миру, и полям, и лугам, и рощам. На зверей земных вместе дивились и следили за полётом небесных птиц.
Красотой своей и уменьями равны были Купала с Костромой, только в том была меж ними разница, что любила Кострома на огонь глядеть, веселилась она, через костёр прыгая, а Купала любил больше воды озёрные, речные волны любил и купался каждый день.
Вот однажды сказала Купале Кострома:
— Говорили мне вчера птицы легкокрылые, что далеко-далёко, у речки Смородины, поют песни волшебные Алконост да Сирин, мировые чудесные птицы. Мы давай с тобой завтра с утречка отправимся к тому месту заветному, чтоб услышать песни небывалые.
Тотчас согласился на это Купала, тоже нравилось ему птичье пение.
Не сказали ничего они отцу с матерью и наутро отправились к речке Смородине, к Мировому Дубу огромному, где сидела справа птица Алконост и пела о жизни и радости, а слева Сирин сидела сладкоголосая и пела песни о царстве мёртвых.
И Купала заслушался песнями птицы Сирин печальными, что лились как ручья журчание. Позабыл обо всём на свете Купала, закрыл глаза, и тогда унесла его птица Сирин в царство тёмное, мёртвое, и там спрятала на годы долгие. А Кострома Алконост-птицу слушала, словно всполохи яркого пламени были песни её чарующие. Не заметила Кострома, как пропал братец Купала, а когда огляделась вокруг, никого уже рядом не было. Стала звать она братца милого, но Купала ей не откликнулся, был он в тёмной далёкой сторонушке под крылом у птицы Сирин.
С тех пор лет немало минуло, и не раз вьюги белые, лютые накрывали снегами чисто полюшко, и не раз потом травы буйные прорастали сквозь злобу зимнюю. Много раз с тех пор солнце красное проходило свой годичный круг. Беды много раз сменялись радостью.
С тех пор выросла Кострома, стала девицей — красавицей писаной. Женихи к Костроме часто сватались, даже Велес, мудрейший Бог, на неё частенько заглядывался, но никто из них Костроме был не люб.
— Нет из них никого мне под стать, — говорила она часто матушке, — среди них для меня нету равного. Я ведь девица, Богами рождённая, не бессмертная, но прекрасная. Кто сравнится со мною в умениях? Я за Бога пойду не за всякого! Мне не ровня старики волохатые. Волохатые да женатые…
И вздыхала в ответ Ночь Купальница. «Тише!» — говорила дочке. Бойся, мол, беды, мол, краса твоя равна гордости, как бы Боги на то не разгневались. Но не слушала мать Кострома бойкая, всё смеялась, заплетая в косу кудри рыжие. Вместе с девицами другими плела венки, но однажды ветрогон Стрибог с головы её вдруг сорвал венок. Дунул посильней, в воду кинул его, и поплыл венок по течению вниз. И тогда загадала гордая Кострома, чтоб нашёл венок равного ей жениха. Пусть плывёт венок, ищет суженого, чтобы был во всём точно, как она!
А кончался на земле июнь, месяц червень, и на смену ему шёл июль, месяц липень. И всё ближе был день солнцестояния: до заката солнце светит долго, ярче яркого, а потом приходит ночь короткая — время странное, нехорошее.
В это время замирает мир в ожидании: что-то будет впереди, как всё сладится? Духи водяные да русалки, подданные хозяйки Макоши, за неделю до солнцестояния свой разгульный праздник громко празднуют. Мавки, водяницы, лоскотухи и другие жительницы водные надевают себе на головы из кувшинок венки, а потом выбираются из озёр и рек и давай веселиться по берегам. Распоясанные, в сорочках белых, резвятся русалки славянские, поют, хохочут, на деревьях качаются, а то и просто на траве сидят и расчёсывают свои длинные волосы.
Хвостов у славянских русалок отродясь не бывало, зато есть у них ножки резвые, а потому хороводы они любят водить, но не посолонь, слева направо, в сторону Прави, как то делают живые парни и девушки в честь Хорса круглого, а осолонь, против стрелки часовой, справа налево, от мира светлых Богов к миру Нави.
Вода — стихия удивительная, жизнь даёт она всему миру, но может и погубить вода. Через реки и озёра путь есть в царство подземное, а потому многие духи вод слушаются, кроме Макоши, Велеса многомудрого, особенно те, что от мертвецов произошли, от утопленников. Духи водные, влажные, могут помочь урожаю вырасти, а могут и залить всё на корню, и если обидел их чем человек или повстречался в недобрый час — защекочут до смерти и уволокут к себе в подводный мир.
Больше других щекотать всех встречных-поперечных лоскотухи любят, и чтобы уберечься от них в Русалии — праздник всех русалок, в одиночку люди в прибрежных лесах да на заливных лугах старались не появляться, а коли шли, то брали с собой чеснок и полынь — лоскотух отпугивать.
Лоскотухи от полыни, бывало, и разбегались, зато мавкам всё нипочём. Они даже и через круг, через железную цепь охранительную не боятся перешагивать! Главное — мавок не разозлить, отшутиться от них, на это у живых вся надежда. Попросят гребешок, чтобы волосы свои расчёсывать, — дай, а то хуже будет. Правда, потом гребешок придётся выбросить, иначе облысеешь сам, но вот если не дашь, пожадничаешь — до смерти мавки замучат.
На вид они такие красавицы, каких свет раньше не видывал: личико милое, ножки стройные — всё, как у живых. Только краса не живая у мавок, мёртвая. Со спины видно сердце небьющееся, лёгкие, позеленевшие без воздуха, да сопревшие в воде внутренности. Красота лица им в награду досталась за любовь безответную на земле. Ведь мавками обычно утопленницы становятся, некрасивые, на жизнь обиженные, что кинулись в воду от несчастной любви.
Самые злобные среди русалок — лобасты, любят они в прибрежных камышах прятаться. Старше лобасты молоденьких мавок, хитрее, сильнее, опытнее. Нежитью выползают они из воды, лица страшные, старушечьи. На кого лобасты набросятся, тому смерть избавлением станет.
А верховодит всеми русалками Водяной — он в дни летнего солнцестояния и вовсе чувствует себя именинником. Он хозяин вод, пасёт себе в тишине на дне рек да озёр стада рыбные — карпов, сомов, лещей, — словно пастух коров на поле. Сам тиной опутан, с большим пузом, с хвостом. Вместо рук — лапы гусиные, пучеглазый, как рыбина, с окладистой бородой и усами зелёными. Все девицы водяные, прозрачные, подчиняются ему неукоснительно. Только дочери его, девицы-водяницы, потихоньку от отца проказничают: путают рыбачьи снасти да зазывают рыбаков под воду сладкими песнями.
Днём спит Водяной в тишине глубоких омутов или под водяной мельницей, а ночью утопленниками командует. Вообще-то Водяной — добрый дедушка, но коли разозлится, разволнуется, может сети порвать, дома затопить, а то и плотину разрушить полностью. Больше всего любит он побаловаться от скуки — утащит с берега на дно какого-нибудь зазевавшегося паренька да и оставит у себя жить, чтобы развлекал его в подводной тиши.
А самые весёлые и шустрые водяные живут в родниках с чистой ключевой водой — «гремячих ключах», что возникли на земле от ударов молний Перуновых.
Вот в такое-то недоброе времечко, когда Свет и Тьма силами меряются, упал в воду Костромы венок и поплыл искать ей суженого — красотой и уменьями как она. Точь-в-точь. На волнах покачивался венок из синих, как вода, цветов и цветов рыжих, точно огонь.
Какой молодец его выловит, тому быть женихом Костроме. Только никому не даётся в руки венок, по реке плывёт он, по реченьке, в неизведанные края.
По воде за ним русалки следуют, тихо шепчутся мавки с водяницами. Мол, сказать о том венке бы надобно нашему Водяному Хозяину, да и самому владыке Велесу о венке девичьем знать бы следовало. Но напрасно девы водные волнуются, давно проведал обо всём Велес-владыка. Он за прихоть девичью, за гордость, за слова, Богам обидные, наказать решил девицу Кострому.
По приказу подземного Велеса в царстве мрачном птица Сирин из-под своего крыла Купалу выпустила, посадила Купалу в лодочку и отправила плыть по речке-озеру. Из подземного царства по воде его вынесло, понесло по рекам на родную сторонушку, а потом течением невиданным повлекло вверх по Волге-реченьке — прямо навстречу своей судьбе.
Пока был Купала у птицы Сирин, вырос он, возмужал, стал молодцем, красавцем писаным — с синими очами, как два озера, и волосами светлыми, кипенными.
Стал по сторонам смотреть Купала, стоя в лодочке, и увидел вдруг, как плывёт ему навстречу девичий венок, на воде сверкает цветами яркими — синими да голубыми, жёлтыми да алыми. «Видно, умница-красавица тот венок плела, — Купала думает, — и пустила вдоль по реченьке, чтоб найти скорей себе суженого. Если девица та красой как эти цветы, я хотел бы её тотчас взять в замужество!»
Наклонился Купала, подхватил венок — пахли те цветы нездешним запахом, пахли лесом, костром да русалками. И кувшинками, и пряными травами.
В тот же миг понесла Купалу лодочка прямо к той, что венок чудесный бросила. Вот плывёт Купала, плывёт в лодочке, смотрит и места родные узнаёт — те поля и луга, рощи да леса, где они с Костромой вместе бегали. А потом глядит Купала, девица стоит на берегу, во все глаза на него смотрит радостно.
Прямо к девице той его лодочка вынесла, вышел на берег Купала, венок в руках держа.
— Твой ли это венок, красавица милая?
— Мой, — тихо Кострома ответила.
Так стояли они, друг на друга глядючи. И влюбились друг в дружку без памяти, полюбили сразу, как только увиделись. Были они друг другу под стать, как огонь и вода, которым друг без друга нельзя, но которым и вместе навсегда не бывать…
Не узнали друг друга Купала с Костромой, — знать, то Велеса была задумка тайная. В ту же ночь, ни о чём никого не спрашивая, поженились Купала и Кострома, и были той свадьбе невиданной водяные мавки свидетельницами. Веселились они, счастью молодых радуясь, и купались с ними вместе Купала с Костромой, а потом на берегу через яркий костёр прыгали.
Лишь наутро узнала Купальница, что случилась беда великая с её любимыми детушками. Ведь нельзя близнецам, родному брату с сестрой, друг друга любить по-супружески! Так людям велит Сварогов Закон, так велит и закон человеческий.
Со слезами пришла к детям Купальница, рассказала им правду горькую. И, как только открылась истина, в страшный миг тот их счастье кончилось. Теперь не было им больше места на земле. Не могли они жить в супружестве, но и порознь жить тоже не могли.
С горя прыгнул Купала в костёр догорающий и исчез, словно его и не было, а Кострома в лесное озеро бросилась, и сомкнулись над её головой воды сине-зелёные. Стала мавкой печальной весёлая Кострома.
А Купальница-Ночь с тех пор стала ещё черней и роняет с тех пор поутру на траву свои горькие слёзы-росу. Ни с кем больше не хочет видеться, даже Семаргла любимого не пускает больше на порог. Одна ходит с тех пор по миру Ночь-Купальница, всё тоскует, грустит и печалится.
Опечалились и Боги Ирийские, жестока вышла месть у Велеса. Да и сам Велес закручинился, не почувствовал он от мести радости. Но уже не исправить содеянного, не повернуть вспять Сварогов круг. И тогда хитрый Велес решил своей мудростью жизнь вдохнуть в страдания прошлые: превратить решил близнецов в цветок, да так, чтоб были они неразлучны вовек. Чтобы вновь родились они, вместе срослись, чтобы в едином цветке воедино сплелись. Чтобы оба сияли в едином цветке синим цветом и жёлто-оранжевым.
И случилось по воле Велеса на поляне лесной диво дивное: выросли цветы жёлто-синие, цветы яркие и таинственные. «Купала-да-мавка» — стали люди их звать. И с тех пор на лугах и в лесах разрослись те цветы рыжим пламенем, синью водною. По сей день они по лесам растут.
Вы, конечно, видели их, дорогие девочки и мальчики, иван-да-марья их величают сейчас — по православным обычаям. Но цветы это те же самые, цветы древние, рождённые Велесом — в память о близнецах. А самого Купалу стали люди почитать Богом лета, полевых цветов и лесных плодов, Богом очищения и искупления.
Вы, конечно, и про ночь на Купалу слышали — волшебную, непонятную ночь в день солнцеворота летнего. Она до сих пор не забыта. С тех пор как случилась с близнецами беда, с тех пор как погибли они и возродились в цветке, стали наши далёкие предки праздник праздновать в честь Купалы и бессмертных Богов Ирийских — праздник жизни и смерти, умирания и возрождения. С тех пор стали праздник солнца, воды и огня люди и Боги праздновать. С тех пор стала эта ночь летнего солнцеворота у славян называться Купальской.
Странные вещи случаются в Купальскую ночь! Даже деревья переходят с места на место, шелестят листвой, разговаривают между собой. Звери, птицы и даже травы в эту ночь друг с другом беседуют, а лесные цветы наполняются силой невиданной — чудодейственной, магической силою. В эту ночь собирают люди травы заветные, которые и в ворожбе помогают, и лечат, и приворотными становятся, и оберегают от напастей и бед.
Только в эту ночь безвременья расцветает в лесах цветок папоротника, растения, посвящённого громовику Перуну, — «Перунова цвета». Говорили ведуны нашим предкам, что, мол, если отправишься в лес в эту ночь, захвати с собой белую скатерть, холст и нож. Очерти ножом или обгорелой лучиной вокруг куста папоротника круг, расстели скатерть и сиди в круге, не сводя глаз с куста папоротникова. Мол, разные чудища и духи, подданные Морены, будут наводить на тебя ужас и сон, и если ты испугаешься, выступишь из круга, разорвут тебя на части в тот же миг.
Ровно в полночь появится на папоротнике цветочная почка, разорвётся с треском, и раскроется необыкновенно яркий, огненно-красный цветок. Надо рвать его поскорей, пока не схватила цветок чужая невидимая рука. Злобные духи будут кричать страшным голосом, заколеблется земля, загремит гром, и засверкает молния, ветер зашумит, и жуткий грохот послышится, обдаст тебя пламенем и удушливым запахом. Но если тебе повезёт и ты завладеешь цветком, накрывайся скатертью и беги в село не оглядываясь. Если оглянешься — исчезнет цветок, а если нет, если выдержишь ты все испытания, то откроет тебе цветок прошлое, настоящее и будущее, научит клады искать, приобщит к тайнам Богов, научит мысли людей угадывать и понимать язык птиц, зверей и растений.
Впрочем, ещё говорили люди, что выдумка это всё, наваждение нечистых сил, которые людей погубить хотят, что на самом деле никогда не цветёт в лесу папоротник, а значит, и ходить за ним нечего…
На Купалу обливали юноши и девушки друг друга водой, с грязью смешанной, а потом вместе купались и пели песни, чтобы смыть с души и тела всё нечистое, бани устраивали. Поутру собирали росу живительную и умывались той росой, чтобы быть здоровыми. Считали славяне, что в это время небеса способны разверзаться на короткий миг, и тогда всякое загаданное желание сбудется.
В эту ночь солнце после заката тоже в водах купается, чтобы принести земле плодородие, а потому в честь могучего солнца — в честь Хорса круглого, и Дажьбога светлого, и Ярилы ярого — зажигали в Купальскую ночь обвязанные соломой колёса, древний солнечный символ, с точкой-ступицей в центре и лучами-спицами. А потом пускали эти колёса горящие с горок, чтобы катились они, разбрасывая огонь, к реке до самой воды. До сих пор ещё в некоторых деревнях так Купальский праздник празднуют.
А ещё играли в горелки — весёлую игру в честь солнца с песнями и догонялками. Именно от горелок произошли современные салки, в которые вы до сих пор с удовольствием играете, дорогие девочки и мальчики.
Просмотры: 22 860
Этот праздник отмечают восьмого июля, и называется он Днем Петра и Февронии Муромских. Он является традиционным для восточных славян, а если быть более точными – для русских. Петр и Феврония – это святые, покровители семейного счастья и любви. Еще одним названием праздника является «День любви, семьи и верности». Он учрежден в Российской Федерации в 2008 году.
Интересно, что День влюбленных у славян в календаре идет чуть позже Ивана Купалы. А, как известно, на Купалу молодые выбирали себе пару, гадали на суженых.
История Петра и Февронии уносит нас в далекий тринадцатый век. Согласно легенде, девушка спасла Петра от страшного недуга. Потом они поженились и стали примером для всех влюбленных и любящих сердец. Они даже умерли одновременно. И все это несмотря на то, что Феврония была крестьянкой, а Петр – князем. Ведь любовь не знает ни возраста, ни социального положения. По преданию, их тела оказались в одном гробу, хотя хоронили их по отдельности. Петра и Февронию причислили к лику святых через три столетия после случившегося.
Невероятно хорошим знаком будет, если молодые заключили брак восьмого июля. Считается, что их семья будет очень счастлива. В День влюбленных у славян нельзя купаться. Это объясняется тем, что русалка может увлечь за собой в омут. В День Петра и Февронии славяне просили у святых семейного благополучия, счастья, крепкой и верной любви.
Символом этого праздника стал нежный и простой цветок ромашки. Наверное, она была выбрана не зря. Ведь девушки именно на ней гадают «любит-не любит».
День семьи, любви и верности. День Петра и Февронии Муромских.
С. Данилов. Смысл праздника День святого Валентина.
Славянский Праздник Купала его традиции и история.
Славянский Праздник Купала (Купайло, Купало) — день летнего солнцестояния.
Самый длинный день и самая короткая ночь в году. Это один из основных четырёх праздников древних славян, приуроченных к положениям Солнца (Коляда, Масленица, Купала, Радогощь). Последний день Русальной недели или Русалий. Купала — один из древнейших праздников, который сохранил неизменными множество традиций и обычаев наших предков до наших дней, например: провожание Ярилы, которого сменяет Бог летнего солнца Купала, сбор целебных трав, поиск цветка папоротника и т.д. Купала также является великим праздником, который ныне подменён церковью на день рождения Иоанна Крестителя.
Давайте попробуем непредвзято разобраться, что же это за день такой, носящий имя Купала, который почитался и праздновался предками Русов строго в одно и тоже время в году, задолго до наших времён, основные обычаи и традиции которого, приходящиеся по Душе и сейчас (именно по Душе, а не по каким-нибудь канонам), дошли до нас из глубины веков.
В какой день празднуют Купала?
Сама дата празднования не случайна и связана с астрономическим событием, как и многие другие празднуемые дни, что может свидетельствовать о продвинутых познаниях предков Русов в вопросах астрономии. На День Купала приходится астрономическое событие, именуемое днём летнего солнцестояния. Ныне абсолютно известно, что траектория движения нашей планеты вокруг Ярилы-Солнца далека от идеального круга. В течение одного обращения нашей планеты вокруг Ярилы-Солнца расстояние между ними меняется от минимально близкого до максимально удалённого, что повторяется из года в год и из века в век.
В день летнего солнцестояния наша планета занимает самое удалённое положение от Ярилы-Солнца, и в нашем полушарии в это время бывает самый длинный день и самая короткая ночь в году — торжество света над тьмой. Это астрономическое событие не зависит ни от каких религий, вер, политических взглядов и, в целом, людей. Солнце светит всем одинаково, и это событие происходит в одно и тоже время из года в год, не взирая ни на какие календари и их стили, и его невозможно отменить или перенести в угоду кому бы то ни было, а вот подменить понятия вполне возможно.
В 2018 году Славянский Праздник Купала приходится на 21 июня в 13:07 время Русское по Москве.
Откуда взялись названия праздника Купала, Купайло, Купало или Иван-Купала?
С датой разобрались, теперь попробуем понять, какой смысл был вложен в название праздника Дня Купала. Если в случае с датой все ясно, там условия определяет астрономическое событие, то с названием придется оставить вопрос открытым, поскольку мы не располагаем на сегодняшний день достоверной информацией, а Наследие Предков, передаваемое из уст в уста, до нас дошло весьма искажённым. Существует множество версий возникновения этого названия, однако далеко не все принимаются Душой достаточно однозначно, что может быть воспринято истиной. В конце статьи приведена легенда, посвященная возникновению названия празднества дня летнего солнцестояния. Наберитесь смелости и, прочитав её, составьте собственное мнение, принимает ли Ваша Душа такую трактовку, является ли это версией близкой к реальности, а не слепо следуйте каким бы то ни было убеждениям.
На сегодняшний день Праздник больше известен под названием Иван Купала или Иванов День, названный так в честь христианского святого Иоанна Крестителя. Иван Купала, в отличие от настоящего Праздника Купайлы или Купалы, не приурочен к солнцестоянию, а отмечается в дату рождения Иоанна Крестителя 7 июля. Праздновать 7 июля Купалу по языческим традициям с кострами, венками, поиском папоротника не имеет никакого смысла, так как солнцестояние давно осталось позади. На самом деле этот праздник принадлежит вовсе не Иоанну Крестителю или какому-то непонятному Ивану Купале, а языческому Богу Купала (Купайло).
Некогда этот праздник отмечался не только на Руси, но и по всей Европе. Холмы, поля, луга, долины покрывались огнями купальских костров. В наше время, конечно, такого уже не встретишь, но многие люди, языческие общины продолжают поддерживать традицию, и посетить Праздник Купала, как он есть на самом деле, может любой желающий. Считается, что на рассвете Купальского дня солнце радуется, переливается всеми цветами радуги, танцует и купается. Сам день солнцестояния всегда жаркий, это объясняют тем, что солнце в последний свой день жарит землю из всех сил, но, побеждённое, уходит на зиму. На Купалу солнце достигает своего апогея, жарит с неимоверной силой и по традиции люди должны попросить его умерить свой пыл.
источник
* * * * *
Волшебство самого длинного дня
Есть праздник на Руси, когда в одну ночь пробуждаются все животворящие силы на Земле. Как вы уже догадались, ночь эта приходится на день летнего солнцестояния, солнцеворот по-старому. Уже не одно тысячелетие со времен язычества мы отмечаем праздник Купайлы или Ивана Купалы.
Для многих древних народов самый длинный день в году имел важное ритуальное значение, ведь, как известно, наши предки жили в гармонии с природой, почитали ее и верили во власть неземных сил над своей жизнью. Идейное наполнение праздника Купалы — масштабный очищающий обряд — гармонично «вписывается» в образную структуру дня солнцестояния, когда световой день максимален по своей продолжительности.
Магия, обряды, приметы: предки использовали купальские приметы и поверья
Наши предки верили, что вода в ночь на Ивана Купала приобретала невероятные магические свойства. Поэтому рекомендовали набирать воду из колодца и пить ее в тот же день, чтоб сохранить молодость и красоту.
Помимо воды, целебные свойства в этот день приобретали травы и цветы, поэтому знахари делали запасы на год вперед именно в день летнего солнцестояния. Также травники рекомендовали обязательно посетить баню и использовать веник из натуральных трав. Такая процедура исцеляла по поверьям даже самых тяжелобольных людей. Волшебными свойствами обладал, по мнению предков, букет из цветков Иван-да-Марьи, которые следовало повесить в доме, чтоб все ненастья и горести миновали. А для защиты жилища от злых духов двери и окна украшали жгучим или колючим растением – крапивой, шиповником, малиной.
Волшебными свойствами в этот день наделяли также огонь. Именно поэтому на Ивана Купала принято жечь костры. Влюбленная пара должна взявшись за руки перепрыгнуть через купальский костер, тогда они обязательно проживут долгую счастливую жизнь вместе. Угольки от купальских костров собирали и раскладывали по дому, по огороду, на крышах. Считалось, что они имеют защитную силу и не подпускают к дому нечисть и воров.
Все молодые девушки на Ивана Купала непременно гадали на женихов. Наиболее распространено было гадание на венках. Девушки плели венки из трав и цветов и пускали по воде. Если венок быстро и стремительно уплывал, то девушка могла рассчитывать на свадьбу в грядущем году. Сторона, в которую уплывал венок, знаменовала направление, откуда прибудет жених. Если же венок тонул, то девушка, скорее всего, будет одинока в ближайшее время.
Существовала и легенда о цветении папоротника в эту ночь. Считали, что цветёт он в полночь несколько секунд, сорвать его очень трудно, сделать это сможет только самый храбрый человек. Кто успеет сорвать удивительный цветок, получит дар невидимости и способность говорить с животными. Также сможет находить сокровища и открывать любые двери, получит дар предвиденья и сможет принять чей угодно облик.
Однако папоротник надежно защищали лесные духи и различная нечистая сила, поэтому смельчакам стоило быть очень осторожными на пути к заветному цветку. Так что на поиски волшебного цветка шли не только ради магических сил, но и чтоб проверит свою силу духа и храбрость. отсюда
Купала – вне всяких сомнений, одно из самых интересных славянских праздничных явлений. Хотя бы потому, что традиция его празднования не исчезла после принятия христианства, более того, само наполнение Купалы практически не изменилось.
* * * * *
Магические растения,
которые добыть можно было только в этот день.
В течение нескольких дней перед сбором трав следовало постовать, а в купальскую ночь во время сбора трав снимать с себя нательный крест. На это время требовалась не защита Бога, а покровительство матушки Земли, древнего символа животворящей женственности.
Согласно древним вятским сказаниям, волшебными считались те растения, которые цвели, давая три бутона, только одну, иванову ночь. Речь идет об арарат-траве, которая, по мнению вятичей, росла в месте соединения русл двух рек – Москвы и Оки
Разрыв-траву, по вологодским поверьям, следовало искать в купальскую полночь в глухих местах, на отдаленных пустырях. Найти ее можно было только, если косить траву до того момента, пока не сломается коса. После брали в охапку весь покос с того места, где сломалось лезвие косы, и бросали травы в реку. Обыкновенные растения при этом тонули, либо плыли по течению, а магическая разрыв-трава начинала плыть против течения.
Известна плакун-трава своими кровеостанавливающими и успокоительными свойствами. К заготовке дербенника приступать следовало поутру на заре на Иванов день.
Еще одно реальное растение, наделенное в купальскую ночь колдовскими качествами, еще один оберег от всех бед и напастей. Речь идет о белой кувшинке. Сорвать ее следовало вместе с корнем, окунувшись голышом в омут. Корень кувшинки выкапывали из ила, резать его было нельзя.В это время требовалось приговаривать:
«Одолень-трава! Одолей ты злых людей, лихо бы на меня не думали, скверного обо мне не мыслили. Отгони ты чародея и ябедника! Одолей ты мне горы высокие, долы низкие, озера синие, берега крутые, леса темные, пни и колоды! Спрячу я тебя, одолень-трава, у ретивого сердца, пронесу по всему пути и по всей дороженьке».
У русских переселенцев в Сибири была традиция заготавливать копны ивановских покосов и хранить их до самых святок, полагая, что в «страшные вечера»; такие копны становятся пристанищем для чертей. Кроме того, требовалось запастись огарком лучины, которую первой запалили с наступлением осени.
Считалось, что Купайла наделяет все растения не просто целебными свойствами, но и магическими, поэтому к сбору некоторых трав приступали на Аграфену Купальницу (6 июля по новому стилю), а некоторых – на Ивана Купала. Самым подходящим временем для сбора чудодейственных растений считалась купальская полночь. Она же была и наиболее опасным периодом.
Сбором колдовских трав занимались только владеющие эзотерическими практиками люди – ворожеи, знахари и колдуны. К заготовке лекарственных трав допускались пожилые женщины или вдовы. По представлениям того времени такие женщины были «чистыми», поскольку ни с кем не вступали в сексуальные отношения и не рожали.
В любом случае, ивановские растения использовались в качестве оберега крестьянских жилищ и людей, в них живших. Травы, букеты, гирлянды, венки и веники, которые участвовали в праздничных ритуалах, никогда не выбрасывались, бережно высушивались и использовались для приготовления целебных или магических средств.
Например, наши предки знали, если бросить травинку из купальского веника в печь, то молния во время грозы пройдет стороной. А если окурить жилище дымом купальских трав, то нечистой силе дорога в этот дом будет закрыта.
Часть собранных травниками растений сразу раздавалась соседям. Часть трав знахари высушивали и хранили в рубежных местах: под печью, в дымоходе, под порогом. Они испокон веков в славянской избе означали границу между внешним и внутренним, семейным миром. В засушенном виде из купальских трав делали обереги, лекарственные снадобья, варили зелье от нечистого, использовали в любовных приворотах.
Перейти к контенту
Славянский день влюбленных: День Петра и Февронии
8 июля отмечается православный праздник, день Петра и Февронии. Это пара святых, покровительствующих семье и любви. Супружеский союз этих святых считают образцом настоящего христианского брака.
День семьи, любви и верности
Примечательно, что праздник наступает практически сразу же после Купальских игр.
В этот день славяне традиционно выбирали себе суженых. С этого дня и начинали играть свадьбы.
26 марта 2008 года в Российском Совете Федерации на заседании комитета по социальной политике единогласно одобрили инициативу об учреждении нового праздника — «Дня семьи, любви и верности»
Князь Петр практически не упоминается в летописях. По мнению исследователей, Петр и Феврония княжили в Муроме с 1205 по 1228 год. Князя звали в миру Давидом Юрьевичем, а имя Петр он принял вместе с постригом в монастырь. О Февронии данных сохранилось еще меньше.
Русская Православная церковь канонизировала этих святых в 1547 году. И уже после этого была составлена официальная, получившая широкую известность «Повесть о Петре и Февронии Муромских».
Как гласит предание, за несколько лет до княжения Петр убил огненного змея. Но будущий князь, испачкавшись змиевой кровью, заболел проказой, и не мог ему помочь ни один врач. Петру приснился сон, и ему было открыто, что вылечить его сможет только добывшая дикий мед крестьянка. Девушка из деревни Ласковой в Рязанской земле по имени Феврония.
Он нашел эту девушку, но она согласилась его лечить только при одном условии — будущий князь должен взять ее в жены. Петр дал слово, но обманул девушку, он не пожелал связывать свою судьбу с простолюдинкой.
Однако Феврония не была простушкой. Предвидя такое развитие событий, она немного не долечила один струп на теле Петра. И как только он сбежал, его болезнь возобновилась. Пришлось хитрецу возвращаться, просить прощения, жениться на Февронии и долечиваться.
Пришел день, когда Петр унаследовал княжение. Но бояре отказались признать княгиней бывшую крестьянку. Они заявили Петру: «Или отпусти жену, которая своим происхождением оскорбляет знатных барынь, или оставь Муром».
Князь с женой на двух кораблях уплыли по Оке. Но после их отплытия в городе началась смута. Дележ престола привел к кровопролитию. Боярам пришлось молить князя с женой вернуться и править ими.
В старости князь и княгиня приняли постриги в разных монастырях. Они молились о том, чтобы умереть в один день и в завещании повелели положить их тела в один гроб. И они действительно умерли в один день и один час. Но монахи посчитали греховным положить тела в один гроб. Покойных оставили в разных обителях, но на следующий день обнаружили их вместе.
Ежегодно 14 февраля во многих странах мира отмечают День влюбленных. Народная дата имеет религиозные корни, так как связана с католическим священником святым Валентином, а потому православные очень часто выступают против нее. Выбрать для чествования любви можно и другую дату, например, в церковном календаре, или в календарях славянских и древних языческих праздников.
Когда День влюбленных отмечают в России православные верующие
В православии, как и в католицизме, есть свои покровители любви. И это святые Петр и Феврония Муромские. В церковном календаре днем памяти праведной пары, которая смогла пронести любовь друг к другу сквозь множество испытаний, является 8 июля. Называют праздник Днем семьи, любви и верности, и смысл у него немного не тот, который несет в себе День святого Валентина.
Католический святой покровительствует всем, кто испытывает нежные чувства, взаимные и безответные. Этот день прекрасно подходит для признания тому человеку, о любви к которому другой человек долго молчал. Отмечают торжество как влюбленные пары, так и люди одинокие, еще не встретившие свою вторую половинку.
Российский День влюбленных посвящен тем, кто состоит в серьезных отношениях. Петр и Феврония покровительствуют тем парам, которые уже создали или собираются создать семью. Торжество призвано напомнить супругам о значимости чувств друг к другу для сохранения создавшегося союза. И речь здесь не только о любви, но и об уважении друг к другу, о честности, о верности и самопожертвовании.
Многие россияне Днем любви считают и 14 февраля, День святого Валентина, и 8 июля, День Петра и Февронии. При этом стоит помнить, что для проявления чувств к своей второй половинке вовсе не стоит ждать особой даты календаря церковных или народных праздников.
Когда славяне отмечали День влюбленных
День влюбленных у славян также отмечался 8 июля. Только после он стал Днем святых Петра и Февронии. Как и во многих случаях, церковный календарь «подстраивается» под верования того народа, который добровольно принял христианство.
8 июля считался у славян особым днем, так как идет он после 7 июля, праздника Ивана Купалы. На Купалу молодые девушки и парни могли найти себе пару во время массовых гуляний, связанных с поклонением силам природы. И 8 июля многие из них просыпались уже не одинокими людьми.
На Ивана Купалу сформированные пары прыгали через костер, чтобы чувства друг к другу не остывали. И на следующий день, 8 июля, они могли в полной мере ощутить вдохновение, полученное в обществе друг друга, уверенность в том, что с этим человеком хочется прожить всю оставшуюся жизнь.
Официально Днем влюбленных у славян 8 июля не был, но день в той или иной мере был посвящен полученным на Купалу впечатлениям. Влюбленные, признавшиеся друг другу накануне в своих чувствах, проводили время вместе. А те, кто любовь еще не встретил, наполнялись верой о скором «свидании», ведь на Ивана Купалу пускали венки по воде, которые должны указать дорогу суженому.
День влюбленных у язычников
День святого Валентина в католичестве, как и День семьи, любви и верности в православии, «занимает» дату языческого праздника, который был очень почитаемым в Риме до развития христианства.
Именно 14 февраля отмечали так называемый праздник Луперкалии в честь бога Фавна, которого также называли Луперком. В Древнем Риме в период с 13 по 15 февраля отмечались дни «хаотичной и дикой» любви. Во время праздника прямо на улицах поселений можно было встретить настоящие оргии, так как все моральные и социальные запреты в эти дни фактически не работали.
Традиционно в эти дни мужчинам разрешалось изощряться в жестокости по отношению к женщинам. Им разрешались всякие бесчинства, если те можно было оправдать испытываемой к даме страстью. Разрешалось воровать «на время» чужих жен, лишать чести дочерей и подобное.
Главным ритуалом праздника считалась порка хлыстом. Женщин били с особой жестокостью, чтобы после им было проще родить здоровых наследников бравым воинам Рима.