Славянский праздник встреча весны

Календарь славянских праздников и список языческих обрядов

Древние языческие и славянские традиционные праздники, главные памятные даты и обряды, значение которых важно для всего Рода, находились в календаре определенного числа или месяца не просто так. Все праздники славянских народов и традиции тесно связаны с Природой и ее жизненным ритмом. Мудрые предки понимали – невозможно повернуть ее вспять и бессмысленно переписывать старые стили на новые.

В нашем календаре языческих праздников славян мы указываем для вашего удобства даты по новому стилю. Если Вы хотите праздновать их по старому, просто отнимите от указанного числа и месяца тринадцать дней. Мы будем искренне рады тому, что Вы проникнетесь честностью и полезностью, разумностью и благодатью языческих праздников Древней Руси и Предков-славян, их традиций и поможете возродить и передать их своим Потомкам для укрепления силы всего Рода. Для желающих войти в новый ритм с обережной защитой амулетов, заходите в наш каталог — славянские обереги.

Природный календарь славян основан на четырех главных точках – днях осеннего и весеннего равноденствия, зимнего и летнего солнцестояния. Они определяются астрологическим расположением Солнца относительно земли: возможно смещение в датах от 19 до 25

Само же годовое Колесо – Коло Сварога состоит из двенадцати лучей-месяцев. Силой Богов и Рода она запущено в непрерывное вращение посолонь и образует Круговорот Природы.

Саму любовь славян к своей Земле и Круговороту стихий и времен года отражают древние языческие названия каждого месяца. В одном емком слове отражена суть времени и ласковое обращение к Природе, понимание ее трудной Круглогодичной работы во Благо своих детей.

Вот как называли наши Предки месяцы, в которых справляли главные славянские праздники:

Январь — Просинец,   Февраль — Лютень,   Март — Березень,   Апрель — Цветень,   Май — Травень,   Июнь — Червень,   Июль — Липень,   Август — Серпень,   Сентябрь — Вересень,   Октябрь — Листопад,   Ноябрь — Грудень,   Декабрь — Студень

Зимние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в декабре

3 декабря День памяти богатыря Святогора

В этот день славянами вспоминается и почитается богатырь-великан Святогор, принесший Руси большую пользу в борьбе с печенегами. Его подвиги описаны наравне с героизмом Ильи Муромца в славянских былинах, жил он на высоких Святых горах, а по преданию его тело захоронено в Гульбище, боярском кургане больших размеров. В такой праздник хорошо рассказать своим Потомкам о великане Святогоре и продлить Память о его наследии, поведать и о Родных Богах славян.

19-25 декабря Карачун

Карачун – второе имя Чернобога, спускающегося на землю в дни зимнего солнцестояния, Коловорота (длится 3 дня в промежутке с 19 по 25 декабря). Карачун является злым подземным духам и имеет при себе слуг в образе медведей – буранов и волков – метелей. Это мороз и холод, укорачивающийся день и беспроглядная ночь. Однако вместе с этим Карачун считается справедливым Богом смерти, не нарушающим земные Порядки просто так. Чтобы защититься от гнева Чернобога достаточно соблюдать Правила и носить славянские амулеты-обереги.

По завершению Карачуна наступает Праздник — Коляда, Солнечное Рождество

Коляда – это молодое Солнце, воплощение начала новогоднего цикла. С этого дня начинались Большие зимние Святки и поворот Солнца на весну. В это время дети и взрослые рядились в сказочных персонажей и зверей и под именем Коляды стувались в избы зажиточных семей. Под задорные песни и пляски они требовали угощений от накрытого стола и желали хозяевам счастья и долголетия. Обидеть колядующих означало навлечь на себя гнев самого Коляды, поэтому накануне Солнечного Рождества начиналась подготовка сладостей и варка кутьи.

31 декабря Щедрый вечер, Щедрец

В этот день Больших зимних Святок, собирались и выходили по улицам играть представления. Собирать угощения, славить и щедрых хозяев и шуточно ругать скупцов. Щедрый, добрый вечер! – кричалось каждому прохожему в приветствие. Отсюда и пошло название этого зимнего славянского праздника со времен языческой веры.

Языческие и славянские праздники в январе

6 января Турицы

Тур – это сын Велеса и Макоши, покровитель пастухов, гусляров и скоморохов, юношей – будущих воинов и кормильцев семей. В этот славянский праздник производился обряд посвящения в мужчины, а также выбирался главный пастух в селенье. Этот праздник закрывает Велесовы Зимние святки и поэтому все спешат погадать последний раз, что же ждет их в будущем, накрывают богатый стол.

8 января Бабьи каши

В этот славянский праздник чествуют повивальных бабок и всех старших женщин Рода. Им преподносятся щедрые дары и славления, а в ответ они обсыпают своих детей и принятых когда-то младенцев зерном с благославлением и пожеланием щедрой Доли и Легкой Судьбы. Символ Рода в славянских оберегах также помогает сохранить связь между поколениями, привить Потомкам уважение к своим Предкам.

12 января День похищений

В этот не славянский праздник, а памятный день Велес похитил супругу Перуна, Додолу или иначе Диву в отместку за отказ на предложение руки и сердца, а позже и Марену, супругу Даждьбога, которая стала женой Кащея и родила ему много дочерей-демониц. Поэтому двенадцатого января остерегаются выпускать девушек гулять одних и работают над усилением личных защит: изготавливают украшения-амулеты, вышивают на женских рубаха обережные орнаменты.

18 января Интра

Это древний языческий праздник славян, в день которого они почитают участника Воинского Триглава Интру. Он, Волх и Перун составляли Свод качеств, необходимых для воина. Интра символизировал Свет и Тьму как борьбу противоположностей и необходимость выбрать верное, порой и жесткое решение. Также Интра, Индрик-зверь является и покровителем колодцев, туч, змей, Навьим Богом, поэтому в такую ночь Ведуны заговаривали на защиту все печные трубы, чтобы темные духи в виде змей не смогли проникнуть в дом.

19 января Водосвет

Можно заметить, что обычаи этого праздника очень напоминают христианский праздник Крещения. Однако христиане заменили название языческого праздника «Водосвет» на «Крещение Господне», а суть и традиции остались прежними хоть это и не христианский праздник и даже католики не отмечают 19 января.

В этот день славяне отмечали языческий праздник Водосвет. Считалось, что собственно в этот день, вода делалась светлой и превращалась в целебную. По традиции в этот день купались в проруби. Если окунуться не было возможности, тогда обливались водой в тёплом месте. После того, как все искупались, собирались гости и желали друг другу здоровья до следующего Водосвета.

Считалось, что такое купание заряжает человека здоровьем на весь год. Славяне верили, что в этот день Солнце, Земля, а также центр Галактики располагаются таким образом, что вода структурируется и открывается канал общения между людьми и центром Галактики, своего рода связь с космосом. Именно поэтому вода и то, что состоит из воды, считалось хорошим проводником. Вода способна «запоминать» как отрицательную, так и положительную информацию. И естественно может либо восстановить человека, либо наоборот разрушить его.

Наши предки верили в целебные свойства воды и понимали, что от качества воды зависит здоровье человека.

21 января Просинец

Этот славянский праздник посвящается славлению Небесной Сварги и возрождению Солнца, смягчению холодов. В древности языческие Ведуны вспоминали и благодарили Крышеня, давшего людям огонь для растопления Великого Льда и пролившего из Небесной Сварги живительную Сурью – воду, которая 21 января делает все источники целебными и омолаживающими.

28 января День угощения домового — Велесичи, Кудесы

В этот день славят детей Велеса – его небесных воинов и благодарят Бога за такую защиту Рода. Также не забывают и про Домового, угощают его самым вкусным в доме и просят не обижаться на что либо, поют ему песни и сказки, стараются задобрить и развлечь. В этот день кудесят все: от духов до людей, поэтому не стоит удивляться происходящим чудесам и подшучиванием Батюшки-Велеса над нами. Если хочется, то можно принести требы под ель или сделанный кумир Родного Бога прямо в лесу.

Языческие и славянские праздники в феврале

2 февраля Громница

В этот зимний славянский праздник можно услышать удивительные единичные раскаты грома – так Перун поздравляет свою супругу Додолю-Маланьицу, Молнию, приглашая и нас славить богиню и просить у нее милости – не сжигать амбары и дворы в гневе, а работать во славу будущего урожая, вызывая дожди. Также в такое время смотрели на погоду и определяли – засушливым будет год или же нет.

15 февраля Сретение

Это древний славянский праздник встречи Весны и Зимы, последних зимних холодов и первых весенних оттепелей. В знак уважения к Солнышку пеклись требные блины, а в полдень сжигали Ерзовку, куклу из соломы, выпуская дух Огня и Солнца на свободу. Любопытно, что все многочисленные, связанные с этим днем приметы довольно точны. Поэтому рекомендуем наблюдать погоду на Сретение и строить планы исходя из предсказанного Природой.

16 февраля Починки

Починки – это важная дата, наступающая сразу же после языческого праздника древних славян Сретения. С этого дня принимались за починку телег, заборов, овинов, амбаров и сельскохозяйственного инвентаря. Готовь телегу зимой – именно с Починок пришла к нам такая мудрая пословица. Также следует не забыть и о Домовом, принести ему угощения и поговорить с ладом да миром для установления контакта и получения поддержки в работе на пользу хозяйства.

18 февраля Троян Зимний, день Стрибожьих внуков», поминовение павших у Троянова Вала

Этот замечательный славянский праздник – день Памяти павших воинов, достойных Сварожьих внуков. В их честь совершались обрядовые реконструкционные бои и приносились щедрые помины, а Потомкам рассказывалось и наглядно показывалось – как много сделали для всего Русского Рода участвовавшие в бою у Троянова Вала воины.

28 февраля Великий Велесов день

Великий Велесов день наши предки праздновали именно 28 февраля, а в високосный год 29 февраля.

Сегодня можно встретить информацию, что день Велеса празднуют 11 февраля, никак при этом не объясняя сей факт и откуда повелось праздновать 11-го. Однако мы же склоняемся строго к 28 или 29 февраля. В этот праздник славили Великого Бога Велеса приносили требы, проводили обряды и игровые забавы, как символ скорого окончания холода, его отступления вместе с Марой.

Весенние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в марте

1 марта День Марены, Вьюницы, Навий день

В этот день славят богиню Зимы и Смерти Марену, владеющую Навьим миром и помогающую людям после жизни дойти до Калинова Моста. По нему можно пройти через черту Яви и Нави, реку Смородину. В ночь перед этим праздником в Яви пробуждались все не усопшие, забытые и незахороненные души умерших. Они могли ходить по дворам, пытаясь получить внимание и даже вселяться в живых. От того в то время люди надевали личины – маски животных, чтобы навьи злые духи не заметили их и не смогли навредить. В последний Навий день принято почитать своих усопших Предков и готовить поминальный стол, приносить требы и воздавать Славу за прожитую жизнь и данных ими Потомков Рода. Угощать своих умерших Родных можно как и на могилах, так и пустив по воде скорлупы от крашеных яиц – если они ушли в другой мир давно и жальника, могилы уже не осталось или она очень далеко.

14 марта Овсень малый

По древнеславянскому обычаю на Малый Овсень приходился Новый Год – начало пробуждения Природы и ее готовность к сельскохозяйственным работам и плодородию. Соответственно, март был ранее первым месяцем года, а не третьим. Овсень, появившийся чуть позже на свет и считающийся младшим брат-близнец Коляды. Именно он доносит до людей знания брата и помогает воплотить их в практический опыт. В этот день принято радоваться новому году и строить планы на будущее, начинать новые дела, славить пробуждение Природы.

19-25 марта Комоедицы или Масленица, Великдень

Языческий праздник Масленица – это не просто славянская встреча весны и веселые проводы зимы. Это день весеннего равноденствия, поворотный момент в календаре и укладе жизни. В христианском празднике Масленицы языческая Комоедица сохранилась практически со всеми ее традициями: сжигания чучела зимы – Марены, угощение блинами – Комами и еда их всю неделю. Первые солнечные блины обычно отдавали в качестве треб Медведю, олицетворению Велеса. Их раскладывали на лесных пеньках, а дальше шли жечь обрядовые костры, в которых сжигали ненужное старье и очищали себя и свою семью от ненужного груза. Начинали праздновать Комоедицы за неделю до дня Равноденствия и продолжали веселиться еще неделю после него.

22 марта Сороки или Жаворонки

Этот славянский праздник является продолжением славления весеннего равноденствия, а называется так из-за того, что по обычаю начинают прилетать сорок новых видов птиц с зимовья, в том числе и первые жаворонки. И даже они в этот раз припозднились, то в каждой семье выпекались свои сдобные жаворонки, которые должны были привлекать настоящих. Обычно это доверялось делать детям, которые с удовольствием бежали закликать весну, а после лакомились вкусной выпечкой. В виде жаворонка делались и деревянные обереги для дома. Они привлекали счастье, здоровье и удачу.

25 марта открытие Сварги или Закликание весны

На последнее, третье закликание весны с ржаными ароматными жаворонками, играми и хороводами происходит Открытие Небесной Сварги и на землю сходит Жива. Наконец-то природ проснется, оживет и начнет свой рост в течение рек и сеянцах, молодых побегах и новых ветках деревьев. В этот славянский праздник чувствуется Живое дыхание Богов, благосклонно относящихся к явьим Потомкам.

30 марта Ладодение

В этот мартовский день славили Ладу: богиню любви и красоты, одну из двух небесных Рожаниц, Богородицу. Этот славянский праздник сопровождался хороводами и плясками, а также выпеканием журавликов из пресного теста для домашних семейных оберегов. Светлый день добра и тепла позволял зарядить и украшения для девушек или замужних женщин – серьги, кулоны и браслеты с ладинцами, символизирующими гармонию женской красоты, здоровья и мудрости.

Языческие и славянские праздники в апреле

1 апреля День Домового или его пробуждение

Этот веселый славянский праздник посвящался Домовому – тому самому духу, что оберегал ваш дом, подворье и закрома. Первого апреля он просыпался от зимней спячки, в течение которой он делал только важные дела – охранял ваше имущество, и начинал активную работу по наведению уюта и привлечения достатка в семью. Чтобы он быстрее проснулся и стал бодрее – его угощали молоком и другими вкусностями, начинали шутить и играть с ним и друг с другом – разыгрывать и рассказывать анекдоты, надевать одежду наизнанку, а носки или обувь порознь.

3 апреля Водопол День водяного

Именно в этот день просыпался Водяной и начинался ледоход и разлив рек. Этот славянский праздник посвящался ему: рыбаки несли щедрые дары для Водяного в надежде, что тот наведет порядок в водном царстве и отблагодарит угощающих щедрым уловом, не порвет их сети, пригонит в них крупную рыбу, а также накажет русалкам не трогать их и их близких. Некоторые артели могли принести в дар и целую лошадь, однако чаще всего требы ограничивались молоком, маслом или хлебом с яйцами. Кидая их в холодную весеннюю воду, славяне надеялись – Водяной дух проснется в хорошем и сытом настроении.

14 апреля день Семаргла

В этот славянский праздник Семаргл-Огнебог топит последние снега, превращаясь в пылающего крылатого волка и летая по полям. Именно этот Бог Солнца и Огня охраняет посевы и дает хорошие урожаи и именно он может сжечь дотла все живое. Говорят, что Семаргла выковал из искры сам Сварог на своей священной кузнице. Каждую ночь он стоит на страже Порядка с огненным мечом и только в день осеннего равноденствия приходит к Купальнице, чтобы у них появились дети – Купало и Кострома. Требы Огнебогу приносят, бросая их в костер, обереги с Семарглом также активируют в его пламени с просьбой Бога о защите.

21 апреля Навий день или Поминовение предков

В этот день весенних святок души умерших Предков спускаются к нам, чтобы навестить и услышать про нашу жизнь, радости и печали. Поэтому производится поминовение родственников на могилах и принесение тризны: угощения в память о них. Более старших в Роду поминают, опуская в воду скорлупки от крашеных яиц, чтобы к Русальему дню они были переданы им как дорогая весточка от близких. Также как и первого апреля, в день Марены, в этот славянский праздник выходя на Явью сторону и не усопшие, не упокоенные, неприкаянные, обиженные покойные души. Именно поэтому многие опять надевают личины для защиты себя от них.

22 апреля Лельник Красная горка

В этот удивительный праздник и еще долго после него славили Лелю, богиню весны, молодости и помощницу в получении будущего урожая. На высокий холм, Красную Горку усаживали самую молодую и красивую девушку, приносили ей всяческие дары: молоко, хлеб, сладости и яйца, водили вокруг нее хороводы и радовались пробудившейся после зимы жизни. Раскрашенные, писаные яйца раздавались родным и близким, а также неслись уже покойным Предкам в качестве помина. Такие цветные, расписные яйца вообще являются частью славянской культуры, некоторые из них следовало приберечь для последующих один за одним других весенних праздников пробуждения ПриРоды и славления Ярилы, Живы, Даждьбога.

23 апреля Ярило вешний

В этот славянский праздник выходят на улицу встречать и благодарить покровителя пастухов и защитника от хищников домашнего скота Ярилу-весеннее Солнышко. С этого периода начинаются первые весенние свадьбы и производится символическое оплодотворение – Отмыкание Ярилой Земли и выпускание первой росы, которая считалась сильной и использовалась при обрядовых катаниях мужчин по земле для увеличения их здоровья и богатырской воли. Ярилина роса бережно собиралась и использовалась впрок как живая вода для лечения многих недугов.

30 апреля Родоница

В этот последний день апреля и Красной Горки заканчиваются весенние холода и люди идут поминать предков, принося им стандартные требы: кутью, блины, овсяный кисель и писаные яйца. Также в этот день устраиваются соревнования: катание с горы писаных яиц. Побеждает тот участник, чье яйцо укатится дальше всех и не разобьется. Такая выкатка земли яйцами символизирует ее будущее плодородие. К полночи все празднующие готовят зачин и собирают огромный большой костер на той же горе для празднования Живина дня.

Языческие и славянские праздники в мае

1 мая Живин день

Сразу в полночь первого мая начинается славянский весенний праздник в честь Живы: богини весны, плодородия, рождения жизни. Дочь Лады и супруга Даждьбога, Живена дает жизнь всему живому и наполняет этой созидательной силой весь Род. При зажженном костре в ее честь женщины и девушки, которым покровительствует богиня, берут в руки метлы и совершают обрядовую пляску-уборку от нечисти, прыгают через Животворящий Огонь, очищаясь от зимнего навьего сна и морока. Жива – это движение природы, первые побеги, первые ручейки, первые цветы и первая любовь.

6 мая День Даждьбога — Овсень большой

В этот день славят Даждьбога, ПраРодителя славян, Бога Плодородия и супруга Живы. Именно в этот день он отрекся от Марены и сделал выбор в пользу дочери Лады, тем самым – став вместе с Живой на защиту Природы и ее Плодов. Шестого мая люди выходят в поле и производят первые ритуальные засевы, выводят скот на свежие поля, а также начинают строительство новых домов, ну и конечно же – приносят щедрые требы дедушке Даждьбогу и радуются жаркому солнышку как символу настоящей весны и будущего обильного урожая.

10 мая Вешнее Макошье

Это день почитания Мать-сырой-Земли и ее покровителей – Макоши и Велеса. В этот день запрещалось ранить землю: копать, боронить или просто втыкать в нее острые предметы – ведь она просыпается после зимнего навьего сна и наполняется живительными соками. Все ведуны и просто чтящие Природу братья-славяне выходили в этот день со щедрыми дарами на поля и выливали Матушке Земле полные чарки, славя ее и прося хорошего урожая, ложились на нее и слушали ее ласковый родительский шепот с советами и наставлениями.

22 мая Ярило мокрый Троян, Трибогов день

В этот день происходит прощание с Ярилой – весенним Солнцем и славятся три летних Бога Сварожьего Триглава, сильных в Прави, Нави и Яви: Сварога, Перуна и Велеса. Считается, что Троян собрал в себе силу каждого из них и ежедневно стоит на страже Природы от нападения Чернобога. На Трояна производили посвящение мальчиков в воины, поминали предков и делали обереги от душ неприкаянных покойников, в том числе и опахивали целые деревни защитным, обережным кругом от злых навьих сил, а женщин и девушек очищали от морока перед свадебными обрядами и деторождением.

31 мая Праздник кукушки или Кумление

Этот очень интересный славянский праздник подразумевает то, что все мы братья и сестры одного Рода. Поэтому желающим покумиться – сродниться, не имея прямого кровного родства, в последний день весны предоставляется такая возможность. Также можно попросить желаемого у Живы – просто расскажите свои надежды и мечты кукушке, она донесет их до Богини и прокует ей о вас. Также в этот древний языческий праздник славяне обменивались подарками-оберегами с дорогими и близкими им по духу людьми.

Летние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в июне

1 июня Духов день или начало Русальей недели

Духов день начинается с первого дня лета и продолжается всю неделю, называемую Русальей.  С этого дня Марена выпускает погостить умерших предков в Явь, а их Потомки приглашают их в свои дома, раскладывая по углам березовые ветки, символизирующие Родовые связи. Однако вместе с ними активируются и не упокоенные, самоубивщиеся и утопившиеся люди. Чаще всего это женщины и Русалки. Вода в это время наиболее активно принимает и проводит энергию Прави, Силави и Яви. С помощью нее можно выздороветь, навести порчу или же что-то узнать. В качестве треб на берега рек приносили одежду и рушники для русальих детей, а чтобы духи не смогли проникнуть в тело, носили обереги с Одолень-травой.

19-25 июня Купало

Это главный летний языческий праздник у славян – День Солнцестояния, Коловорота. В этот день совершаются многие обряды – ведь сила такого периода очень большая. Собранные на Купало травы имеют большую ценность. Ярый огонь костра очищает людей, а вода смывает с них все горести и болезни. Пир, игры да хороводы с обрядами продолжаются с зари до зари. Это славянский веселый и жизнерадостный праздник, символом которого на весь год остаются обереги с Одолень-травой, Цветком Папоротника и Коло Года.

23 июня Аграфена Купальница

Этот языческий древнеславянский праздник открывал купальный сезон. В каждом доме начинали заготавливаться целебные банные веники и проводилась ритуальная топка бань для чистки родных – пропаривания, и последующей зарядки – восстановления здоровья при окунании в открытые водоемы. В день Аграфены Купальницы, как и на других святках, девушки всех возрастов ходили со славлениями и прошениями преподнести подарки: славянскую верхнюю одежду, рубахи с вышивкой, украшения из серебра с обережной символикой.

Языческие и славянские праздники в июле

12 июля День Снопа Велеса

С Велесового дня начинает прибывать жара и производится покос сена скоту, завязываются вбирающие в себя плодородный дух полей первые снопы. Поэтому и приносятся требы и славления Велесу, как покровителю земледелия и скотоводства. Также в этот день величали и Алатырь, а Велеса просили пододвинуть его на время и дать душам своих предков пройти в Навь и обрести там свой покой. Чиры Велеса в этот славянский летний праздник наносились на его кумиры, а также личные и домашние амулеты-обереги. Также в этот день приносятся требы в Священном Огне.

Языческие и славянские праздники в августе

2 августа Перунов день

Этот древне языческий славянский праздник посвящался чествованию и славлению Бога грома и молний, Перуна. В такую дату все мужчины освящали свое оружие, чтобы оно служило верой и правдой хозяину, было острым, а также вызывали дождь после длительной засухи для спасения полей и урожай. Перуну приносились жертвы и просто щедрые требы к алтарю с кумиром и символом: выпечка, хлеб, квас. Надетая с благословлением Бога секира Перуна или другой славянский талисман охраняли владельца на чужбине и в трудных ситуациях.

15 августа Спожинки

Спожинки, пожинки или обжимки – это языческий праздник древних славян со славлением Велеса и срезанием последних урожайных снопов зерна. В каждом поле оставляли последний пучок пшеницы и завязывали его в виде бороды Велеса, в знак уважения и понимания всего того подаренного им великого дара земледелия. Также в это время начинали освящать на Великом Огне собранные мед, яблоки и зерно, приносить их в требу вместе с хлебом и кашей Родным Богам.

21 августа День Стрибога

Это славянский праздник в честь Стрибога, повелителя ветра и управляющего смерчами и стихийными бедствиями Бога. В этот день приносят требы для заверения своего уважения: лоскутки, зерно или хлеб и просят снисхождения – хорошего урожая в следующем году и целых крыш над головой. Стрибог является родным братом Перуна и держит в своем кулаке семьдесят семь ветров, живя на острове-Буяне. Именно поэтому предки верят – он может донести просьбу или желание Родным Богам и наказать обидчиков, где бы они не находились.

Осенние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в сентябре

2 сентября День памяти князя Олега

Князь Русский Олег сделал много для своего народа: заключил договор с Византией и наладил торговые пути с беспошлинным сбытом, объединил разрозненные славянские Роды в Единый – Киевскую Русь, дал достойное воспитание сыну Рюрика Игорю, и прибил свой щит как символ победы на ворота Царьграда. Вещий Олег погиб по вине своего коня, как и предсказывали это мудрые Жрецы. Как бы он не старался изменить ход судьбы, это было невозможно.

8 сентября Род и Роженица

Этот славянский праздник посвящен семьи и его благополучию. В такой светлые день Славят Рожаниц: Лелю и Ладу и весь произведенный ими Род. После принесения треб Родным Богиням начинаются обрядовые игры и ритуальные похороны мух, символизирующих скорое оцепенение всех насекомых и впадение в спячку до весны. Кроме пира на весь дом, близкие люди обменивались подарками и оберегами со славянскими символами: Ладинцем, Рожаницей, Родом и Родимичем, а также торжественно вешали и ставили лики и кумиры Богов на Алтарь.

14 сентября Первые Осенины, День Огненного Волха

В этот день земледельцы начинали праздновать Первые Осенины – день Урожая и благодарить матушку Землю за него. Также стоит вспомнить и чествование Огненного Волха – сына Индрика-зверя и Матери Земли, мужа Лели, любовь которых выдержала все преграды и обстоятельства, а мудрый, храбрый и чистый образ Волха четко отражен славянскими сказками в главном герое Финисте Ясном Соколе.

21 сентября День Сварога

В этот сентябрьский день славяне отмечали праздник Сварога и славили его за то, что он снизошел и научил людей ремеслам вместе с Велесом, подарил священный Топор и Кузницу. Тем самым Род Русский мог выжить и заняться делом осенней и зимней порой. В этот день принято резать откормленных за лето кур, и первую из подворья отдать Сварогу в качестве треб. Осенние смотрины и свадьбы также начинались с этого дня, а братины собирали в избах девушек огромное количество молодых парней. В этот день также происходило закрытие Сварги и уход в нее до весны богини Живы.

22 сентября Праздник Лады

Лада, как Богородица и подательница семейного благополучия, покровительница всего живого, заслужила у славян праздник во славу себя. В это время ее благодарили за снятый урожай и достаток, а также за посланную вторую половинку и создание новой семьи, играли свадьбы с обрядовыми обручальными кольцами, а также дарили своим выросшим дочерям обережные украшения с Ладинцами как талисман для красоты и гармонизации женской судьбы.

19-25 сентября Радогощь, Таусень, Овсень или Осеннее Равноденствие (Новолетие)

В этот день подводились итоги и считался убранный урожай и сделанные запасы. Люди славили главного Бога Рода и Рожаниц и приносили им щедрые требы в благодарность за покровительство и помощь. На некоторых территориальных областях славяне начинали праздновать Осеннее равноденствие с закрытия Сварги, Праздника Небесного Кузнеца или Богача и все это время вели щедрые пиры.

Языческие и славянские праздники в октябре

14 октября Покров, с введением христианства этот праздник отмечался в честь пресвятой Богородицы и ее чудесного плата.

В народной традиции в этот день отмечалась встреча Осени с Зимой, и корнями этот праздник уходит очень глубоко. Само название народные верования связывали с первым инеем, который «покрывал» землю, указывая на близость зимних холодов, хотя точного названия праздника не сохранилось. День Покрова совпадал с полным окончанием полевых работ и серьезной подготовкой к зиме.

30 октября День богини Макоши

В осенний день славили Макошь, ту – что прядет человеческие судьбы, покровительствует семьям и детям в ней, дает счастливый яркий очаг и помогает научиться женским ремеслам: ткачеству, прядению, шитью, вышиванию. Ей приносились требы под кумиры на Алтаре или же на поля и в реки: сладкие булочки, монетки и пшеница как символ зажиточности. Также в этот день активировались заранее вышитые обереги для дома, символы и славянские амулеты-украшения.

Языческие и славянские праздники в ноябре

25 ноября День Марены

В последние дни осени Марена окончательно выгоняет Ярилу и накрывает Явь своим покрывалом холода, снега и льда. Этот языческий праздник славян не содержит в себе радости. Люди примиряются с фактом и в зачине кладут скромные требы Богине, однако все равно стараются показать Маре свое бесстрашие и готовность выжить даже самой лютой зимой. Также в эту дату внимательно относятся к духам умерших Предков, их шепоту в последних оставшихся листьях и стараются принести помин, задобрить навьи Силы.

Просмотры: 132 784

«Великий Родъ-Прародитель! Всей Сварги Пречистой Родитель! Внемли призывающим Тя! Славен и Триславен буди! Ты вечный источник жизни Богов и Родов наших, и посему Велику Славу Те воспеваем, и денно и нощно Тя прославляем, ныне и присно, от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!»

Свентовитъ, Бозе наш светлый! Славим и Триславим Тя всеродно! Просветляешь Ты души наши и ниспосылаешь Ты озарение во сердца наши, ибо благий Бозе Ты еси, да ко всем Родам нашим! Тя всеродно величаем и в Роды наши призываем, да буди души наши со Тобою ныне и присно и от Круга до Круга, да во все времена, пока светит нам Ярила-Солнце. Тако бысть, тако еси, тако буди! »!

Сварогъ-Прародитель, всей Сварги Пречистой хранитель! Славен и Триславен буди! Тя всеродно прославляем, к себе Твой образ призываем! Ты пребываешь с нами всегда! Мы воспеваем Те славу – ура! Ныне и присно, от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!»!

Перуне! Внемли призывающим Тя! Славен и Триславен буди! Благости Светлого Мира, всей Света Расе даруешь! Лик свой прекрасный потомкам яви! Нас наставляешь в деяньях ко благу, гридням даруешь Ты Славу, отвагу. Нас отвратил от урока безпутства, нашим Родам подарил многолюдство, ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!»!

Светлый Даждьбоже! Славен и Триславен буди! Славим Тя, подателя всяческих благ, счастья и благополучия! И велику славу речём Те за помощь во всех благих деяниях наших, и за помощь в ратных деяниях наших, да супротив тёмных ворогов и всякого зла неправедного! Да пребудет Великая Сила Твоя со всеми Родами нашими ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!»!

Ой Ты Лада-Матушка! Матерь Сва Пречистая! Славна и Триславна буди! Ты даруешь нам Любовь и Счастье! Благодать свою ниспосылаешь на нас! Чтим и славим Тя всеродно ныне и присно и от Круга до Круга, да во все времена, пока светит нам Ярила-Солнце. Тако бысть, тако еси, тако буди! »!

Трисветлая Рожана-Матушка! Славна и Триславна буди! Ты даруешь преумножение Роду нашему, освещаешь чрева жён наших Благодатной Силою Своею ныне и присно и от Круга до Круга, да во все времена, пока светит нам Ярила-Солнце.»!

Ой Ты, Матушка-Царасвати – наш Царственный Свет Небесный! Славна и Триславна буди! Прославляем Тя! Величаем Тя! Призываем Тя! Почитаем Тя! Да прибудешь Ты всегда в душах наших ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!»!

О, Богиня Веста Прекрасная! Ты Весна и Любовь наша Ясная! Ты даруешь нам свет и тепло! Устраняешь хвори и зло! Славна и Триславна буди! Прославляем Тя! Величаем Тя! Призываем Тя! Почитаем Тя! Да прибудешь Ты всегда в сердцах наших ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!»!

О, Богиня Марена-Красавица! Свет Небесный Твой нами славится! Славна и Триславна буди! Прославляем Тя! Величаем Тя! Почитаем Тя! Провожаем Тя! Да прибудешь Ты всегда в душах наших от осени, да всю зиму снежную, а сегодня пропусти к нам Весну Нежную! На покой иди, отдохни, а Весну-Красну к нам пропусти! Ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!»!

Затем необходимо произнести славословие для предложения даров и треб Богам и Предкам, чтобы жертвенная пища была ими принята. Вознесите Славление:

«О, Всевышний Прародитель, проявляющийся в образах: Пращура-Рода, Свентовита, Сварога, Перуна и Даждьбога, Лады, Макоши, Дживы, Рожаны и Царасвати, слава Тебе! Славен и триславен буди! Благослови мои (наши) чувства, мысли, слова и дела – да во славу Твою и мне (нам) на Радость! Прими дары и требы мои (наши) – да во славу Твою и Богам-Предкам нашим на здравие! Ныне и присно! От круга до круга! Тако бысть! Такое еси! Тако буди!»!

После этого положите дары и требы в костёр.

Постойте у этого костра и почувствуйте благословение ваших Богов и Предков. Возможно, вам интуитивно захочется произнести ещё какое-то славословие или попеть мантры.

Затем, возжигайте второй костёр – Праздничный. Зажигают его от огня жертвенного костра. На Праздничный костёр сверху ставится кукла, символизирующая снежную зиму.

Чтобы огонь разъярился, необходимо закручивать хоровод посолонь (по Солнцу), призывая Бога Семаргла, петь Гимн Огню, славить Богов и Предков и весь Славянский Род!

Гимн Огню:

Синь небес так звёздна, лунна,

Нам сияет Меч Перуна.

Очищает Души наша,

Царь-Огонь утеха наша.

Разгорайся Царь-Огонь,

Коловрат и Посолонь.

Гори, гори ясно,

Чтобы не погасло.

Поднимайся до Небес,

Озаряй, Ты, всё окрест.

Гори, гори ясно,

Чтобы не погасло.

Очищай, Ты, Дух и Душу,

Освещай моря и сушу,

Согревай Хоромы наша,

Царь-Огонь утеха наша.

Гори ясно Царь-Огонь,

Коловрат и Посолонь.

Гори, гори ясно,

Чтобы не погасло.

Поднимайся до Небес,

Озаряй, Ты, всё окрест.

Гори, гори ясно,

Чтобы не погасло.

Со времен далёких Предков

Тебя кормим сухой веткой,

Чтоб сияла Слава наша,

Царь-Огонь утеха наша.

Гори ясно Царь-Огонь,

Коловрат и Посолонь.

Гори, гори ясно,

Чтобы не погасло.

Поднимайся до Небес,

Озаряй Ты всё окрест.

Гори, гори ясно,

Праздник Великдень – Масленица в традиции Православных Родноверов средней полосы и юга России, а также, Украины. Символ солнца-Ярилы — блины, выпекаемые в эти праздничные дни

  Великдень (масленица) – ЯРИЛО (Ярунъ, Яровитъ) – Бог весеннего Солнца, плодородия, приплода, изобилия, Любви и страсти, мужской силы, воинственности, яри, и храбрости.  Как наследники большого и трисветлого Солнца-Дажбога, славяне живут и творят свою жизнь вместе со своим Дедом Небесным. Его рождение и перерождение на Коляду, Великодень, Купалу и Овсень – суть знак и образ рождения и перерождения душ наших по Золотому пути восхождения

Празднуется после того, как Солнце-дитя стал Солнцем-юношей, то есть когда День стал больше Ночи. В это время  воцаряется на небесах Ярило – Бог цветения Природы, весеннего Солнца, плодовитости, деторождения, яри. Ярило оплодотворяет своей силой Землю, благословляет её на новый урожай.Ярило несёт в себе и воинские качества, которые одновременно переплетаются с образом Бога-защитника и опекуна скота.

Великдень Дажбожий является чествованием рождения Ярого весеннего Солнца-Ярилы, которое проводится в дни весеннего Равноденствия.   В пожертвование Яриле приносят: хлеб, мёд, узвар, сурицу, рожь-пшеницу, венки, пироги, блины, фигурное печенье.  Проводятся славления на капищах и в храмах.
Празднуя Великдень Дажьбожий, чествуют силу плодовитости и изобилия, силу жизни, которая в разных ликах Рода  – Яриле, Леле, Ладе, Живе.
Весенней порой Ярило скачет по полям, садам и лесам на белом коне.

Наши Предки представляли его молодым мужчиной в белой полотняной одежде, с босыми ногами. На голове – большой венок весенних полевых цветов, а в руках – серп и пучок зрелых колосьев. Куда ни зайдёт – там рожь копной, куда ни взглянет – там сразу колос зацветает. А как взглянет на девушку, её сердце любовью загорается, на парня – кровь в жилах закипает, сабля сама в руки просится.
Женой Ярилы является Богиня Леля, дочь Богини Лады. Леля – Богиня красоты и радости. Весенней порой она просыпается от зимнего сна и часто является людям в образе стройной девушки весёлого нрава с венком на голове.

Будучи ипостасью своей матери Лады, Богиня Леля является покровительницей Любви, красоты, семейных союзов и других девичьих благ. Там, где она появляется, звенит весенняя птичья песня, оживает Природа, расцветают разнообразные цветы, голубеет небо, ярче светит Ярило-Солнце, влюблённый в молодую Лелю.

25 марта. Благовещение.

Весна пробуждает Богиню Перуницу – супругу Бога Перуна. В этот день строго запрещено начинать всякое дело, «птичка гнёздышко не вьёт» (плохое время для любого начала и зачатия).

На Благовещение полностью открываются Небеса. Под вечер люди выходят во двор, смотрят в Небеса и ищут взглядом свою большую звезду.

26 марта. Благовестник.

Пробуждается Бог Перунъ и своим громом извещает Землю о весеннем зарождении Жизни. С этого времени начинают всякие дела и всякий труд.

День весеннего равноденствия приходит каждый год во второй половине марта (20–22 марта).

В календарном плане дни весеннего равноденствия отстоят друг от друга ровно на 365,24 солнечных суток.

Учитывая этот хронологический период, каждый год они наступают в разное время. Благодаря точным расчётам астрономов, дни весеннего равноденствия можно определить на много лет вперёд.

В 2022 году Солнце перейдёт из Южного полушария в Северное 20 марта в 18:33 по Москве.

20 марта — астрономическое начало весны 2022 года.

В этот день главное небесное светило — Солнце войдёт в знак Овна.

Момент перехода Солнца в знак Овна (на его нулевой градус) я, как и другие астрологи, считаю отправной точкой и началом Нового года.

Этот год, вернее, Новолетие, по нашему календарю пройдёт под тотемом Золотого Тура.

А вы в курсе, что мы уже более 300 лет отмечаем Новый Год 31 декабря по китайскому календарю, живя на Руси, у которой был свой календарь и традиции. Причём, сами китайцы не отмечают Новый Год 31 декабря? Ну, не абсурд ли?!

Равноденствие бывает весенним и осенним.

Характеризуются тем, что в это время день и ночь практически равны, собственно потому это событие и называется Равно-день-ствием.

Исторический экскурс в прошлое

«Не зная своей истории, не разбираясь в настоящем, можно ли говорить о будущем?»

Генерал Константин Петров.

Теперь — самая важная информация, которую все должны запомнить.

До 1492 года на Руси отмечали Новый Год (Ново-летие) в день весеннего равноденствия.

А с 1492 года народы Руси стали праздновать его в сентябре — в осеннее равноденствие.

С астрономической точки зрения, правильнее отмечать Новолетие в день весеннего равноденствия. Именно в день весеннего равноденствия Солнце переходит в 1-й градус Овна.

В 1700 году масон лжеПётр издал указ об упразднении старого календаря, существовавшего до этого на Руси, и ввёл западно-европейский календарь от Рождества Христова.

Это один из самых главных ударов по нам, по русичам, самая что ни на есть диверсия. При этом лжеПётр переносит начало календаря (Новолетие) на 1 января. И ведь дата начала нового календаря была выбрана лжеПетром отнюдь не случайно.

25 декабря весь христианский мир отмечает Рождество Христово.

Согласно Библии, на восьмой день младенец Иисус был обрезан по еврейскому обряду, т.е. 1 января христианской церковью отмечалось Обрезание Господне.

Согласно эзотерическим и ведическим учениям, в результате обрезания младенца «заземляется» человеческая натура, перестают работать две нижние чакры, и понижается уровень духовной организации личности до человека управляемого, то есть до человека-«зомби», человека-«биоробота», человека-«животного».

Вот такую дату — дату обрезания (превращения человека в бииоробота) и выбрал Петр Первый. При дворе Петра Первого, на русском языке почти не разговаривали, так как он считался языком простолюдинов — челяди, и общение между придворными шло на немецком и голландском языках.

Так вот — слово «год» (God) на этих языках означает Бог. Т.е. своим указом Пётр заставил всех нас русичей поздравлять 1 января друг друга с Новым Богом, в день его обрезания, по еврейским обычаям.

Эта злая Петрова шутка существует до сих пор, и мы, потеряв изначальный смысл, продолжаем 1 января поздравлять друг друга с Новым обрезанным Богом, а не с Новолетием, как это было раньше на Руси.

Настоящий Новый Год (вернее Новолетие) — это день весеннего равноденствия, как и было до 1492 года.

Друзья! Задумайтесь. Мы до сих пор спрашиваем друг друга — «Сколько тебе лет?», а не «Сколько тебе годов?». А древние своды (записи) о прошедших событиях назывались летописями, а не годописями. Кто изучал немецкий, «год» по немецки Яре. Wieviel jahre alt (сколько тебе лет?). Яр, Ярило — так называли наши предки Солнце. В отличии от 1-го января эта дата хоть как-то привязана к астрономическим событиям.

Символом равноденствия является крест, так как Солнце находиться на пересечении креста равноденствия (смотрим рисунок ниже) — пересечении эклиптики и небесного экватора.

Осенью крест становится символом солнечного снисхождения, а весной Солнце должно пройти через крест, чтобы «воскреснуть» вновь.

Крест является не только символом равноденствия, он издревле был сакральным символом наших дедов и прадедов, ведь наши предки поклонялись Солнцу и огню. Эту информацию подтверждают археологические находки практически по всей территории земли. На Руси, задолго до принятия Христианства, русичи носили оберег с крестиком. Только он имел несколько иной вид, чем современный христианский символ.

В большинстве случаев равносторонний крест был заключён в круг, который олицетворял окружающее пространство, а четыре линии креста означали четыре стороны света: север, юг, восток и запад.

Кроме того, четыре позиции крестовых линий означали положение солнца на небе и символизировали четыре времени года: осень, зиму, весну и лето. Изображение креста символизирует и вращение электронов окрест (вокруг) ядра атома, спиралевидное движение планет. Крест олицетворяет движение видимой части звёздного неба (с точки зрения земного наблюдателя) окрест Полярной звезды.

Так что наши предки были очень образованы, разбирались в астрономии и астрологии и никак не были «варварами».

Христианская церковь не только лихо «позаимствовала» у «язычников» — наших с вами предков крест-священный знак Солнца, сакральный символ жизнеутверждения, огня, радости, но и превратило его при этом в символ муки и страданий, горя и смерти (распятие), кроткого смирения и терпения, т.е. вложили в него смысл — абсолютно противоположный.

Ещё одним древнейшим русским символом, олицетворяющий Солнце — являлся Коловрат или солнцеворот. От слова «коло» (солярий, солнце) произошло название символа. Сам символ выглядит как круг с загнутыми лучами, поэтому у некоторых необразованных граждан он ассоциируется исключительно с фашистской свастикой.

Хотя это в корне не так: в гитлеровской Германии действительно использовали этот древний солярный символ. Возможно, этот выбор был продиктован многовековым поклонением людей Солнцу, причём подобная традиция встречается практически у каждого народа.

Также стоит отметить, что германские и славянские племена первоначально являлись одним индоевропейским народом. Потом паразиты умышленно натравили народы друг на друга. Их принцип управления планетой «Разделяй, стравливай и властвуй» мы видим до сих пор.

Жизнь наших предков подчинялась исключительно солнечному круговороту — все праздники и важные события были связаны с солнцем. Ношение такого символа защищает владельца от всевозможных невзгод и несчастий, придаёт в сложных ситуациях сил, охраняет счастье. Причём символ может быть исполнен в следующих вариациях: восьмилучевой коловрат означает силу солнечного огня, шестилучевой коловрат являет собой Перуново колесо, символ бога Перуна, коловрат означает огонь, горящий на Земле.

Наши предки изображали коловраты на одежде, вышивали их на воинских знамёнах, отливали на оружии, использовали в древних Ведических обрядах. Они верили, что солнце принесёт им победу и славу. В большинстве случаев это оказывалось так.

Солнечные лучи-символы могут быть загнуты по часовой стрелке и против, а могут быть заключены в круг, олицетворяющие собой вселенную. В последнем случае коловрат символизирует вечный круговорот во Вселенной.

После Крещения Руси этот символ был запрещён, равно как и другие древнерусские атрибуты веры.

А между тем Коловрат олицетворяет собой не что иное, как солнце, без которого невозможна сама жизнь на Земле. Не зря этот символ, вышитый на воинских знамёнах, повергал в ужас вражеские племена и обращал их в бегство. Никто и ничто не могло противостоять силе древнерусских воинов под знаком Солнцеворота.

В настоящее время мы, астрологи, смогли полностью объяснить значение Коловрата.

Надо посмотреть на звёздной карте расположение созвездий Большой и Малой медведицы во время зимнего и летнего солнцестояния, а также во время весеннего и осеннего равноденствия.

Если провести воображаемую линию на одной картинке от этих созвездий к полярной звезде во время зимнего и летнего солнцестояния, а также во время весеннего и осеннего равноденствия, то получатся элементы коловрата.

Русская масленица

У наших предков на Руси — весеннее равноденствие отмечали праздником Масленицы (Комоедица).

Настоящую масленицу правильно отмечать в день весеннего равноденствия!

Мало кто помнит, а некоторые даже и не знают, что Комоедица и Масленица — это название одного и того же ведического торжества, и раньше оно имела совершенно другое значение, чем сейчас.

Этот праздник не имеет никакого отношения к христианской религии и является своего рода астрономическим Новым годом.

Наши предки жили в гармонии с природой. Большинство праздников было направлено на осознание перехода в Новый цикл природы. Они понимали, что энергия меняется, и, чтобы остаться в потоке силы, нужно совершить осознанный переход к новым энергиям. Все знали, что изменения в природе соответствуют и внутренним изменениям, и что равноденствие очень важно для установления внутренней гармонии.

Масляница (Комоедица) — праздник, который отмечался на Руси, ещё до установления христианской веры. Это торжество приходилось на день весеннего равноденствия.

Комоедица и масленица-праздник, посещённый проводам зимы и приходу весны.

Именно в этот момент, по преданиям, Бог солнца — дитя Хорс, превращается в сильного юношу Ярилу и вступает в свою максимальную силу.

Второе название этого торжества — Медвежий праздник.

Всё потому, что в этот день так же было принято почитать медвежьего Бога — Кома.

От сюда и произошло выражение «первый блин комом», правда изначально оно звучало как «комам», что означало медведям.

Блины тоже носили символичное значение. По своей форме и цвету они напоминают Солнце.

Давно утрачен первоначальный, сакральный смысл древнего священного праздника.

После насаждения мечом и огнём христианства и последовавшего запрета старых обычаев, попы и власти долго боролись с традиционным народным праздником. Ведь древняя вера предков представляла им главную конкуренцию и опасность.

Наши предки не называли себя «рабами божьими». До прихода христиан и насильственного крещения, Русь являлась сильным государством. Изначально, у нас было почитание наших русских великих предков, которые являлись детьми богов. Такими же детьми являемся и мы с вами — современные русские люди. Поэтому нам не нужно ходить в церкви, мечети и синагоги. У каждого из нас есть дома семейные фотографии: наши предки — это и есть наши настоящие боги, и в трудные минуты жизни именно они поддерживают и помогают нам. Народную (старую) веру церковь никогда на дух не переносила и боролась с ней самыми жестокими способами, называя её язычеством.

Так, а что же представляет из себя нынче празднование масленицы? И каков её смысл?

Когда в течение нескольких столетий попы не добились успеха в борьбе с мудрой народной традицией, которую они изводили самыми жестокими и кровавыми способами — церковники применили известный иезуитский приём:

«Если не можешь победить врага, объединись с ним и разрушь его изнутри».

И в XVI веке Масленица (сырная седмица) была принята Церковью взамен запрещённой славянской Комоедицы. Церковь просто «приватизировала» (как и многое другое) древнейший народный праздник встречи Весны.

И вскоре народ забыл свою древнюю Комоедицу, но стал праздновать Масленицу с прежним разгульным размахом.

Так как прежняя Комоедица попадала на Великий пост, когда праздники и веселья строго запрещены, церковники «сдвинули» праздник во времени от Дня весеннего равноденствия почти на месяц ближе к началу года, отведя ему неделю перед Великим постом, т.е. совершили фальшивую подмену того, что даровано самим Небом (астрономическими космическими циклами).

Кроме временного «сдвига», прежнее народное празднование сократили с двух недель до одной. Строго говоря, был совершён не «перенос» праздника Комоедицы (Комоедицу перенести невозможно, т.к. она связана с ежегодным астрономическим событием — днём весеннего равноденствия), а учреждение для народа нового церковного праздника взамен прежнего, чтобы стереть былые русские традиции из памяти народа.

Существенное смещение к началу года, делает извращённым придуманное толкование нынешней Масленицы на древний лад — как «Проводы зимы и встреча весны». Ведь в это время ещё слишком рано встречать весну среди снегов и зимних холодов, особенно в России с её холодным климатом.

Наши мудрые древние предки встречали весну в более разумный срок, чем нынешние, обращённые церковной идеологией в «рабов Божьих», православные россияне. Новый церковный праздник, Масленница («сырная» или «мясопустная» седмица-неделя) стала предшествовать Великому посту. В «сырную седмицу» Церковный Устав уже запрещает верующим есть мясо, но разрешает сливочное масло, молочные продукты, яйца и рыбу. От этих разрешённых церковным календарём продуктов праздник вскоре, в том же XVI веке, обрёл своё второе, народное название — Масленица. Но даже «перенесённый» церковниками прежний народный праздник Комоедицы сохранил свои некоторые древние обычаи, обратившись в XVI веке в народную Масленицу. Окончательно традиции русской народной Масленицы были закреплены в XVIII веке стараниями российского императора Петра I (лжеПетра и массона), большого любителя всяких разгульных празднеств. Несмотря на официальное включение в церковные праздники, полного переосмысления Масленица так и не получила, и остаётся народным праздником.

Как относиться к празднику Масленицы — это зависит от восприятия празднующего. Не следует путать, как это сейчас часто случается, нынешнюю Масленицу с древней Комоедицей — это разные праздники. Нынешняя Масленица, даты которой определены церковниками, ни в коей мере не является якобы лишь просто «сдвинутым» по времени прежним праздником Комоедицы, который всегда был и будет неразрывно связан с Днём весеннего равноденствия.

И смысл нынешней народной Масленицы, тем более церковной «сырной седмицы», уже совсем другой, чем у прежней славянской Комоедицы.

Комоедица — это торжественная встреча нашими древними предками наступления астрономической весны и начала древнеславянского Нового года, а также необходимое после холодной зимы взбадривание людей весельем и плотной едой перед началом интенсивных полевых работ.

Церковная же Сырная седмица — это подготовительная неделя к Великому посту, последняя неделя перед Великим постом. Посвящена в христианском смысле одной цели — примирению с ближними, прощению обид, подготовке к покаянному пути к Богу — в этом христианская составляющая Масленицы. В продолжение церковной Сырной седмицы (Масленицы) не едят мясо, но можно употреблять рыбу и молочные продукты. Масленица — это сплошная неделя, отменяется пост в среду и пятницу.

Определённой церковным календарём народной Масленице праздновать, собственно говоря, нечего — это просто устройство некой гулянки, которой церковники заменили древнюю Комоедицу, чтобы стереть её из памяти русского народа.

И взбадриваться праздником Масленицы перед сельскохозяйственными работами ещё слишком рано — на полях ещё долго будут лежать снега, кружить зимние вьюги да метели. Кроме того, после церковной Сырной седмицы (Масленицы) начинается долгий Великий пост с огромными ограничениями в питании, что для наших людей после холодной русской зимы, когда организм и так ослаблен, и перед предстоящими тяжёлыми полевыми работами уж совсем неразумно. Если некоторые обычаи живших в жаркой пустыне и породивших христианство древних евреев ещё допустимы в тёплой Европе, то они весьма глупы, а то и вредны в России — самой холодной стране на свете.

Никакое христианство, ныне расколотое на католичество, протестантизм, лютеранство и др., а также на более 17-ти разных православных автокефальных (возглавляемых патриархами, РПЦ среди них 5-я) и автономных (возглавляемых митрополитами) церквей, не может определять или переносить даты праздников других верований, тем более даты астрономических событий.

Традиции и обряды

В народе очень любили этот праздник. Ребятишки радовались, бегали, устраивали весёлые забавы. На ярмарке организовывали перетягивание каната, игры в городки, кулачные бои. Вечером на площади жгли костры, а смельчаки пытались через них перепрыгнуть. Молодёжь водила хороводы. Люди постарше вспоминали умерших родственников…

Главная традиция Комоедицы — печь лепёшки (блины) из пресного теста. Это традиционное блюдо русской кухни символизирует Солнце, кто съест его на праздник, тот обретёт частичку солнечной энергии. Когда праздник начинался, женщины должны были испечь фигурки в виде птичек. По традиции их подкидывали наверх и тут же ловили. Это означало, что вместе с птичкой они приобретали удачу, счастье и благополучие. Большое значение уделяли куриным яйцам. Они олицетворяли их с плодородием и новой жизнью. По традиции, на Комоедицу наши предки разукрашивали их, изображали на них символипку зарождения новой жизни, небесные светила, а потом использовали для оберегов.

В день весеннего равноденствия устраивали разные сакральные таинства. Для этого у каждого региона было своё традиционное место. Они устраивали магические ритуалы, дабы слиться с природой и напитаться от неё волшебной энергии. По древней традиции, на перекрёстке дорог нужно было найти капище и рассыпать на нём зерно. Это делалось для того, чтобы черти, которые превращались в сорок, поедали зерно и не мешали празднеству.

Праздничные столы накрывались богато, подавались блины, мёд, пироги, кисель. Пятую часть от угощения ставили около священного огня, как «угощение для наших предков».

На седьмой день празднеств принято было сжигать образ богини Мары, богини Смерти, вместе со старыми вещами. При этом ей отдавались все почести, чтобы не разгневать ей, пелись песни, велись хороводы.

День весеннего равноденствия, или масленица, Комоедица — это праздник наших предков, это праздник вступления в свои права Весны.

И в наше время каждый может весело отмечать этот светлый и радостный праздник весеннего обновления Природы, но в правильную дату — в день весеннего равноденствия.

Как праздновать в настоящее время?

До дня весеннего равноденствия необходимо:

• Сделать генеральную уборку в доме, квартире. Заглянуть во все «потаённые» места — под диван, за шкаф и за холодильник.
• Разобрать у себя дома и выбросить весь хлам. Тогда появятся новые мысли, новые возможности, свежие идеи и проекты.
• Помыть пол с отварами трав и маслами.
• Привести себя в порядок, очистить свой организм.
• Открыть настежь все окна и двери — впустить весенний дух в дом.
• Помириться с близкими, родными, соседями.
• Провести все энергетические обряды, убрать весь негатив с себя.
• Наметить заранее план (программу) празднования.
• Записать и запомнить сакральное время начала дня Весеннего равноденствия. В 2022 году — 20 марта в 18:33 по Москве.

Праздновать день весеннего равноденствия

Лучше на природе с семьёй или друзьями. Если есть загородный дом — отправляйтесь туда.

Приготовить заранее разные вкусности.

Если погода позволяет, поиграть в подвижные игры и радоваться Весне. Можно объединиться с друзьями, с соседями по загородному дому (даче) и заранее приготовить увеселительную программу:

• с кулачными боями,
• c сжиганием чучела Мары,
• игрой в городки и другие интересные игры.

Вечер закончить:

• у костра,
• в бане,
• хоровод,
• щедрым ужином,
• и т.д. Любая импровизация.

Желательно заранее подготовить программу празднования. Если есть маленькие дети, и для них тоже. Главное — радоваться, веселиться, быть примером другим, детям.

Исключать алкоголь. Кто завёз алкоголь? Тот же, кто и перековеркал наши традиции, язык, вероломно убрал летоизчисление…

Ещё, самое главное — запоминайте. Наши светлые предки жили по солнечным ритмам. Они не поклонялись Тьме. Поэтому отмечали любые праздники в светлое время суток, даже если время включения равноденствия приходилось на ночь!

Блюда, кушанья:

• блины,
• печенье в виде фигурок птиц,
• крашенные яйца в цвета солнца — жёлтый, небес-голубой, травы — зелёный, цветов — разноцветные,
• мёд, орехи, фрукты (изначально наши предки были вегетарианцами),
• все любимые ваши и детей, чтобы праздник наполнял радостью от вкусных любимых блюд,
• все любимые своих умерших предков. В такие сакральные даты наши предки особенно всегда рядом с нами.

Практики и ритуалы

• сажать семена,
• окурить дом благовониями,
• составлять планы на будущее,
• аффирмации, медитации, обряды — на будущее, на новые проекты, успех, на зачатие детей, на хороший урожай и т.д.

Чем-то схожи с практиками Соляра.

Пробуждение Руси, нашей с вами Родины, начинается с возрождения и понимания природы и родных традиций.

Возрождая правду об истинном смысле народных традиций, мы налаживаем связь времён, пробуждаем родовую память, возрождаем ведическую культуру легендарной прошлой цивилизации!

Это важно — чтобы сохранить! Чтобы — передать своим детям!

Жаворонки – вестники весны

«Благословите, братцы, старину сказать,

Как бы старину стародавнюю»

(Древнерусский стихотворный сборник Кирши Данилова)

История и культура нашего народа насчитывает не одно столетие. Веками она обогащалась новыми  знаниями и умениями, традициями и обрядами, продолжая хранить память об опыте и обычаях предков.

На Руси считалось, что именно во время весеннего равноденствия прилетают из теплых стран жаворонки, а за ними и все перелетные птицы. В народе так говорили об этом дне: «Когда вода разольется, / Когда лес зазеленеет, / Когда птицы прилетают, / Тогда и весна приходит». Весна окончательно сменяет зиму, а день меряется с ночью. И это событие означало, что можно начинать полевые и другие хозяйственные работы. Считалось, что именно жаворонки на своих крыльях приносят весну. В связи с тем, что жаворонки, по сути, вели за собой всех остальных птиц, праздник Жаворонки назывался еще и «Сороками». По народному поверью «Жаворонок за собой сорок птиц привел». Но название «Сороки» появилось не только по числу прилетающих птиц, но и в память о сорока мучениках севастийских, казненных за веру, день поминания о которых приходится на 22 марта.

В преддверии этого народного праздника симферопольская библиотека организовала для своих читателей, а также удаленных пользователей час весеннего настроения «Жаворонки, прилетите, весну-красну принесите».

Во многих странах именно жаворонка считают первой весенней птицей, которая радуется солнцу и возвещает приход тепла. В старину жаворонка считали птицей небесной, «посланником Солнца», за вечное стремление ввысь, как в старину считали «к Богу», птицей, умеющей говорить с богами и просить хорошей погоды или дождя. Одна из легенд о происхождении жаворонка гласит о том, что Бог подбросил высоко вверх комочек земли и превратил его в серую, как земля, птичку – Жаворонка. Жаворонок является символом поля и луга и живет только в этих местах, о чем детям в своих стихотворениях рассказывают современные авторы: «…Он щедро сыплет трели, / Взвиваясь круто в высоту / С земли – своей постели. / Среди колосьев он живет. / Его домишко тесен…» (С. Я. Маршак  «Жаворонок»), «Жаворонок полевой! / Нет тебя чудесней. / В чистом поле – домик твой, / В ясном небе – песня». (В. Берестов «Жаворонок»).

В праздничный день 22 марта, чтобы приблизить приход весны, хозяйки пекли из пресного или кислого теста птичек – «жаворонков», их рассаживали на проталинах, крышах, деревьях и стогах. Печёных птах посылали родным и близким, чтобы весна, свет и тепло пришли и к ним. Птичек раздавали детям и те с криком и смехом бежали закликать жаворонков, а с ними и весну. Жаворонки раздавались детям с обязательными сопутствующими словами: «Жаворонки прилетели – на головку сели». Таким образом, дети благословлялись и имели полное право ожидать в наступившем году крепкого здоровья и счастья. Испеченных жаворонков насаживали на шесты и бежали с ними в поле. Все эти действия сопровождались закликаниями жаворонков и призывами весны:

Уж вы пташечки, жавороночки, прилетайте к нам

Весну ясную, весну красную принесите нам.

Жаворонки, жаворонки прилетайте к нам,

Приносите нам Весну – красну, красну солнышку, тёплу гнёздышку.

Но этим обрядовые функции жаворонков из теста не ограничивались. Хозяйки, выпекая булочки и пряники, обязательно прятали в некоторые какой-то сюрприз. Кольцо предрекало скорое замужество или женитьбу, монетка – богатство, узелком завязанный лоскуток символизировал скорое рождение ребенка и т.д. После этого все булочки и пряники складывали в корзину или на блюдо – и всем членам семьи и знакомым надо было выбрать себе лакомство.

В народе жаворонок почитался как символ нового дня, надежды, радости и будущего счастья. Пение жаворонка необычайно звонкое. Поэтому и в литературе образ жаворонка жизнерадостный, добрый и встречается как в произведениях писателей, так и в народном творчестве – загадках, пословицах, закличках.

Информационным сопровождением знакомства с народным праздником стала выставка «Зазываем весну жаворонками!», представившая литературу из фонда библиотеки, посвященную жаворонку и приходу весны. Иван Тургенев в своем произведении «Деревня» с теплом пишет: «…На тысячу верст кругом Россия – родной край… Жаворонки звенят; воркуют зобастые голуби; молча реют ласточки…». С ностальгией в «Песне жаворонка» вспоминает Иван Бунин:  «Я помню себя еще маленьким мальчиком, когда я услыхал песенку жаворонка… Трель жаворонка звонкая, и что хранится в тайниках наших душ, что хранится там самого лучшего, откликается на нее…». Алексей Толстой с восторгом восклицает:  «Звонче жаворонка пенье, / Ярче вешние цветы, / Сердце полно вдохновенья, / Небо полно красоты…». У Федора Тютчева в известном с детства стихотворении «Зима недаром злится…» читаем: «…Все гонит Зиму вон, / И жаворонки в небе / Уж подняли трезвон». «Незримый жавронок поёт / Заздравный гимн весне», – у Евгения Баратынского.

На выставке представлены научно-популярные издания «Иллюстрированная энциклопедия птиц», альбом «Наши питомцы», «Птицы крымского полуострова» М.М. Бескаравайного, «Птицы зимующие в Крыму» Л.И. Сивельниковой, произведения Алексея Толстого «Ты знаешь край, где все обильем дышит…», Афанасия Фета «К жаворонку», Самуила Маршака «Жаворонок»,  Василия Жуковского «Жаворонок», прозаические произведения Константина Ушинского «Утренние лучи», Виталия Бианки «Чьи это ноги?» и «Замечательные дома», Ивана Соколова-Микитова «Жаворонок»,  сказка для малышей Юлии Левченко «Жаворонок» и др. Дополняют выставку сборники «Русский фольклор», «Как у наших у ворот…», «Копилка народной мудрости».

Романс «Жаворонок» (сл. Нестора Кукольника) является одним из самых популярных произведений из вокального цикла Михаила Глинки «Прощание с Петербургом». У Петра Чайковского есть две пьесы «Песня жаворонка»: одна входит в цикл «Времена года», вторая в  «Детский альбом».

Несмотря на то, что праздник Жаворонки не так сильно популярен в народе, как, например, Масленица, от этого он не становится менее любимым теми, кто знает о нем и помнит. Хотя бы потому, что Жаворонки – еще один прадничный повод полакомиться вкусной свежеиспеченной сдобой и порадоваться приходу весны!