Славянский земледельческий праздник урожая называется

Древние славяне почитали природу. Даже божества, в которых верили наши предки, символизировали то или иное явление. Особенной магией овеяна тема плодородия: хороший урожай считали чуть ли не главным подарком высших сил — естественно, за неустанные мольбы и обряды, которые проводились по праздникам. Их календарь представлен в нашей статье.

Новый год в календаре славянских праздников земледелия

В переводе на современный календарь, новогодние празднества у древних славян проходили с 25 декабря по 6 января, а на первое число приходилась кульминация. Новый год — первый и самый главный праздник. Главный потому, что он запускал новый земледельческий период. Отмечали его, конечно, по-особенному. Как следует из записей хрониста Саксона Грамматика, проживающего в 12-м веке, его современники-язычники со всех уголков острова Рюген стекались в храм города Аркона (это религиозный центр племени руян).

Празднование начиналось с массового жертвоприношения — убивали животных, считая, что боги вознаградят за щедрый дар не менее щедрым урожаем. Затем храм убирали. Когда помещение начинало блестеть, наступало время для гадания. Оно совершалось по кубку в руке идола Святовита — бога войны и победы. Жрец проверял содержимое кубка. Убыль напитка не предвещала ничего хорошего: это трактовалось как неизбежное сокращение урожая.

Рог изобилия, напротив, был радостным предзнаменованием. Люди хлопали в ладоши и поздравляли друг друга с наступившим урожайным, а значит, сытым годом. Затем в храм вносили гигантский пирог — круглый по форме, а по размеру сравнимый со средним человеческим ростом. Его устанавливали между собравшимися и служителем культа.

В этот момент жрец спрашивал у людей, видят ли они его, или обзор загораживает угощение. При положительном ответе жрец высказывал пожелание, чтобы в следующем году он услышал от народа «нет» после такого же вопроса. Это тоже было частью ритуала, «запрограммированного» на богатый урожай. Кстати, он жив до сих пор — у сербов.

Святки: что делали наши предки-земледельцы

12 суток, следующих после Нового года, были очень важными для славян-земледельцев. Они считали, что именно в этот период решается судьба будущего урожая. Но святки были не только самым ответственным, но и самым темным временем года. Славяне верили, что вся нечистая сила высвобождается после Нового года и пытается переманить людей на свою сторону.

В это время улицы наполнялись ряжеными в страшных масках. Но прохожих эти маски не страшили, а, наоборот, смешили. Маскарад воспринимали как доказательство, что нечистую силу не стоит бояться, и человек вполне способен противостоять любым ее уловкам. Среди «нечисти» были и люди в костюмах животных, например, лошади, козы. Их обладатели участвовали в театральных постановках, где по сюжету скот умирает, а в финале — возвращается к жизни, что для зрителей было неопровержимым доказательством победы жизни над смертью.

Ну и, конечно, важным элементом «программы» на святках были гадания. Чаще всего гадали девушки. Они хотели узнать, какого урожая ждать в этом году, и когда в их жизни появится суженый.

Пробуждение земли как один из самых важных славянских земледельческих праздников

Это второй по важности земледельческий праздник для восточных славян. Ведь, по сути, год для них по-настоящему начинался, когда почва прогревалась достаточно для того, чтобы посеянные семена дали крепкие всходы.

До появления христианства праздник называли Сороками. Такое название связано с возвращением с юга птиц. Наши предки верили, что крылатые прилетают домой именно в таком количестве. Так как первыми возвращались именно жаворонки, название этого вида воробьиных птиц стало еще одним названием даты народного календаря — 22 марта.

Чем примечателен этот день? Это день весеннего солнцестояния, когда день равен ночи. Толпы людей заполоняли улицы и радостно глядели в небо — встречали спасительное солнце, согревающее своими лучами землю-матушку. Когда оно появлялись на небе, предки нас, русских, направляли на его луч увеличительное стекло и таким способом разводили костер. Считалось, что небесное светило вознаградит землян за такой жест. Чем? Да, вы угадали: щедрым урожаем.

Чтобы зарядиться частичкой солнечной энергии, молодежь прыгала через костер. Затем наступала очередь угощений. Улыбчивые женщины угощали соседей, знакомых и незнакомых печением в форме одного из символов праздника — жаворонка. Народные гуляния продолжались всю ночь, расходиться спать было не принято: люди верили, что солнце обидится, что его плохо встретили, и будет редко радовать Землю своим теплом.

В день пробуждения земли было не принято работать с почвой. Считалось, что при нарушении этого правила на поверхность выползут змеи. А вот работа по дому, наоборот, была в приоритете. Славяне старались как можно тщательнее убрать свое жилище, чтобы встретить важную дату в чистоте.

День Ивана Купалы

22 июня – еще одна важная дата в земледельческом календаре славян. С днем летнего солнцеворота, который выпадал на этот день, также связаны многие земледельческие обряды. Во многих губерниях с приходом этой даты начинались покосы, в других — только предстояли. Как бы то ни было, и те и другие земледельцы с замиранием сердца ждали дождя на День Ивана Купалы.

Осадки вызывали смешанные эмоции. С одной стороны, из-за них могло погибнуть сено. А с другой, без дождя не видать хорошего урожая пшеницы на полях, а значит, и хлеба. Есть и другие приметы, связанные с этим праздником, которые помогают предсказать урожай. Так, если на небе на Иванову ночь много звезд, значит, быть щедрому грибному сезону. А если в течение суток пройдет гроза, урожай орехов в этом году будет минимальным.

Праздник жатвы

22 сентября — день осеннего солнцестояние — замыкал годовой земледельческий цикл. Последний сноп для наших предков был воплощением плодородия. Его хранили до следующего периода сбора урожая. Есть упоминания еще об одной традиции. Земледельцы использовали последние колосья для плетения ржаной «бороды» на поле. Это произведение народного творчества посвящали божеству Велесу (Волосу).

Это последняя дата земледельческого календаря славян. День становился всё короче и короче, погода — всё холоднее и холоднее. Все змеи, в пришествие которых с наступлением весны верили язычники, уползали обратно под землю, и наступал период покоя — время, когда нужно было приносить жертвы богам и просить о новом сытом годе.

Больше по теме

Магазин одежды и исторический журнал Словенские приветствует гостей нашего сайта! Сегодня к прочтению Вас ждет интересная статья про осенины — праздники, которые славяне традиционно празднуются осенью. Речь пойдет о дне Семёна Летопроводца, Оспожникам и Воздвиженье.

Итак, лето прошло, началась осень. Если для нас это значит, что в ближайшее время закончится хорошая погода и начнется унылая в своей серости морось, то для наших предков три месяца после лета означали, что предстоит куча работы! И сентябрь они начинали со сбора урожая. На окончание этого сбора приходилось много праздников, каждый из которых имел свое название (иногда их было очень много) и свои традиции. 

Но сперва мы остановимся на другом празднике, который, пускай и имеет отношение к дню урожая, но празднуется летом. Тут мы говорим про «Обжинки». Также у этого праздника известны и другие имена:

• У русских были в ходу названия Дожинки, Спожинки, Досевки, Оспожинки, Госпожинки, Госпожин день (летопис.), Спожиницы (торж.), Вспожинки, Спасов день, Дежень, Овсяница.
• У украинцев Перша Пречиста.
• Белорусы называли этот праздник также Талака, Спажá, Сплине, Вспленье.
• У поляков в ходу были такие называния — Plon, Pepek (Пупок), Święto Matki Boskiej Zielnej, Matka Boża Owocowa.

У нас он традиционно празднуется 28 августа, хотя у западных славян обжинки могут отмечаться раньше, а южных славян — позже. Во многом это зависит от географических особенностей сбора хлеба. К примеру, у южнославянских народов праздник привязан не к окончанию жатвы, а к началу молотьбы. 

Все-таки сбор зерновых культур был особым событием для наших предков. Составляя большую часть рациона, зерно, в особенности хлеб, считался символом жизни. Именно поэтому к трудной работе по сбору относились с таким пиететом. Кстати, стоит отдельно отметить, что, например, у поляков обжинки праздновались после сбора каждой зерновой культуры. А в некоторых регионах Украины обжинки праздновали во время жатвы озимых.

Если говорить о том, каким образом проходили праздники, то в зависимости от регионов они отличались, но было некоторое единство всех обрядов:

В конце лета оставалось нескошенное поле, которое дожинали толокой. Толока — это способ крестьянской взаимопомощи, когда необходимо срочно выполнить какую-либо работу, либо помочь соседям. Выполняется добровольно и бесплатно, обычно, хозяин, которому помогает угощает всех односельчан или устраивает празднество после работ. 

На поле остается последний сноп, который по традиции связывали лентой. Это называлось «завить бороду», считалось, что бороду завивают Велесу, Николаю Чудотворцу или Илье-пророку.  Обряд завивания бороды был ассоциировался с духом поля и тем, что он прятался в последнем снопу. Кстати, в некоторых регионах в сноп клали хлеб и соль, а хозяйка садилась на сноп и просила лучшего урожая. Все эти действия, естественно, сопровождались обрядовыми песнями.

А вот жали последний сноп уже молча.

К последнему снопу относились с почетом, украшали его и одевали, а самой красивой девушке из толоки делали венок из его колосьев.

А дальше уже вся толока с выжинки двигалась с песнями пировать Успенщину. Кстати, если толоки не было, то устраивали складчины и братчины, когда все село скидывалось на общий праздник. 

В некоторых частях Руси к этим обряд добавлялись свои особенности. Где-то обязательно пекли большой общий пирог, где-то впервые надевали «взрослые» одежды молодые девушки. Естественно к этому стоит добавить, что существовали десятки песен и примет на эти даты.

Отдельно стоит отметить, что на обжинки вечером веселилась молодежь. Они собирались на открытом воздухе, чтобы петь, плясать и водить хороводы. В Заонежье молодежь выезжала на праздник на острова.

Если Обжинки относятся к последнему летнему празднику, то день Семёна Летопроводца, Оспожники и Воздвиженье можно отнести к осенним праздникам или иначе говоря к осенинам

Почему летний праздник попал к осенним? Просто дело в том, что они все объединяются идеей сбора урожая. Ну и христианской тематикой, которая объединила их после того, как мировая религия пришла на место старому ламповому язычеству с блекджеком и другими приятными вещами. Например, обжинки также приходятся на Успение богородицы. То есть это праздник в честь смерти девы Марии. А следующие после дня Семёна Летопроводца оспожники имеют известное христианское название — «Рождество Богородицы». То есть праздник, в честь рождения матери Исуса. Взаимосвязь на лицо, и она не линейная.

Также есть нюанс, что в некоторых регионах обряды и традиции с обжинок в виду различных факторов переносятся на более поздние праздники. Собственно, название оспожинки — «осенние спожинки». Часть обрядов могла перенестись на Воздвиженье. Кстати, Мазуры, польский субэтнос, праздновали обжинки дважды — по случаю сбора яровых и после сбора всех злаковых.

Вообще, тут стоит отметить, что во многом благодаря названиям у рядового городского жителя, не имеющего представления о деревенской жизни и не знающего культурных особенностей этих мероприятий, могут возникнуть некоторые сложности с восприятием и датами.

Все дело в том, что у праздников много названий. Те же Оспожники или Рождество Богородицы называются и Вторые Осенины, и Праздник Урожая, и Женское Рождество. Только на русском языке у этого дня есть около 19 названий, а еще к этому можно добавить белорусское Багач, Багатнік, Багатуха; украинское Різдво богородиці, Сватання, Заручини; польское Dzień Narodzin Najswiqtszej Panny Siewnej, Gruszki, Gruszkowy odpust, Jablka, Jabłkowy odpust, Matka Boska Siewna, Matka Boska Żytosiewna; чешское Narození Panny Marie, Panenka Márie; словацкое Vel’ká Mara, Mala Mara; сербское Мала Госпоjина, Мала Госпоине; болгарское Мала Госпа, Малка черква (чорква); словенское mali šmaren, mala maša, mala gospojnica. Для того, чтобы не вводить друг друга в заблуждения мы остановимся на варианте Оспожники.

Ради энциклопедической точности мы сперва немного остановимся на Первых Осенинах, то есть день Семёна Летопроводца. Он приходится на 14 сентября. А раньше, по юлианскому календарю это было 1 сентября. И этот день считался раньше «новым годом». После замены официального нового года на 1-ое января, и в виду того, что многие языческие славянские дни народного календаря привязывались к православным праздникам, постепенно день Семёна Летопроводца утратил свою значимость.  Кстати, одно из названий этого праздника «Новолетие», а название днем Семёна Летопроводца, этот праздник называется в честь Симеона Столпника. 

Вообще Новолетие было важным праздником на Руси, поэтому с ним связана много интересных обрядов: 

• В этот день было принято заселяться в новое жилье. Поэтому за сутки до новоселья в дом запускали кошку и петуха, чтобы они прогнали нечесть.
• Начинались засидки. Поскольку лето заканчивалось, вместе с ним заканчивалась и уличная работа вместе с уличными посиделками. Поэтому в этот день ходили с телющей головней по полю для предохранения от злых духов.
• В некоторых регионах считалось, что в этот день необходимо заново разжечь огонь в печи. Для этого старый огонь тушили и зажигали новый. Часто, это сопровождалось плясками, шутками, песнями и другими обрядами.
• Одной из важнейших традиций Семёна Летопроводца был постриг. Тут речь идет не про монашеский постриг, а про переход от младенчества. В этот день детей посвящали в крестьянство или в воинство. Обрядов было много, в основном, служился молебен, мальчику выстригали пучок волос на голове, давали саблю и сажали на коня, на котором его водил крестный. Для крестьян речь могла идти о сохе или мотыге, для девочек были свои традиции, в основном они касались первого плетения косичек. В основном, постриг касался мальчиков.  Считалось, что воспитание нового мужчины переходит от женской половины дома к мужской. Кстати, после всех мероприятий мальчиков одевали в новую рубаху, чаще всего косоворотку. А если Вы хотите купить новую современную мужскую косоворотку, то скорее всего Вам понравится наша косоворотка от бренда Словенские!
• Также одним из самых интересных обрядов был «похороны мух». В Новолетие нарядные девицы делали для мух гробики из тыкв, огурцов, репы и клали в них мух, а потом с притворными криками ходили их хоронить. С похоронами мух уходило лето. Все это делалось, чтобы «злые мухи не покусали». Считалось, что в это время женихи смотрят невест, а богатые люди выставляли у своих домов мед и пиво, так что хороводники ходили с песнями от дома к дому и угощались.

Остальные осенины более известные и популярные — это Рождество Богородицы и Воздвиженье

В данном случае, стоит отметить, что речь идет о народно-христианских праздниках. Естественно, что большая часть крестьян, которые праздновали осенние оспожники и третьи осенины, то есть Рождество Богородицы и Воздвиженье соответственно, в первую очередь шли на торжественные службы в местные церкви. А уже после этого занимались делами и организовывали традиционные обряды. Почему так случилось и откуда это пошло?

Все это связано с предками славян, праславянами и их религией — язычеством. Христианство в целом было против такого порядка вещей, но ничего поделать не могла. Интересно же, почему так получилось.

Проведем логическую цепочку:

1. Праславяне и древние славяне были язычниками. У них были свои традиции, обряды, обычаи, которые передавались из поколение в поколение, при этом видоизменяясь, в виду того, что они не были зафиксированы письменно. По времени это где-то раннее средневековье.
2. Так или иначе славяне начинают христианизироваться.  Но во многих местах либо еще остаются сильны языческие центры силы, либо начинает проявляться двоеверие, когда одновременно люди верят и в христианство, и в язычество. Период можно разделить от раннего средневековья до высокого, а в некоторых случаях и позднего средневековья.
3. Народное православие, собственно, которое мы можем наблюдать до сих пор. Все осенины: оспожники, божинки и тому подобные праздники, в том числе и в другие времена года, по сути являются далекими воспоминания о языческих обрядах, очень сильно деформированные временем, а самое интересное, что они очень плотно переплетены с христианскими праздниками, если говорить про осенины, то с Рождеством Богородицы или Воздвиженьем. Начался этот период где-то с высокого или позднего средневековья и, как писалось выше, продолжается до сих пор.

Так что да, теперь знайте, что когда Вы сжигаете чучело на масленицу, хороните мух  или занимаетесь простыми народными танцами, то знайте, на самом деле Вы в декоративной форме воспроизводите языческие ритуалы наших предков!

Впрочем, мы немного отвлеклись. Перейдем к сути нашей статье — еще одному празднику, который относят к осенинам — Рождество Пресвятой Богородицы, который проходит 21 сентября. Понятно, что это православный праздник, а вот народных или славянское названий у него очень много и мы перечисляли их выше. 

Стоит отметить, что некоторые обряды оспожников пересекаются с обжинками, новолетием, Воздвиженьем. Но мы все равно на них остановимся и перечислим те, которыми женское рождество отличается от других: 

• Как мы уже писали ранее, в Заонежье молодежь ездила праздновать на острова. Там же они совершали различные гадания.
• Также в некоторых регионах, как и на Семена Летопроводца во время оспожинок проходил ритуал возжигания огня и начинались засидки.
• В женское рождество традиционно был культ женщин. Девушки бегали к озерам и рекам, чтобы встретить матушку Осенину и угостить её овсяным хлебом и киселем. Пели песни, говорили заговоры и кормили хлебом домашний скот.
• В этот день было принято посещать новобрачных.  Приходили все посмотреть на «жилье-былье» и «поучить уму-разуму». Гостей угощали, невеста показывала хозяйство, жених — свое и поил гостей пивом.
• Также в этот день была традиционная братчина, о ней мы уже писали выше. Добавим, что в зависимости от урожая братчина могли длиться до недели!
• А у западных славян были свои дополнительные традиции — поляки во время оспожника сеяли первые озимые из освященного во время обжинок венка; чехи, моравы и словаки освящали колосья и украшали их цветами; словаки и чехи считали, что какая будет погода на оспожники, такая погода простоит еще 4 недели.

Ну и последний праздник из осенин, о котором необходимо рассказать — это Воздвиженье. Опять же, речь идет о православном празднике, который совпадал со старыми народными праздниками славян. У него было много разных названий:

• У русских он называется Вырий, Ставров день, Третьи осенины, Битва правды и кривды, Вздвиженьев день, Здвиженье.
• У украинцев есть название Воздвиження.
• У белорусов — Узвіжанне, Здзвіжанне, Хрыст, Часнэйка.
• В Полессье были следующие названия: Вздвиженье, Воздюженье, Дви́женье, Зви́женье, Здви́ги, Зюженье, Честный (крест).
• У болгар такое — Кръстовден.

С этого дня начиналась заготовка капусты и назывался этот период по-разному, в зависимости от региона: капустница, капустка, капустки. Также с этого дня начинались у девушек капустенские посиделки. Считается, что театральные капустники тоже начались от этой традии.

В славянской традиции считалось, что на Воздвиженье происходит борьба добра со злом, идет битва между «честью» и «нечестью», воюет правда и кривда. Но добро всегда побеждает. 

Также во все места крестьянской усадьбы кладутся деревянные кресты или рябиновые веточки в виде креста, чтобы охранять дом, скот и урожай. Иногда кресты просто выжигались на амбаре, над дверью и в других местах.

Поскольку Воздвиженье или третьи осенины происходит во время, когда птицы улетают на юг, славяне верили, что на самом деле птицы улетают в верхний мир, он же Ирий — славянский рай.

В большинстве регионах Руси с Воздвиженья начинался запрет на походы в лес, поскольку считалось, что в это время змеи искали место для ночлега, поэтому могли навредить людям. Вообще, запрет на походы в лес длился до Благовещения, то есть до 25 марта.

В некоторых местах совершались крестные ходы вокруг деревни, дабы уберечь её жителей от всякого лиха.

В Болгарии считалось, что на Воздвиженье начинает светить зимнее солнце, а на Благовещенье — летнее.

В Полесье верили, что в этот день, как и на Рождество можно увидеть «игру солнца».

Вот такие замечательные праздники праздновали наши с Вами предками. В наших руках лежит великая ответственность за сохранность этих традиций, дабы передать их нашим потомкам. Поэтому самое главное, что мы можем сделать — это холить и лелеять эти традиции, а также стараться воспроизводить их у наших детей.

Слава Руси!