Служба на престольный праздник

Всем известно, что богослужение бывает не только будничное, не только строгое, простое, покаянное, но и праздничное, то есть по преимуществу радостное, хвалебное, связанное с церковным торжеством. Праздничные элементы имеются в любом богослужебном круге времени. Все эти круги представляют собой не ровную линию, а некий рельеф. Во всяком богослужебном круге есть вершины и спады, все они организованы сложно и разнообразно. Что это за вершины?

Говорить о праздничности служб дневного круга вряд ли правомерно, потому что дневной круг образует канву богослужения; вечерня и утреня совершаются в любой день года, независимо от того, будничное богослужение в этот день или праздничное. Однако, если мы взглянем на устроение дневного круга, то увидим, что каждая служба имеет отличительные черты. Есть службы совсем скромные, простые и краткие, например, часы. Есть службы, которые выделяются из всего дневного круга как своими размерами, так и своей литургической темой, своим общим характером. Несомненно, утреня – самая большая, самая праздничная служба из всего дневного круга. Литургия, которая является целью, вершиной, недосягаемой для разума высотой богослужебного дня, по своей природе к дневному кругу богослужения не принадлежит. Природа ее иная, на литургии совершается величайшее таинство Церкви, являющееся центром всей церковной жизни – таинство Евхаристии. Ни на одной другой службе дня ничего подобного не совершается. А литургия лишь сопрягается с богослужением времени, привходит в него, испытывая лишь отчасти его влияние, но никогда не может с ним смешаться и сравняться вполне.

Итак, из служб дневного круга мы выделяем утреню, как самую большую и праздничную (это выделение условно, но оно помогает почувствовать разнообразие богослужебного дня).

Возьмем седмичный круг. В начальных главах Типикона, которые называют «общими», потому что в них излагается порядок неизменяемых частей службы, можно выделить три типа богослужения, которые встречаются в седмичном круге. Каждый тип соответствует свои дням седмицы и для каждого существуют свои правила, не совпадающие с правилами других дней. Эти правила существуют, конечно, не сами по себе, они выражают церковное учение о днях седмицы, а также научают нас с вами, как, что, когда и каким образом мы должны праздновать и о чем, и каким образом, и в каком порядке нам полезно молиться.

Итак, в седмичном круге мы должны выделить три типа богослужения. Прежде всего, начало седмицы и ее вершина – день воскресный, в богослужении он называется неделя. День воскресный велик, и мы, конечно, не обойдем его вниманием. Заранее скажем, что устроение богослужебного Устава для воскресного дня несомненно свидетельствует о том, что день воскресный сравним с самыми великими праздниками годового круга. Затем следует пять будничных дней или дней седмичных, которым посвящена 9-я глава Типикона. Этот устав бегло рассмотрен в предыдущей главе. Следует заметить, что два дня – среда и пятница являются если и не вершинами, то некими возвышенностями в течение седмицы, потому что тема этих дней – Крест – отличается от прочих, она Господская, как и в день воскресный.

Конечно, среда и пяток с неделей не сравнимы, но являются, с точки зрения Октоиха, с точки зрения седмичной службы как бы более важными, чем понедельник, вторник и четверг.

Наконец, совершенно особое место занимает суббота. В субботу не такое праздничное богослужение, как в воскресенье, но и не такое будничное, как в седмичные дни. Субботнее богослужение является наиболее забытым и попираемым в нашей приходской практике, редко можно встретить храм, где правильно служат в субботу. Вместе с тем суббота являет нам необыкновенную красоту. В церковном году есть две важнейшие субботы, в которых и коренится все богослужебное учение о субботе и которые являются источником устроения субботнего богослужения для всего года. Это Суббота Великая или Преблагословенная (Суббота Страстной седмицы) и Лазарева суббота. О них мы будем говорить подробно в дальнейшем, когда будем разбирать богослужение Триоди. Эти дни совершенно неповторимы и обладают особой богослужебной красотой; все субботы года связаны с ними.

Если мы возьмем следующий богослужебный круг времени – годовой, и две его части – неподвижные праздники и подвижные, то следует сказать, чтонеподвижные праздники, которые образуют систему месяцеслова, имеют четкую разработанную иерархию, которая отражена в главе Типикона «О знамениях праздников месяцеслова». Знамения – это графические значки, которые являются отражением устроения богослужебного года, выражают иерархию праздников месяцеслова, о них мы уже говорили. Здесь уже большее разнообразие служб, здесь гораздо больше видов богослужения, чем в седмичном круге. Как раз эти праздники привлекут наше основное внимание в дальнейшем.

Что касается подвижных праздников годового круга, которые входят в систему Триоди, то они имеют совершенно особый устав, изложенный в главах Типикона о Четыредесятнице и о Пятидесятнице (49-я и 50-я). В них говорится о богослужении по Постной и Цветной Триоди. Сейчас это не относится к нашей теме; мы говорим о периоде пения Октоиха, когда Триодь не употребляется. Но хотя устав этих дней особый, и для них написаны особые книги и особые главы Типикона, их все же можно сравнивать с порядком богослужения других кругов. Например, в Триоди Постной есть субботы заупокойные: вторая, третья и четвертая субботы Великого поста, – они очень похожи на заупокойное богослужение периода пения Октоиха, например, Дмитровской субботы, – похожи, но не во всем совпадают. Господские двунадесятые праздники Триоди не имеют знака месяцеслова, потому что они подвижные, но богослужение практически во всем совпадает с богослужением в великие праздники по месяцеслову. Триодь – это особая тема, но типологически можно выделить для нее общие черты с другими богослужебными кругами времени.

Схема будничной службы дает возможность почувствовать, что именно ее план и составляет основу любого богослужения. Будничные службы короче праздничных, но они содержат все то главное и неотменяемое, что есть в богослужении; они являют основу, богослужебный каркас. С другой стороны, для людей, не поющих на клиросе, не читающих и не вхожих в алтарь все-таки более знаком и близок образ праздничного богослужения, и с ним мы невольно сравниваем все прочие службы. Бываем мы на воскресном богослужении, а изучаем будничное богослужение; какие-то части совпадают, но выглядят по-другому или звучат по-другому, каких-то частей нет, какие-то добавлены. Перед нами встает вопрос, каким образом будничная служба, этот каркас и основа, превращается в богослужение праздничное? Каким образом эта сухая строгая схема превращается в огромную праздничную службу, очень длинную, разнообразную и торжественную? Разумеется, Типикон не дает ответа на этот вопрос, поскольку он не содержит анализа богослужения. Мы же сформулируем для себя, какие приемы существуют в богослужении, для превращения будничной службы в праздничную. Такой подход, такое движение от будничного богослужения к праздничному может быть оправдано только методологически, для облегчения восприятия материала. С точки зрения истории богослужения, такой подход неверен, так как сначала появилось именно праздничное богослужение, редукцией которого стал чин будничной службы. Поэтому, говоря о «превращении» будничной службы в праздничную, о «добавлениях» к ней, не будем забывать, что это понятия условные, принятые нами в учебных целях.

Во-первых, может изменяться способ исполнения того или иного текста. Текст остается, он тот же самый, но звучит другим образом. Самый простой пример – чтение или пение. Например, на будничной службе 103-й псалом, предначинательный, читается, а на бдении поется, причем поется с припевами. Это изменение способа исполнения текста, конечно, влияет на службу, влияет на степень торжественности текста, на его восприятие. Другой пример: на будничной службе кафизма на вечерне читается, а на службах праздничных, при полиелейной и бденной службе, на месте кафизмы стоит другой текст, который тоже взят из Псалтири, это первый антифон 1-й кафизмы Блажен муж – он не читается, а поется. Таким образом, отдельные моменты службы изменяются по способу исполнения текста. Это преображает службу.

Богослужебные тексты могут менять свое место. Например, ектеньи. На будничной вечерне сначала идет просительная ектенья, а в конце – сугубая, а вот на великой вечерне ектеньи идут в другом порядке: сначала сугубая, полная, а потом просительная, то есть набор ектений остался тот же, но изменен порядок.

Может читаться или петься другой вариант текста. Например, в схеме много раз встречается указание: «И ныне. Богородичен». На будничной службе употребляются будничные Богородичны, а на праздничной службе употребляются праздничные, по-другому они называются воскресными, то есть те, которые взяты из воскресной службы. Они находятся в приложениях Минеи, там есть четыре приложения: два – будничных и два – праздничных. На праздничной службе будет тоже взят Богородичен, но другой вариант текста – праздничный. Или, например, сугубая ектенья. На будничной вечерне она идет в кратком варианте, со слов «Помилуй нас, Боже…», а хор три раза поет Господи, помилуй. А на праздничной вечерне она будет идти в полном своем виде и начинаться со слов: «Рцем вси…».

Могут добавляться новые тексты, которых не было на будничной службе. Например, паримии. Это ветхозаветные чтения о событиях, явившихся прообразом событий новозаветных. Но бывают и новозаветные паримии: на праздники апп. Петра и Павла и Иоанна Богослова на месте паримии читаются отрывки из Посланий апостольских. Внешне это отличается так: ветхозаветные паримии читаются с закрытыми Царскими вратами, а новозаветные – с открытыми.

И, наконец, последнее, самое важное изменение в службе, которому и посвящена большая часть данной главы. В праздничном богослужении по сравнению с будничным могут добавляться части служб или вообще целыеслужбы, такие, которых в будничном не было вообще. Они вставляются в определенные места и расширяют службу, увеличивают ее, она становится более праздничной и торжественной.

Части праздничного богослужения необходимо хорошо знать. Их четыре:малая вечерня, лития, полиелей и праздничное окончание. Это целые службы или части служб, которые как бы вставлены в будничную основу.

Малая вечерня. Как известно, каждая служба дневного круга существует в нескольких вариантах. Какой вариант службы совершать, определяется в основном службой годового круга, то есть тем, какой это день: будничный или праздничный. Например, вечерни существуют малая, будничная и великая. Великая вечерня совершается при полиелейной и бденной службе, то есть при великих и средних праздниках. Будничная вечерня совершается при малых праздниках месяцеслова. А малая вечерня совершается только в те дни, когда служится бдение, будь то великий праздник или средний.

Изучая праздничное богослужение, мы в основном говорим о месяцеслове, о неподвижных праздниках годового круга. Конечно, праздничное богослужение существует и в системе Октоиха (например, день воскресный), и в системе Триоди. Но проще всего разбирать его на примере неподвижных праздников; так мы и поступим.

Итак, малая вечерня совершается в тот день, когда Типиконом назначено служить бдение (Впрочем, в некоторых случаях бдение начинается не великой вечерней, а великим повечерием – например, под Рождество и Богоявление. В этом случае малой вечерни не бывает). Очень интересно, что при бдении совершаются две вечерни. Если взглянуть на состав служб при тех или иных знаках праздников месяцеслова, то мы увидим, что при бдении совершаются и малая и великая вечерни. Малая вечерня является службой достаточно поздней, она могла возникнуть тогда, когда ритуал праздничного богослужения был уже подробно разработан. Обычно считается, что малая вечерня появилась в XII-ХIII вв., а к XIV веку приобрела тот вид, который нам знаком, то есть это служба достаточно поздняя.

Какой можно увидеть смысл в совершении малой вечерни в дни, когда совершается бдение, то есть служба, длящаяся всю ночь, когда монахи не расходятся по кельям, а молятся всю ночь до рассвета? Бденное богослужение образуется самой праздничной вечерней и самой праздничной утреней – великой вечерней и полиелейной утреней. Для того чтобы молиться всю ночь, а на словах «Слава Тебе, показавшему нам свет» встретить восход солнца, вечерню нужно начинать достаточно поздно. Получается, что вечерня начинается очень поздно, уже в ночи, а обычное время вечерней молитвы остается без службы, поэтому для этих дней Типикон и назначает служить малую вечерню. Малая вечерня, по указанию Типикона, совершается прежде солнечного захождения, когда еще не зашло солнце, то есть когда еще светло.

Устав малой вечерни описан в 1-й главе Типикона. Там говорится о малой вечерне, совершаемой под воскресные дни, но она является образцом всех малых вечерен года. Каков план и порядок совершения этой службы?

1. «Благословен Бог…»

2. Девятый час.

3. «Благословен Бог»

4.103-й Псалом.

5. Господи, помилуй 3 раза, Слава, и ныне.

6. «Господи, воззвах…» и стихиры на Господи, воззвах на 4.

7. Свете тихий

8. Прокимен дне.

9. Сподоби, Господи

10. Стихиры на стиховне.

11. Ныне отпущаеши и Трисвятое по Отче наш.

12. Тропарь.

13. Ектенья сугубая сокращенная.

14. Окончание.

Прежде всего, сравним малую и будничную вечерни. Чем они отличаются?

На малой вечерне нет светильничных молитв; всегда отсутствуют великая и просительная ектеньи. Однако великая ектенья заменена на Господи, помилуй3 раза и Слава, и ныне. Это очень интересно и свидетельствует нам о том, каково значение в службе таких мелочей, как Господи, помилуй и Слава, и ныне. Такая замена произошла потому, что все содержание великой ектеньи может быть сведено к этим текстам: все 11 длинных прошений великой ектеньи, к которым припевается Господи, помилуй – это просьба о помиловании, а возглас, заключающий каждую ектенью, всегда имеет хвалебный характер и может быть сведен к «Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу и ныне, и присно, и во веки веков. Аминь». Мы кратко называем егоСлава, и ныне, на самом же деле это малое славословие Пресвятой Троице, очень важный текст.

Просительная ектенья ничем не заменяется, остается только сугубая в сокращенном варианте. На малой вечерне никогда нет кафизмы, а на будничной она есть в большинстве случаев. На малой вечерне стихиры наГосподи, воззвах всегда поются на 4, это самое маленькое количество, какое только может быть. Это основные отличия малой вечерни.

В приходском богослужении мы почти не знаем малую вечерню, потому что во всех храмах она обычно опускается, особенно в храмах с устоявшимися богослужебными традициями; о ней никто и не вспоминает. Это вполне понятно: ведь наша приходская «всенощная», совершаемая с вечера, не отличается от будничной службы ни временем своего начала, ни часто даже продолжительностью. Зачем же ее изучать? Дело в том, что Типикон для малой вечерни в некоторые дни года назначает важные священнодействия. Какие же они и в какие дни года?

Это праздники, как подвижные, так и неподвижные, посвященные Кресту – праздник Крестовоздвижения, совершаемый 14 (27) сентября, праздник Происхождения древ Креста – 1(14) августа и Крестопоклонная неделя, которая находится посередине Св. Четыредесятницы, т.е. в системе Триоди Постной. В эти дни совершается особое поклонение Кресту в конце утрени, когда Крест выносится на середину храма и мы все ему поклоняемся. Однако Типикон указывает в эти дни по совершении малой вечерни перенести с жертвенника на престол празднично украшенный, приготовленный к поклонению Крест. То, что Крест полагается на престол, важно для богослужения, это торжественный и значимый момент, и приурочен он к концу малой вечерни. Поэтому нельзя сказать, что малая вечерня совсем не важна.

Кроме того, сейчас, с необычайным оживлением церковной жизни и ревности к исполнению Устава, уже ни о чем нельзя сказать, что это-де нигде не читают, нигде не служат – обязательно где-нибудь да служат, где-нибудь да читают. И вот хотелось бы, чтобы студент Богословского Института, оказавшись в таком храме, знал, где он присутствует и какое богослужение совершается. Надо сказать, что, например, в Николо-Кузнецком храме несколько дней в году малая вечерня служится: под престольные праздники, перед всенощной. Служится водосвятный молебен с акафистом, а перед этим совершают малую вечерню.

Лития. Само это название происходит от греческого слова lith, означающего «моление», причем моление усердное, усиленное. Литии известны в богослужении довольно давно и особенно характерны для богослужения по Типикону Великой Церкви Константинопольской, а также для богослужений в Иерусалиме. Какие же известны литии, и что они собой представляют? Прежде они представляли собой шествия, сопровождаемые молебным пением. Шествия эти совершались по двум причинам: во время бедствий, землятресений или нападений врагов, а также в какие-нибудь праздники, или при поклонении святым местам, что особенно характерно для Иерусалима. Все то, что пришло к нам из Иерусалима, и все устроение богослужения по Иерусалимскому Уставу носит особый отпечаток Святой Земли. Можно себе представить, как можно совершать службу и служить в том самом городе, на тех самых улицах, где ходил Господь, на той самой горе, где Он был распят, в том самом саду, где Он был положен во гроб. В Иерусалиме было распространено хождение и поклонение святым местам, каждый праздник хотелось пойти на то самое место, где происходили связанные с ним события.

Итак, лития – это всегда шествие, всегда исхождение из храма. В нашем богослужении эта традиция сохранилась в таком виде: когда совершается лития, священнослужители выходят из алтаря и уходят от него максимально далеко (вообще полагается выйти в притвор, но притворы у нас такие маленькие, что в них невозможно поместиться). В зависимости от конфигурации и архитектуры храма, идут как можно ближе к притвору и как можно дальше от алтаря, т.е. это всегда выход из основного пространства храма и максимальное приближение к его пределам. А по Типикону должен быть даже некий выход за пределы храма; в иерусалимских монастырях совершались исхождения в другие храмы, или молельни.

Лития совершается только на великой вечерне. Когда совершается бденное богослужение, лития служится обязательно, но может совершаться также, когда по месяцеслову назначена полиелейная служба. В какой момент великой вечерни она совершается? Когда уже прочитано Сподоби, Господи (Сподоби, Господи должно всегда читаться, это только у нас поется) и произнесена просительная ектенья. После просительной ектеньи совершается праздничная лития с исхождением в притвор. Что она собой представляет, и каков план ее совершения? Этот вопрос необходимо изучить по Служебнику, поскольку содержание литии, в основном, – неизменяемые тексты и произносит их священнослужитель. Начинается же лития текстом, которого в Служебнике нет: стихирами.

Стихиры на литии – это особый вид стихир. Напомним, что для каждого вида стихир нам важно их отношение со стихами. Что такое стихира? Это тропарь, припеваемый к стиху псалма. Относительно литийных стихир надо запомнить, что к ним никогда нет стихов псалма. Этих стихир может быть разное количество, например, две стихиры, или одна стихира и Богородичен, может быть их – отдельный устав для каждого случая. Но в абсолютном большинстве случаев первой стихирой, поемой на литии, является стихира храма, т.е. та стихира, которая взята из службы престольному празднику. В храме Успенском, например, первой будет петься стихира, взятая из службы Успения. Это довольно логично: представим себе, что мы двигаемся по пространству храма, исходим из него в притвор или за его пределы, и именно этот момент Типикон считает уместным для воспоминания посвящения этого храма, для воспоминания престольного праздника.

Затем следуют особые литийные прошения. Эти литийные прошения очень длинные, они помещаются в Служебнике. В каком-то смысле можно сказать, что они представляют особую ектенью. Дьякон произносит прошения, а хор припевает Господи, помилуй. На этом усердном, усиленном молении Господи, помилуй поется усиленное количество раз. До революции было пять прошений, и Господи, помилуй пелось соответственно 40, 30, 50 раз и два раза по 3. Но второе прошение содержало моление о царствующем доме, сейчас в нашей литии, естественно, оно отсутствует. Остаются четыре прошения, и хор поет Господи, помилуй 40, 50 раз и два раза по 3.

В конце литийных прошений произносится молитва главопреклонения. Она начинается словами: «Владыко Многомилостиве…». В Типиконе так говорится о чтении этой молитвы: «И всем главы преклоншим (когда все преклонят главы), иерей молится велегласно», т.е. он должен очень громко произносить эту молитву от лица всех молящихся. Далее в Типиконе сказано: «Таже, восклоньшеся поем стихиру…» Это означает, что лития в узком смысле , моление в притворе, закончилось. Кончилась лития как исхождение в притвор, но не окончилось ее влияние на ход дальнейшей службы. Мы «восклонились», т.е. подняли головы, и возвращаемся в храм и поем уже следующую часть службы, которая к литии в узком смысле не относится, но лития еще повлияет на ход службы.

Следующий момент богослужения – стихиры на стиховне, они есть на вечерне всегда, потом Ныне отпущаеши и Трисвятое по Отче наш, затем тропарь, – т.е. три момента службы, которые всегда есть в вечерне, независимо от литии. Потом наступает тот момент, который есть только тогда, когда есть лития. Это благословение хлебов, пшеницы, вина и елея. Кратко эта молитва называется «благословением хлебов». Благословение хлебов совершается только тогда, когда была лития, но как бы не в рамках самой литии (ели лития входит в состав полиелейного, а не бденного богослужения, то благословения хлебов не бывает. Это понятно: служба не продолжается всю ночь, и силы молящихся не нуждаются в дополнительном подкреплении).

Затем при бденной службе поется 33-й псалом до середины, и иерей произносит благословение молящимся. Великая вечерня кончается.

По Уставу, когда окончилась великая вечерня, всем надо сесть, и келарь должен раздробить благословенные хлебы, налить по чашечке вина и раздать всем молящимся, а чтец в это время читает назидательное чтение. Все это совершается труда ради бденного, так как трудно молиться всю ночь; в Типиконе много таких человеколюбивых указаний. Кажется, что Типикон – это нечто очень строгое, невыполнимое, выше сил человеческих, но мы имеем возможность заметить, что не редко Типикон сокращает богослужение из-за того, что люди устали. Часто говорится: «труда ради бденного» не будет этого, не будет того, часто по определенным причинам сокращаются поклоны и т.д. Типикон знает, знают, что телесные силы требуют подкрепления. Но Типикон, который составлялся в течение многих веков, содержит и такое довольно позднее замечание в этот момент службы (во 2-й главе Типикона): «Ныне сей чин весьма в церквах упразднися», т.е. теперь это почти нигде не совершается.

Мы разобрали части праздничного богослужения, относящиеся к вечерне: особый вид вечерни – малая вечерня и праздничная часть вечерни – лития. Теперь переходим к утрени.

Полиелей. Мы уже встречали это название в предыдущей главе, а теперь рассмотрим его подробно. Полиелей – это праздничная часть утрени, появляется он в Иерусалимских уставах достаточно рано, где-то с VII века. Он совершается при трех знаках праздника: при бденной службе великих праздников, при бдении средних праздников и при службе, которую мы собственно и называем полиелеем. В какой момент он вставляется в канву службы? Когда на утрени уже прочтены кафизмы, сказана малая ектенья, прочтены седальны по кафизмам. После чтения седальнов и начинается полиелей. Обратим внимание на то обстоятельство, что праздничное богослужение может совершаться в различных системах богослужебного времени. Бдение может быть в седмичном богослужебном кругу, например, в воскресный день. Оно может быть по месяцеслову, например, в память Иоанна Златоуста, или в системе Триоди, например, в праздник Входа Господня в Иерусалим. Конечно, устав службы будет похож, но в некоторых частностях будет и различаться. Рассмотрим схему полиелея по знаку праздника месяцеслова, «кроме недели», т.е. не в воскресный день.

1. Пение полиелейных псалмов: 134-го и 135-го.

2. Величание со стихами псалма избранного.

3. Малая ектенья.

4. Седален по полиелее (после полиелея).

5. Степенны: 1-й антифон 4-го гласа.

6. Прокимен и Всякое дыхание.

7. Евангелие.

8.50-й псалом.

9. Слава: «Молитвами…», И ныне… «Молитвами Богородицы…», стих «Помилуй мя, Боже…» (1-й стих 50-го псалма), стихира по 50-м псалме.

10. «Спаси Боже…», Господи, помилуй 12 раз, возглас священника «Милостию и щедротами…» Полиелей начинается, когда прочитаны седальны; на будничной же утрени после них читается псалом 50-й, а затем канон. Если совершается праздничная утреня, имеющая ту же канву, что и будничная, но расширенную полиелеем, то он вставляется после седальна по кафизме, а 50-й псалом, который является неизменяемой частью утрени, оказывается в середине полиелея; он не исчез, а остался внутри праздничной части службы.

Первая часть полиелея – это пение полиелейных псалмов. В главе 17-й Типикона можно даже встретить дословный перевод слова «полиелей» – «многомилостиво». Приходится слышать и такой неверный перевод: «многомаслие»; слова «милость» eleoV и «масло» elaiou созвучны по-гречески, и здесь произошло некое смешение понятий. Говорят, что «полиелей» называется «многомаслием», так как зажигается много светильников и тратится много масла. То, что в этот момент в русской приходской практике совершается елеопомазание, не должно производить на нас ни малейшего впечатления, так как по Типикону никакого елеопомазания в этот момент не положено, оно здесь ни при чем. А что же такое «многомилостиво»? Дело в том, что 135-й псалом имеет рефрен: «яко в век милость Его». Мы привыкли слышать не два псалма, а четыре стиха, два из первого псалма и два из второго, но и в них можно услышать отзвуки Псалтири. «Исповедайтеся Господеви, яко благ, яко в век милость Его. Исповедайтеся Богу Небесному, яко в век милость Его». В нашей сокращенной службе из 135-го псалма поются только два эти стиха, а на самом деле все его стихи имеют такой рефрен. Псалмы эти хвалебные, прославляющие Господа за множество благодеяний роду израильскому, за спасение из египетского плена; мы понимаем это преобразовательно, как спасение всего рода человеческого из плена греховного. Называются псалмы многомилостивыми, потому что в них особенно прославляется милость Божия, много раз повторяется это слово. По Уставу они поются оба целиком, и когда это делается (например, на Афоне), это совершенно изумительный и прекрасный момент службы.

Величание – это слова, прославляющие Господа и Его Матерь в связи с их праздником или какого-либо святого в связи с его праздником (интересно, что величания существуют только в русской богослужебной традиции. На Востоке к стихам избранного псалма, так же, как и к полиелейным псалмам, припевается «аллилуйя». Таким образом, в нашем богослужении центр тяжести лежит на величании; в Греции – на избранном псалме).

Что такое псалом избранный? Это не какой-то определенный псалом, а стихи, выбранные из всей книги Псалтирь, поскольку они подходят к данному празднику. Скажем, для праздника святителя из всей Псалтири выбираются подходящие стихи, например, такие: «Устне мои возглаголют премудрость и поучение сердца моего разум», или: «Чада, послушайте Мене, страху Господню научу вас» и собираются в один псалом избранный. Псалмы избранные находятся в Ирмологии.

Во время пения величания совершается каждение всего храма. После этого произносится малая ектенья. Затем читается (по Уставу поется) текст, взятый из Минеи, он называется седален по полиелее, т.е. после пения полиелейных псалмов. Поются степенны антифоны; о них мы пока говорить не будем. Прокимен бывает только на праздничной утрени, полиелейной, и посвящен настоящему празднику; указан он в Минее, Типиконе и Служебнике.

9-й пункт схемы полиелея на некоторые Господские и Богородичные праздники может выглядеть несколько другим образом, а вот на праздники святых именно так, как указано в схеме. Слава: «Молитвами (например) преподобного отца нашего Сергия, Милостиве, очисти множества согрешений наших», – мы просим Господа помиловать нас ради молитв этого святого.

Стихира по 50-м псалме помещена в Минее и является изменяемой частью службы; в ней тоже говорится о празднике.

Далее произносится молитва «Спаси, Боже…», которая уже читалась на литии, так что если совершается и лития, и полиелей, то эта молитва должна поизноситься дважды. После нее поется Господи, помилуй 12 раз, возглас священника, и начинается канон, а полиелей на этом месте кончается.

Праздничное окончание утрени представляет собой совершенно особую часть праздничной службы, непохожую на все те, которые мы разбирали до сих пор. В чем ее непохожесть?

Малая вечерня может быть, может не быть; лития может быть, а может не быть, так же и полиелей. А вот окончание утрени должно быть всегда, она ведь должна как-то закончиться. Это окончание существует в двух вариантах: будничное и праздничное. Праздничное окончание совершается при красных праздниках месяцеслова, то есть при тех, значки которых обозначены красным цветом. А вот на шестеричной службе и без знака бывает будничное окончание службы. Схема праздничного окончания утрени:

1. Всякое дыхание; хвалитные псалмы на лики (их должны петь два хора).

2. Стихиры на «хвалитех», или хвалитные стихиры (т.е. стихиры, припеваемые к стихам хвалитных псалмов).

3. Великое славословие.

4. Тропарь (с Богородичным) .

5. Сугубая ектенья в сокращенном варианте.

6. Просительная ектенья.

7. Окончание утрени.

Рассмотрев схему праздничного окончания и сравнив его с будничным, мы увидим, как они соотносятся. Они очень похожи, но праздничное окончание утрени – это преображенное, измененное будничное окончание. Рассмотрим, каким образом это происходит. Во-первых, добавлены тексты, которых не было на будничной службе; добавлен маленький текст: «Всякое дыхание да хвалит Господа». Еще добавлены хвалитные стихиры как обязательная часть службы (но надо сказать, что у шестеричного святого тоже иногда бывают хвалитные стихиры).

Используются иные, по сравнению с будничными, варианты текстов. На будничной службе тоже есть славословие, но оно вседневное, и оно всегда читается, а вот на праздничном окончании утрени – славословие великое и всегда поется; это и другой вариант текста и другой способ его исполнения. Служба расцветает, изменяется во всех своих частях. И, наконец, происходит перестановка частей службы: ектеньи на праздничной утрени идут не в таком порядке, как на будничной. Сначала идет ектенья просительная, и потом ектенья сугубая, а в праздничной службе они переставлены – сначала сугубая, а потом просительная.

Виды вседневного богослужения. В дни будничные полагается служба дню и служба святому или двум святым, следующим по Месяцеслову. Служба дню отправляется по Октоиху, служба рядовым святым по Минее месячной. Совмещение при богослужении песнопений Октоиха с песнопениями Минеи делается по указаниям Устава. Кроме того, в дни седмичные иногда случается предпразднство или попразднство, совмещение которых с седмичной службой также регулируется Уставом. Указания Устава о совмещениях служб между собой и переменах в простодневном богослужении могут быть следующими:

1) как отправлять дневную службу Октоиха со службой одному рядовому святому по Минее (Устав, главы 9 и 48; Минея общая)

2) как отправлять службу дневную при двух рядовых святых (Устав, глава 48; Минея общая)

3) как отправлять службу дневную в предпразднство или попразднство (Устав, глава 48; Минея общая)

Виды субботнего богослужения. Субботнее богослужение может быть представлено в следующих видах:

1) субботнее богослужение с одним или двумя рядовыми святыми

2) как особый вид субботнего богослужения, когда творится память об усопших

В Уставе два вида субботнего богослужения обозначаются так:

а) «егда поется на утрени «Бог Господь»

б) «егда поется «Аллилуиа»»; кроме того, в Уставе есть глава «О святем велицем, имущем бдение или полиелей в субботу».

В ней указаны особенности этого богослужения на случай предпразднства или попразднства, а в Минее общей есть указания на особенности субботнего богослужения со святым, имеющим славословие и поемым на 6.

Виды воскресного богослужения. Богослужение в воскресные дни имеет следующие виды или отличия в своих молитвословиях:

1) воскресное богослужение с одним или двумя рядовыми святыми (Устав, глава 2; Минея общая)

2) со святым, поемым на 6 (Устав, глава 5; Минея общая)

3) со святым, имеющим полиелей (Устав, глава 4; Минея общая)

4) со святым, имеющим бдение (Устав, глава 3; Минея общая)

5) воскресное богослужение со службой двунадесятому празднику (Устав, глава 48)

6) когда в указанные дни случится предпразднство или отдание праздника.

Виды праздничного богослужения. Христианские праздники, по важности воспоминаемых Святой Церковью событий, разделяются на великие, средние и малые и отличаются друг от друга характером богослужения (Устав, глава 47). Святая Пасха, или день Воскресения Христова, как праздник праздников, имеет особую службу, отличающую его от служб других праздников.

К великим праздникам относятся двунадесятые Господние и Богородичные и некоторые недвунадесятые, а также праздники в честь святых. К великим праздникам, таким образом, относятся следующие.

Праздник праздников: Светлое Христово Воскресение.

Двунадесятые:

1) Вход Господень в Иерусалим (за неделю до Пасхи)

2) Вознесение Господне (в 40-й день по Пасхе)

3) Пятидесятница, или сошествие Святого Духа на апостолов (в 50-й день по Пасхе)

4) Крещение Господне (6 января)

5) Сретение Господне (2 февраля)

6) Преображение Господне (6 августа)

7) Воздвижение Честнаго Креста Господня (14 сентября)

Рождество Христово (25 декабря)

9) Рождество Пресвятой Богородицы (8 сентября)

10) Введение во храм Пресвятой Девы Марии (21 ноября)

11) Благовещение Пресвятой Богородицы (25 марта)

12) Успение Пресвятой Богородицы (15 августа).

Недвунадесятые праздники: Обрезание Господне (1 января); Покров Пресвятой Богородицы (1 октября); Рождество Иоанна Предтечи (24 июня); день святых первоверховных апостолов Петра и Павла (29 июня); Усекновение главы Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна (29 августа).

В великие праздники богослужение посвящается празднуемому событию, что и отражается в изменяемых частях богослужения (чтениях, молитвословиях и песнопениях). Кроме частных особенностей в богослужении некоторых из праздников, которые указываются в Месяцеслове и Триоди, – на утрене во все эти праздники поются только праздничные каноны. Во все двунадесятые Господние праздники, в любой день недели, а также во все двунадесятые Богородичные праздники и в праздник Обрезания Господня, если они случаются в седмичные дни, на песни 8 вместо «Честнейшую» поются особые припевы и ирмос песни 9. Во все двунадесятые праздники на Божественной литургии вместо «Достойно» поется ирмос песни 9 канона – задостойник. В Господние двунадесятые праздники, если они совпадают с Неделей, поется только праздничная служба, а воскресная отменяется. На Божественной литургии в эти дни всегда поются праздничные антифоны, если в эти дни не совпадет храмовый праздник, и произносится особое «входное». После служб полагаются специальные отпýсты.

В великие праздники Богородичные и в честь святых, если они случаются в Неделю, праздничная служба соединяется с воскресной, а сами праздники не имеют вышеуказанных особенностей Господних праздников.

В церковном праздновании двунадесятых праздников, кроме самого дня праздника, следует различать, как их особенность, дни предпразднства, попразднства и отдания праздника. Некоторые из Господних праздников предваряются и заключаются особыми субботами и неделями, о чем имеются указания в Месяцеслове. Предпразднства и попразднства появились в Церкви Христовой рано и приняты в богослужениях в IV веке, преимущественно при главных праздниках – святой Пасхе, Пятидесятнице и Рождестве Христовом. В последующие века число предпразднств и попразднств увеличивается: Святая Церковь для большей торжественности придает их и к другим великим праздникам.

Днями предпразднства Православная Церковь, пророчески предуказывая день великого праздника, приготавливает верующих к его достойной встрече. Поэтому в эти дни, наряду с молитвами и песнопениями воспоминаемым святым, Святая Церковь предлагает молитвословия и песнопения в честь наступающего праздника. Двунадесятые праздники имеют по одному дню предпразднства, за исключением Рождества Христова и Богоявления: Рождество Христово – 5 дней, а Богоявление – 4 дня. Устав, указывая число дней празднования праздника, начинает счет с самого дня праздника и до его отдания, не включая в число дней предпразднства.

Дни попразднства продолжают праздник. Наряду с песнопениями дневному святому в эти дни Православная Церковь воспоминает иногда и прославляет участников события, вообще же – событие бывшего праздника. Кроме указанных видов богослужения, в дни предпразднства и попразднства бывают и другие: если случится в эти дни святой с бдением или полиелеем или поемый на 6, о чем говорится в особой главе Минеи общей. Число дней попразднства неодинаково и, в зависимости от последующих праздников или дней поста, простирается от одного до восьми (у Пасхи – сорок). Последний день попразднства называется днем отдания праздника и отличается от других дней попразднства большей торжественностью богослужения.

Средние праздники бывают двух видов: одни, как и великие праздники, имеют всенощное бдение, другие только полиелей. О порядке празднования средних праздников говорится в особой главе Минеи общей.

Средние праздники со всенощным бдением в богослужебных книгах обозначаются красным крестом в полукруге, а с полиелеем красным крестом.

Всенощное бдение бывает в следующие праздники: Собор трех святителей (30 января), великомученика Георгия Победоносца (23 апреля), святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова (8 мая), святых Кирилла и Мефодия (11 мая), святого равноапостольного великого князя Владимира (15 июля), святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова (26 сентября), святого Иоанна Златоустого (13 ноября), святителя Николая Чудотворца (6 декабря), в честь перенесения в Константинополь Нерукотворного образа Спасителя (16 августа), в память перенесения мощей святого благоверного князя Александра Невского из Владимира в Петербург (30 августа), преподобного Саввы Освященного (5 декабря). К праздникам этого вида относятся также храмовые праздники и праздники в честь особо чтимых святых.

В Уставе памяти этих святых отмечаются иногда знаками только малых праздников, а иногда и совсем не имеют праздничного знака. Но, согласно предписанию Устава, в эти дни «совершается собор святаго во обители его, идеже лежат мощи его», и в прославленном его подвигами городе, что говорит о совершении в означенных местах всенощного бдения, как видно из указаний Устава: «Совершается собор его во обители его, и идеже храм его; в прочих же церквах полиелей».

Последования средних праздников со всенощным бдением, в отличие от последований великих праздников, не посвящаются исключительно воспоминаемому событию, ибо на них к праздничному канону на утрене прилагается канон Богородице. Средние праздники с полиелеем накануне имеют великую вечерню и на ней «Блажен муж» – первый антифон 1-й кафизмы, на «Господи, воззвах» – стихиры на 6, от произволения же – на 8, паримии три и стихиры на стиховне, которые всегда имеются в последованиях этих праздников. Некоторые из праздников имеют стихиры литии. На утрене средние праздники второго вида имеют полиелей, после него седальны святому с Богородичном и Евангелие, стихиру святому, поемую после Евангелия, берущуюся большей частью из литийных стихир, канон на 8 и славословие великое. В таких последованиях во многих случаях имеются молитвословия, которые поются, если совершается бдение, и перед которыми обычно пишется: «Аще восхощет настоятель, творим бдение».

Если со средним праздником совпадет память святого, имеющего особое последование в Минее, то она поется в другой день, а не в самый праздник. Средние праздники, при совпадении их с другими, иногда становятся очень близки и сходны с праздниками, имеющими всенощное бдение. В таких случаях служба им отправляется по одной и той же главе.

Малые праздники – о них говорится в особой главе Минеи общей – бывают двух видов. Некоторые обозначаются в богослужебных книгах красными скобками с тремя красными точками в середине (служба с великим славословием), другие – черным цветом (служба шестиричная). Первые имеют на вечерне обычную кафизму, «Господи, воззвах» стихиры на 6, на утрене – канон на 6, славословие великое, которое поется, а не читается, стихиры на «Хвалите». На Божественной литургии поются антифоны не вседневные, а изобразительные. В некоторые из этих праздников, не отмеченных праздничным знаком, имеющееся на тот день последование другому святому поется на повечерии. Праздники, отмеченные черным знаком, имеют из Минеи на «Господи, воззвах» стихиры на 6 и на утрене канон на 6. Если против числа малого праздника стоит черный знак, а в Минее находятся последования для двух святых, то иногда бывает два канона на 8: каждому святому на четыре. Есть среди праздников и такие, когда служба другому святому поется на повечерии, например мученику Иринарху (28 ноября). Великое славословие тогда не поется, а читается. Стихиры на «Хвалите» положены только в некоторые из этих дней, когда, по Уставу, на литургии на 3-м антифоне Божественной литургии читают из Минеи песнь 3 или песни 3 и 6 канона. Если на эти дни указано особое Евангелие святому, то в Минее имеются прокимен, аллилуиарий и причастен.

Храмовые, или престольные, праздники – праздники местные, и празднуются они в дни освящения храмов или в дни воспоминаний событий и святых, в честь которых устроены храмы.

По характеру богослужения храмовые праздники принадлежат к разряду праздников средних, имеющих знак креста в полукруге. Но некоторые из них принадлежат к общим: в древней Церкви некоторые даты освящения храмов заносились в месяцесловы для чествования всеми христианами, например, день обновления иерусалимского храма Воскресения.

Начало храмовых праздников относится к ветхозаветным временам (Исх. 20, 24; Лев. 16 гл.; 2 Пар. 7, 8-9; 1 Мак. 4, 39-59; 2 Мак. 1, 18; Ин. 10, 22). Из времен новозаветных свидетельства о храмовых праздниках особенно часты с IV века. Так, Евсевий, архиепископ Кесарийский (260-340), рассказывая о торжестве Святой Церкви Христовой при святом равноапостольном царе Константине Великом († 337), говорит: «Для всех нас открылось умилительное и вожделенное зрелище: по городам начались праздники обновления и освящения вновь устроенных храмов; а для этого стали собираться епископы; стекались издалека чужестранцы; дружелюбно сближались между собою народы».

Император Константин Великий построил на Голгофе великолепный храм Воскресения Христова. В 335 году, 13 сентября, отцы Тирского Собора торжественно освятили его и одновременно положили празднованием этого дня обновлять ежегодно в памяти христиан освящение иерусалимского храма в честь Воскресения Спасителя. Так как Святая Церковь в этот день в песнопениях своих прославляет Воскресшего Господа, этот праздник в народе называется «Словущее Воскресение».

Митрополит Московский Филарет так объясняет название этого праздника: «Это название не церковное, а народное. Народ видит храм Воскресения Христова, ждет храмового праздника и видит, что праздник сей совершается не в Светлое Воскресение, а в понедельник или другой день недели, в какой приходится 13-й день месяца (сентября). Встречая вид несообразности и не зная истории, чтобы объяснить ее, народ искал выражения, чтобы отличить сей праздник от воскресных, и дал ему название словущего, то есть так называемого Воскресения. Он хотел сказать: это не Светлое Воскресение, не воскресный день седмицы, но особый праздник, который хотя случается и не в воскресный день, но словёт (слывёт), в народном словоупотреблении именуется Воскресением; потому что принадлежит храму Воскресения Христова».

Хотя этот праздник к большим праздникам и не принадлежит, к нему относятся с особым уважением, так как в Воскресенских храмах в этот день торжественно отправляли престольные праздники. В конце Устава есть 58 глав «О храмах» с указаниями, как совершать службу в храмовые праздники, особенно – при совпадении храмового праздника с другим праздником. Первые 25 глав содержат последования на храмовые праздники, бывающие во время пения Минеи с Октоихом, с 1 сентября ст. ст. до Недели мытаря и фарисея. Если праздник случится в пятницу перед Богоявлением или Рождеством Христовым (на нее в известных случаях, предусмотренных Уставом, переносится совершение Великих часов), то Великие часы не отменяются, а отправляются особо. После них, как обычно, совершается Божественная литургия святого Иоанна Златоустого. В главах 26-48 говорится о храмовых праздниках, бывающих в дни пения Триоди постной, а в остальных – о праздниках в дни пения Триоди цветной. В храмовых главах указаний на последование храмовых двунадесятых праздников Господних и Богородичных мало, так как в дни эти праздничная служба совершается во всех храмах одинаково. В храмовые праздники Устав предписывает отправлять службу так, как она положена святым, «имже бдение совершается», вне зависимости от того, к каким праздникам – великим, средним или малым – принадлежит день памяти того или иного святого. Предмет храмовых глав составляют именно указания, как отправлять службу храмо- вому празднику в соединении с другой праздничной службой, приходящейся на тот же день. Некоторые указания о совершении службы храму находятся в главах 48-50 Устава.

В дни храмовых праздников перед Божественной литургией принято совершать малое водоосвящение и окропление святой водой алтаря и всей церкви. По окончании литургии совершается молебен с многолетием.

Если престольный праздник случится в Великий пост на 1-й или Страстной седмице, то, согласно указаниям Устава, он переносится. Если праздник случится в дни седмичные на средних седмицах Четыредесятницы, в некоторых храмах его правят по Благовещенской главе, то есть служат Божественную литургию святого Иоанна Златоуста в соединении с вечерней, а в других – по Предтеченской главе, то есть совершают литургию Преждеосвященных Даров, как и указано в главах 34 и 35 Устава «О храмах». Если престольный праздник будет в понедельник 1-й седмицы Великого поста, он переносится на Сырное воскресенье; если в следующие 4 дня этой седмицы – на субботу 1-й седмицы Четыредесятницы; если в понедельник, вторник, среду и четверг Страстной седмицы – на Неделю ваий; если в пятницу и субботу этой седмицы или в 1-й день Святой Пасхи – на понедельник или вторник Светлой седмицы (храмовые главы 30-32, 45- 47 Устава). Если храмовый праздник случится в среду или пятницу Сырной седмицы, то совершается служба праздника, и лишь в конце вечерни, утрени и каждого часа бывает по три великих поклона (храмовая глава 28 Устава).

Согласно предписанию Устава, «того же дне», когда случится храмовый праздник, на вседневной вечерне «бывает отдание праздника за почесть храма», то есть ради чести, ради славы храма, так как праздники однодневные отдания не имеют. Порядок этой вечерни излагается в 1-й храмовой главе Устава. Таким образом, празднование престольного праздника, по Уставу, ограничивается одним днем. В храмовый праздник бывает обычно крестный ход.

Дорогие друзья! Обращаемся к вам с просьбой о помощи. Мы благодарны за любое проявление сострадания к тем, кто нуждается в нем куда больше, чем большинство из нас. Обо всех наших жертвователях мы помним и молимся за них! Во славу Божию!

Читайте также

• Круг годичного богослужения в Православии
• Седмичный круг богослужения
• Чинопоследование служб суточного круга
• Молитвы вечернего богослужения перед вознесением текст в православной церкви
• Возникновение служб суточного круга в Православии

ВикиЧтение

Литургика
(Таушев) Аверкий

Особый день для каждого храма

В Православный Календарь включено множество праздничных дней, которые отмечаются всеми верующими. Однако в каждом храме, помимо общецерковных праздников, особым торжественным богослужением отмечается престольный праздник. Что это такое? Почему этот день не имеет единой даты для всех церквей? Какой смысл имеет данный праздник? Как он отмечается?

Богослужебный год

Множество русских народных обычаев и традиций непосредственно связаны с церковными праздниками. Как сказано в русской поговорке: «У Бога всякий день — праздник». Действительно, православный календарь имеет множество памятных праздничных дней. Но что такое праздники для христианина? Кто их устанавливает и для чего они нужны?

Для удовлетворения своих насущных потребностей человек должен трудиться. Согласно 4-й заповеди Божьего закона (Книга Исход, 20:9-10) на это Господь определил 6 дней в неделю. Седьмой же день — это день, посвященный Богу, молитве, богослужению, творению добрых дел. Этимология слова «праздник» как раз буквально и означает «день, не занятый делами, свободный от работы». Это установление Божие, на время отстраниться от житейских трудов и забот, чтобы всецело посвятить свое время Создателю. В ветхозаветные времена таким днем была суббота. Для христиан этим статусом обладает воскресный день.

Однако помимо седьмого праздничного дня недели еще в ветхозаветный период существовали и другие праздничные дни: Ветхозаветная Пасха, Предположение, Праздник Кущей и другие иудейские праздники. После Крестной Смерти Спасителя на протяжении нескольких веков Церковь постепенно устанавливала новые праздники, имеющие для христиан духовный смысл. Со временем христианские праздники были упорядочены, приобрели духовный смысл (воспоминание, обрядовое воспроизведение сущности празднуемого события).

Церковные праздники

В настоящее время в Православной Церкви на протяжении всего календарного года ежедневно вспоминаются те или иные исторические события Священного Писания и Церкви. Каждый день совершается память святых угодников Божиих. Это также православные праздники. По Уставу, все церковные праздники делятся на три группы: великие, средние и малые. В список великих праздников входят праздник Воскресения Христова, двунадесятые (12 значимых после Пасхи праздников) и недвунадесятые (Русская Православная Церковь отмечает их 5) праздники. К средним праздникам относятся дни памяти особо почитаемых угодников Божиих. А малые праздники являются днями поминовения общехристианские святых.

Также круг церковных богослужений различает неподвижные (на определенную дату) и подвижные (имеющие прямую зависимость от дня Пасхи) праздники.

В Православии праздники могут быть многодневными и однодневными. Многодневные праздники состоят из подготовительного торжества (предпразднства), непосредственно праздника, продолжения (попразднства) и отдания праздника. Длительность многодневных праздников указывает на важность отмечаемого события.

Праздники также подразделяют на общецерковные и местные. Общие праздники с одинаковой торжественностью совершаются во всех церквях. В местные же праздники торжественное богослужение проходит только в определенных приходах тем или иным образом связанным с воспоминаемым событием или личностью.

Что такое престольный праздник?

Именно к местным праздникам относится престольный праздник. Что это за торжество? Уже само название говорит о том, что оно отмечается в день памяти святого угодника или церковного события, в честь которого построен храм и освящен престол. Престол в церкви занимает центральное место в алтаре. Это четырехугольный стол, на котором происходит великое Таинство Церкви пресуществления хлеба и вина в Тело и Кровь Спасителя.

Также престольный праздник называется ещё и храмовым, поскольку свое название храм получает от главного престола. Если церковь многопридельная, то есть имеет более одного престола в память различных событий и святых, тогда престольных праздников будет несколько.

В богослужебном аспекте для каждой церкви ее престольный праздник отмечается с такой же торжественностью, как и двунадесятые праздники. Хотя по особенностям богослужения его относят к среднему празднику.

«У каждого человека есть памятные дни его жизни – день ангела, день рождения, есть какие-то события, которые особо близки сердцу. И мы стараемся в этот день собрать своих родных и близких, чтобы пообщавшись с ними, взаимно утешившись, прославить Бога. Так и в жизни прихода есть памятные дни. Престольный праздник – это главный праздник храма» (епископ Покровский и Новоузенский Пахомий Брусков).

Традиции празднования

Зародилась традиция празднования престольного праздника ещё в раннехристианские времена. После Крещения Руси эта традиция распространилась и на наших землях. Это было связано со строительством церквей. Новопостроенные церкви приобретали покровителя — святого, в честь которого освещался главный престол в храме. Традиция торжественно отмечать престольный праздник сохранилась и до наших дней.

По устоявшейся русской традиции, на торжества по случаю престольного праздника собираются не только прихожане прихода, но и съезжаются гости с других церквей. Накануне праздника храм обильно украшают цветами. Для совершения богослужения зачастую приезжают священники из других приходов. Праздник может посетить правящий архиерей или благочинный (управляющий священник) округа.

В этот день после праздничного богослужения обычно устраивается крестный ход. После завершения богослужения церковный хор поет «многолетие» — пожелание многих лет всем прихожанам и гостям. По обычаю, в конце совершается общая трапеза в пределах бюджета прихода. Это может быть и общее застолье, а может просто раздача угощения (булочек, пирожков, компота).

В некоторых приходах сохранилась традиция проводить ярмарки.

Престольный праздник: духовный смысл

Что значит престольный праздник для храма? Какой духовный смысл он несет? 

Собираясь на праздничное богослужение в престольный день, все прихожане храма и его гости совершают общую совместную молитву. Именно она является ключевым событием праздника. Общая молитва, возносимая от всех собравшихся вместе верующих прихожан, определяет само бытие Церкви — молитвенное предстояние перед Богом. А Сам Спаситель, как Глава Церкви, невидимо для человеческих глаз присутствует в Церковном собрании. 

«Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Евангелие от Матфея,18:19-20).

Совместная молитва и трапеза на престольном празднике способствуют единению прихожан. 

«Совместные трапезы после литургии, так как и любые другие полезные приходские мероприятия, организовывать нужно и полезно, поскольку совместное времяпрепровождение способствует единению общины» (протоиерей Сергей Успенский).

Церковный календарь пестрит разными православными праздниками, которые являются общими для прихожан любых храмов и всех христиан. Но есть особые религиозные события, история которых уходит в период зарождения христианства, они отмечаются только в отдельных храмах. Это престольные годовые праздники. Их с нетерпением ожидают прихожане и гости храма, к ним готовятся самым тщательным образом. Для того чтобы понять значение престольных торжеств, нужно изучить историю их возникновения и традиции празднования таких событий на Руси нашими предками.

Что означает престольный праздник

Храм Божий – это место обитания Святого Духа, где невидимо присутствует сам Господь и святые, частички нетленных мощей которых покоятся в этом храме. Самое святое место в каждой церкви – престол или придел. Это особый стол внутри алтаря, на котором священник готовит Святое Причастие. Каждый престол основывается в честь какого-либо святого или праздника Господа Иисуса Христа, Пресвятой Богородицы. Храм обычно именуется в честь праздника Господнего, Богородичного или имени святого, в честь которого основан престол.



Храмовый праздник отмечают именно в день того святого, в честь кого был основан престол. В одном храме может быть несколько престолов, тогда и храмовых торжеств также будет несколько. В праздновании обычно активно участвуют прихожане храма, а также гости, которые приезжают на торжество.

История появления

История возникновения таких торжеств уходит корнями к незапамятным временам Крещения Руси. Как только князь Владимир окрестил Русь, повсюду начали возводить храмы и праздновать престольные торжества.

Наши предки очень любили престольные праздники, ждали их весь год, тщательно готовились и отмечали с великой радостью. В этот день в церкви обязательно проводилась служба с молебном, после которой нарядно одетые служители церкви и прихожане торжественно обходили всю деревню с крестным ходом, а впереди несли иконы и хоругви. Люди, которым посчастливилось нести святыни, именовались «Богоносцами», в их числе были уважаемые прихожане, которые отличались благочестивой жизнью и помогали церкви.

Традиции празднования

За несколько дней до торжества было принято проводить молебны в домах прихожан. Люди к этому готовились ­– делали генеральную уборку, во дворе накрывали белой скатертью стол и ставили туда ковш для святой воды. Батюшка при этом освящал не только жилище, но и двор, конюшни, скот и даже огород. Домочадцы особенно радовались этому событию, ведь таким образом на них сходила Божья благодать. Обряд освящения завершался праздничным застольем.

В самом храме торжество также заканчивалось трапезой. После молебна и крестного хода люди дружно садились за столы. Кроме прихожан храма, в этот день принято было накормить всех желающих. Поэтому на праздник сходились люди из соседних сел. Чтобы всем хватило угощенья, во дворе накрывались огромные столы.

Традиция обязательного застолья после праздничного богослужения связана с гостеприимностью крестьян, которые готовы были поделиться своей радостью с любым прохожим. Угощения готовились совместно, всеми жителями деревни, так же вместе люди накрывали столы и угощали многочисленных гостей.

Наш народ любил и самоотверженно поработать, и как следует отдохнуть. Поэтому храмовый день плавно переходил в храмовую неделю, которую отмечали уже по домам. Кутить и гулять могли 7 дней. А потом так же искренне каялись в церкви на исповеди, такая уж особенность русской души.

Гулять в течение целой недели могли только в холодную пору года, когда крестьяне не были обременены полевыми работами.

Торжества часто сопровождались праздничной торговлей, вот где нарасхват уходили пряники, конфеты, орешки, семечки, разные сорта кваса и пива.

Как празднуют в наше время

Сегодня христианские традиции активно возрождаются, наша жизнь также не лишена празднования храмовых дней. Но проходят такие торжества намного скромнее и спокойнее, чем это было сотни лет назад. В день праздника в церкви обязательно проводится торжественное богослужение, которое заканчивается молебном и крестным ходом, но только вокруг храма. По домам прихожан никто уже не ездит, крестные ходы через все поселение также не проводятся.

После службы и крестного хода, в обязательном порядке накрываются праздничные столы, но теперь уже только на территории храма. Угощать трапезой принято всех, кто пришел в этот день в церковь. Так же, как и в былые времена, в этот день полагается накормить нищих и голодных, поэтому на трапезу собирается много людей.

Почетными гостями прихода в этот день считаются прихожане из других церквей, которые вместе со своими священниками приезжают разделить всеобщую радость с братьями и сестрами во Христе. Трапезничать целую неделю, конечно же, не принято. Праздничный обед ограничивается одним приемом пищи. При этом покушать желательно как можно быстрее, чтобы освободить место за столом для других желающих. После трапезы расходятся по домам.

Сейчас формируется еще одна новая традиция, которая повсеместно пока еще не распространена, но практикуют ее в больших городах. Это проведение культурной программы в день торжества: просмотр православных фильмов, выступления фольклорных коллективов и многое другое.



Престольный праздник. Главное — совместная молитва

Когда разговариваешь со старожилами Давыдово и соседних сел о праздниках, то все они с удовольствием вспоминают именно о престольных праздниках. И даже в советское время сохранился принцип празднования престольных праздников, хотя и о религиозном их значении начали постепенно забывать.

Напомним, что престольный праздник – это праздник в честь святого или события, именем которого освящен престол церкви, находящейся в селе. «У каждого прихода свой праздник. Церквей много было. У нас Никола, Владимирская, Преображенье» (Балашева Нина Павловна 1930). В храме с. Давыдово 3 престола – Владимирской Божьей Матери, Преображения Господня, Николая Чудотворца. При этом Владимирская икона почитается 3 раза в год (3 июня, 6 июля, 8 сентября), Николай Чудотворец – дважды (22 мая, 19 декабря). В храме также чтится престол в честь Архистратига Михаила. Это связано с тем, что по историческим документам на месте нашего каменного храма стояла раньше деревянная часовня в честь Архистратига Михаила. Получается, что у нас 7 престольных праздников в году! Не все они, конечно, равнозначны, не все с одинаковым размахом справлялись.

Ключевые составляющие престольных праздников – это соборная молитва (церковная служба с крестным ходом) и совместная трапеза. Престольные праздники справляли во всех, даже небольших деревнях прихода. К нашему приходу относились кроме Давыдово еще 6 деревень: Бараново, Калинино, Миново, Грязилово, Еремеево, Исаково. Прихожане давыдовского храма ходили на престольные праздники в ближние приходы: «В Давыдове Владимирская, Троица — в Кастьянове, в Егорьевском — Тихонов день. Это престол…» (Пушкина Софья Федоровна, 1923) «Гуляли особенно, когда Владимирская, Преображеньев день. Вот 19 августа будет Преображенье… Вот в Кушникове — Сергиев день, Леонтьев день. У каждого свой праздник» (Бажулина Мария Ивановна 1922).

Изначально, крестьяне в престольные праздники посещали службы в других храмах, чтобы помолиться вместе с прихожанами соседних приходов, поучаствовать в крестных ходах. Сейчас известен обычай обходить крестным ходом только храм. Но были и другие интересные традиции, например, в некоторых местах крестным ходом обходили всю деревню.

И только после службы, помолясь, христиане заходили в гости к родственникам. Летом люди выносили столы прямо в проулки между домами, встречая гостей. Молодежь собиралась особо на излюбленном месте, устраивая гуляния своей компанией.

Обязательная традиция застолий после службы, накрывание столов «на всю деревню» связана с гостеприимностью русских крестьян, с желанием поделиться своей радостью с любым прохожим. «Незваные» гости были также желанны, как и званые. Важно, что не храмовые служащие устраивали эти трапезы, а сами прихожане вскладчину накрывали столы. (Сегодня, к сожалению, эта традиция не поддерживается). Милость к прохожим, благодушие хозяев как нельзя лучше иллюстрировало церковную заповедь о милосердии.+

Эта радость в советские годы, и даже еще раньше в последние годы перед революцией начала вырождаться в обыкновенное пьянство, оголтелую гульбу и драки. Потом и вовсе запретили справлять престольные и другие религиозные праздники, делая их рабочими днями. Именно это время и вспоминают старожилы сел: «Мы ездили в гости. Такие же праздники, молодежь гуляет, дерутся». (Д. Горки Куракина Мария Александровна 1920) «Здесь лужок был хороший. Тут были гулянки, пляски, приходили с разных деревень, из Баранова, Калинина. Гостей у всех много было… Плясали, пели, под гармошку, да еще не одна… Ватрушки, пироги, оладьи. Всего напекут… Я небольшая была. А колхозы организовали — работали больше. А раньше в церковные праздники никогда не работали, всегда выходные были…» (Бажулина Мария Ивановна 1922)

Тем не менее, эта удивительная стойкость престольных праздников поражает. Несмотря на все запретительные меры, они устояли. Престольные праздники давали почувствовать жителям общинное единение.

Почти сразу после начала восстановления храма, в 2001 году в Давыдово возобновлена традиция служения, крестного хода и общей трапезы на престольный праздник Владимирской иконы Божьей Матери. В этом году мы также приглашаем всех совместно помолиться, пройти крестным ходом, поучаствовать в самой трапезе (теперь принципиально безалкогольной) и ее подготовке. Олеся Гладкова, регент Владимирского храма с.

Давыдово, этномузыколог

В годовом церковном круге есть двенадцать праздников, называемых «двунадесятыми» (по-церковнославянски двенадцатеричными). Это дни, посвященные важнейшим событиям земной жизни Христа и Пресвятой Богородицы, а также важнейшим историческим событиям Церкви.
Традиции их празднования складывались веками, и сегодня они празднуются во всем мире, причем, благодаря своей распространенности, охватывают даже жизнь не религиозных людей. Это церковная проповедь, слава имени Христа, которая идет и за церковной оградой.

Первый двунадесятый праздник – 21 сентября, Рождество Пресвятой Богородицы, то есть Ее день рождения. Икона Рождества Пресвятой Богородицы показывает нам этот важнейший исторический эпизод: святая Анна лежит на одре (кровати) в красных одеждах, рядом святой Иоаким и кормилица, моющая маленькую Деву Марию. Сведения о зачатии и рождении Богородицы находятся в памятниках Священного предания, Евангелиях-апокрифах. Это исторические, но не священные книги: они не вошли в канон Церкви, но часть из них благословлена и используется. Таким является и протоевангелие от Иакова, где содержатся сведения о рождении Богородицы.
Богоотцы Иоаким и Анна вели праведную и тихую жизнь, молились о детях, но не имели их до старости. Люди презирали и укоряли их, пытались рассорить и развести, но святые не роптали, полагаясь на волю Божию и не забывая молиться Ему, надеясь родить детей, несмотря на старость. Перед самым зачатием Богородицы святым пришлось перенести страшное испытание всенародного унижения. Во время большого праздника святой Иоаким по обычаю принес дары в Иерусалимский храм, и первосвященник Рувим, не взял дары Богу из рук Иоакима, обличив его при всех в скрытии грехов, которые будто бы служили причиной бездетности. Святой Иоаким вынужден был со стыдом, в горе уйти из храма, считая себя недостойным, грешным и изгнанным по воле Божией. Однако Господень промысл был в другом: Бог словно в последний раз испытал праведника и направил его путь в пустыню. Здесь в одиночестве святой Иоаким провел несколько дней – также и Анна, ожидая и беспокоясь за него дома, – оба они постились, чтобы показать Богу свою любовь к Нему, молились друг о друге и о рождении ребенка.
И именно в таком душевном волнении, на грани отчаяния, им обоим явился Ангел – по преданию, это был Архангел Гавриил – и сообщил о будущем рождении ребенка, Дочери, которая сможет обрадовать весь людской род. Неизвестно, сказал ли Архангел им, что Дева Мария родит Сына Божьего – но и такой вести было достаточно для их огромного счастья после долгих лет молитв, насмешек людей и переживаний. Они знали, что рождение их ребенка – чудо Божие.
В этот день особо молятся о даровании детей Матери Божией и Ее родителям.

14 сентября – Воздвижение Креста Господня. После земной жизни Христа и Его Крестной смерти само орудие Его казни – но и оружие человеческого избавления от грехов, Святой Господень Крест был утерян. Известно, что в первые века по Рождении Христовом – их еще называют первохристианскими временами – многие тысячи людей отдали свою жизнь за Христа, отказавшись отречься от него, и стали мучениками. Дело в том, что императоры Рима в то время исповедовали язычество, а главное – в сонме языческих богов обязательно находился и сам император. Но однажды, услышав проповедь учеников Христа, крестилась мать императора Константина Первого – царица Елена. Она воспитала своего царственного сына честным и праведным человеком. После Крещения Елена захотела найти Крест, на котором был распят Господь Иисус Христос и который был зарыт на горе Голгофе. Она понимала, что Крест объединит христиан, станет первой великой святыней христианства. Со временем и Константин Великий принял христианство.

Крест Христов был найден в 326 году царицей Еленой, искавшей его вместе со священниками и епископами, в числе других крестов – орудий казни – на горе Голгофе, где Господь был распят. Как только Крест был поднят из-под земли, воскрес умерший, которого проносили мимо в похоронной процессии: поэтому Крест Христов сразу стали называть Животворящим. Именно с таким большим крестом и изображается на иконах царица Елена. На протяжении своей дальнейшей жизни она помогала императору Константину в распространении и проповеди христианства по всей Римской империи: воздвигала храмы, помогала нуждающимся, рассказывала об учении Христа.
В этот день особо молятся об избавлении от опасностей, трудностей и горя.

14 октября – Покров Пресвятой Богородицы. С древности его связывают с народной приметой: переходом осени на зиму. Чаще всего в большинстве областей России в этот день выпадает первый снег. В народе говорят, что Богородица Покров расстилает над землей, укрывает ее снегом. Но, конечно, праздник этот установлен в честь другого события: чуда, произошедшего в Византии много веков назад. И сегодня православные христиане с любовью вспоминают его.

Праздник установлен по чуду Х века. Это было тяжелое время для Византии: Константинополь, столица империи, был взят в кольцо язычниками-варварами. Большинство горожан, полагая, что они на пороге страшной смерти, пришли помолиться Заступнице рода человеческого, Богородице, под своды одного из столичных храмов – здесь находилась великая святыня, часть Ее одеяния.
Пришел сюда и юродивый Андрей, известный в Константинополе своей праведной жизнью. Изображая безумие ради Бога, живя на улицах, питаясь подаянием и непрестанно молясь Богу, он удостоился видеть многие чудеса Божии. Молясь в храме, святой Андрей вместе с Епифанием, его учеником, увидели, что стены храма как бы раздвинулись и над молящимися явилась Пресвятая Богородица. Она сошла с небес, опустилась перед Царскими вратами на колени и молилась Сыну Своему о спасении несчастных людей. Ее окружали Силы Небесные и все святые, в руках же она держала омофор (покрывало, часть верхней одежды) и словно накрывала им молящихся константинопольцев. Святой Андрей и его ученик вместе увидели это чудесное явление и ужаснулись, не в ночном видении, но воочию увидев давно отошедшую на Небеса Божию Матерь, стоящую, как живая, над ними.
Сразу же после богослужения они поведали константинопольцам о видении. Обнадеженные, горожане с твердой верой в спасение разошлись по домам и местам службы. И почти сразу враги-язычники без единого сражения отступили от столицы. Интересно, что праздник празднует только Русская Православная Церковь, а вот в Греции его не празднуют.
Праздник Покрова издавна открывал время свадеб: старались пожениться в тихое время, когда урожай уже собран, а Рождественский пост еще не начался (в постное время Таинство Венчания не совершается). Возможно, неженатые люди всегда чувствовали себя в это время особенно одиноко: вот почему принято молиться, посещая храм на богослужении в Покров, ставить свечку с особым прошением о вступлении в брак, заказывать молебны, читать акафист.

4 декабря – Введение во храм Пресвятой Богородицы. Праведники Иоаким и Анна, благодарные Богу о рождении дочери и избавлении от бесплодия, решили посвятить дочь Богу и в трехлетнем возрасте повели Ее, чтобы оставить воспитываться при Иерусалимском храме. Они оторвали Ее от своего дома, но решили возблагодарить Бога за подарок и утешение. Тогда и случилось с Девочкой Марией новое чудо: малышка трех лет сама взошла по длинной лестнице до храма, где первосвященник, ведомый Духом Святым, ввел Ее в святая Святых – таинственное место алтаря, куда не всегда могли входить и сами священники. Так Господь указал, что Мария чиста и избрана Им.
Вспоминая Введение, люди просят у Господа избавления от грехов, чистоты у Пресвятой Богородицы.

7 января – Рождество Христово. В эту дату празднуется день рождения Самого Господа Иисуса Христа. Евангелие повествует, что из-за переписи населения Иосиф-Оброчник и Пресвятая Богородица были вынуждены прийти в Вифлеем, на родину Иосифа. Из-за простой бытовой детали – переполнения гостиниц для бедных, на дорогие комнаты денег уже не было – они вынуждены были укрыться в пещере вместе со скота, с домашними животными. Здесь Дева Мария родила Сына Божьего и положила его в ясли, в солому. Сюда пришли призванные Ангелами простые пастухи, чтобы поклониться Младенцу, и ведомые Вифлеемской звездой мудрые волхвы.
Исторически засвидетельствовано, что во время Рождения Господа Иисуса Христа на небе была некая новая звезда, небесное явление – возможно, комета. Однако она зажглась на небе как знак пришествия в земную жизнь Мессии, Христа-Спасителя. Вифлеемская звезда, по Евангелию, указала дорогу волхвам, пришедшим благодаря ей поклонится Сыну Божьему и принести свои дары Ему.
В Рождество просят Господа о даровании и воспитании детей, вспоминают о простоте Рождения Богомладенца и стараются делать добрые дела во время Святок – недели между Рождеством Христовым и Крещением.

19 января – Богоявление, или Крещение Господне. На берегу реки Иордан накануне одного из иудейских праздников, во время которого совершались обрядовые омовения, Иоанн Предтеча начал свое пророческое служение словами о том, что перед омовением водой нужно омыться от грехов. Сам Иоанн Креститель крестил людей символически – ведь Господь Иисус еще не взошел на Крест и не основал Церковь – но призывал в таком крещении очиститься от грехов благодатью Божией. После Крещения Господа Иисуса Христа в Иордане начался земной путь проповеди Христа.
В этот день освящается Великим чином святая вода, молятся Господу об очищении и освящении жилищ и сердец.

15 февраля – Сретение Господне. Когда Младенца Христа принесли в Иерусалимский храм, Богоматери и Иосифу навстречу вышел старец Симеон. Он был одним из 70 переводчиков Библии, в свое время усомнившимся в возможности рождения Сына Божьего от Девы. Бог сказал Симеону, что тот не умрет, пока не увидит родившегося Христа. И вот этот момент настал, и старец, поняв по благодати Божией, Кто перед ним, протянул руки, чтобы взять Богомладенца. Так встретились Ветхий и Новый Завет Бога и человека.
Интересно, что кроме иконы Сретения в этот день почитают образ Богоматери «Взыграние Младенца», перед которым молятся о зачатии и благополучном рождении детей. На руках Божией Матери изображен Младенец Христос в необычной позе. Она легко касается Сына Божьего своей щекой, а Он в порыве радости тянет ручки к Лицу Матери, касаясь его и резко закидывая голову назад. Христос был грудным Малышом и, конечно, Он не хотел идти на руки к незнакомому старику Симеону – поэтому и потянулся обратно к Маме. Богословы трактуют эту икону как человеческую сторону Господа, то есть являющую Его естественные для человека чувства и инстинкты.

7 апреля – Благовещение Пресвятой Богородицы. В этот знаменательный для всего человечества день Архангел Гавриил сообщил Деве Материи Благую весть – новость о том, что Она станет Матерью Сына Божьего. На иконе Благовещения изображены Архангел вместе с Девой Марией. Рука Архангела поднята в благословляющем жесте, а Богородица склоняет перед ним, точнее, перед волей Божией, которую он возвещает, Свою голову. В руке Архангел также держит лилию – символ чистоты Богородицы, пальмовую ветвь – символ доброй вести или дорожный посох – символ его странствий по небу и земле.

Воскресение перед Пасхой – Вербное воскресенье, Вход Господень в Иерусалим. Праздник называется переходящим, поскольку и праздник Пасхи в христианстве переходит в зависимости от фаз луны (во время земной жизни Христа время исчислялось по новолуниям). Господь входит в Иерусалим, где Его ждут жители для мирского воцарения, желая поддержать Его как военачальника в борьбе против Римского господства. Но Он въезжает в город кротко, на ослике. Люди приветствуют его криками: «Осанна» и пальмовыми ветвями – но те же люди через пять ней будут кричать «Распни Его!» – потому что Иисус Христос не оправдал их надежд как мирскую силу. Поэтому этот праздник грустен. Все верующие в славянских странах приходят в храмы с вербными ветвями – это первое дерево, которое начинает выпускать почки ранней весной, – а в южных странах люди приходят в храмы с цветами и теми же пальмовыми ветвями. Они означают, что православные люди поистине приветствуют Христа как Небесного Царя, но и напоминают нам, чтобы мы молились о своих духовных победах, а не мирским успехе.

Через 40 дней после Пасхи, в четверг празднуется очередной переходящий праздник – Вознесение Господне. В Священной истории число 40 – срок исполнения подвига (например, 40-дневный пост). И после Воскресения Господь завершил Свое пребывание на Земле на 40-й день. Апостолы после Воскресения они уверовали в Божественную волю о Распятии, смерти и Царствии Господа, поняли это до конца. При Вознесении Господнем апостолы получили от Господа благословление идти и научить Евангелию все народы, крестя их во имя Святой Троицы: Бога Отца – Саваофа, Бога Сына – Иисуса Христа, и Святого Духа – невидимого Господа, зримо пребывающего в человеческой истории только в виде огня, дыма или голубя.

На 50-й день после Пасхи, в воскресенье празднуется Пятидесятница – День Святой Троицы. Исторически в этот день Святой Дух снизошел на апостолов и Богоматерь, пребывавших в Сионской горнице – месте Тайной Вечери – в Пятидесятницу, то есть в память о Воскресении Христовом совершавшими трапезу в пятидесятый день после него. Богословски смысл праздника – явление силы Святой Троицы.

После Сошествия на них Святого Духа, апостолы просветились Божественным знанием. В них говорил Сам Бог, они мгновенно заговорили на всех языках мира: Господь подал им этот дар для проповеди Евангелия по всему свету. Все ученики Христа вместе с Богоматерью по жребию получили направления и места, где должны были обращать людей в христианство, крестя их.

19 августа – Преображение Господне, Яблочный Спас.
Праздник отмечается в соответствии со словом Евангелия, где подробно описано это великое событие. Христос взошел на гору Фавор (которая и поныне существует в Израиле) и перед тремя ближайшими учениками – апостолами Петром, Иаковом и Иоанном – явил Свою Божественную природу, показавшуюся зримо тем, что одежды Господа сделались ослепительно белыми, источающими свет – евангелист сравнивает их с сияющим под солнцем снегом. Неземным светом просиял и Его лик. Рядом со Христом явились давно умершие пророки Моисей и Илия, и Господь начал беседовать с ними. Апостолы же были в изумлении, говоря современным языком – в шоке от увиденного.
Молятся в праздник Преображения Господня, обращаясь ко Господу о просвещении каждого человека Светом Христовой Истины, направлении его на верный путь. Каждый из нас идет по жизненному пути в определенном направлении, ежедневно и даже ежеминутно делая свой выбор: на какую работу пойти, на ком жениться, когда рожать детей… Необходимо просить Господа о том, чтобы Он подсказал верный выбор нашему сердцу, правильный путь нашей душе. Об этом будет свидетельствовать внутренний покой, радость о сделанном выборе.

Праздник Преображения называют еще Яблочным Спасом – в этот день православные христиане приносят в храмы часть нового урожая, прося Господа благословить и умножить плоды земли. Конечно, особенно важен этот праздник был до революции, когда большинство населения составляли работающие на земле крестьяне. Широко празднуется он и сегодня в православных странах с развитой аграрной культурой.

28 августа – Успение Божией Матери, праздник, завершающий календарь двунадесятых праздников. Это символический праздник, поскольку на дату в канонических текстах указания нет, преставления ко Господу Богородицы. Архангел Гавриил же возвестил Божией Матери о конце Ее жизни, блаженном Успении и приходе Ее Божественного Сына за душой Богородицы. Чудесно, со всех концов земли были собраны в Иерусалим апостолы к смертному одру Богородицы, а на следующий день после явления Господа, взявшего на руки Ее душу, тело Матери Господа исчезло. Дева Мария прожила на Земле 72 года.

Каждая церковь имеет свой престольный праздник, то есть каждый престол освящен во имя святого или двунадесятого праздника, и это очень торжественный радостный день для прихожан этой церкви.

В старые времена престольный праздник отмечали  широко, с размахом. Накануне, вечером —  Всенощная. Как правило, на Всенощную ходили только мужчины, потому что хозяйки продолжали готовиться к празднику.   Труд мужчин требовал, может быть, большего напряжения сил, но не требовал постоянного присутствия. Пахота, косьба – не требует постоянного присутствия. Происходила обедня, и после обедни начинался в разных случаях либо Крестный ход, либо обход причта. Когда речь шла о двунадесятых праздниках, о приходских храмовых праздниках, то, как правило, происходил, конечно, Крестный ход. Если же речь шла о празднике какой-то конкретной деревни, то уже крестного хода не проводилось, а причт в сопровождении богоносцев с хоругвями шел в ту деревню, где проводил молебен либо в одном доме, либо несколько молебнов в нескольких домах.

Крестные ходы проводили по-разному. В отдельных местах проводился троекратный крестный ход вокруг храма. Богоносцы несли иконы, хоругви.  Крестный ход до источника. Если источник находился достаточно далеко от храма, и тогда для водосвятья священник и весь Крестный ход отправлялся на значительное расстояние.  Или — обход всего прихода, когда обходили по границе весь приход. Это могло быть несколько деревень. Нередко в приход входило до 15-20 деревень. После  крестного хода устраивалось гуляние в конкретной деревне, утром Крестный ход вставал и шел дальше. Сами гуляния устраивались в разных вариантах. Если гуляние шло в большом волостном, то в этом селе часто устраивалась ярмарка. Если первый день был посвящен строгому культовому освещению праздника, то на второй день открывалась ярмарка, и параллельно шла торговля различными сельскохозяйственными продуктами, утварью, тем, что производили сами крестьяне. Если это был летний праздник, накрывали столы и в складчину устраивали стол крестьяне данной престольной деревни. В последнее время перед революцией и после революции чаще все-таки устраивали домашние празднования, когда несколько семей, или даже одна семья накрывала стол, но к этой семье в гости приезжали родственники из других деревень, нередко приглашали батюшку, дьякона и весь причт и, таким образом, организовывался собственно стол. При этом соблюдалась некая достаточно жесткая схема застолья. Начиналось все, особенно если приходил причт, с освящения стола, а затем пели тропари. Псалмы пелись обязательно. Собственно начало стола было связано с исполнением духовных песен. Это народные духовные песни, не церковные. Молодежь гуляла в полном смысле слова, гуляла по деревне. Она ходила из одного конца деревни в другой по улице, которая считалась в данном случае праздничной. Играли на гармониках. Девушки с юношами ходили под ручку. И на окраине деревни, как правило, танцевали, плясали русского. Совсем маленьких не допускали, то есть тех, кто еще не достиг 14-15 лет.

Еда очень четко зависела, от времени поста потому что в постное зимнее и весеннее время, как правило, на стол накрывали только квашенную капусту, варили уху и пекли пироги с рыбой. Очень ограниченный был стол. Если это было лето или осень, тогда просто с огорода овощи раскладывали. Могли сделать тушеные овощи, свежие овощи. Если говорить о скоромном столе, то, конечно же, пища была обильная и разнообразная. Как правило, 4 перемены блюд делали. Сначала пироги, потом щи или супы какие-то крупяные, но мясные, и на третье “жаркое” так называлось (ударение на первом слоге) – птица жареная, баранина жареная, телятина, свинина. И еще четвертое было. Обязательно сдобу употребляли. И постоянно пили чай. Это особенное. Самовар должен был постоянно кипеть. Разливали чай и снова заливали самовар.

После закрытия церкви престольные праздники сохранялись. Подточила престольные праздники даже не борьба советской власти, потому что закрытие церкви отнюдь не означало отмены престольного праздника, а подкосил отток крестьян, отток молодежи из деревни, то, что уезжали в районные центры, в областные центры, в столицу.

Сейчас другие времена, хотя церковь не гонима, но традиции были подорваны во времена безбожной власти, люди стали другими. Восстанавливать былые традиции, народное благочестие трудно и долго. Но престольные праздники  возвратились вместе со Церковью, православный народ полюбил их. Как в далеком прошлом прихожане накануне праздника прибирают храм, готовятся к исповеди и причастию, несут продукты на стол вскладчину. Наш престольный праздник – Всех Святых в Земле Российской Просиявших нынче пришелся на 10 июня. Служба началась в 7-00 с исповеди.. В 7-15 начался водосвятный молебен, все присутствовавшие были окроплены святой водой, в 7-30 – чтение часов. Ближе к 8-00 в народе усилилось некое волнение: ждали приезда  митрополита Иошкар-Олинского и Марийского Иоанна. Владыка, как всегда  точен, ровно в 8 часов он вступил на дорожку, ведущую к молебному дому и благословил каждого прихожанина на улице и в храме.  Вместе с ним приехали певчие городского Троицкого собора во главе с регентом Анной Ярошевич, их пение немало украсило богослужение. Божественную литургию возглавил Высокопреосвященнейший Иоанн, митрополит Йошкар-Олинский и Марийски, ему сослужили  благочинный Пригородного округа  настоятель прихода Всех Святых в Земле Российкой Просиявших протоиерей  Николай Ярошевич,  настоятель Покровского храма с.Чкарино, протоиерей Валентин Пылаев, настоятель городского храма Рождества Христова протоиерей Александр Лоскутов. Служба проходила на высоком духовном подъеме, это был настоящий праздник для  души, по ее завершении – практически всеобщее причащение Дарами. Состоялся крестный ход вокруг храма. Надо отметить, что люди, глядя на хмурый день за окном, оделись потеплее, выйдя из храма обнаружилось, что во дворе светит солнце и вполне тепло, ( тепло  было и во время праздничной трапезы), хотя день был прохладный, ветреный и часто понемногу дождило.   Проповедь Его Высокопреосвященства Митрополита Йошкар-Олинского и Марийского Иоанна дошла, думается, до сердца каждого взрослого прихожанина. В своем архипастырском слове митрополит говорил о личной ответственности  человека- христианина. Он говорил о том, что наши предки создали Святую Русь: они приняли христианство во всей полноте, их жизнь строилась на  соблюдении заповедей Божиих .Наши предки были крепки телесно и духовно.. Они создали  Русскую Православную Церковь, сильное Российское государство, своеобразную могучую культуру, основанную на православном вероучении. И все это, практически, было утрачено их потомками.  С Конца 20 века вера, по воле Божией, вновь стала открытой, доступной всем. Народ повалил в церковь. Как-то апостол Петр сказал: «Лучше бы вы не крестились…» (2 Петр, 2-23).  Многие внешне – христиане, а внутри – те же самые алчные эгоисты. Господь дает нам еще один шанс для устроения  гармоничного человеческого общежития на земле, для этого и создан этот мир, даны Заповеди Божии.  Но христианство слабеет, разбавляется мирским  духом. Люди пытаются приспособить православие к этому миру, чтобы наша вера была служанкой обыденной жизни, чтобы жизнь была удобной и комфортной и никак не хотят принять того, что спасение дается большими телесными и духовными трудами, часто скорбями.  Каждый христианин  несет ответственность за   собственное будущее, будущее семьи,  страны, Земли. Это правильные и справедливые слова, нам остается молить Бога дать сил для того , чтобы  следовать Божиим заповедям.

Благодарим митрополита Иоанна за его благословение отслужить литургию в день престольного праздника,   за радость молитвенного общения.

В 13-00 – начало крестного хода. Около сотни человек,  начиная от младенцев до стариков,  прошли  крестным ходом по окраинным улицам  нашего  поселка. испрашивая у Господа милости и благодатной поддержки жителям поселка.  Мы молимся  о ходатайстве святых за нас грешных перед Богом, о твердом стоянии в вере, о добром пастырствовании, о любви между пастырями и пасомыми, о разумении Слова Божия и сути веры. И, конечно, испрашиваем покровительства  и ходатайства перед Господом в возведении нашего храма.

Общественная молитва, читаемая во время крестного хода призывает благодать Божию на поселение, в котором живем, на детей, на себя, на соседей, на народ, и на всю страну. Общая молитва усиливает наши просьбы к Господу Богу.

Л.А. Воронцова

(914)