Сочинение башкирские народные праздники

Древний тюркский народ, башкиры, смогли за свою многовековую историю сохранить многие традиции, язык, обряды. Башкирские праздники представляют собой сложную смесь языческих и мусульманских истоков. На культуру народа повлияли и годы существования в составе Российской империи и советское прошлое. Расскажем об основных праздничных традициях башкир и их особенностях.

История башкирского народа

Многие древние источники упоминают о народе, проживающем на Южном Урале, занимающемся разведением скота и тщательно охраняющем свои территории. Историки полагают, что это и есть башкиры. Документированные источники подтверждают, что уже в 9 веке на склонах Уральских гор неподалеку от Волги, Камы и Тобола проживал самостоятельный народ. Башкиры говорили на собственном языке, поклонялись силам природы и многочисленным богам, не были агрессивным захватчиками, но яростно охраняли свои земли. К 9 веку началась постепенная исламизация народа, но старые языческие традиции гармонично вплетались в новую религию.

Единого обращения народа в мусульманство не происходило, это была мягкая замена существующих верований новыми правилами и обычаями. В 9 веке часть башкир переселилась в Венгрию и со временем стала частью венгерской народности. Уральские башкиры в 13 веке активно сопротивлялись татаро-монгольскому нашествию и получили право на автономию. После распада Золотой Орды башкиры входили в состав нескольких ханств, а с середины 16 века началось постепенное включение в состав Российской империи.

Сначала башкиры запада и северо-запада стали подданными русского царя, а позже и весь народ принял российское подданство, но сохранил право на свой уклад, язык, веру. Но дальнейшая жизнь народа не была совсем благополучной. Многие русские цари пытались лишить башкир их привилегий, это вызывало ожесточенное сопротивление. Но вся последующая судьба этого народа была связана с Россией.

Культура и традиции

Длительная и сложная история сформировала уникальную башкирскую культуру. Этот народ изначально вел полукочевой образ жизни, и это повлияло на его бытовые привычки. Мусульманство в значительной мере сформировало этические базовые принципы. У башкир главными всегда выступали родственные отношения, они окружены огромным количеством правил и обрядов. Старшее поколение окружается большим почетом и играет важную роль в жизни всего рода. Образ жизни народа повлиял на формирование культуры.

У башкир, которые долгое время существовали как бесписьменная культура, сохранился очень богатый и сложных эпос, который рассказывает о появлении народа и его героях. Башкирские традиции и праздники вобрали в свою структуру и идеологию не только мусульманские обычаи, но и древние языческие, тотемные представления. Башкиры — очень гостеприимные и миролюбивые люди, это стало следствием долгого сосуществования народа с самыми разными соседями, татарами, русскими, булгарами, монголами, казахами и со всеми нужно было наладить отношения. Поэтому башкиры до сих пор считают, что нужно уметь поддерживать мир со всеми и уметь договариваться с ними. При этом народ сохранил свою идентичность и гордость, не уступая никаким давлениям извне.

Праздничные и бытовые обряды

У башкир существует четкое разграничение праздников и повседневности. Если каждый день они ведут очень простую жизнь, довольствуясь самой простой пищей и вещами, то праздники отмечаются широко, с разнообразными традициями. У башкир сохранились подробные сюжетные обряды на все важные случаи жизни: рождение детей, свадьба, похороны, начало и окончание сельскохозяйственного года.

Существуют своеобразные сценарии праздников на башкирском языке, сохранившие описание четкой последовательности действий на все случаи жизни. Сюжетность свойственна танцам и песням, сопровождающим обряды. Даже костюмы башкир наполнены глубокой символичностью и семантикой. Долгий советский период привел к тому, что традиции стали уходить из обихода. Но сегодня происходит возрождение исконных традиций, и в республике шумно и по всем правилам отмечают все знаковые праздники, а их немало.

Ураза-байрам

Как и многие башкирские народные праздники, Ураза-байрам пришел вместе с мусульманством. Это один из важнейших праздников года, в этот день происходит разговение после долгого поста. В Башкирии этот праздник отмечается очень широко. С утра все люди отправляются в мечеть, затем в домах накрываются богатые столы, часть еды обязательно раздается нуждающимся, также бедным нужно дать денег, чтобы им было на что славить Аллаха. Праздник связан с помощью старшим и нуждающимся, с благими делами. Башкиры в этот день обязательно готовят блюда из говядины и конины, надевают праздничные костюмы, много танцуют. В этот день нет места унынию.

Курбан-байрам

Этот мусульманский и башкирский праздник в сентябре отмечается, и связан он с жертвоприношениями и паломничеством в Мекку. Он означает высшую точку пути к святым местам. С утра во всех мечетях Башкортостана проходят праздничные богослужения и особый обряд жертвоприношения. Потом в каждом доме накрываются столы, в этот день обязательно нужно одарить кого-то из нуждающихся. Нередко глава семьи покупает на базаре тушу животного: барана, корову, коня и, разделывая ее часть, отдает бедным. После этого башкиры отправляются друг к другу в гости, где за праздничным столом восхваляют Господа.

Каргатуй

Почти во всех культурах есть праздник, знаменующий завершение зимы. Каргатуй – башкирский праздник, посвященный прилету грачей. В переводе с башкирского этот день так и называется – «Грачиная свадьба». В этот день принято много веселиться. Люди наряжаются в национальные костюмы, выходят на улицу, чтобы всем вместе петь и танцевать. Традиционно башкиры украшают в этот день деревья лентами, серебром, бусами, платками. Также обязательно готовится и раскладывается повсюду пища для птиц. Башкиры в этот день просят природу о благосклонности, хорошем урожае. Народные гулянья в этот день состоят не только из танцев и песен, но и включают различные состязания мужчин в силе и ловкости. Завершается праздник пышной трапезой из национальных блюд.

Сабантуй

Многие башкирские праздники связаны с сезонными сельскохозяйственными циклами, Сабантуй или праздник плуга – один из них. Он обозначает завершение весенних работ в поле. Люди молятся о хорошем урожае и стараются умилостивить богов. Гулянья проводятся на больших площадях, где может собраться все население села. Принято приходить на этот праздник семьями. Веселье включает традиционные песни, обряды и танцы. Также в этот день принято проводить шуточные соревнования по борьбе, бегу в мешках, других видах состязаний. Приз самому ловкому и сильному – живой баран. В этот день обязательно нужно улыбаться и много шутить, у башкир существуют специальные песни, которые призывают милость богов.

Йыйын

Если многие праздники башкирского народа возникли под влиянием других культур, то Йыйын – это исконный, очень древний праздник именно этого народа. Отмечается он в день летнего солнцестояния. Праздник произошел из народного собрания, на котором решались все важные вопросы общины. Участвовали в нем только мужчины, позже эта традиция была ослаблена. Для проведения торжества оформлялась площадка в виде круга, где могли рассесться все уважаемые мужчины села. Сегодня праздник перестал быть своеобразным народным вече, но остался сходом, в ходе которого юноши доказывали свою состоятельность как ловкие, умелые и сильные члены общины. Для них проводятся разнообразные испытания. Нередко в ходе Йыйына принимаются решения о будущих свадьбах.

Государственные праздники

Кроме того что в республике отмечаются башкирские национальные праздники, за годы существования в рамках российской культуры появились традиции отмечать и государственные праздники. Во вполне привычном формате проходит празднование Нового года (1 января), День Защитника Отечества, 8 марта, День Победы, День народного единства. Основное отличие заключается в праздничном меню. Башкиры очень любят свою национальную кухню и поэтому даже в такие светские, гражданские праздники ставят на стол свои излюбленные народные блюда: казы (колбаса), губадия, баурсак, бэлиш с мясом.

Религиозные праздники

Башкиры – мусульмане, поэтому они отмечают события, значимые для этой религии. Так, в Башкортостане празднуют уже упомянутые ураза и курбан-байрам, а также мавлид, сафар, день Арафат и другие. Башкирские праздники во многом сходны с подобными событиями в Татарстане, у культур выработались очень похожие религиозные традиции. Разница состоит больше всего в песнях, костюмах, танцах, которые у башкир сохранили национальный колорит.

Семейные праздники

Так как семья – это самое дорогое и важное, что есть у башкир, здесь существует много сложных и уникальных традиций отмечать родовые события. Семейные башкирские праздники отличаются долгой историей и тщательно прописанными обрядами. Даже современные жители городов в день свадьбы или рождения ребенка возвращаются к своим истокам и повторяют обряды с вековой историей. Свадьбы, рождение детей, похороны всегда отмечаются всем родом, т.е. собирается 3-4 поколения семьи. Каждый праздник связан с поднесением даров, угощениями, восхвалению богов. Для каждого из этих событий существуют специальные костюмы, множество особых песен и строгая последовательность действий.

Источник

Лейла Аралбаева

Башкирские народные праздники Йыйын и Сабантуй

Праздники – самая яркая, интересная, счастливая часть истории, быта и культуры любого народа, отражающая его мировоззрение. Есть праздники, корни которых уходят в глубокую древность и несут на себе отпечаток памятных событий, исторических решений, показывают менталитет и традиции того или иного этноса. И ценность их не только в том, что они служат богатым материалом для изучения исследователями, но и в том, что в современных условиях они сохраняют свое значение, объединяют людей, развиваются и даже претворяются в новых форматах.

Одним из древних крупных праздников, дошедших до наших дней, является йыйын – в переводе с башкирского языка «сход», «сбор». Как видно уже из самого названия, так башкиры называли событие, на котором собирались представители родов, чтобы решить наиболее важные вопросы. Всеобщий сбор не зависел от времени года и не входил в число традиционных календарных праздников, а проводился в связи с необходимостью решения важных проблем.

Йыйыны были массовыми, на них собиралось гораздо больше народа, чем на другие праздники. Как рассказывается в легендах, проводили йыйыны даже в голодные годы. Главное слово на йыйынах произносили аксакалы (дословно «белобородые») – старейшины рода, способные дать оценку событиям и явлениям, высказать мудрые мысли, взять на себя ответственность за принимаемые решения.

Что обсуждали башкиры, собравшись на йыйын?

“

«Йыйын возник в древности, как орган родоплеменного самоуправления общины, в функции которого входило решение вопросов войны и мира, уточнения границ родоплеменных территорий, порядка перекочевок, улаживания мирным путем межродовых трений, споров. Позднее на йыйынах также решались земельные вопросы, распределялись сенокосные угодья и летние пастбища»,

На йыйынах подводились итоги прошедших событий, выявлялись лидеры из разных родов, наиболее сильные, смелые и ловкие батыры, выбирались военачальники и вожди, устраивались пиршества в связи с каким-либо событием. Иногда даже свадьба становилась поводом для йыйына – конечно, если торжество проводил очень знатный человек, хан или бий. Неудивительно, ведь новое родство сулило новые возможности, новые перспективы.

Таким образом, издревле этот праздник имел не только развлекательную, но и общественно-политическую функцию. Выражаясь современным языком, первая часть праздника была деловой, в результате которой достигались определенные договоренности. А вторая часть праздника была творческой – здесь на первый план выдвигались ловкие и сильные батыры, остроумные сэсэны, талантливые музыканты и певцы, народные умельцы.

Яркий пример йыйына описывается в истории башкирской народной песни «Урал», которая по-другому называется «Ете ырыу» («Семирод»). На этом йыйыне, где приняли участие представители семи башкирских родов, обсуждалась вражда разных башкирских племен между собой. На йыйыне был заключен мир на «вечные» времена, а после заключения договора были организованы празднества, скачки, борьба, а также состязания певцов, музыкантов и танцоров.

Йыйыны обычно были связаны с названиями родов или определенными территориями. До нас дошли названия башкирских йыйынов: Торатау йыйыны, Барда йыйыны, Кубэлэк йыйыны. Местом для празднества выбиралась красивая, хорошо просматриваемая и удобная для проведения состязаний поляна на ровном месте или на горе. По описанию ученых, праздничная площадь оформлялась в виде круга, который, вероятно, символизировал равенство членов рода. Обязательной частью йыйына становилась и совместная трапеза, сохранившая черты первобытного уклада. Угощение из одного котла, распитие кумыса из одной чаши, пущенной по кругу, paздача мяса тоже подчеркивали равенство собравшихся.

Многие исторические сведения о йыйынах хранятся в эпических произведениях народного творчества. Информацию из них черпают ученые.

“

«Установка в середине майдана шеста (ҡолға) ознаменовывала начало праздника. После чтения муллой намаза начинались состязания: борьба, конные скачки, прыжки, бег, игры на курае, песни, пляски. Популярным видом соревнований на йыйынах была стрельба из лука: с большого расстояния нужно было попасть в движущуюся мишень — колечко. Иногда устраивались и шуточные состязания, например, кто больше выпьет топленого масла или кумыса или кто больше всех съест жирной баранины. Победителям состязаний давали коня, барана, куски мяса (мөсәй, һебә), узорные платки, полотенца. В состязаниях участвовали главным образом взрослые мужчины или юноши-джигиты (егеты). Имеются сведения, что устраивались скачки с участием девушек, но это происходило крайне редко, обычно девушки на йыйынах показывали свое умение петь и танцевать»,

— так описываются йыйыны в очерке Флизы Фатыховой «Народные праздники» в книге «Башкиры: Этническая история и традиционная культура».

Популярными на праздниках были те виды состязаний, которые способствовали физическому развитию подрастающего поколения и выявлению самых сильных и ловких батыров. По традиции молодежь и начинала соревнования. Победа в таких соревнованиях выдвигала юношу в число уважаемых, выдающихся личностей общины. Он получал звание батыра, а в случае войны возглавлял отряд воинов своего рода.

Ученые отмечают, что со временем йыйыны были возрождены в пределах волости или в кругу родственных деревень, но их содержание и характер изменились – вопросы политического и экономического развития перестали на них подниматься, а развлекательная часть выдвинулась на первый план.

Йыйыны башкиры проводят по сей день. Сегодня это слово употребляется в значении «форум, съезд». Свои йыйыны организуют представители разных родов – тамьянцы, катайцы, минцы и другие. Большую популярность в молодежной среде обрел праздник «Йәштәр йыйыны» – «День молодежи». Наиболее известен проводимый летом в Салаватском районе праздник «Салауат йыйыны», посвященный национальному герою башкир Салавату Юлаеву. На празднике выступают представители руководства республики, писатели, известные деятели культуры, почетные гости. «Салауат йыйыны» включает в себя обширную культурную и спортивную программы, множество интересных состязаний, в числе которых конкурс сэсэнов «Салауат әйтеше», конкурс батыров «Салауат йыйыны батыры», конкурс красоты «Красавица Зулейха», турнир по стрельбе из традиционного лука «Салауат уғы», конкурс юрт, конкурс предпринимательской инициативы и ремесел «Серебряное стремя», исторические реконструкции, выставки-ярмарки,
мастер-классы.

Интересно, что в последние годы йыйыны проводятся и башкирскими диаспорами, проживающими за пределами Башкортостана – в регионах России и за рубежом.

В 2019 году в Ишимбайском районе у подножия горы Торатау с большим размахом впервые прошел Республиканский фольклорный праздник «Торатау йыйыны». На мероприятие собралось более 50 тысяч зрителей не только со всей Башкирии, но и из соседних регионов России. Это событие стало настоящим йыйыном башкир, где и обсуждались актуальные вопросы дальнейшего развития и объединения башкирского народа, и были использованы развлекательные традиции, как пришедшие из глубины веков, так и современные. В рамках праздника состоялось заседание исполнительного комитета Всемирного курултая (конгресса) башкир с участием гостей со всего мира. В развлекательной части были организованы театрализованное представление «Наследники сарматов», показательные выступления лучников «Мәргән уҡсы», древняя тюркская конноспортивная игра «Ылак», спортивные состязания, народные игры, конкурс бузоваров, выставки, концерт Toratau-party, лазерное и световое шоу.

Самый распространённый и любимый народный праздник башкир, который известен с глубокой древности, а ныне проводится на государственном уровне, – это Һабантуй –Сабантуй. Название праздника состоит из словосочетания «һабан» («сабан») – плуг и «туй» – праздник, то есть праздник плуга, праздник весеннего сева. Этот праздник знаменует собой окончание посевных работ и традиционно проводится с конца мая по июль. Праздник Сабантуй также широко и на государственном уровне отмечается татарами. Похожие праздники существуют и у народов Поволжья (чувашей, марийцев, мордвы, удмуртов), и у казахов (чабан-той), и у некоторых тюркских народов Кавказа (балкарцев и ногайцев), однако они имеют свои особенности.

Праздник в древности способствовал сохранению единства башкирской общины и укреплению межродовых связей. Традиционно сабантуи проводились в каждом ауле, приглашались также жители соседних деревень. На поляне около деревни оформляли праздничную площадь – майҙан, которую застилали разноцветными паласами и ткаными скатертями, делали навесы и сооружали шатры, в центре устанавливали столб (ҡолға, бағана), женщины украшали ветви деревьев лентами.

Хотя письменных источников, по которым можно судить об исторических корнях сабантуя, практически не сохранилось, по произведениям устного народного творчества, отдельным записям путешественников и исследователей ученые делают выводы о древности этого праздника. Издревле смысл празднования начала или окончания сева, видимо, заключался в задабривании духов плодородия, чтобы получить хороший урожай в новом году.

“

«Главными действующими лицами на сабантуе были мужчины: подарки для призов собирали юноши, большинство состязаний устраивалось среди мужчин. Посев зерновых, перед которым первоначально и устраивался праздник, считался исключительно мужским делом. Мужчины молились у могил предков с просьбой об урожае»,

Русский писатель XIX века Филипп Нефедов записал башкирскую легенду «Ушкуль». В ней рассказывается о поклонении выставленному на вершине священной горы ритуальному плугу из красной меди во время весеннего праздника сабантуй, перед выходом на летовку. Этот праздник отмечался в конце мая – начале июня. В ходе праздника в честь Тенгри, духов земли-воды приносили жертвы, а также устраивали скачки лошадей и верблюдов.

С внедрением мусульманской религии задабривание духов приняло форму молитв в мечети о будущем урожае. В советское же время появилась традиция чествования и награждения лучших механизаторов, передовиков производства. Сначала сабантуй праздновали по отдельным хозяйствам, а затем в районах и крупных городах Башкортостана. К празднику приводились в порядок личные подворья, готовилось специальное угощение. На этот праздник съезжались многочисленные родственники и гости. Во многих хозяйствах стало традицией проведение смотра-конкурса на лучшее содержание домов и улиц, их озеленение и чистоту, итоги которого объявляются на сабантуе. Эта традиция сохраняется и по сей день.

Ученый-фольклорист Розалия Султангареева в 1983 году записала у жительницы Баймакского района Вахиды Мустафиной порядок проведения сабантуя, который был опубликован в томе «Башкирского народного творчества» «Обрядовый фольклор». По рассказу информатора, сабантуй делится на несколько этапов.

Ер һыҙыу

дословно «очерчивание земли», определение площадки праздника

Зыяратҡа барыу

поход на кладбище (молитва о благословении праздника)

Һабантуй күмәсе йыйыу

сбор подростками продуктов для угощения накануне праздника

Ҡолғасылар үтеүе

проход установщиков майданного столба

Һабантуйҙың барышы

ход сабантуя

• Ҡор башы ҡотлауы – поздравление главы собрания

• Ат сабыш – конные скачки

• Көрәш – борьба на поясах

• Аш бәйгеһе – конкурс приготовления еды

• Атылмаҡ йәки сәңгелдәк уйнау – качели для молодежи

• Аттан тартышыу – игра наездников, пытающихся стащить друг друга с лошади

• Түңәрәк йөрөп, таҡмаҡ әйтешеү – выступления музыкантов, певцов и исполнителей такмаков

• Мәрәкә уйындар – забавные игры

• Мәргәнлекте һынау – испытание меткости в стрельбе из лука

Һабантуйҙан һуңғы йолалар

Основные компоненты развлекательной части праздника, в древности являющиеся обрядовыми действами, остаются неизменными и сегодня. Обязательными в программе сабантуя являются конные скачки бәйге, национальный вид борьбы көрәш; восхождение на вертикальный длинный столб һырғауыл, прохождение по наклонному шатающемуся шесту, один конец которого закопан в землю, а к другому концу привязан приз тому, кто пройдет до конца шеста. На сабантуях распространены и другие состязания и игры: забег (йугереу), разбивание глиняных горшков с завязанными глазами, соревнование в беге в мешках, добывание ртом монет из котла, наполненного водой с отрубями или кумысом, перетягивание каната, бой мешками. Обязательным компонентом общественных праздников (йыйын и сабантуй) являлись молодёжные игры (уйын).

Скачки на лошадях – байга

Одним из главных соревнований на сабантуях и в старину, и сейчас являются скачки на лошадях –ат сабышы, бәйге(байга). Их начинали мальчики 6−12 лет, затем подключались более взрослые участники. Обычно длина дистанции составляла 6−7 километров. Зрители подбадривали всадников криками и приветствиями.

“

«Конные скачки происходят не по линейной, прямой трассе, а вкруговую. В этих конных бегах по кольцевой трассе мы можем усмотреть как имитацию движения солнца по небосводу, так и освящение, сакрализацию своей земли. Двигаясь круговыми движениями, окружая кольцом территорию, наши предки приводили свою землю в безопасное состояние, повторяя при этом действия своего прародителя Урал-батыра, когда тот в борьбе с силами хаоса создавал для башкир землю в момент зарождения жизни, ведь, по их представлениям, место и время проведения сабантуя олицетворяло как бы место и время зарождения жизни на земле»,

— пишет этнограф Закирьян Аминев в своем исследовании «Мифоритуальные основы башкирского праздника Сабантуй».

В «Продолжении Дневных записок путешествия академика и медицины доктора Ивана Лепехина по разным провинциям Российского государства в 1770 году» автор рассказывает о скачках на лошадях: «Как только издали покажутся скачущие, все становятся по обе стороны дороги и с волнением следят за приближающимися. На финише молодой парень или красивая молодая женщина держали на древке привязанный белый платок, вышитый по углам разноцветным шелком. Награда доставалась тому, кто всех на своей лошади перегонит и сорвет платок с шеста».

“

«Хотя плат и не дорогой, однако не всяк охотно пожелает и дешевую вещь подарить другому: то у них узаконено, чтобы на сабанном рыцарстве награждение сделано было руками той женщины, которая в деревне моложе всех замужем»,

— описывает Иван Лепехин.

Если финиша достигали одновременно несколько всадников, то главного победителя определяли в дополнительных состязаниях в борьбе или в стрельбе из лука. За первое место вручали жеребенка, за второе — деньги, за третье – полотенце.

Еще одним традиционным спортивным развлечением на сабантуе является борьба көрәш − курэш. Борцы, перекинув через спины друг друга кушак билбау, пытались положить противника на лопатки. Это зрелищное шоу всегда собирает большое количество болельщиков. В центре круга сначала борются мальчики лет 7−8, затем постарше. Распорядитель вручал победителю пару яиц, платок или кусок ткани. Полученный приз победитель передавал отцу, дяде или другому почитаемому пожилому человеку, которые одаривали его деньгами. Оставшиеся один-два самых сильных батыра оспаривали главный приз – обычно самый сильный батыр получал в подарок живого барана. Желая помериться силой, на сабантуй приезжали и победители из разных деревень.

“

«Это ритуальное действие можно интерпретировать как отражение древнего мифологического воззрения башкир, когда во времена оные («борон-борон боронда», «әлмисаҡта»), в начале мира, происходила борьба двух сил: сил Добра и сил Зла, борьба Нового и Старого, Жизни и Смерти. В ходе этой борьбы силы Добра побеждают силы Зла, и в мире воцаряется порядок (по-башкирски «тәртип», «рәт», «ип»)»,

— отмечает исследователь мифологии Закирьян Аминев.

Одним из захватывающих одиночных соревнований является восхождение на вертикальный длинный столб, шест – по-башкирски «һырғауыл». На самой вершине этого шеста вешают подарки (петух, сапоги, гармонь, вышитые полотенца, платки), которые достанутся в награду тому, кто сумеет взойти по шесту до вершины. Нужны невероятные сила и ловкость, многодневные тренировки, чтобы забраться на самую вершину столба, высота которого порой достигает 15 метров.

В мифологии столб первоначально символизировал собой мировой столб (или же мировую опору), по которому первопредок башкир Урал-батыр взбирался на небо.

Развлечения на празднике плуга

Во время сабантуя исполнялись песни и пляски, народные музыканты играли на курае, кубызе, думбыре, кыл-кумызе, дунгуре и других инструментах. Недалеко от площади готовилась еда. Сабантуй заканчивался общей праздничной трапезой, на которой ели бишбармак, казы и другие блюда башкирской кухни. Каждая деревня готовила еду из специально привезенных с собой продуктов, распределяли между юртами гостей. По традиции батыр подносил голову барашка старейшине рода или мулле, который принимал и благодарил, далее пища передавалась на пробу всем пожилым людям.

“

Исследователь Сергей Руденко наблюдал, как готовилось мясное угощение в восточном Зауралье: «В довольно длинной, неглубоко вырытой канаве раскладывался огонь, над которым было поставлено в ряд несколько котлов с водой и мясом. Несколько человек с заострёнными палочками следили за варкой. Тут же рядом другая группа была занята приготовлением конских колбас, бишбармака. Когда бишбармак был готов, весь народ принимался за угощение, после которого уже под вечер расходились и разъезжались по домам».

Сабантуй – праздник труда, спорта и дружбы народов

Ныне сабантуй отмечается как праздник труда, спорта и дружбы народов. Его проведение приурочивают к выходным дням после окончания посевной. В каждом районе есть специально отведенные для ежегодного проведения сабантуя площадки.

Многие писатели и поэты посвятили этому празднику свои произведения. В романах «Сабантуй» Тайфура Сагитова и «Байга» Ахияра Хакимова, в сборнике «Сабантуй» Рамиля Хакимова, в стихах Мустая Карима, Мусы Гали, Булата Рафикова и других авторов народные традиции получают философское осмысление.

Как сообщается в Башкирской энциклопедии, с 1991 года сабантуй имеет статус общереспубликанского праздника. В современном Башкортостане проживают представители более 100 народов. Всенародное празднование сабантуя символизирует преемственность национальных традиций, уважительное отношение к национальной культуре каждого из этносов, проживающих в регионе. Праздник из года в год обогащается новыми формами и содержанием.
С 2019 года в Башкортостане на сабантуях усилилась поддержка здорового образа жизни – запрещены продажа и употребление алкоголя.

Национальный напиток буза

В последние годы сабантуй перешагнул свои исторические границы и широко празднуется в Москве, Санкт-Петербурге, российских регионах, в странах ближнего и дальнего зарубежья, там, где есть башкирская и татарская диаспоры. Национальная самобытность, традиционное гостеприимство, добрый дух этого праздника привлекают к нему людей разных национальностей и веры, объединяя и сближая их. С 2001 года в России проводится Федеральный Сабантуй, в котором активно участвуют профессиональные и самодеятельные артисты и творческие коллективы, спортсмены.

Видео фильма Сабантуй из архива ГУП ТРК «Башкортостан»

На протяжении многих лет Сабантуй как праздник башкир и татар проводится за рубежом – в Стамбуле, в последние годы его проводят также в странах Прибалтики, Европы, Канаде, США. Стоит отметить, что в городах за пределами республики даты сабантуя не привязаны к посевной, он отмечается как красивый праздник с национальным колоритом и проходит в период с мая до начала августа.

“

«Безусловно, для людей, которые живут вне родной страны, сабантуй — больше, чем праздник окончания весенних полевых работ. Это возможность сохранения национальной культуры, укрепления дружественных связей внутри татаро-башкиро-русскоговорящего сообщества. Важная миссия ассоциации «Юлдаш» — с помощью этого праздника познакомить с башкирской и татарской культурами и традициями и объединить все русскоговорящее сообщество. И поэтому безусловным достижением является то, что с каждым годом на швейцарский Сабантуй приезжает все больше людей из других стран Европы»,

— говорит один из организаторов праздника в Женеве Айсылу Янтурина-Дарлес.

Для презентации республики как курортного региона, привлечения туристического потока в регион, развития событийного туризма в Зауралье, создания положительного имиджа республиканского курорта «Якты-Куль» как зоны для полноценного семейного отдыха в Абзелиловском районе Башкирии придумали Курортный сабантуй.

Он впервые состоялся 4 июля 2015 года в Абзелиловском районе Башкортостана, на территории горнолыжного центра «Металлург-Магнитогорск», около озера Якты-Куль (Банное). В программе праздника – состязания по национальной борьбе куреш, конное шоу, ярмарка народного творчества, экспозиция национальных дворов в фольклорно-этнографическом комплексе, костюмированные представления башкирских традиций и обычаев, выставка национальной кухни, эстафета национальных игр.

В программе Детского сабантуя — развлекательные и спортивные игры, творческие мастер-классы, конкурсы и призы. В концертной программе — выступления известных артистов и коллективов. Курортный сабантуй стал брендом и получает награды на туристских фестивалях.

Новую жизнь в современных форматах сабантуй обрел и в различных сообществах. В республике большой популярностью пользуются Журналистский сабантуй «Журфест», с недавних пор проводятся Всероссийский инвестиционный сабантуй «Зауралье», Театральный сабантуй Международного фестиваля тюркоязычных театров «Туганлык», Детский сабантуй.

Лейла Аралбаева, автор-составитель, 2019

Источник

Башкирские народные праздники

Наиболее древний башкирский
праздник йыйын (народное собрание).

Н
а
народных собраниях решались вопросы
мира и войны, уточнялись границы
родоплеменных территорий, улаживались
споры. Завершались народные собрания
праздником. На йыйын приглашались жители
из других дальних аулов. Делалось это
для установления дружеских отношений
с другими родами, а также завязывания
знакомств. У башкир брак внутри рода
был строго запрещен, а знакомства на
йыйыне позволяли выбрать невесту из
другого рода.

С
абантуй
в древности праздновали непосредственно
в день перекочевки с зимнего пастбища
на летнее.

Главное значение на
празднике придавалось военно-спортивным
играм, выявлению молодых батыров,
защитников рода, племени, народа.

Празднество вели аксакалы,
занимавшие на праздничном майдане самые
почётные места. Батыры прежних сабантуев
приносили на праздник лоскутки тканей,
которые они получили за победу на
состязаниях на прежних сабантуях. В
случае новой победы лоскутки, нашитые
на ленту, показывали зрителям. Так вёлся
счет победам.

Старики в день праздника
ходили молиться в мечеть, прося у Бога
богатого урожая. На сабантуе не было
строгих правил, старики обыкновенно
садились пить кумыс, а остальные
веселились — каждый по своему возрасту.

Первый весенний праздник
справлялся ранней весной, за день-два
до откочёвки на летние пастбища. Назывался
он вороний праздник или воронья каша.
Этот праздник посвящался пробуждению
природы, наступлению нового года.

В нём участвовали только
женщины и дети (мальчики до 12 лет).

Праздник способствовал
формированию в подрастающем поколении
экологической культуры, развивал
потребность общения с природой, познания
реального мира, определял в какой-то
степени положительное поведение люден
в природе.

Женщины в этот день кормили
птиц, обвешивали ещё голые ветки деревьев
различными предметами, как бы предсказывая
природе благополучие, пышное цветение.

Большое значение имела
и художественная часть праздника:
многолюдные хороводы, игры, соревнования,
песни, танцы. Примечательно, что песни
и танцы на празднике сочинялись из
поколения в поколение самими женщинами.

Н
аиболее
значимый для мусульман праздник —
Курбан-байрам. Все торжества, имеющие
отношение к исламу, отмечаются по
мусульманскому лунному календарю.
Праздник Курбан-байрам начинается 10-го
числа месяца зуль-хиджжа. Он совпадает
с днем завершения паломничества в Мекку.

Праздник Курбан-байрам
установлен в воспоминание о попытке
принесения Авраамом своего сына в жертву
Богу и празднуется четыре дня. Начало
праздника определяется появлением
новой лупы. За появлением луны следили
различными способами, в одних местах
смотрели на воду (в пруд, озеро, реку), в
других спускались в глубокий колодец
или яму и оттуда высматривали луну.
Человек, который первым являлся к мулле
с заявлением, что ему удалось увидеть
серп молодой луны, получал награду.

первый день праздника приглашаются в
гости только близкие родственники и
соседи, а затем уже начинается хождение
по гостям, сначала по приглашению, а
потом заходят запросто, к кому вздумается.
Сам хозяин не участвует в еде вместе с
гостями, а должен стоять все время на
ногах, переходя от одного гостя к другому,
пока не будет приглашен самими гостями
принять участие в трапезе.

Праздник — это радостное
событие. В этот день мусульмане готовят
традиционные национальные блюда, друзьям
и родственникам преподносят подарки,
причем они не должны быть дорогими.

В каждом доме мусульманина
царит дух такого гостеприимства и
щедрости, что любой человек, зашедший
в дом, не выйдет, не отведав праздничного
угощения.

Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]

Источник

Содержание

Введение ……………………………………………………………… 3

Народные праздники башкир ……………………………………… 4

Заключение …………………………………………………………… 18

Список литературы …………………………………………………. 19

Введение

Важное место в жизни башкир, наряду с семейными обычаями и обрядами, играли народные праздники (байрам), которые сопровождались массовыми гуляньями и развлечениями.

Народные праздники – неотъемлемая часть культуры любого этноса. В них отражается образ жизни, история культуры, традиционное мировоззрение.

В праздник преображалось все: убранство жилища, облик и поведение людей; не позволялось работать, следовало принимать гостей и ходить в гости, участвовать во всех праздничных обрядах. В условиях кочевого и полукочевого скотоводческого хозяйства праздники играли важную роль в установлении контактов между родоплеменными объединениями, способствовали этнической консолидации народа. В них находили отражение различные виды народного творчества: устно-поэтическое, музыкальное, хореографическое, театральное и др.

В этнографии народные праздники, как и обряды, принято делить на семейные (связанные с рождением и смертью человека, вступлением его в брак) и календарные (приуроченные к переломным периодам астрономического года или к выполнению определенных сельскохозяйственных работ). Деление это условное, т. к. семейные празднества фактически не были делом только одной семьи, хотя в них, несмотря на многолюдность, ощущалась принадлежность отдельных людей и семейных групп к родственному клану.

Башкирские народные праздники имели значительное сходство: они состояли из одинаковых, хотя и по-разному оформленных, составляющих; объединялись как структурно, так и по содержанию. Главной их целью было обеспечение плодородия и благополучия, чего можно было достигнуть только при содействии всего общества, всех членов рода – как живых, так и умерших. Большие торжества в честь важнейших событий в жизни человека и общества обозначались словом «туй» (туй – свадьба, пиршество, праздник) и именно они были наиболее цельными в обрядово-ритуальном оформлении.

Основные праздники башкир справлялись весной – в начале лета: эти времена года воспринимались как важный этап, когда закладывались основы будущего урожая, благосостояния хозяйства и здоровья членов семьи и общины.

Годовой цикл календарных праздников у башкир, проживающих по берегам рек, открывался праздником ледохода. К празднику готовились заранее. На северо-востоке Башкортостана из лоскутков ткани делали кукол в виде мужчин, женщин, детей. Во время ледохода (днем или ночью) старые, молодые, дети – все собирались у реки. Женщины и девочки со словами «Унеси наши болезни, дай нам долгую жизнь» — бросали кукол или монетки на льдину. Мужчины и мальчики бросали на льдину сделанную заранее деревянную лошадку или зажженную солому со словами: «Унеси все болезни, всю грязь». Смысл этих действий заключался в стремлении оградить себя от болезней, избавиться от всего дурного, вредного. Веселились целый день, а если ледоход наступал ночью, то до самого утра. Обязательно пели песни и плясали, играли в традиционные игры.

По древним представлениям башкир, процессы, связанные с обновлением природы, кормлением детей, скота, вызреванием урожая, относились к женской сфере, поэтому весна, как и раннее детство человека, была насыщена женскими и детскими обрядами. Дети занимали место в обрядовой системе в соответствии с их возрастом. Активной группой в женских обрядах были дети до 13 лет. Они имитировали птичьи повадки, голоса и пение. В произведениях башкирского фольклора есть сведения, что перед проведением женского празднества каргатуй (каргатуй, карга – ворона, туй – праздник) детьми и распорядительницей праздника (алсабыр, юлбарсы) исполнялись стихи, сопровождавшиеся имитацией птичьих голосов.

Каргатуй в прошлом был одним из крупных праздников. Он справлялся в центральных и горных районах Башкортостана и в восточном Зауралье по случаю пробуждения природы: появление птиц извещало, что наступило время весны. Возникновение праздника было связано с культом птиц и первоначально интерпретировалось как «воронья свадьба», «воронья каша»; впоследствии, символизируя встречу весны, — как «грачиная свадьба», «грачиная каша».

Праздник проводился обычно на поляне за деревней или на ближайшей горе в определенный день в период с мая до середины июня. К месту проведения праздника несли собранные накануне по домам самовары, чай, сахар, хлеб, крупу. На юге Башкортостана на ветки растущих вблизи деревьев и кустарников вешали разноцветные ленты, платки, бусы, серебряные монеты, кольца, браслеты. Вокруг украшенного дерева женщины водили хоровод, произнося благопожелания. В северо-восточном Зауралье деревья вдень празднеств украшали цветами; березки соединяли яркими шляпами. Под деревьями расстилали скатерти и угощались особым ритуальным кушаньем из муки, сваренной в сметане (эyмэлэ). Ритуальным блюдом на празднествах была также пшенная или пшеничная каша.

Во время празднества обращались к природе и птицам с просьбами об изобилии и благополучии. На празднестве исполнялись подвижные игры (бег наперегонки, прятки, прыжки через яму), в которых участвовали дети и женщины молодого и среднего возрастов. Любимым развлечением были качели. Активность на празднике поощрялась, была не только желательной, но и обязательной. Во время плясок в каждом женском хороводе были зачинщицы. Старшая из женщин, являвшаяся распорядительницей на этом празднике, была облачена в бутафорский старинный костюм и высокую шапку на берестяном каркасе, украшенную ракушками. В ходе праздника обычно три раза исполнялся клич: как приглашение на совместную трапезу, к угощению птиц и как сигнал об окончании праздника.

После трапезы оставшуюся кашу раскладывали по веткам деревьев, пням или на камнях, угощая птиц. Если каргатуй проводился на горе, то на ее вершине оставляли еду, монетки, лоскутки ткани для умилостивления духа-хозяина горы.

Исключительно важную роль в весенне-летних обрядах играло кушанье из злаков (ячменя, пшена, пшеницы), вследствие чего в названии праздника вместо слова «туй» употреблялось слово «бутка» — каша. Так, на юге и западе Башкортостана празднество, аналогичное каргатую, называлось «карга буткахы» — «воронья каша», «грачиная каша». Основные продукты праздничных трапез (крупа, яйца), помимо утилитарного назначения, являлись также и символами плодородия.

По описанию С. И. Руденко, у западных башкир карга буткахы сохранился как детский обряд. Толпа мальчиков ходила и, выкрикивая: «Крупа, крупа, крупа!» («Ярма, ярма, ярма!»), — собирала крупу, яйца, масло. Собрав продукты, дети шли к реке и варили кашу.

На западе Башкортостана после совместного угощения кашей жители обливали друг друга водой. Празднество карга буткахы включало в себя и обряд ямгыр буткахы (ямгыр – дождь, бутка – каша). Основной целью праздника было вызывание дождя.

В засушливое лето с целью вызывания дождя проводились обряды обливания водой, коллективного купания в реке, забоя животного черной масти (под цвет черной тучи), бросания в воду черных, прокопченных на костре котлов. В юго-восточном Башкортостане женщины оголяли спину молодой невестки и обливали ее водой. Если дожди продолжались слишком долго, устраивался обряд «пожелание» (телэк). Чтобы прекратить дождь и вызвать солнце, поднимались на гору и совершали жертвоприношение: забивали корову или лошадь белой масти, а затем, придя домой, втыкали в землю нож или выносили во двор блестящий, обычно медный, таз (с появлением солнца предметы заносились обратно).

На юге Башкортостана устраивали, обычно на горе или у реки, иногда на лужайке перед домом, праздник под названием «кукушкин чай» — кякук сяйе (кэкук – кукушка, сэй – чай), знаменующий наступление лета. Женщины, загадав на свою судьбу или судьбу своих близких, обращались к кукушке. Они верили, что желание исполнится, если птица будет куковать звонко и без перерыва. В течение дня не смолкали песни, игра на кубызе, исполнялись пляски, проводились игры. Женщины проводили чаепитие, раскладывали пищу на листьях, камнях, приговаривая: «Вот тебе, кукушка, возьми свою долю».

Весной и летом, когда выпадало свободное время, устраивались молодежные игры (уйын). Согласно традиции, юноши и девушки проводили свои игры отдельно. В зависимости от места проведения они назывались «девичьи игры» (кыззар уйыны), «девичьи горы» (кыззар сыгыу). В каждой деревне было определенное место, предназначенное для таких игр, — обычно склон горы или берег реки. Девушки водили хороводы, гадали о предстоящем замужестве. В играх под названием «пятничная гора» (йома тау) участвовали и молодые снохи с детьми. Пели, плясали, играли на кубызе, устраивали различные состязания.

Юноши на своих играх обычно рассказывали истории, обсуждали новости, играли на курае, плясали, пели, затем шли к девушкам. На северо-востоке Башкортостана мужчины собирались вечером у реки на мужские игры (ирзэр уйыны), в которых большое место занимали соревнования в силе и ловкости. В таких играх принимали участие не только молодые, но и мужчины средних лет, а также подростки.

Распространенным у башкир праздником, устраивавшимся перед началом пашни или в промежуток между пашней и сенокосом, был сабантуй (hабантуй). Название праздника является исходным от слова «сабан» (hабан) – плуг; исследователи переводят его как «праздник плуга», «праздник весеннего сева». Непосредственно с весенним севом были связаны также обряды «сабанная вода» (hабан hыуы) и «сабанная каша» (hабан буткаhы). В день завершения весенних полевых работ пахарей, возвращающихся с поля, а также дома, траву, скот обливали водой. Сабантуй бытовал повсеместно: это был древний праздник не только оседлых, но и кочевых башкир.

Часто на сабантуй приглашали соседей, которые приезжали обычно с женами и детьми (иногда уже с вечера). Угощение производилось за счет всех жителей деревни. На заранее собранные деньги покупали лошадь, несколько баранов или корову. Накануне празднества молодые ребята верхом на лошадях объезжали деревню и перед каждым домом стучали и шумели до тех пор, пока не выходили хозяева и не одаривали их. Обычно давали куриные яйца. У молодых невесток собирали тканые или вышитые полотенца, нарядные платки. Все собранное относили на праздничный майдан (майзан) – красивую поляну вблизи деревни.

В день праздника после полуденной молитвы весь народ собирался на майдане. С южной его стороны устанавливались шатры или открытые заслоны из березок. Присутствующие располагались так, чтобы майдан замыкался кругом. Место сбора было видно издали. В центре возвышался столб (колга, багана) с привязанными к вершине полотенцами и платками – подарками победителям состязаний. В тени берез или под навесами рассаживались почетные гости и хозяева: пили чай, наблюдали за происходящим. Молодежь принимала активное участие в празднике.

В центре круга проводились соревнования по борьбе куряш (кэрэш). Сначала боролись мальчики лет семи –восьми, затем те, кто постарше. Борцы, перекинув через спины друг друга кушак (билбау), пытались положить противника на лопатки. Победившие состязались между собой. Распорядитель вручал победителю пару яиц, платок или кусок ткани. Полученный приз победитель дарил отцу, дяде или почитаемому пожилому человеку, которые одаривали его деньгами. Оставшиеся один — два самых сильных батыра оспаривали главный приз – обычно живой баран или вышитое полотенце. Желая помериться силой, приезжали на сабантуй победители из разных деревень.

Другим состязанием на сабантуе был бег (йугереу), в котором принимали участие до 10 человек. Дистанция была небольшой. Путь, по которому следовало бежать, указывал скачущий всадник. Победителям раздавали мясо, иногда полотенца.

Ключевым моментом соревнований на сабантуе были скачки на лошадях – байге (бэйге). Их начинали мальчики шести-двенадцати лет, затем вступали более взрослые. Мчались с криками, подгоняя коней ударами нагаек. Обычно длина дистанции составляла шесть-семь километров. Зрители подбадривали всадников своими криками и приветствиями. На финише молодой парень или девушка держали шест с привязанным к нему белым платком: его получал в награде тот участник скачек, который первым его срывал. Платок этот был сделан «руками той женщины, которая в деревне моложе всех замужем». Если финиша достигали одновременно несколько всадников, то вопрос о первенстве решался в дополнительных состязаниях в борьбе или в стрельбе из лука. Победители на скачках получали значительные призы: за первое место вручали жеребенка, второе – деньги, третье – полотенце.

На сабантуях были распространены и другие состязания: добывание ртом монет из котла, наполненного водой с отрубями или кумысом, взбирание по наклонному шесту, перетягивание каната, бой мешками, разбивание глиняных горшков с завязанными глазами др.

Во время сабантуя исполнялись песни, пляски; играли на курае, кубызе и других музыкальных инструментах. Недалеко от площади готовилась еда. С. И. Руденко наблюдал, как готовилось мясное угощение в восточном Зауралье: «В довольно длинной, неглубоко вырытой канаве, раскладывался огонь, над которым было поставлено в ряд несколько котлов с водой и мясом. Несколько человек с заостренными палочками следили за варкой. Тут же рядом другая группа занята приготовлением конских колбас, бишбармака. Когда бишбармак был готов, весь народ принимался за угощение, после которого уже под вечер расходились и разъезжались по домам».

Главными действующими лицами на сабантуе были мужчины: подарки для призов собирали юноши, большинство состязаний устраивалось среди мужчин. Посев зерновых, перед которым первоначально и устраивался праздник, считался исключительно мужским делом. Мужчины молились у могил предков с просьбой об урожае. Затем шли «… на поля с женами и детьми обоего пола, принося с собой лучшие свои кушанья и напитки… После чего начинается скачка на лошадях, борьба и беганье… После окончания праздника люди идут к муллам, убеждая их подарками денежными и хлебными молиться о благополучном посеве и, выехав потом на поля, начинают пахать».

Старинным скотоводческим праздником был йыйын (йыйын). В XYI – XYII вв. у башкир так назывался съезд народных представителей, на котором решались наиболее важные вопросы, касающиеся племени или рода. Представляется обоснованным мнение Н. В. Бикбулатова, что йыйыны восходят к глубокой древности и берут начало с народных собраний племени. Об этом говорит как название праздника (йыйын переводится как собрание, сбор, съезд), так и его содержание. На йыйынах подводились итоги минувших дел, выявлялись батыры – наиболее сильные, смелые и ловкие представители родов, выбирались военачальники и вожди, в ознаменование побед устраивались пиршества, различные игры и состязания, а также ярмарки.

Строго установленного времени для проведения йыйынов, в отличие от сабантуя, не было, но обычно его организовывали в период после сева до косовицы ржи. На йыйынах одного или нескольких родственных аулов решались спорные земельные вопросы, распределялись сенокосные угодья и летние пастбища. Нередко к йыйынам приурочивались и свадебные торжества. На юго-востоке Башкортостана свадьба, являясь важным общественным событием для двух родов или племен, иногда приобретала форму большого праздника и называлась «туй йыйыны». Такие свадьбы проводили ханы, Бии, баи. В честь молодых устраивались игры, спортивные состязания, скачки, в которых принимали участие как хозяева, так и гости. На северо-востоке Башкортостана был известен праздник под названием «сбор мужчин» (ирзэр йыйыны), где женщины только готовили пищу и наблюдали за происходящим со стороны.

По свидетельству авторов XIX в., на йыйыны собиралось гораздо больше народа, чем на другие праздники. Во время йыйына проводились те же увеселения, что и на сабантуе, но они носили более грандиозный характер. Местом для празднества выбиралась красивая, хорошо просматриваемая и удобная для проведения состязаний поляна на ровном месте или на горе. Сюда прибывали жители окрестных деревень, и каждая семья устанавливала для себя шалаш или юрту для приема гостей.

Для йыйынов был характерен территориальный принцип организации. Так, у башкир-гайнинцев существовало два центра, где проводились традиционные йыйыны: часть деревень группировалась вокруг с. Барда, другая – с. Сараши. Сначала йыйын проходил в Бардымском округе, через некоторое время – в Сарашском. Население каждого округа участвовало в обоих празднествах, но в одном случае – в роли хозяев праздника, в другом – гостей.

На крупные йыйыны, например в Оренбурге, каждый род посылал своих представителей. Участвовали в них и представители других национальностей. Описание большого йыйына дается в одной башкирской легенде: «на высокую крутую гору Кыркты со всех мест, куда могло дойти письмо и доскакать лошадь, как туча, собирался народ на майзан… и на конях, и пешком, и богатые, и бедные, и старые, и молодые, батыры, кураисты, певцы…»

Установка в середине майдана шеста (колга) ознаменовывала начало праздника. После чтения муллой намаза начинались состязания: борьба, конские скачки, прыжки, бег, игры на курае, песни, пляски. Популярным видом соревнований на йыйынах была стрельба из лука: с большого расстояния нужно было попасть с движущуюся мишень – колечко или игольное ушко. Иногда устраивались и шуточные состязания, например, кто больше выпьет топленого масла или кумыса или кто больше всех съест жирной баранины. Победителям состязаний давали коня, барана, куски мяса, узорные платки, полотенца. В состязаниях участвовали главным образом взрослые мужчины или юноши0джигиты (егет). Имеются сведения, что устраивались скачки с участием девушек, но это происходило крайне редко, обычно девушки на йыйынах показывали свое умение петь и танцевать.

У башкир проводились также праздники майдан (северо-восток и восточное Зауралье) и байге (юг Башкортостана), которые в прошлом являлись составными частями йыйына, а затем приобрели самостоятельное значение. Майдан и байге получили распространение, по всей вероятности, со второй половины XYIII в. Это было связано с тем, что после подавления башкирских восстаний 1735-1740 гг. особым указом были запрещены общенародные (а затем и территориальные) йыйыны.

Позже йыйыны были возрождены в пределах волости или в кругу родственных деревень, но изменилось и их содержание (вопросы политического и экономического развития отошли на второй план), и характер (на первое место выдвинулась развлекательная часть). Постепенно исчезли и некоторые состязания, например, стрельба из лука, единоборство на пиках и т. д.

Обязательным компонентом всех общественных (йыйын, сабантуй) и семейных праздников являлись молодежные игры (уйын). Молодежь собиралась на вечерние игры (киске уйын) в день состязаний или накануне. Устраивались игры на площади или в традиционных местах молодежных гуляний (на горе или на поляне). Девушки и парни пели частушки (такмак), сопровождая их плясками, исполняли обрядовые танцы, знакомились друг с другом. Веселье продолжалось до самого утра.

Осенне-зимние празднества по сравнении с весенне-летними в меньшей степени имели общественный характер. Элементы праздника приобретали характерные для этого времени посиделки (кис ултырыу), обычаи взаимопомощи и гостеприимтсва, ярмарки.

Ранней осенью в честь первого урожая проводили праздник зерна – ашлык байрамы (ашлык – зерно, байрам – праздник). Так, в Бурзянском районе в этот день приглашали друг друга в гости, варили кашу, пели песни. Поздняя осень и зима были сезоном взаимных визитов. Одевшись понарядней и взяв с собой заранее приготовленные угощения, ездили в гости к родственникам или знакомым. Гостей принимал не только хозяин: согласно обычаю показа гостя, приезжего в течение дня приглашали в несколько домов. Гость мог остаться ночевать там, где проходило последнее вечернее застолье.

Поздней осенью устраивали небольшой семейный праздник – угощение по случаю забоя скота. Тому, кто закалывал скотину, вручали кусок мяса с костью или с области шеи, кто мыл кишки – ребра. Праздничное угощение состояло из традиционных блюд.

С установлением снежного покрова проводили помочь по заготовке гусей, которая заканчивалась праздничным угощением и весельем. Всех гусей резали в один день и звали женщин и девушек на помощь. Они ощипывали гусей, убирали потроха, затем, нацепив попарно тушки гусей на коромысло, шли полоскать на реку или родник. Вечером, после завершения работ, участники помочи (если замужние женщины, то вместе с мужьями) собирались в доме хозяйки на вечернюю трапезу. Играли на кубызе, пели песни, плясали.

В осенне-зимний период устраивались своеобразные формы организации досуга молодежи – аулак и урнаш. Они представляли собой игры и развлечения, устраиваемые в любом доме, но обязательно в отсутствие хозяев. Начало активной поры проведения аулака приходилось на период завершения осенних работ, когда родители, уезжая на зимнюю ярмарку или в гости, оставляли дочь следить за хозяйством. Оставшись одна, она собирала подруг. Иногда на аулак собирались в доме одинокой пожилой женщины. Участниками аулака обычно были девушки 14-18, реже – 12-13 лет. Девушки приходили, взяв с собой принадлежности рукоделия и продукты (блины, баурсак, пироги). Из принесенных продуктов они готовили угощение, на которое приходили юноши, взяв с собой гармонь и гостинцы (конфеты, орехи, семечки). В основном развлекались: играли в жмурки, устраивали игры, заканчивающиеся шуточными наказаниями, направленными на сообразительность и раскрытие творческих способностей (предлагалось спеть, станцевать и др.). На северо-востоке Башкортостана существовал обычай быкрау, по которому молодежь в начале октября (обычно в Покров день) похищала гуся или петуха и приносила его на аулак. Хозяева, обнаружившие пропажу, не должны были жаловаться. Пока готовилось угощение, участники аулака играли, пели, плясали. Особой популярностью пользовались игры, позволяющие молодежи выразить симпатии друг к другу. Исполнялись сольные и парные танцы, плясовые песни, в которых преобладала тема брака. По домам обычно расходились поздно.

Урнаш отличался от аулака большей свободой нравов. Во время урнаша игры нередко продолжались всю ночь, и молодежь, достигшая брачного возраста, оставалась в доме ночевать. Всю ночь рассказывали различные истории, шутили. Несмотря на кажущуюся свободу поведения, молодежь лишь условно «проживала», «проигрывала» взрослую семейную жизнь, а реально только присматривала будущего мужа или жену.

В произведениях башкирского фольклора зафиксированы праздники, связанные с положением солнца. В дни весеннего равноденствия устраивали праздник, посвященный проводам старого года и встрече года наступающего, — навруз, осеннего равноденствия – праздник под названием «сумбала байрамы». В период летнего солнцестояния устраивали праздник «летний нардуган», зимнего солнцестояния – «нардуган». Эти праздники, видимо, не были широко распространены — сведения о них отрывочны.

Из мусульманских праздников наиболее значимыми были ураза-байрам и курбан-байрам. В ураза-байрам, праздник разговенья в честь завершения поста, было принято посещение родных, друзей, соседей, преподнесение гостинцев и подарков. Более состоятельные готовили обильное угощение и приглашали в дом муллу и гостей. У башкир в прошлом курбан-байрам – праздник жертвоприношения – содержал в себе элементы домусульманских традиционных праздников (состязания, игры и др.). Курбан-байрам, кроме значения праздника, означал принесение жертвы с определенной целью: с пожеланиями благополучия дома, здоровья, с просьбами об урожае, дожде и др. Пожилые читали специальную молитву – Теляк намазы и обращались к аллаху с просьбами. Юго-восточные башкиры во время курбан-байрам в одном из домов устраивали угощение для молодых людей соседней деревни. Когда угощение (баранина, кумыс, чай) было готово, посылали гонца. Получив известие, что гости едут, устраивавшие угощение юноши выезжали верхом на лошадях им навстречу. После взаимных приветствий один из гостей предлагал отнять платок из его рук и пускался вскачь. Каждая сторона стремилась выхватить платок, олицетворяющий удачу. Этот обряд назывался «кот алыу» (кот – счастье, удача, алыу – брать). Исследователи его переводят как «гнаться за счастьем», «гнаться за удачей». Затем хозяева и гости отправлялись в дом, где начиналось пиршество с плясками и пением.

Тесное переплетение мусульманских и домусульманских представлений отражено в празднике мир-курбан, основу которого составляло общинное жертвоприношение. Этот праздник проводился, главным образом, на северо-востоке Башкортостана. Жители нескольких деревень заранее оповещались о празднике. Молодые люди ходили с шестом по всей деревне и собирали подарки: платки, полотенца, небольшие отрезки ткани или деньги. В день праздника все население собиралось на лугу или на берегу реки. После обязательного прочтения молитвы устраивали игры со скачками, борьбой, стрельбой из лука, другие состязания и увеселения. Победителей награждали. Затем устраивали всеобщую трапезу, для чего забивали лошадь, купленную на собранные деньги (иногда богатые односельчане устраивали угощение за свой счет). Следует отметить, что во время этого праздника женщины играли пассивную роль.

Кроме больших мусульманских праздников (ураза-байрам и курбан-байрам), башкиры отмечали маулид-байрам, гашура-байрам и раджаб-байрам. Эти праздники больше напоминали семейные торжества: верующие готовили праздничное угощение, поочередно приглашали муллу и друг друга в гости. В доме читали молитвы, угощались и раздавали милостыню – хаер. Еженедельным праздничным днем считалась у башкир, как и у всех мусульман, пятница (йома). К этому дню прибирались в доме и готовили вкусные блюда, иногда приглашали в гости родных и соседей.

Заключение

Народные праздники башкир складывались в течение длительного времени. В них нашли отражение различные стороны духовной и материальной культуры. Они призваны были поддерживать равновесие общества и природы. В праздниках участвовали представители всех поколений, что символизировало единство и вечное продолжение рода, племени. Несмотря на многообразие обрядовых и ритуальных действий, совершаемых в ходе всенародных праздников, в них можно выделить следующие общие моменты: приглашение большого количества гостей, организация ответных празднеств, сбор подарков и продуктов питания, устраивание состязаний (борьбы, скачек, стрельбы из лука), различных увеселительных мероприятий.

Список литературы

Абсаликова Ф. Ш. игры и развлечения башкир (конец XIX – первая половина ХХ вв.). Уфа, 2000.
Бикбулатов Н.В., Юсупов Р. М. Башкиры: Этническая история и традиционная культура. Уфа, 2002.
Нагаева Л. И. Весенне-летние праздники и обряды башкир // Исследования по исторической этнографии Башкирии. Уфа, 1984.
Нагаева Л. И. Башкирские народные праздники, обряды и обычаи. Уфа, 1999.
Руденко С. И. Башкиры: Историко-этнографические очерки. М. – Л., 1955.

Источник

Обновлено: 01.02.2023

У каждого национального народа есть свои обычаи и традиции, уходящие корнями в древность и имеющий в себе глубокий культурный смысл, который служит им для укрепления и усовершенствования духовного-морального общинного строя. Башкиры в этом плане не являются исключением. На данное время башкирская культура не особо популярно среди национальной молодежи, да и старейшины не пиарят старинные праздники. Но наша культура и праздники не утрачены, не забыты и не запрещены.

Работа содержит 1 файл

Праздники.docx

У каждого национального народа есть свои обычаи и традиции, уходящие карнями в древность и имеющий в себе глубокий культурный смысол, который служит им для укрепленя и усоверщенствования духовного-морального общинного строя. Башкиры в этом плане не являются исключением. На данное время башкирская культура не особо популярно среди национальной молодежи, да и старейшины не пиарят старинные праздники. Но наша культура и праздники не утраченны, не забыты и не запрещенны.

Это статья не предназначен только для башкиров и татар, мы должны знать и уважать историю своих соседей я буду очень рад если смогу заитересовать ее и другии национальности нашей не обьятной родины, ведь мы живем на одной земле и ходим под одной луной

Краткая история башкир.

Государственность башкир восходит к IX — началу XIII веков — к этому времени относится образование союза башкирских племен. В 1219-1220 годах земли Башкортостана вошли в состав империи Чингисхана. В середине XVI века башкиры добровольно вошли в состав Российского государства. К этому времени они жили в составе Ногайской орды, Казанского и Сибирского, частично, Астраханского ханств. Процесс вхождения края в состав России не был одномоментным, он охватил несколько десятилетий и затронул ареал, намного превосходящий территорию нынешнего Башкортостана. Жалованные грамоты Ивана Грозного башкирским племенам стали основой их договорных отношений с царским правительством. Несмотря на то, что сами первичные документы пока не найдены и, возможно, не сохранились, они упоминаются в шежере (родословных) башкир, на них в течение длительного времени ссылались обе стороны.

О национальных и традиционных праздниках.

Башкирские национальные праздники

Наиболее древний башкирский праздник йыйын (народное собрание). На народных собраниях решались вопросы мира и войны, уточнялись границы родоплеменных территорий, улаживались споры. Завершались народные собрания праздником. На йыйын приглашались жители из других дальних аулов. Делалось это для установления дружеских отношений с другими родами, а также завязывания знакомств. У башкир брак внутри рода был строго запрещен, а знакомства на йыйыне позволяли выбрать невесту из другого рода. . Сабантуй в древности праздновали непосредственно в день перекочевки с зимнего пастбища на летнее. Главное значение на празднике придавалось военно-спортивным играм, выявлению молодых батыров, защитников рода, племени, народа. Празднество вели аксакалы, занимавшие на праздничном майдане самые почётные места. Батыры прежних сабантуев приносили на праздник лоскутки тканей, которые они получили за победу на состязаниях на прежних сабантуях. В случае новой победы лоскутки, нашитые на ленту, показывали зрителям. Так вёлся счет победам. Старики в день праздника ходили молиться в мечеть, прося у Бога богатого урожая. На сабантуе не было строгих правил, старики обыкновенно садились пить кумыс, а остальные веселились — каждый по своему возрасту. . Первый весенний праздник справлялся ранней весной, за день-два до откочёвки на летние пастбища. Назывался он Вороний праздник или воронья каша. Этот праздник посвящался пробуждению природы, наступлению нового года. В нём участвовали только женщины и дети (мальчики до 12 лет). Праздник способствовал формированию в подрастающем поколении экологической культуры, развивал потребность общения с природой, познания реального мира, определял в какой-то степени положительное поведение люден в природе. Женщины в этот день кормили птиц, обвешивали ещё голые ветки деревьев различными предметами, как бы предсказывая природе благополучие, пышное цветение. Большое значение имела и художественная часть праздника: многолюдные хороводы, игры, соревнования, песни, танцы. Примечательно, что песни и танцы на празднике сочинялись из поколения в поколение самими женщинами.

Нардуган, в переводе с тюркского — начало нового года, с персидского — новый год. Этот один из наиболее ярких и красочных древних праздников приходится на первый день месяца фарвардина по древнеиранскому солнечному календарю, а по григорианскому на 21-22 или реже на 23 марта (в 2009 году — 22 марта). В первый день года принято ходят друг к другу с новогодними пожеланиями, пляшут. Гостей хозяева одаривают мелочью, сладостями. Если в первый день нового года первым в дом зайдёт мужчина, — значит, год будет щедрым, благополучным. Гостя обильно угощают, подают брагу, медовуху и т.д.

Иске ян, а ел девушки загадывают на жениха. Записываются приметы: если в новогодний вечер много звёзд на небе, то хороши будут ягоды и домашняя птица: гуси, утки, индюки, куры.

Кар хэуые (за талой водой) -отмечается в апреле. Накануне определяют место, где можно брать воду или снег, красной ленточкой. Принимали участие в этом все, джигиты притаптывают тропинку, девушки с коромыслами идут за талой водой. Бабушки рассказывают, что эта вода очень полезна, ее растирались до пояса, лицо, они верели что вода снимает нездоровье, колдовские чары. В этот день танцевали, пили чай и ели блины.

Какук сайе (кукушкин чай), башкирский обряд весенне-летнего цикла. Распространен в Южном Башкортостане и в Зауралье. На востоке Башкортостана (Учалинский р-н) известен под названием «йома сэйе» («чай, в пятницу»), в северных районах республики Башкортастана и в Пермской области — «сэйесмэ» («чаепитие»). Кукушкин чай представляет собой своеобразную встречу весны и приходится на так называемый месяц кукушки. Традиционно кукушкин чай — это коллективное чаепитие, сопровождающееся играми, песнями, плясками, гаданиями. Жители деревни собирались на чаепитие в определенном месте (на берегу реки, на склоне горы), или каждая хозяйка устраивала угощение на лужайке перед домом. Считалось, что чем больше радушия окажет хозяйка, тем благополучней сложится год для ее семьи. Кукушкин чай так же, как и каргатуй, восходит к архаичным верованиям и обрядам, связанным с почитанием птиц и предков.

Праздник щавеля. Этот праздник проводится весной. Как природа подарила первую пищу. Этот обычай весны на первые плоды природы — щавеля. У человека тоже есть такое время, когда впервые появляется первый зуб, первое слово, первый шаг, впервые садится верхом на лошадь и т.д. — все это принимается, как праздник, так и у весны есть первые плоды, первый снег, дождь, гром, радуга и т.д. — которые закреплены обычаем. Поэтому дикий лук, щавель, дикую редьку, борщовку когда весной впервые пробуешь, выражаешь благодарность природе. Башкиры благодарили Весну, Осень, Лето за те продукты питания (растения), которые получали от природы. Так же «суп из дикого лука» и «дикой редьки» посвящены благодарению природы за первые растения для пищи. Если поешь первую зелень весны, то не болеешь. Шесть майских трав спасают от шестидесяти болезней; — говорили предки.

Народ ценил пользу лекарственных трав, ягод, плодов деревьев которые дает матушка-земля, природа. Крапива от сердечной боли, девясил от желудка, кора березы -от боли суставов. От голода, засухи и бедствий людей спасала природа, а в праздники природа радовалась вместе с народом. От завоевателей, войны — дети, старики, женщины спасались в лесах, степях и пещерах. Мать природа — Жива, ведь она растет, цветет, стареет, плачет, смеется, умирает, а потом опять растет.

С X века среди башкир распространяется ислам, ставший в XIV веке господствующей религией. Наиболее значимый для мусульман — башкир праздник — Курбан-байрам. Все торжества, имеющие отношение к исламу, отмечаются по мусульманскому лунному календарю. Праздник Курбан-байрам начинается 10-го числа месяца зуль-хиджжа. Он совпадает с днем завершения паломничества в Мекку. Праздник Курбан-байрам установлен в воспоминание о попытке принесения Авраамом своего сына в жертву Богу и празднуется четыре дня. Начало праздника определяется появлением новой луны. За появлением луны следили различными способами, в одних местах смотрели на воду (в пруд, озеро, реку), в других спускались в глубокий колодец или яму и оттуда высматривали луну. Человек, который первым являлся к мулле с заявлением, что ему удалось увидеть серп молодой луны, получал награду. В первый день праздника приглашаются в гости только близкие родственники и соседи, а затем уже начинается хождение по гостям, сначала по приглашению, а потом заходят запросто, к кому вздумается. Сам хозяин не участвует в еде вместе с гостями, а должен стоять все время на ногах, переходя от одного гостя к другому, пока не будет приглашен самими гостями принять участие в трапезе. Праздник — это радостное событие. В этот день мусульмане готовят традиционные национальные блюда, друзьям и родственникам преподносят подарки, причем они не должны быть дорогими. В каждом доме мусульманина царит дух такого гостеприимства и щедрости, что любой человек, зашедший в дом, не выйдет, не отведав праздничного угощения

Зачем все таки нужны нам праздники? соблюдение традиций, дополнитьльный повод встретится родственникам и друзьям или «себя показать да и на других посматреть!?». Наверно каждый выбирает лично для себя не зависимо от национнальности и веро исповедания. Но мой взгляд автора, утверждает о том что в эти праздники главное уделить внимание всем своим хорошим друзьям и ближайшим родственникам. И как гласит старая и избитая пословица «Главное не подарок, а внемание!» и хочится добавить высказывание одного филосафа «ошибается тот человек который уверен что сможет прожить без общества, и ошибается в двойне те кто думают что общество не сможет прожиь без них!». Не забывайте о своих лучших друзьях которые идут рядом с вами и ближайших родственников которые будут поддерживать вас всегда и готовые принять вас такими какими вы есть.

Способ приготовления кумыса

Готовили кумыс в прежние времена в деревянных кадках из липы или дуба. Процесс приготовления заключался в следующем: вначале готовили закваску — бродило, которую замешивали с кобыльим молоком и давали настояться. Бродилом для получения первого кумыса у башкир служит кислое коровье молоко. Иногда в качестве закваски использовали разваренное до консистенции каши пшено с постоявшим кобыльим молоком или пшено с солодом).

Ну, а когда первый кумыс приготовлен, то следующим бродилом служит крепкий кумыс. Кстати, еще в прошлом веке было установлено, что микроорганизмы кумыса образуют зерна, которые можно промывать, высушивать и сохранять. Закваска из таких зерен — наилучшая. Это — чистые культуры бактерий.

По времени созревания с момента заквашивания кумыс подразделяют на слабый (одни сутки), средний (двое суток) и крепкий (трое суток). Доля спирта в них составляет соответственно 1; 1,5 и 3%. Кумыс, приготовленный из непастеризованного кобыльего молока считается натуральным кумысом). Натуральный однодневный кумыс обладает диетическими и лечебными свойствами.

2.Науруз (наурыз).

Праздник Нового года по солнечному календарю, совпадающий с днем весеннего равноденствия, распространен среди ирано-язычных и тюрко-язычных народов Казахстана, Средней и Малой Азии, Ирана, а также среди башкир и татар. Башкиры унаследовали его у ирано-язычных племен которые обитали в долине рек Яик (Урал), Сакмара примерно в 7 в. до н.э. В науруз каждая семья варила из круп злаковых культур ритуальную пищу, которой угощали гостей и всех желающих. Во время Науруза взрослый предводитель, специально назначенный обществом учредитель праздника, вместе с юношами организует хождение по дворам. Они прославляют хозяев за домовитость, щедрость, после чего получают продукты для общей трапезы, вышитые изделия для награждения участников состязаний в беге, борьбе (курэш), скачках, а также певцов, сэсэнов, кураистов, думбыристов, танцоров, мастеров горлового пения (узляу). В Науруз обязателен ритуал посещения стариков для получения благословения (фатиха). Обряды, совершаемые в Науруз, призваны задобрить природные силы и духи предков для достижения благополучия в наступающем году.

Башкирский праздник весенне-летнего цикла, известен в центральных и восточных районах Башкортостана, в Зауралье. Традиционно праздник устраивали с наступлением весны. В Западном и Югo-Западном Башкортостане его проводили за день до сабантуя, в нем участвовали главным образом женщины и подростки, но могли присутствовать и мужчины. Праздник начинался с молений на кладбище, иногда сопровождался жертвоприношениями. В ходе праздника молодые женщины, девушки устраивали импровизированные представления с песнями, танцами, играми. Распорядительницу праздника называли алсабыр или юлбарсы. После общей трапезы участницы оставляли остатки ритуальной каши на пнях деревьев, камнях с благо пожеланиями к птицам. У юго-восточных и горных башкир каргатуй почти всегда устраивали на ближайшей горной вершине. Во время празднества деревья наряжались цветными шалями, бусами и другими украшениями, выставлялись молочные продукты; мальчики имитировали карканье птиц. У западных башкир обряд был исключительно подростковым. Истоки праздника лежат в архаичных пластах верований: культе птиц, ранней форме культа тотемич. предков. Возможна двойная интерпретация праздника: «воронья свадьба», «воронья каша», т.к. возникновение связано с культом вороны, и «грачиная свадьба», «грачиная каша», что обусловлено изменением характера обряда, ставшего своеобразной встречей весны.

4.За талой водой.

Проводится в апреле. Накануне определяют место, где можно брать воду или снег, красной ленточкой. Принимались все, джигиты притаптывают тропинку за водой, бабушки рассказывают, что эта вода очень полезна, растирались до пояса, лицо, снимает нездоровье, колдовские чары (бальзам).
Девушки с коромыслами идут за талой водой. Танец. Пили чай, ели блины.

5.Кукушкин чай .

История традиционного обряда в башкирской культуре, корни которого уходят далеко во времена, когда в Башкирии еще не был принят ислам.

Любая культура с многовековой историей состоит из множества составляющих, в основе которых ‒ древние верования и обычаи. Пожалуй, не существует такого народа, у которого нет своих традиций и обычаев.

Башкиры не стали исключением. Традиционно в Башкортостане с древних времен обычаи преследовали две цели: объяснить условия бытования людей и установить гармоничные отношения между природой и человеком.

Так, традиционные обряды башкир, в свою очередь, можно поделить еще на несколько частей: календарные, жизненные, связанные с хозяйственной деятельностью, и магические практики. Календарные обряды бывают зимние, летние, весенние и осенние.

Во всем многообразии календарных обрядов особо можно выделить два: Нардуган (праздник зимнего солнцестояния) и Навруз (праздник по случаю прихода весны). В давние времена Нардуган был главным зимним праздником предков современных башкир.

Под словом «нардуган» скрывается более привычное для многих обозначение ‒ праздник зимнего солнцестояния. Он проходит в один из двух дней в году, когда Солнце находится на самом большом угловом расстоянии от небесного экватора. Высота Солнца над горизонтом в момент зимнего солнцестояния минимальна. Иными словами, день в этот момент самый короткий, а ночь ‒ самая длинная.

В разных культурах истолкование этого события воспринималось по-разному. Однако нельзя не заметить сходство: день зимнего солнцестояния у всех ассоциировался с возрождением. В это время устраивались праздники, встречи, ритуалы и другие торжества.

Зимнее солнцестояние было чрезвычайно важно в жизни первобытной общины, поскольку люди не были уверены в том, что они хорошо подготовились к зиме в течение предыдущих девяти месяцев, и что они смогут пережить эту зиму. А в тот момент, когда происходил переворот в соотношении дня и ночи, когда начинал прибывать солнечный день, это символизировало поворот к весне, давало древнему человеку веру в продолжение жизни и скорое возрождение природы вместе с солнечными лучами и солнечным теплом.

Празднование Нардугана – очень древний тюркский обычай. Он обозначает рождение солнца и приходится на последние дни декабря, когда наблюдаются самые длинные ночи и короткие световые дни. Именно в дни зимнего солнцестояния, согласно преданиям, и рождается заново солнце.

Мы привыкли отмечать наступление Нового года в ночь с 31 на 1 января, однако этой традиции в России чуть более 300 лет – такая дата была установлена Петром I только в 1700 году. Между тем народы нашей страны до сих пор празднуют Новый год в разное время и разными способами. Кто до сих пор отмечает праздник по древнему календарю, как новое время связано со звездами и почему хантам и манси Новый год приносит на хвосте ворона – читайте в материале «НацАкцента».

Эвенкийский национальный праздник «Бакалдын» отмечается в начале лета, с первой кукушкой и первым цветением природы. Его название переводится как «встреча» – встреча лета и нового года, встреча людей, семей и племен после долгой зимы. Начинается праздник с обязательного обряда «Чичипкан» – эвенки проходят через «небесные ворота» из длинных палок, а после очищают душу и тело дымом багульника. Потом эвенки кормят огонь, следом за огнем – реку, чтобы в ней всегда было полно рыбы, а на заходе солнца шаман просит у духов счастья для всех людей на Земле.

По поверьям, в этот день открывается дверь в верхний мир, и высшие силы могут услышать просьбы и желания людей.

Эвены отмечают Новый год в летнее равноденствие, когда Луна и Солнце встречаются друг с другом – в этот момент умирает старый год и рождается новый. Традиционный праздник «Хэбденек» («Веселье») начинается с ритуала «Встреча стойбищ», после идут зажжение, кормление огня и обращение к нему, обряд «Лебеди» и ритуал «Дэлбург». Во время последнего эвены загадывают желание и повязывают ленточки на особую веревку «дэлбургэ», а завершают праздник круговым эвенским танцем Хэде.

Якуты тоже традиционно встречали Новый год в День летнего солнцестояния, но после Великой Отечественной из-за совпадения дат с началом войны праздник отмечают в июне, в зависимости от улуса и графика выходных.

Праздник «Ысыах» разграничивает собой прошлое и будущее, отделяет старое и новое. Он связан с культом плодородия и солнечных божеств, олицетворяет встречу лета, пробуждение природы. В древности он также был скотоводческом праздником, так как это было время приплода скота и изобилия мяса и молока.

Главное событие праздника – круговой танец осоухай, знаменующий собой замкнутый жизненный круг. Танцующие держатся за руки и двигаются по ходу солнца. Ысыах сопровождается множеством обрядов и молений, кумысопитием, танцами, народными играми, а также конкурсом сказителей – олонхосутов.

Вепсский Новый год наступает в многодневный праздничный период от Рождества Христова до Крещения, который называется Syndyma. Вепсы верят в магию первого дня: все, что произойдет в первый день, распространится на весь наступающий год. Поэтому если не хочется убытков, в первый день нельзя ничего отдавать из дома, а если не хочется потерять скот – нельзя выбрасывать навоз из хлева. Если в первый день дом посетит мужчина, это положительный знак, если женщина – отрицательный. Кроме того, в вепсских деревнях женщины ранним утром старались успеть первыми к колодцу — считалось, что первая зачерпнувшая воды женщина будет потом весь год собирать больше всех сметаны и сливок.

Ханты и манси не связывают Новый год с зимой – издревле они празднуют его в конце марта-начале апреля. Вестником нового года у них является ворона – первая птица, которая прилетает на Север и своими криками пробуждает природу, неся на хвосте весну и жизнь. Для крылатого вестника вручную готовят гнезда из веток, камышей и лент – чем больше гнезд, тем добрее будет птица. В Вороний день, или Вурна Хатл, ханты и манси готовят пищу на костре, молятся духам и кланяются березе — символу женщины. На дерево повязывают ленточки – подарок богу Торуму, который обязательно исполнит одно желание. На Вороньем празднике исполняются традиционные мансийские танцы «Куринька», «Акань, акань», «Ойкаикв».

Чукчи встречают Новый год в самую длинную ночь в году – с 21 на 22 декабря. Праздник называется именем восходящей в эту ночь звезды «Пэгытти», которая знаменует начало нового года, так как световой день с этого момента начинает прирастать. Пэгытти в традиционной астрономии является звездой Альтаир в созвездии Орла.

В эту ночь чукчи разжигают ритуальный костер с помощью священной «огнивной» доски, которая по форме доска напоминает человека с привязанными на шею веревками с фигурками-оленями, – доска является воплощением идеи об охране стада и считается хозяином стада. У каждой семьи она своя: передавать добытый с помощью доски огонь можно только родственникам, иначе семью ждет горе. Чукчи танцуют вокруг жертвенных костров и исполняют песенные речитативы с пожеланиями добра и света.

Обязательным обрядом на Новый год у чукчей является жертвоприношение – они наполняют салом и жиром небольшие кожаные чашки и задабривают злых духов. В эту ночь запрещается думать о плохом – встречать праздник нужно только с добрыми пожеланиями, и тогда весь следующий год будет удачным и полным радости.

Поморы отмечают Новый год по старой славянской традиции – в сентябре, 14 числа. Это месяц прекращения полевых работ, возвращения с моря и начала осенней поморской торговли. Одно из главных действ поморского Нового года в Архангельске – зажжение маяка. Процессия под колокольный звон направляется к Северной Двине и зажигает маяк, после чего раздается пушечный выстрел, оповещающий о приходе осени и наступлении Нового года. Весь праздничный день поморы держат двери открытыми – чтобы счастье беспрепятственно вошло в их дома. На порог кладут старый веник «килу» как символ уходящего года – каждый перешагнувший через него очищался от всего плохого, что было в старом году.

Еврейский Новый год называется Рош ха-Шана («голова года») и отмечается два дня подряд в новолуние осеннего месяца тишрей по еврейскому календарю (сентябрь или октябрь). Это период, когда евреи не только готовятся к новому году и дарят друг другу подарки, но и анализируют свои поступки за прошедший год. На праздничный стол ставят блюда, символизирующие пожелание полного счастливого года: рыбу как символ плодородия, сладкую халу с изюмом для здоровья и обильности года, яблоки с медом.

Эти народы вместе с остальными буддистами отмечают Новый год по лунно-солнечному календарю в первое весеннее новолуние, которое обычно выпадает между январем и мартом. В Бурятии праздник носит имя «Сагалгаан», Белый месяц, – его встречают с чистыми мыслями и белой пищей: молоком, творогом, сметаной, брынзой и курунгой. Перед Новым Годом буряты трапезничают в кругу семьи, а после начинается хождение в гости с поздравлением соседей, друзей и родственников. Традиционное блюдо этого праздника – буузы, большие пельмени с отверстием в верхушке, которые едят исключительно руками.

Для учеников 1-11 классов и дошкольников
Бесплатные сертификаты учителям и участникам

1.Что такое обычай. 5

2. Пробуждение природы в обрядах башкир………… …………………………….6

3.Башкирские праздники, связанные с природой…. ……………………………..7

В мире, наверное, нет народов, у которых не было бы праздников. Не являлись исключением и башкиры. Важное место в жизни башкир, наряду с семейными обычаями и обрядами, играли народные праздники (байрам), которые сопровождались массовыми гуляньями и развлечениями. Мы, учащиеся ООШ с. Бекетово , нам очень интересно было узнать о башкирских праздниках и их месте в календаре.

Актуальность данной темы очевидна, так как народные праздники — неотъемлемая часть культуры любого этноса. В них отражается образ жизни, история культуры, традиционное мировоззрение.

Перед своей работой мы поставили цель : составление календаря башкирских праздников.

Для решения поставленной цели мы сформулировали задачи исследования :

подобрать и проанализировать литературу по теме исследования; подробнее познакомиться с традициями башкирского народа; узнать, какие башкирские праздники существуют; провести анкетирование учащихся и родителей о башкирских праздниках;

составить календарь башкирских праздников.

Объект исследования : башкирские праздники.

Предмет исследования : башкирские праздники.

Для решения поставленных задач были использованы следующие методы исследования: анализ и обобщение литературы по исследуемой теме; прослушивание аудиозаписей музыки, просмотр видеоматериалов;

анкетирование учащихся и родителей о башкирских праздниках; составление календаря башкирских праздников; ознакомление учащихся школы с башкирскими праздниками;

Базу исследования составили обучающиеся 5-9-х классов и родители ООШ с. Бекетово.

Теоретическая значимость исследовательской работы заключается в систематизации знаний по исследуемой проблеме, ознакомлении учащихся и родителей с башкирскими праздниками.

Основная часть.

Что такое обычай?

ОБЫЧАЙ (йола, гэрэф-гэзэт), прочно установившиеся в определенной общественной среде, правила поведения людей, соблюдаемые в силу привычки и общественного мнения. Возникнув в глубокой древности, обычай играет в родовом и раннеклассовых обществах роль основного регулятора отношений между людьми, служит средством приобщения людей к социально-бытовому, производственному опыту, культурным и моральным, и морально-этическим ценностям, способствует сплоченности этнического (народ, племя) и социальных (класс, проф. гр.) общностей. В период формирования государства многие обычаи входят в систему правовых норм, поэтому роль и значение обычая ослабевают. Часто обычаи отождествляют с обрядом, однако обряд является его ритуально-эстетическим оформлением. Обычаи различаются по степени обязательности: во многих обычаях участие отдельных людей было необязательным или варьировалось в зависимости от конкретных обстоятельств, в то время как другие обычаи были обязательны для всех членов общины. Эти обычаи, с выраженной нормативной определенностью и известные в литературе под названием юридические, входят в систему обычного права. У башкир содержание обычай, игравших большую роль в общественной жизни на протяжении всей истории народа, обусловлено особенностями кочевническо-скотоводческого, а затем и земледельческого хозяйственно-бытового уклада и культурно-этническим наследием. Обычаи охватывали различные стороны жизни: производственную деятельность, общественный и семейный быт, религию. Значит, место в системе обычаев занимали праздники календарные ( каргатуй , сабантуй , йыйын ) и обряды (вызывание дождя или ясной погоды). Рядом обрядов сопровождался выезд на летовку, начало и завершение весенней пахоты и сева, существовали обряды, связанные с получением приплода, сбором урожая, с пчеловодством и охотой . Большим комплексом обрядов сопровождались заключение брака (брачный сговор, никах , свадьба , передача калыма и приданого, проводы невесты и встреча молодой жены, шествие к водному источнику и др.), рождение ребенка, похороны и поминки. Обычаи регулировали взаимоотношения в семье (половозрастное разделение труда, отношения между взрослыми и детьми, мужчинами и женщинами), соседями (курше хаkы — «право соседа») и др. Ныне по-прежнему живут видоизменяясь традиционные, культурно-бытовые и семейные обычаи, например, помочь, гостеприимство и др., оживают религиозные обряды. Появились и развиваются новые семейные, профессиональные обряды, стало традиционным проведение общегосударственных праздников.

2.Пробуждение природы в обрядах башкир

Будем внимательны и искренни по отношению к дыханию, становлению и каждому новому движению Природы-матери: появлению первой зелени, черной земли, прилету птиц. Проводим вместе лед и с ним печали, обновим эмоции и возрадуемся раскатам первого грома, произнося благопожелания.

3.Башкирские народные праздники, связанные с природой

НАУРУЗ (наурыз) , праздник Нового года по солнечному календарю, совпадающий с днем весеннего равноденствия, распространен среди ирано-язычных и тюрко-язычных народов Казахстана, Средней и Малой Азии, Ирана, а также среди башкир и татар. Башкиры унаследовали его у ирано-язычных племен которые обитали в долине рек Яик (Урал), Сакмара примерно в 7 в. до н.э. В науруз каждая семья варила из круп злаковых культур ритуальную пищу, которой угощали гостей и всех желающих. Во время Науруза взрослый предводитель, специально назначенный обществом учредитель праздника, вместе с юношами организует хождение по дворам. Они прославляют хозяев за домовитость, щедрость, после чего получают продукты для общей трапезы, вышитые изделия для награждения участников состязаний в беге, борьбе (курэш), скачках, а также певцов, сэсэнов, кураистов, думбыристов, танцоров, мастеров горлового пения (узляу). В Науруз обязателен ритуал посещения стариков для получения благословения (фатиха). Обряды, совершаемые в Науруз, призваны задобрить природные силы и духи предков для достижения благополучия.
КАРГАТУЙ , башкирский праздник весенне-летнего цикла, известен в центральных и восточных районах Башкортостана, в Зауралье. Традиционно праздник устраивали с наступлением весны. В Западном и Югo-Западном Башкортостане его проводили за день до сабантуя, в нем участвовали главным образом женщины и подростки, но могли присутствовать и мужчины. Праздник начинался с молений на кладбище, иногда сопровождался жертвоприношениями. В ходе праздника молодые женщины, девушки устраивали импровизированные представления с песнями, танцами, играми. Распорядительницу праздника называли алсабыр или юлбарсы. После общей трапезы участницы оставляли остатки ритуальной каши на пнях деревьев, камнях с благо пожеланиями к птицам. У юго-восточных и горных башкир каргатуй почти всегда устраивали на ближайшей горной вершине. Во время празднества деревья наряжались цветными шалями, бусами и другими украшениями, выставлялись молочные продукты; мальчики имитировали карканье птиц. У западных башкир обряд был исключительно подростковым. Истоки праздника лежат в архаичных пластах верований: культе птиц, ранней форме культа тотемич. предков. Возможна двойная интерпретация праздника: «воронья свадьба», «воронья каша», т.к. возникновение связано с культом вороны, и «грачиная свадьба», «грачиная каша», что обусловлено изменением характера обряда, ставшего своеобразной встречей весны.
ЗА ТАЛОЙ ВОДОЙ. Хождение за талой водой устраивалось обычно 19—20 марта, перед весенним равноденствием. Считалось, что вода в этот момент особо целебная. Взяв с собой еду, белые напитки, ведра на коромыслах, женщины шли за талой водой. Обычно это было место, где быстро открывалась земля от снега, а в снежной яме собиралась чистая талая вода. Первой воду брала самая старшая или многодетная женщина. Вначале приветствовала воду: За талой водой пришли,

За долей пришли!

Зачерпнув воду в ведро, начинала мыть лицо, руки, затем произносила благопожелания. Все повторяли за ней эти действа. Закончив омовение, начинали мыть ведра, коромысла, принесенную с собой стирку. После устраивали увеселения, игры. Уходя, под деревья и в лунку, откуда брали воду, сливали белый напиток (айран, катык) или кусочки хлеба: так благодарили духа, хозяина места. С укреплением ислама закрепляется обряд молитвословия, который до и после омовения этой водой совершали абыстаи или женщины, читающие намаз.

Целители произносили заговоры воде и лечили детей, больных лихорадкой, кожными заболеваниями. Из этой воды кипятили чай, ее использовали, когда пекли блины, варили кашу и созывали друг друга в гости, пели песни, произносили благопожелания, поздравляли друг друга с наступлением весны.

Сакрализация талой воды имела широкие ареалы, праздник отмечали почти все этнические группы.

Таким образом, вода, связывающая смерть (таяние снега) и жизнь (новые лучи солнца) приобретала ценностные магические свойства. Потому она функционально использовалась в бытии башкира.

Читайте также:

Мотивация профсоюзного членства доклад

Квалификация при изменении уголовного закона доклад

Доклад про черного носорога

Устное выступление доклад дискуссия

Доклад на тему отцы и дети обществознание

Источник

БАШКИРСКИЕ ТРАДИЦИИ: ИЗ ДРЕВНОСТИ В СОВРЕМЕННОСТЬ

Авторы
Руководители
Файлы работы
Наградные документы

Соловьев Е.А. 1

1МБОУ СОШ № 7 г. Туймазы РБ

Миннулина И.В. 1

1МБОУ СОШ № 7 г. Туймазы РБ

Текст работы размещён без изображений и формул.
Полная версия работы доступна во вкладке «Файлы работы» в формате PDF

Введение

Башкирская степь… Табун лошадей… Нежные звуки курая или это песня ветра?.. Дым потухающих костров… Словно звезды на небе рассыпались по степи маленькие круглые белые юрты… От них веет теплом и запахом молока и хлеба…

Возможно ли сегодня мне, 10-летнему мальчику, увидеть подобную башкирскую сказку? К сожалению, нет.

Но в этом году, когда папа попросил меня сделать наброски узоров для отделки нашего нового дома, я, не задумываясь, нарисовал незамысловатый узор, увидев который папа воскликнул: «У тебя получился башкирский орнамент!» и именно этот узор украсил стены нашего дома. Теперь мы называем наш дом юртой XXI века (Приложение 2)!

Я родился в многонациональной семье, во мне течет и башкирская кровь, поэтому я задумался, какие традиции, обычаи, элементы быта мы, юные башкиры, унаследовали от своих предков, какие из традиций остались для нас лишь историей, а какие являются частью нашей современной жизни, сможем ли мы сохранить и передать традиции нашего народа нашим детям (Приложение 1)?

Целью нашей работы является возрождение и сохранение культуры и традиций башкирского народа.

Для достижения цели нам предстоит решить ряд теоретических и практических задач:

1. Изучить понятие традиции, выяснить, чем обусловлено возникновение башкирских традиций – историей существования народа или религиозными обычаями;

2. Изучить основные древнейшие известные современности башкирские традиции, выделив наиболее актуальные и ставшие частью истории;

3. Подробно изучить правила постройки и обустройства традиционного башкирского жилища;

4. Изучить элементы традиционного башкирского наряда;

5. Узнать традиционные башкирские блюда;

6. Приобщиться к музыкальной народной культуре башкир;

7. Взять интервью у заведующего Кафедры башкирского и других родных языков и литератур на тему преемственности поколений в вопросе сохранения и передачи национальных традиций и обычаев;

8. Посетить краеведческие музеи разных город нашей республики с целью изучения предметов культуры и быта древних башкир в рамках соблюдения традиций;

9. Поучаствовать в Празднике национального костюма, изучить характерные детали мужского костюма, сшить национальный костюм для мальчика;

10. Приобщиться к башкирской национальной кухне;

11. Провести беседу с директором МАУ Детской музыкальной школы г. Туймазы о древнейшем башкирском национальном инструменте – курае, взять уроки игры на курае;

12. Изготовить макет башкирской юрты, следуя всем правилам и канонам;

13. Внести свой вклад в историко-культурное наследие города Туймазы, подарив макет юрты краеведческому музею, после чего посетить музей с одноклассниками и другими школьниками.

Объект исследования – башкирские традиции.

Предмет исследования – древнейшие известные современности башкирские традиции.

В качестве рабочей гипотезы мы выдвинули предположение: являются ли древнейшие традиции башкирского народа частью нашей современной жизни?

В работе использованы теоретический (анализ научной литературы, интернет-сайтов) и эмпирический (сопоставительный анализ, интервью, изготовление макета) методы исследования.

Теоретическая значимость – погружение в истоки национальной башкирской культуры. Практическая значимость работы заключается в возрождении традиций башкирского народа, приобщение нового поколения к системе культурных ценностей народа и своей семьи.

Выбранная тема является актуальной, поскольку в 2019 году мы будет праздновать 100-летие образования Республики Башкортостан. Вековой рубеж развития нашей республики – лучшее время для прослеживания «связи времен» — связи между предками и потомками (Приложение 3).

Базой исследования послужили Национальный музей Республики Башкортостан, Кумертауский историко-краеведческий музей, Туймазинский историко-краеведческий музей, Институт развития образования Республики Башкортостан, МАУ Детская музыкальная школа г. Туймазы, ученики МБОУ СОШ № 7 г. Туймазы.

Глава I. Традиции моей семьи – традиции моего народа

Как следует из Большого энциклопедического словаря, традиции – это элементы социального и культурного наследия, передающиеся от поколения к поколению и сохраняющиеся в определенных обществах и социальных группах в течение длительного времени [3].

Давайте же узнаем историю возникновения башкирских традиций, а также выделим из них наиболее яркие и не теряющие своей актуальности и в настоящее время.

I.1. Истоки башкирских традиций: быт или вера?

Чем же обусловлено возникновение башкирских традиций – историей существования народа или религиозными обычаями?

Башкиры издревле являлись полукочевым народом, населяющим обширную территорию на Южном Урале. Основным занятием башкирского народа было скотоводство, связанное с сезонным перемещением населения вслед за табунами лошадей и отарами овец на пастбища. Подобный образ жизни способствовал формированию самобытной культуры, традиций, обычаев и своеобразной национальной кухни [1,с.115] (Приложение 4).

Истоки башкирских традиций и обычаев исходят к историческим корням народа, его верованиям, уровню образованности и познаниям об окружающем мире. На протяжении истории башкирам было необходимо рационально вести хозяйство, выработать и соблюдать нормы морали и нравственности, для этого были выработаны и развивались определённые социальные нормы поведения. Все это наложило свои особенности на народные обычаи [2,с.341].

На территории Южного Урала и степей вокруг него проживало много народов, оказавших влияние и на обычаи и традиции башкир. Начало первого тысячелетия ознаменовалось приходом монгольских племён, которые оказали большое внимание на культуру и внешний облик башкир. После того как Золотая Орда была разгромлена, башкиры попали под власть трёх ханств — Сибирского, Ногайского и Казанского. Становление башкирского народа завершилось в IX-X веках н. э., а после присоединения к Московскому государству в XV веке башкиры сплотились и утвердилось название территории, заселенной народом – Башкирия [4,с.238].

В семейном быту и народных празднествах башкирского народа до конца XIX века ярко проявили пережитки патриархального строя, естественно при этом присутствовал оттенок обычай мусульманского шариата, особенно усердно он внедрялся самим мусульманским духовенством [3,с.48] (Приложение 5).

В настоящее время содержание семейных обычаев изменилось, в них сократились архаические черты, увеличиваются социально-бытовые элементы, но их значение в жизни человека осталось прежним. Возрождаются многие мусульманские обряды, воспринимаемые часто как национальные башкирские [1].

I.2. Древние традиции современности

В современной Башкирии большое значение уделяется традиционному укладу, все национальные праздники празднуются в масштабе республики. А в древности обрядами сопровождались все самые значимые для человека события – рождение ребенка, свадьба, похороны.

В традиционной культуре башкирского народа можно выделить бесконечное множество традиций и обычаев, связанных с важными событиям жизни отдельного человека, семьи и всего общества, с религиозными или национальными праздникам, природными явлениями.

В данной работе мы бы хотели остановиться на наиболее ярких башкирских традициях и обычаях, сохранившихся до сегодняшних дней.

Башкиры – колоритный, самобытный и очень гостеприимный народ, тщательно оберегающий свои традиции и обычаи. Для башкирской семьи характерен патриархат, обязанности женщины и мужчины строго распределены. Родители любят своих детей и рады их появлению на свет, у башкир развит культ почитания старших [4].

Древние законы гостеприимства до сих пор чтут и уважают в Башкортостане. К приходу гостей, даже незваных, накрывают богатый стол, а уезжающих – одаривают подарками. Необычна традиция преподносить богатые дары грудному ребенку гостей – считается, что его необходимо задобрить, ведь малыш, в отличии от своих старших родственников, ничего не может съесть в доме хозяина, а значит, может его проклясть [5].

Поскольку считалось, что от женщины исходит вредоносная магия, то ей нельзя было пересекать дорогу мужчине (даже мальчику), не рекомендовали посещать мечети (молиться дома), посещать кладбища [2]. Данные традиции до настоящего времени имеют место в башкирских селах и деревнях.

Посещая мечеть, башкир, как и всякий мусульманин, должен следить за тем, чтобы переступить её порог правой ногой, а выходя из мечети – переступить порог левой ногой. Во время поста весь день запрещается пить и есть, можно только глотать слюну. Кто не может (исключая больных и детей), вовремя выдержать пост – может это сделать в другое время [5,с.376].

В семейных отношениях башкиры относятся к своим женам мягко. Мир в семье во многом зависит и от женщины. Девочек с детства воспитывают в скромности, терпеливости и кротости (Приложение 6).

Особым уважением в башкирской семье пользуются дедушки и бабушки. Почитание старших связано с культом предков. Башкиры должны были знать имена родных до седьмого колена. Старейшины организовывали праздники, регулировали конфликты и были хранителями обычаев (Приложение 7).

Любовь к детям, стремление иметь большую семью традиционно для башкир. Само рождение ребёнка сопровождается множеством обрядов, самый главный из которых – наречение имени.

У башкир существует традиционный обычай взаимопомощи Каз умахэ. ^.Взаимопомощь заключается, в частности, оказанием помощи в заготовке тушек гусей, уток. Обряд Каз умахэ проводится зимой или осенью при установлении снежного покрова. Приглашаются девушки и молодые женщины (чаще невестки). После обработки тушек птиц их полощут на водоёме. В домах готовится чаепитие с блинами на гусином жиру, вечером — праздничное угощение из гусиного мяса и потрохов. К столу подают бал, бузу, баурсак, чак-чак, бешбармак, блины, пекут балеш (пирог) с гусиными потрохами [6,с.352].

Говоря о праздничной культуре башкир, нельзя не упомянуть башкирские народные праздники. Наиболее древний башкирский праздник йыйын (народное собрание). На народных собраниях решались вопросы мира и войны, уточнялись границы родоплеменных территорий, улаживались споры. Завершались народные собрания праздником.

Самый известный и любимый народный башкирский праздник, не потерявший своей актуальности – сабантуй. Сабантуй в древности праздновали непосредственно в день перекочевки с зимнего пастбища на летнее. Главное значение на празднике придавалось военно-спортивным играм, выявлению молодых батыров, защитников рода, племени, народа. Празднество вели аксакалы, занимавшие на праздничном майдане самые почётные места.

Наиболее значимые для мусульман праздники – Ураза-байрам и Курбан-байрам. Все торжества, имеющие отношение к исламу, отмечаются по мусульманскому лунному календарю.

Предлагаем наиболее подробно изучить традиции и обычаи, связанные с основными аспектами жизни башкир – как в древности, так и в современности: жилище башкир, народный костюм, национальная кухня, башкирское музыкальное творчество.

I.3. Дом без фундамента или башкирская юрта

Башкиры, как и многие кочевые народы, около половины своей жизни проводили во временных жилищах, самым древним и самым универсальным видом которых была решетчатая юрта – тирмэ — теплая в стужу, прохладная в жару. Юрта, безусловно, выдающееся изобретение древних скотоводов-кочевников. Из-за ее легкости при транспортировке, устойчивости при степных ветрах, способности сохранять тепло в стужу, прохладу в жару, возможности быстро разобрать и собрать — она была идеальным жилищем [2] (Приложение 8).

Традиционная юрта как жилище у башкир ныне не сохранилась. Ее можно видеть на башкирском народном празднике «Сабантуй», а так же в крупных музеях Башкортостана. Однако, бесследно башкирская юрта не исчезла. Совсем недавно в телевизионных новостях я услышал о возросшем спросе на юрты в Европе! Юрты используются европейцами, как переносное жилище, как гостиницы, а теперь в Бельгийском городе Женап появились школы-юрты, решающие проблему недостатка мест в школе. Такие школы теплые, уютные, светлые, а главное — в них нет углов (Приложение 9)!

I.4. Традиционна одежда: простота и удобство

Одежду башкиры шили из домашнего сукна, войлока, овчины, кожи, меха; употреблялся также крапивный и конопляный холст, обувь шили из кожи. Особенностью у башкир была многочисленность верхних одежд, особенно в праздничных костюмах. До начала XX века одежда у башкир различалась в основном приемами декоративно-художественного оформления. Женщины носили платья (кулдэк), широкие штаны (ыштан), короткий безрукавный камзол или кафтан (кэзэки). На праздник надевали шелковые или бархатные халаты (елян), бешметы (бишмэт). Зимой носили суконные чекмени (сэкмэн), шубы (тун) и тулупы (толоп). По головным уборам можно было узнать о возрасте и семейном положении женщины. Головные уборы были яркими с нашивками из монет, кораллов, блях [2].

Башкирские мужчины носили неширокие штаны, рубахи. Верхняя одежда — камзол или кафтан. Башкирская мужская рубаха на юге Урала не имела воротника и скрепляется в шейном вырезе шнурком. Зимой мужчины носили шубы из овчины и тулупы (билле тун, тире тун). Праздничные мужские рубахи вышивались узорами. Исключительно мужской деталью одежды были пояса. Повседневной для мужчин была шапочка-тюбетейка (тубэтэй), у пожилых тёмная, у молодых — цветная (зеленая, красная, синяя), вышитая шерстью и шелком, украшенная бисером, кораллами, позументом. Также мужчины носили и меховые шапки (бурек, кэпэс) из овчины, из шкуры лисы, волка, рыси и др. Края шапки окаймляли полоской из более дорогого меха [2] (Приложение 10).

В настоящее время традиционные башкирские костюмы в повседневной жизни башкир мы уже не встретим, но без таких костюмов невозможно представить ни один национальный праздник, ни один концерт, ни одну национальную свадьбу.

I.5. Самые вкусные традиции

Кочевой образ жизни башкир в древности во многом определял и национальную кухню башкир, он привёл к формированию широкого ряда продуктов длительного хранения. Основную массу башкирских национальных блюд составляют отварная, сушёная и вяленая конина, баранина, молочные продукты, сушёные ягоды, сушёные злаки, мёд. Примерами являются такие блюда как казы (конская колбаса), какланган ит (вяленое мясо), пастила, кумыс, сейәле hары май (вишня в топлёном масле), муйыл майы (черемуховое масло), ҡорот (сухой курт), эремсек и айран — все эти блюда относительно долго сохраняются даже при летней жаре и их удобно брать с собой в дорогу. Считается, что кумыс готовился именно в дороге — сосуд с кобыльим молоком привязывался к седлу и болтался в течение дня. Заметная особенность башкирской кухни: к блюдам часто подаются молочные продукты — редкое застолье обходится без курута или сметаны. Большинство башкирских блюд отличаются простотой приготовления и питательностью [1].

Современные башкирские блюда сохранили всю самобытность традиционной башкирской кухни и дополнили её, разнообразив ассортимент продуктов и сервировку. Ни один праздничный стол башкир не обходится без бишбармака, казы, хурпы, буккена или чак-чака. Бытовавшие запреты в еде были связаны с религиозными традициями [4] (Приложение 11).

Блюда национальной кухни ни в коей мере не являются для нас, юных башкир, частью истории. В башкирских семьях и сегодня, как за праздничным, так и за повседневным столом, мы можем увидеть любимые башкирские лакомства. Национальная кухня, пожалуй, является наиболее ярким аспектом жизни и культуры башкир, в котором имеет место преемственность поколений.

I.6. Курай – символ башкирской музыки

Национальное музыкальное искусство, восходящее к глубокой древности и сопутствующее всей истории и жизни народа, позволяет сделать вывод, что творческая и бытовая жизнь народа были органично взаимосвязаны. Наряду с песенным творчеством у башкир была развита и музыка, причем инструментальная чуть ли не преобладала над вокальной.

Башкирские народные музыкальные инструменты были очень разнообразны. В него включались курай, думбыра, кобыз железный, сурнай (гудок), дунгур (ударный инструмент). Возникший в глубине веков курай за долгий исторический период совершенствовался как сольный аккомпанирующий и ансамблевый инструмент, мастерская игра на котором сопровождалась и пением песни, и горловым пением (узляу). Мастер-кураист был почитаемым человеком в обществе, звук его курая должен был быть слышен на 10 верст по ветру. Выразительным искусством звукоподражания, имитацией голосов птиц, животных владели отдельные мастера-кураисты. Курай делался из стебля растения, называемого медвежьей дудкой [5].

Именно курай был и остается главным музыкальным инструментом, занявшим важнейшее место в национальной культуре. Курай — древнейший музыкальный инструмент башкир, сохранивший свою самобытность до настоящего времени (Приложение 12).

Выводы по главе I

Проанализировав различные источники информации мы узнали:

1. Возникновение башкирских традиций обусловлено историей существования народа и религиозными обычаями.

2. Наиболее яркие башкирские традиции и обычаи сохранились до сегодняшних дней.

3. Самым древним и самым универсальным жилищем древних башкир являлась решетчатая юрта.

4. Простота и удобство национальной одежды сочетаются с яркостью и изысканностью.

5. Блюда национальной кухни – не часть истории, а часть нашего стола.

6. Курай – самый самобытный и самый современный башкирский музыкальный инструмент.

Глава II. Недолго той земле стоять,

где станут традиции ломать…

Основной мыслью нашей исследовательской работы является сохранение и передача будущим поколениям традиций своего народа. На примере своей семьи мы хотим доказать, что старые башкирские традиции не просто живы, но и являются частью нашей жизни, и, надеюсь, станут частью жизни наших потомков.

II.1. С важными вопросами к важному человеку

Мы встретились с заведующей Кафедры башкирского и других родных языков и литератур Института развития образования Республики Башкортостан, профессором, кандидатом филологических наук, «Заслуженным работником образования РБ» Габитовой Закией Муллагалеевной. Мы побеседовали на тему преемственности поколений в вопросе сохранения и передачи национальных традиций и обычаев (Приложение 13).

Мы узнали, что Институт развития образования Республики Башкортостан осуществляет повышение квалификации профессиональную переподготовку педагогических работников, научно-исследовательское, научно-методическое обеспечение развития системы непрерывного образования в республике.

Закия Муллагалеевна объяснила нам, что национальные традиции не должны восприниматься современным обществом, как нечто консервативное, устаревшее, тормозящее развитие. Традиции нашего народа должны восприниматься молодым поколением, как идеал, как абсолютная ценность.

Народная традиция – это связующее звено между прошлым и настоящим.

Самую главную роль в приобщении ребенка к народным традициям играет его семья, с самого момента своего рождения малыш должен жить по традиционному укладу своего народа.

Закия Муллагалеевна считает, что раскрытие личности в ребенке полностью возможно через включение его в культуру собственного народа. И это не просто знание о культуре, а проживание в культуре, проживание в традиции.

Народные традиции, в том числе традиционные празднества, должны служить средством развития культуры, коллективного развлечения и отдыха, совершенствования быта. Не случайно К.Д. Ушинский подчеркивал, что «воспитание, если оно не хочет быть бессильным, должно быть народным» (Приложение 14).

Основным выводом нашей встречи стало понимание того, что знание традиций своего народа способствуют развитию личности в духе патриотизма.

II.2. Традиции, увековеченные за стенами музеев

Этим летом мы гостили у моей прабабушки Сабитовой Алтынбики Махамегарифовны в г. Кумертау. Не зная ни слова на русском языке, моя прабабушка сумела поведать мне много интересных историй о жизни наших предков, показала мне украшение своей мамы, смастеренное из медных монет, играла для нас на кубызе. Именно там, в маленьком городе на самом юге Башкирии я ощутил, что такое преемственность поколений (Приложение 15) .

Любопытно, что моя бабушка Сабитова Мунира Исламовна много лет работала директором Кумертауского историко-краеведческого музея. Она рассказывала мне, что приложила много усилий для того, чтобы разнообразить музейное наследие. Особое внимание она уделила залу этографии, посвященному быту и культуре древних башкир.

С огромным удовольствием мы всей семьей посетили местный музей. Меня понравились экспонаты залов, посвященных истории города, Великой отечественной войне, но наиболее всего меня поразил зал этнографии. В зале этнографии царствует дух старины. Только здесь можно воочию увидеть национальные одежды и предметы быта старины башкир. Экскурсовод и бабушка рассказали мне, что все экспонаты собирались по крупицам, они являлись частью настоящей жизни наших предков. Я побывал в настоящей башкирской юрте, сидел в ней на ковре на почетном месте гостя, качал люльку и напевал башкирскую колыбельную, подолгу рассматривал расшитые вручную полотенца с башкирским орнаментом (Приложение 16).

Я словно побывал в том времени, о котором вечерами мне рассказывала моя прабабушка, словно услышал голос своего прадеда Ислама, услышал топот копыт его коня.

В целях общего развития и сравнения, мы посетили также Национальный музей Республики Башкортостан (Приложение 17).

В настоящее время Национальный музей Республики Башкортостан — одно из самых больших хранилищ ценнейших артефактов. В его фондах сосредоточено свыше 190 тысяч экспонатов, рассказывающих о природе, истории, культуре нашего края и народов, населяющих его. В музее имеется четыре экспозиционных отдела: отделы естественной истории, археологии, истории края, этнографии.

Несмотря на наличие в Национальном музее 35 выставочных залов на самые разнообразные тематики, этнографический зал Кумертауского музея произвел на меня куда большее впечатление. Может быть причиной тому стали стекла, за которыми расположены экспонаты Национального музея, отделяющие и отдаляющие современных людей от духа древней эпохи, а может быть дело в причастности моей бабушки к воссозданию бытности древних башкир в Кумертауском музее.

Самое главное, что в результате посещения музеев мной были воочию изучены предметы культуры и быта древних башкир, являющиеся частью национальных традиций.

II.3. Главное, чтобы костюмчик сидел

Следующим шагом нашего исследования стало посещение Праздника национального костюма, прошедшего в рамках Международного фестиваля искусств «Сердце-Евразии-2018» в г. Уфе 9 июня 2018 года (Приложение 18). Самым красочным фрагментом праздника стал марш-парад национальных костюмов. Жители и гости города в ярких разноцветных одеждах колонной прошли от Башкирского театра драмы до Конгресс-холла. Участники парада демонстрировали костюмы разных народов, проживающих в Башкортостане: башкир, русских, татар, чувашей, поляков, украинцев и многих других. В 2018 году был установлен абсолютный рекорд по количеству участников марша-парада (Приложение 19)!

Несомненно, наибольшее количество участников парада были в национальных башкирских костюмах. Повсюду мелькали яркие оборки женских платьев, слышался звон монет на национальных украшениях, развевались на ветру хвосты лисьих шапок.

Наиболее всего меня поразила красота костюмов выступающих на сцене кураистов – накинутый на плечи зилян и шапка, обшитая мехом лисы или песца (Приложение 20).

Вместе с бабушкой мы решили сшить зилян для меня. Мы узнали, какие материалы нам будут необходимы для пошива – бархат, плотный шелк, искусственная замша, шерсть. Мы изучили технологию пошива, сделали выкройку, и бабушка принялась за дело. Для завершения образа, мы решили взять национальную мужскую шапку с мехом напрокат (Приложение 21).

II.4. Самая сладкая традиция

Башкирская народная кухня известная нашей семье не только из кулинарных книг – мама и бабушка в праздничные и выходные дни балуют нас национальными лакомствами.

Мама печет вкусный балиш, бабушка предпочитает маленькие вак-балиши, наш папа русский, но он любит бишбармак, мы с братиком очень любим хурпу.

Этим летом наша прабабушка впервые приготовила для нас национальный десерт – чак-чак. Мы все вместе готовили тесто, резали его на маленькие полоски, обжаривали в масле, обливали сиропом, формировали горку, похожую на юрту. Нам очень понравилось это хрустящее, в меру сладкое и очень сытное угощение!

Дома с мамой мы решили закрепить урок бабушки и своими силами испекли чак-чак. Процесс приготовления этого блюда очень увлек нас с братиком, мы играли с тестом, помогали маме на всех этапах, а вечером всей семьей мы собрались за семейным столом и пили горячий ароматный чай с травами с нашим любимым башкирским десертом, приготовленным своими руками (Приложение 22).

Наверное, наши предки также собирались вечером в юрте за семейным чаепитием.

II.5. Песнь моего курая

Мы уже узнали, что у башкир курай является наиболее широко распространённым музыкальным инструментом. 1 марта 2018 года для курая, как товара, зарегистрировано место происхождения — г. Уфа и г. Кумертау Республики Башкортостан.

Померив сшитый для меня национальный костюм, я вспомнил кураистов, выступавших на сцене в таких костюмах и выдувавших из этой незамысловатой трубки под названием курай удивительные мелодии.

У нас дома давно хранился курай, подаренный мне бабушкой. Разглядывая его, я никогда не понимал, как этот пустой высушенный стебель с отверстиями способен дарить людям чудесную музыку. Видно, данный секрет нам поможет раскрыть только опытный кураист.

Мы обратились к директору Детской музыкальной школы г. Туймазы Рамзину Рафкатовичу Абсалямову, являющемуся также преподавателем по классу «Курай» с 2006 года.

Для начала Рамзин Рафкатович продемонстрировал нам профессиональную игру на древнем башкирском музыкальном инструменте, в результате чего мы убедились, что обратились по адресу.

Рамзин Рафкатович объяснил нам, что курай – это средство для извлечения звука, а самым настоящим инструментом являются наши губы, язык и дыхание. Самый сложный этап обучения игре на курае – это научиться выдувать звук. Это мы поняли на собственном опыте. Целый месяц мне понадобился для того, чтобы извлечь из моего курая звук, отдаленно напоминающий чудесные напевы настоящих кураистов.

Прежде всего, нужно научиться правильно держать инструмент. Курай нужно расположить между передними зубами: верхняя губа должна закрывать инструмент, а нижняя – образовывать небольшой просвет. Самым кончиком языка стоит упираться на край. Дуть в инструмент нужно сильно, при этом нельзя допускать резкости и судорожности – это будет отражаться на звуке. При игре на курае нужно будет делать глубокий, а также напряженный выдох.

Разные по высоте звуки получаются благодаря зажатию отверстий в инструменте большим, указательным и безымянным пальцами. Отверстия нужно зажимать плотно, но не нужно сильно напрягать пальцы.

Если сказать честно, то данный этап нашего исследования оказался для меня наиболее сложным. Я понял, что яркому выступлению кураиста на сцене предшествуют годы тренировок. На сегодняшний день после нескольких уроков с Рамзином Рафкатовичем у меня уже получается выдувать звук из курая, но я не намерен останавливаться (Приложение 23).

Надеюсь, к следующей совей поездке в гости к прабабушке Алтынбике, я смогу порадовать ее маленьким выступлением юного кураиста.

II.6. Дом без углов

Наиболее яркое ощущение единения с духом своих предков я получил, сидя на полу настоящей башкирской юрты среди ковров, подушек и предметов домашней утвари.

Мы с моей семьей решили изготовить макет маленькой башкирской юрты по всем древнейшим правилам – такую же, как в музее г. Кумертау.

Мы с папой изготовили остов юрты из деревянных реек, с мамой мы покрыли его снаружи и внутри войлочной тканью, оставив вверху отверстие для выхода дыма, украсили юрту национальным орнаментом и монетами.

Заглянем же внутрь нашей юрты! Важным элементом кочевого жилища всегда считался шаршау. Это занавес из плотной ткани, который делит башкирскую юрту на две части: женскую — она всегда меньше и располагалась неизменно по правую сторону от входа, здесь мы расположили кухонную утварь; и мужскую — левая часть размерами больше и всегда использовалась в качестве гостиной. По всей комнате мы вывесили красочные ковры, скатерти, полотенца и постельные принадлежности. Решетчатые стены закрывались не только узорными работами, но и снаряжением воина, украшенным национальными орнаментами.

Почетное место для гостей – урын – располагается напротив входа. Здесь же мы разместили резной деревянный сундук. На нем складываются самые ценные вещи: ковры, паласы, одеяла и подушки.

Мы приобрели настоящих жителей для нашей юрты – кукол в национальных костюмах и тем самым вдохнули в нее жизнь. Иногда мне кажется, что если я раскрою свою юрту, то застану башкирскую кукольную семью за чаепитием (Приложение 24).

II.7. Новый музейный экспонат

Для составления полной картины мы решили, что необходимо посетить не только музеи разных городов республики, но и историко-краеведческий музей г. Туймазы.

Осмотрев все выставочные залы музея, уделив особое внимание этнографическому залу, где представлены отдельные элементы быта древних башкир, мы поняли, что в музее не содержится целостное изображение древнего башкирского жилища – юрты.

Побеседовав с директором музея Мальковой Татьяной Ефставьевной, мы скромно предложили преподнести в дар музея изготовленный нами макет башкирской юрты. Узнав, что юрта полностью соответствует древним правилам и канонам, Татьяна Ефставьевна согласилась.

Мы очень горды, что наша маленькая юрта стала одним из экспонатов настоящего музея в нашем городе. Теперь посетители музея могут достоверно узнать и своими глазам увидеть, как выглядело жилище наших предков, как снаружи, так и внутри.

Мы с одноклассниками и другими учениками нашей школы ежегодно посещаем историко-краеведческий музей нашего города, этот год также не стал исключением. Но в этот раз занимательная экскурсия в музее была дополнена моим не менее занимательным выступлением о новом экспонате музея – башкирской юрте, о процессе ее изготовления, о ее внешнем и внутреннем содержании, о правилах ее установки и эксплуатации (Приложение 25).

Мои одноклассники и другие посетители музея с большим интересом слушали меня, а потом с удовольствием рассматривали нашу маленькую юрту, удивляясь наличию схожих элементов быта древних башкир, представленных в залах музея, и их маленьких копий в нашей юрте.

Выводы по главе II

В эмпирической части исследования мы проделали следующую работу:

— взяли интервью у профессора Института развития Республики Башкортостана и узнали, что раскрытие личности в ребенке полностью возможно через включение его в культуру собственного народа;

— посетили музеи республики, где воочию изучили предметы культуры и быта древних башкир, являющиеся частью национальных традиций;

— стали участниками Праздника национального костюма в рамках Международного фестиваля искусств «Сердце-Евразии-2018», после чего сшили праздничный зилян для мальчика;

— приготовили своими руками любимый башкирский десерт чак-чак;

— начали обучение игре на курае в Детской музыкальной школы г. Туймазы;

— изготовили макет маленькой башкирской юрты по всем древнейшим правилам;

— после согласования с директором местного музея преподнесли в дар музейного наследия макет нашей юрты, после чего посетили с одноклассниками музей, где подробно рассказали им о новом экспонате.

Заключение

Башкирские традиции… Любой среднестатистический школьник, услышав это словосочетание, подумает об учебнике истории, о старых музейных экспонатах, о давно ушедших от нас предках.

В ходе подготовки нашей исследовательской работы этот миф о традициях, как о старых, изживших себя элементах жизни наших предках, был развенчан.

Выполняя исследовательскую работу, мы изучили основные башкирские традиции и обычаи, связанные с национальными жильем, музыкой, блюдами и одеждой древних башкир. Мы рассказали и «показали» эти традиции нашим сверстникам, вызвали у них неподдельный интерес. Это и была цель нашей работы, и мы ее достигли!

Начиная наше культурное исследование, мы ставили перед собой задачи и реализовывали их.

В результате разрешения первой задачи мы изучили понятие традиции, выяснили, что возникновение башкирских традиций обусловлено, как историей существования народа, так и религиозными обычаями.

Далее мы изучили основные древнейшие известные современности башкирские традиции, выделив наиболее актуальные, связанные с древним жильем, блюдами национальной кухни, башкирскими народными инструментами и национальным мужским костюмом.

Третья задача позволила нам узнать все правила постройки и обустройства традиционного башкирского жилища.

В ходе реализации четвертой задачи мы узнали элементы традиционного башкирского наряда.

В результате разрешения пятой задачи мы расширили свои знания о традиционных башкирских блюдах.

На шестом этапе нашей работы мы приобщились к музыкальной народной культуре башкир.

Далее мы взяли интервью у заведующего Кафедры башкирского и других родных языков и литератур и поняли, что преемственность поколений в вопросе сохранения и передачи национальных традиций и обычаев начинается с семьи.

Разрешением восьмой задачи стало посещение краеведческих музеев разных городов нашей республики, где были изучены предметы культуры и быта древних башкир.

В рамках девятой задачи мы приняли участие в Празднике национального костюма и даже сшили национальный костюм для мальчика.

Приготовление национального башкирского десерта стало реализацией нашей десятой задачи.

Самой сложной задачей стало для нас обучение игре на курае.

Наиболее любопытным процессом стало для нас разрешение одиннадцатой задачи — изготовление макета башкирской юрты.

Наиболее значимым и волнительным для нас стало решение тринадцатой задачи – принесение в дар музея нашего города макета юрты, рассказ о нашей юрте в рамках экскурсии для наших сверстников.

Таким образом, все поставленные задачи нами решены.

Мы поняла сами и доказали другим, что изученные нами древние башкирские традиции – не только часть истории башкирского народа, это часть нашей современной жизни. Значит гипотеза нашего исследования нами проверена и подтверждена, как в литературных источниках, так и опытно-экспериментальным путем.

Тема о старинных башкирских традициях имеет большие перспективы развития, поскольку башкиры со своей славной историей имеют бесконечное множество интересных и важных традиций и обычаев, как хорошо известных современности, так и ставших частью истории нашего народа. В наших планах подробное изучение традиционной башкирской свадьбы, национальных боевых искусств, традиций коневодства, изготовления кумыса.

В конце нашей работы хочется обратиться к словам советского писателя Петра Павленко – «Традиции вырождаются, если их не совершенствовать». Я призываю вас хранить традиции своего народа, совершенствовать их в рамках нашей современной жизни, чтобы передавать традиции нашим детям и внукам.

Список литературы

1. Бикбулатов Н.Б., Башкиры. Этническая история и традиционная культура, Р.М. Юсупов, С.Н. Шитова, Ф.Ф. Фатыхова / Научная энциклопедия, 2002. – 115 с.

2. Коллектив авторов. История Башкортостана с древнейших времен до 1917. Учебное пособие. Башкирский государственный университет / Уфа, 1991. – 341 с.

3. Муллагулов М.Г., Соколиная охота. Материальная культура башкир и народов Урало-Поволжья / Уфа, 2008. — 48–63 с.

4. Очерки по истории Башкирской АССР / Уфа, 2016. — т. 1, 238 с.

5. Руденко С.И., Башкиры. Историко-этнографические очерки / Китап, 2006. – 376 с.

6. Янгузин Р.3., Хисамитдинова Ф.Г., Коренные народы России. Башкиры / Китап, 2007. — 352 с .

Интернет-ресурсы

1. Башкирский народ: культура, традиции и обычаи — Сезоны-года.рф

https://сезоны-года.рф/

2. Башкиры: особенности характера и традиций

nazaccent.ru

Википедия

https://www.wikipedia.org

4. Гималтдинова И.И. Семейный быт, обычаи и семейные празднества башкирского народа. Молодой ученый. 2015. №17 https://moluch.ru/archive/97/21784/

5. Султанова А.И. Курай — башкирский национальный инструмент. Молодой ученый. 2017. №3.

https://moluch.ru/archive/137/38368/

Понятийный аппарат

Зилян – мусульманское верхнее платье-плащ.

Ислам – одна из трех мировых религий, в переводе с арабского языка означает отдачу себя Богу, или покорность, а принявший эту религию называется преданным Богу, по-арабски — мусульманином.

Курай – башкирский и татарский духовой музыкальный инструмент.

Мечеть – мусульманское молитвенное (богослужебное) архитектурное сооружение.

Нравственность — моральное качество человека, некие правила, которыми руководствуется человек в своём выборе.

Обряд — совокупность действий стереотипного характера, которой присуще символическое значение.

Патриархат — форма социальной организации, в которой мужчина является основным носителем политической власти и морального авторитета, осуществляет контроль над собственностью, а отцы в семьях обладают лидирующим положением.

Традиции – элементы социального и культурного наследия, передающиеся от поколения к поколению и сохраняющиеся в определенных обществах и социальных группах в течение длительного времени.

Чак-чак — изделие из теста с мёдом, относящееся к кухне тюркских народов; национальное блюдо башкир, татар и казахов.

Юрта — переносное каркасное жилище с войлочным покрытием у тюркских, башкирских и монгольских кочевников

Приложение 1

Наша многонациональная семья

Приложение 2

Проект нашего нового дома, при декоративной отделке

которого будет использован башкирский орнамент

Приложение 3

В 2019 году мы будет праздновать 100-летие

образования Республики Башкортостан

Приложение 4

Башкиры — полукочевой народ, основным занятием которого скотоводство, связанное с сезонным перемещением населения вслед за табунами лошадей

Приложение 5

Патриархальный строй и мусульманский шариат в семейном быту

Приложение 6

Девочек в башкирских семьях с детства

воспитывают в скромности, терпеливости и кротости

Приложение 7

Почитание старших в башкирских семьях связано с культом предков

Приложение 8

Юрта — выдающееся изобретение древних скотоводов-кочевников

Разборка юрты. Фото С.И. Руденко из

Кумертауского историко-краеведческого музея,

1906 год

Юрты тюркского монгольского типа.

Фото С.И. Руденко из Кумертауского

историко-краеведческого музея,

1906 год

Башкирские юрты в современном мире

Приложение 9

В Бельгийском городе Женап появились школы-юрты,

решающие проблему недостатка мест в школе

Приложение 10

Национальные костюмы башкир

Приложение 11

Блюда национальной кухни — не часть истории,

а часть нашего современного рациона

Приложение 12

Курай — древнейший музыкальный инструмент башкир,

сохранивший свою самобытность до настоящего времени

Приложение 13

Встреча с заведующей Кафедры башкирского и других родных языков и литератур Института развития образования Республики Башкортостан, профессором, кандидатом филологических наук, «Заслуженным работником образования РБ» Габитовой Закией Муллагалеевной

Приложение 14

Интервью с заведующей Кафедры башкирского и других родных языков и литератур Института развития образования Республики Башкортостан, профессором, кандидатом филологических наук, «Заслуженным работником образования РБ» Габитовой Закией Муллагалеевной

Егор: Спасибо Вам большое за возможность встретиться и побеседовать с Вами. Я бы хотел побеседовать с Вами на тему преемственности поколений в вопросе сохранения и передачи башкирских национальных традиций и обычаев

Габитова З.М.: Мне очень интересна тема твоего исследования.

Егор: Расскажите, кто является студентами Института образования?

Габитова З.М.: Институт развития образования Республики Башкортостан осуществляет повышение квалификации профессиональную переподготовку педагогических работников, научно-исследовательское, научно-методическое обеспечение развития системы непрерывного образования в республике.

Егор: Как Вы считаете, чем для нас являются старинные башкирские традиции?

Габитова З.М.: Национальные традиции не должны восприниматься современным обществом, как нечто консервативное, устаревшее, тормозящее развитие. Традиции нашего народа должны восприниматься молодым поколением, как идеал, как абсолютная ценность.Народная традиция – это связующее звено между прошлым и настоящим.

Егор: Как приобщить ребенка к традициям своего народа?

Габитова З.М.: Самую главную роль в приобщении ребенка к народным традициям играет его семья, с самого момента своего рождения малыш должен жить по традиционному укладу своего народа.

Егор: Способствует ли приобщение ребенка с самого юного возраста к национальным традициям его развитию?

Габитова З.М.: Раскрытие личности в ребенке полностью возможно через включение его в культуру собственного народа. И это не просто знание о культуре, а проживание в культуре, проживание в традиции. Кроме того, знание традиций своего народа способствуют развитию личности в духе патриотизма.

Егор: Спасибо большое Вам за нашу встречу!

Габитова З.М.: Желаю тебе успехов!

Приложение 15

В гостях у прабабушки Сабитовой Алтынбики Махамегарифовны

в г. Кумертау Республики Башкортостан

Приложение 16

Посещение Кумертауского историко-краеведческого музея

Предметы древнего башкирского быта в музее

Настоящая башкирская юрта в музее

Внутреннее убранство башкирской юрты и «почетный гость» в ней

Приложение 17

Посещение Национального музея Республики Башкортостан

Предметы быта башкир

конца XIX — начала XX века

Традиционные башкирские костюмы

Традиционные башкирские женские украшения

Традиционные народные промыслы

Приложение 18

Праздник национального костюма, прошедший в рамках Международного фестиваля искусств «Сердце-Евразии-2018»

в г. Уфе 9 июня 2018 года

Приложение 19

Марш-парад национальных костюмов

Приложение 20

Пошив национального костюма для юного башкира

Приложение 21

Для пошива праздничного мужского зиляна мы использовали

бархат, плотный шелк, искусственную замшу, декор

Приложение 22

Приготовление любимого башкирского десерта – чак-чак

Сладость из теста в меду, без которой не обходится ни один башкирский праздник. Выпечка с медовой заливкой — это просто и очень вкусно!

Рецепт данного лакомства необычайно прост. Для приготовления чак-чака нам понадобились: яйца, сахар, вода, мука, соль, масло растительное, масло топлёное, вода, сахар, мёд.

Мы замесили тесто из муки, сливочного масла, сахара и яиц. Тесто для чак-чака должно быть мягким, но плотным, чтобы с ним было удобно работать.

Тесто мы размяли руками в пласт толщиной 1 см, нарезали на полосы, превратили их в жгутики, разрезали жгутики на маленькие палочки и жарили их в казане в растительном масле до золотистого цвета.

Готовые палочки мы залили медово-сахарным сиропом и сформировали пирамиду или юрту.

Прабабушка Алтынбика раскрыла нам секрет приготовления вкуснейшего чак-чака – это не жалеть мед!

Наш первый опыт

приготовления чак-чака

Приложение 23

Обучение игре на курае с директором Детской музыкальной школы

г. Туймазы Рамзином Рафкатовичем Абсалямовым

Приложение 24

Изготовление макета башкирской юрты по всем древнейшим правилам

Для начала мы с папой изготовили из деревянных реек основу юрты – остов

С мамой мы покрыли основу юрты снаружи и пол внутри войлочной тканью, украсили юрту снаружи башкирским орнаментом и монетами

Нашу юрту, как и в старину, мы разделили на две части: женскую — по правую сторону от входа, здесь мы расположили кухонную утварь; и мужскую – левую часть, используемую в качестве гостиной.

По всей комнате мы высесили красочные ковры, скатерти, полотенца и постельные принадлежности. Решетчатые стены закрыли не только узорными работами, но и снаряжением воина, украшенным национальными орнаментами.

Мы приобрели настоящих жителей для нашей юрты – кукол в национальных костюмах и тем самым вдохнули в нее жизнь.

Приложение 25

Наш макет юрты стал

настоящим экспонатом музея

При посещении моими одноклассниками и школьниками Туймазинского историко-краеведческого музея, занимательная экскурсия в музее была дополнена моим выступлением о новом экспонате – башкирской юрте, о процессе ее изготовления, о ее внешнем и внутреннем содержании, о правилах ее установки и эксплуатации

Туймазинский историко-краеведческий музей

Просмотров работы: 9449

Источник