Солнцестояние праздник история

С самых давних времён календарные праздники были составной частью культуры человечества. На всех континентах все народы отмечали календарные праздники и уделяли им очень большое внимание. И не только потому, что это было связано с какими-то годовыми циклами, с циклами земледелия и скотоводства, как часто говорят, это было связано, прежде всего, с самой энергетической ситуацией, в которой находится планета, в которой находится наш мир. Потому что, так или иначе, источником энергии для всего живого является Солнце, и, соответственно, изменения в том количестве солнечной энергии, которая пребывает в нашем мире, которая пребывает в наш мир в зависимости от положения нашей планеты, конечно же влияет не только на растительные и природные циклы, но и на циклы сознания, которое тоже функционирует в взаимосвязи с солнечными циклами.

Мы доподлинно не знаем, как праздновали Зимнее Солнцестояние древние Египтяне.

Однако, в Древнем Египте два Солнцестояния символизировались очень важными братскими, родственными фигурами открывающих врат богов:

• волк Анубис, который соответствовал Летнему Солнцестоянию;
• и бог Упуаут, который соответствовал Зимнему Солнцестоянию.

Оба этих бога обычно изображались очень сходным образом: Упуаут изображался с головой волка или белого шакала, Анубис изображался с головой черного шакала. Оба они принимали участие во многих процессах – это оба очень древних бога, им поклонялись ещё со времён Древнего царства и, при этом, они выражают две фундаментальные силы, о которых мы уже с вами не раз говорили в наших беседах по Египту – Силу Жизни и Силу Сознания, которым поклонялись древние египтяне.

В этом смысле Упуаут, как страж Солнечной Ладьи, может рассматриваться как выражение Солнечно бога – Ра. А Анубис, как активный участник процесса посмертного индивидуального путешествия, может рассматриваться как проявление Осириса.
Мы не знаем точно, какие были ритуалы и мистерии у древних египтян в этот праздник, но вот наличие таких двух важных древних символических фигур показывает, что всё-таки египтяне уделяли немало внимания календарным циклам и в том числе Зимнему Солнцестоянию.

А вот о чём мы очень хорошо знаем, так это о том, что уже приблизительно 4 000 лет назад в этот день праздновали день рождения одного из очень важных солнечных богов древнего мира – бога Митры, общеиндоевропейского бога.
Есть даже такая поговорка, что если бы по какой-то причине христианство не распространилось в первые века, то мы сегодня жили бы в «митраистском мире» потому, что на момент первых веков Новой Эры, митраизм в римской империи был очень важной, хотя и «подпольной», религией.

Имя Митры происходит от слова «дружба», или же по смысловой нагрузке имя бога схоже с именем Майтрейя, которое есть в санскрите и современном хинди, и означает имя будущего Будды. И слово «Митра» происходит от того же корня, что и Майтрейя — «любящая доброта», «дружба». Таким образом, Митра – как общий индоевропейский бог — это общий символ света, символ любви, символ распространяющейся светоносной энергии. Буквально его имя означает «то, что связывает» или «связывающая сила». И это именно то божество, которое воспринималось всеми индоевропейцами, и в том числе древними иранцами, где был распространён Митраизм как религия, которое воспринималось как Сила Света, которая связывает мир воедино.

Согласно легенде, Митра был рождён в день Зимнего Солнцестояния в пещере, то есть, он появился из тьмы и камня – инертной среды. И первое действие, которое он сделал, появившись, это знаменитая Тавромахия – убийство священного быка, который символизировал праматерию, раздирая которую, Дух или Солнечное Божество творит мир. И, собственно, такое рождение одновременно с преодолением сложностей — это фундаментальный символ, который часто встречается на разных праздниках, который касается Зимнего Солнцестояния. А рождение Митры – это первый исторический пример, когда одновременно присутствуют два принципиальных мотива: мотив рождения Солнечного Бога и мотив битвы ( в данном случае убийства священного быка и принесение его в жертву). Как минимум 2000 лет назад митраизм был достаточно широко распространён, а празднование дня рождения Митры было хорошо известно и популярно.

Среди фундаментальных метафор и символов, которые касаются этого праздника и сегодня — очень многие символы, связанные с переходом из потустороннего мира в проявленный – это и символы света, и символы рождения, и особые фрукты – гранаты и арбузы (совершенно очевидно, что это солярные (солнечные) фрукты), а также — обычай зажигать свечи и костры. Всё это связано с пробуждением солнечных сил, а гранат – это один из древнейших символов перехода из потустороннего мира в новый мир, это, например, символ Персефоны – богини потустороннего мира. Такое символическое использование граната – это и есть тот самый выход Света, выход Митры из камня, из пещеры, в которой он родился, одновременно с принесением жертвы – всемирного быка, из которого был создан мир. И арбуз как солярный символ, также является символом этого праздника.

В современном Иране митраизм, конечно, не очень «в чести», но в народной памяти он сохранился и празднования – тоже. Поэтому на сегодняшний день этот праздник называется в полуофициальном виде Навад-Руз, что означает «90 дней до Навруза», до мусульманского Нового года, что, очевидно – надуманное название. Но тем не менее, это очень широко празднуемый народный праздник и в настоящее время.

Уже за 4 века до Новой эры в римском государстве очень активно праздновались праздники, связанные с Зимним Солнцестоянием. Они назывались Брумалиями, зимними праздниками, от слова «бревима» — «наименьший», то есть время самых коротких дней, и включали они две большие группы празднеств.

В Риме и других крупных городах праздновались так называемые Сатурналии, и очень многие из обычаев, которые на сегодняшний день являются рождественскими обычаями, повторяют обычаи Сатурналий. А в сельских регионах в это время праздновали праздники, связанные с Богами Плодородия – с Вакхом, Деметрой, которые также набирали свою силу в этот период.

Среди обычаев Сатурналий обратим внимание на несколько очень важных обычаев, которые часто упускаются из виду.

Сатурн – это сложна фигура, это Бог Времени, Бог Циклов, Бог перехода от потенциальности к актуальности, одновременно с этим, это и Бог Жизненной Силы, Бог прорастания, просыпания и пробуждения природы. И такое пробуждение, такой выход жизненной энергии из потустороннего мира в наш мир всегда проблематичен, потому что он затрагивает сами энергии потустороннего мира. И одновременно с выходом Жизненной Силы в наш проявленный мир, из потустороннего мира могут вырваться и недружественные силы. Это, как мы увидим позже, касается и других праздников, а в Сатурналиях это выражено очень явно.

Поэтому одним из важных обычаев Сатурналий было принесение в жертву козлов. В народном представлении такой же обычай был связан с культом Вакха.

Козлы и козы – это те, кто повреждают виноградники, поэтому их приносили в жертву, сдирали шкуры, надували их воздухом, а затем – прыгали на них, а также проводили другие мероприятия, связанные с винодельческим культом. Но при этом, мы должны понимать, что любое принесение в жертву – это замещение энергий, которые иначе могут быть отобраны у самих людей. Идея замещения энергии, замещение опасностей, которые могут выражаться людьми в виде различных опасностей, в Сатурналиях была важным и принципиальным моментом.

Другими символами, эти обычаи подтверждают опасность, которая подстерегает человека на Сатурналии, и потому проводились различные символические принесения жертв.

Это и символические принесения голов (осцилумов): вместо того, чтобы пожертвовать свою голову, приносили в жертвы богам и потусторонним силам, которые в это время вырываются вместе с силами жизни из инобытия, такие символические головы, фигурки людей и богов – сигиллярии («знаки).
Их также приносили в жертву и бросали в реки, что символизировало замещающую жертву, подмену смерти и опасности быть схваченными потусторонними силами на эти символические приношения.
Еще одним обычаем, как и в других праздниках, было широкое использование огня. Стоит сказать, что вообще обычай разведения огня для Солнечного цикла очень характерен.

Для Зимнего Солнцестояния, когда солнце находится на минимуме своей активности, разжигание огня – это, фактически, — контагиозная Магия.

Разжигая огонь внешний, мы таким образом пытаемся разжечь Солнце, и такие обычаи разжигания встречаются в это время среди всех народов и во все времена. Мы как бы помогаем Солнцу разгореться, помогаем разжечься Солнечной энергии, зажигая свечи, костры и так далее.

Когда говорят о Сатурналиях, очень часто вспоминают ещё несколько очень важных обычаев, которые будоражат воображение. Один из таких обычаев — это то, что в сатурналиях было принято меняться одеждами и местами между господами и рабами. И когда говорят: «Хозяева переодевались и услаждали рабов, приносили им еду», то часто думают, что это какие-то фрейдистские идеи. Особенно, если упоминается о том, как это часто изображали на фресках, что мужчины переодевались в женскую одежду, это тоже привносит несколько странные мотивы. А на самом деле речь идёт о всё той же подмене. Речь идёт о том, что в это время, когда вырываются из преисподней потусторонние злые силы, очень важно подсунуть им что-то не то, очень важно их обмануть. И таким образом, когда эти силы хотят захватить какого-то знатного человека, а в его одежде сидит раб, — обманутые злые силы забирают душу раба. Когда римские аристократы переодевались в нищую одежду своих рабов и, наоборот, облачали своих рабов в драгоценные одежды, это не было актом милосердия или доброты. Это была попытка обмануть злые силы, таким вот очень эгоистическим и коварным способом, принести заместительную жертву.

И таким же точно способом, было избрание Короля сатурналиев — Saturnalicius princeps. Выбирали из рабов какого-то человека, которого наряжали в царские одежды, услаждали его всеми возможными способами, в чем прослеживается та же самая идея: если вдруг тёмные силы придут убить короля или императора, они опять-таки обмануться и схватят «подмену». И это не было какой-то забавой или игрой с сексуальным подтекстом, это было продуманным и жестоким актом обмана и самих рабов, и потусторонних сил, вырывающихся из-за Грани в это время.

Нужно сказать, что сатурналии отмечали в Византии вплоть до 11 века, когда христианство было уже вполне установившимся, тем не менее, народные воспоминания о необходимости защиты от тёмных сил, вырывающихся из подземелий во время появления Солнца, когда открываются Врата между мирами, сопровождалось настолько сильным стремлением защититься, что все попытки церкви запрещать или угнетать, предавать анафеме эти празднования, не увенчались успехом. Эти празднования существовали фактически столько, сколько существовала сама Римская Империя. На протяжении полутора тысяч лет Брумалии были одним из основных годовых празднеств и одним из очень мощных магических средств для защиты жителей Империи от тех сил, которые в это время становятся легкодоступными.

На Индийском субконтиненте на сегодняшний день также очень активно празднуют Зимнее Солнцестояние, это первый день месяца Магхи. И все северные регионы Индии массово празднуют несколько важных фестивалей, которые касаются бога огня – Агни, поскольку только в это время в северных районах Индии наступает холод. В это время разводят огромные костры, приносят жертвы Богу Благополучия – Ганеше. Но, кроме этого, есть исторические параллели, и у этого праздника есть даже свой «Дед Мороз», а, точнее, «Робин Гуд», — Гулаб Хати. Это такой пенджабский герой, который защищал, во время завоевания монголами, индийских женщин от того, чтобы их не забирали в рабство. Он также грабил богатых и считается, что награбленное отдавал бедным.

И на сегодняшний день, когда празднуют Лори, – праздник костров, дети ходят по домам с криками «Гулаб Хатти!», аналог «Сладости или гадости!» на Западном континенте.
Кроме того, сикхи празднуют в это время праздник-фестиваль, который называется Чалис Мукте — праздник «Сорока защитников», 40 сикхов, которые защищали последнего земного Гуру Гобинд Сингха в 1705 году во время завоевания Великих моголов. Сорок сикхов погибли, защищая своего Учителя, и в память об этих 40 мучениках-защитниках Учения, отмечается в этот день такой праздник.

В Европе с современными празднованиями Солнцестояния всё очень сложно потому, что в последние уже почти 100 лет, главным «законодателем мод» в европейской традиции празднования Праздника является Викка. И Викка смешала в своей традиции два совершенно разных по своему духу праздника: кельтский праздник Альбан Артан и германский праздник Йоль.

Арбан Артан дословно означает «Свет Артура», такое название было введено недавно, в 19 веке, исследователем-мистификатором кельтских традиций Йоло Моргангом. А раньше этот праздник назывался Ла-ан-Дреоилин, что означало «День королька».

Кельтский праздник говорит о нескольких очень важных вещах, на которое обратим внимание. С одной стороны, это день Рождения Солнечного Бога, и одна из основных идей праздника – это именно Рождение Солнца, рождение светлой солнечной составляющей, которую на сегодняшний день празднуют и привносят в празднование Йоля. И она коренится в кельтских традициях, по которым Богиня Бригитта, дочь Великого Земного Бога Дагды, родила сына Руадана («Красный» или «Раскалённый») от Короля Бреса («Прекрасный», «Прекраснейший») – короля, который правил богами, временно правил племенем богов Туата де Данаанн.

В кельтской мифологии представлено несколько очень важных солярных богов, одним из которых является Нуада, который в битве потерял руку. Согласно традициям Туата Де Данаанн калека не может быть царём, поэтому он был отстранён, а на его место был избран королём Брес, который по своему происхождению был из фоморов («посторонних»). Эта сила тёмная и мрачная, как и Осирис у древних египтян, в ранние этапы текстов пирамид также воспринимался, как мрачная фигура. И Брес также является тёмной подземной фигурой, однако, обязательно – нужной для существования мира.

Первое, что происходит в этот праздник, — это рождение Руадана, рождение Бога Солнца, и первый мотив, который характерен для этого праздника и есть это Рождение Солнца. Но второй важный мотив, который касается этого праздника, ещё и – сражение, противостояние Солнечного и Тёмного Богов.

И здесь также есть несколько важных мотивов, которые касаются кельтской мифологии. Солнечный Бог, который во взрослом виде имеет уже несколько других имён, самое известное из которых – Лугх, сражается с Бресом, и, таким образом, речь идёт о сражении Солнечного Бога Жизни с Богом Тьмы, богом подземных потенциальных сил. Не правильно воспринимать Бреса только как нечто тёмное, ведь это бог, без которого жизнь была бы невозможна, без него невозможен переход энергии из потенциального (хаотичного) состояния в актуальное (произрождающее) состояние. Поэтому, с одной стороны, происходит сражение между Лугхом и Бресом, а с другой стороны, в современной посткельтской мифологии это известно как Миф о Битве двух королей – Короля Дуба и Короля Падуба.

Речь идёт о том, что когда осенью опадают листья, то дуб, важное королевское дерево, стоит голый без листьев, а Падуб (Остролист) — сохраняет зелёную листву, на нём появляются красные яркие ягоды, он становится заметным, и кажется, что именно Падуб становится доминирующим деревом. Кстати говоря, еще и плющ как важный символ Праздника, также сохраняет зелёную окраску и становится таким доминирующим цветообразующим компонентном.

В современной мифологии это и отражается в виде сражения Двух Королей: короля Падуба, который символизирует уходящий старый год, и короля Дуба, который, как кажется, ещё проигрывает и стоит без листьев. А на самом деле подоплёка этого Мифа говорит о том, что в противостоянии Свет возрождается, появляется и проявляет свою энергию.

Эта составляющая праздника – мужская, согласно мифу о битве двух богов, двух королей, двух сил – Солнечной и Подземной, которая символизируется Бресом и Падубом. Кстати говоря, в имени «Король Падуб», Holly King — представлена игра слов: это- и «Святой король» и «Король-Падуб», и говорит об амбивалентности этой подземной тёмной силы, которая в это время теряет своё доминирующее состояние и начинает постепенно уступать место для растущей Силы Солнца.

С другой стороны, эта же тёмная сила символизируется и Тёмной Матерью – Техи Теги.
И первое название Ла-ан-Дреоилин («День королька»), о котором мы говорили, как раз связан с этой более глубинной и древней составляющей этого праздника, с борьбой между Солнечным Богом и Тёмной Матерью. Есть легенда о том, что Тёмная Богиня Техи Теги заманила к себе всех женихов, которые хотели на ней жениться и утопила их, а сама превратилась в птицу королька и улетела. А затем в форме королька её поймал Лолнечный бог, который при этом приобретает еще и новое имя Ллеу Лав Гиффес («Cветловолосый с умелыми руками»), и побеждает Тёмную Матерь именно в виде королька. Поэтому один из обычаев этого праздника – охота на корольков.

И потому в символике праздника — образы не только смены, противоборства и противостояния двух Королей, а ещё и двух птиц – королёк, как такая птица-символ тёмной половины года, сменяется птицей-малиновкой, которая символизирует светлое время года и, таким образом, с точки зрения женских энергий, происходит изменение энергетического соотношения, энергетического статуса мира.

И нужно сказать, что эти два мотива: первый – мотив рождения Солнечного Бога; второй – противостояние двух сил – Солнечной и Подземной, вносят свою символическую основу празднования Дня Королька, который сегодня известен как Альбан Артан.

Среди основных символов именно Йольского праздника Зимнего Солнцестояния:

• Хорошо всем известное Рождественское полено. Речь идёт о сжигании определённого полена, при чём Йоль праздновали в древние времена 12 дней, и каждый день сжигали по небольшому фрагменту этого полена, более того – недожжённое полено заботливо хранили и оставляли до следующего года, чтобы зажечь от него новое полено. Полено в этом смысле символизировало несколько важных вещей. С одной стороны, несомненно, оно было фаллическим символом. И огонь в фаллическом символе означает пробуждение творческих энергий земли. С другой стороны, на более простом уровне, оно символизирует сгорание «отмершего» — полено, как сухое дерево, как символ неудач, проблем, сложностей и болезней, которые были накоплены за предыдущий год, с ним сжигаются и не переносятся в Новый год.

• Хождение ряженых – Крампусов, в которых переодевались люди. Как и в Сатурналиях, таким образом обманывали настоящих Крампусов, которые должны были увидеть, что в этом месте уже есть «свои» Крампусы и не идти туда. Таким образом, это был еще один такой подменяющий ритуал, который оказался весьма рабочим.

• Ёлка, название которой и происходит от слова «йоль». Стоит отметить, что символика рождественской ёлки и рождественского венка совершенно разная. Если венок — это один из Солнечных символов возрождения, символов рождения новой энергии, то ёлка – это, прежде всего, — очистительный символ. Рубили дерево, приносили в дом и украшали, и это дерево поглощало всю темную энергию – болезни, проблемы, нехватку удачи – что было накоплено за год, а затем это дерево выбрасывали со всеми этими проблемами и неудачами. Поэтому ёлка в этом смысле, как рождественское дерево, является, прежде всего, очистительным символом, в отличие от венка, который является символом активации солнечной энергии.

В этом смысле очень сложно понять, что является более «эко-френдли» на сегодняшний день. Ведь во времена германского празднования людей было не так много, и они рубили не так много деревьев, как это может быть сейчас с учётом текущего перенаселения Земли. Стоит также отметить, что есть большая энергетическая разница между елью и сосной, ведь ель – земляное дерево с отрицательной энергией, является поглотителем энергии, в то время, как сосна, в которой очень много огненных энергий, привносит в дом именно их, и сосна в таком смысле гораздо ближе рождественскому венку. Она привносит много огненной энергии, много позитивной энергии. Поэтому если мы хотим что-то убрать из дому, то лучше использовать «минусовик» — ель, а если хотим что-то привнести в дом, то лучше использовать «плюсовик» — сосну. Вопрос в том, чего мы хотим добиться?

С одной стороны, вырубать огромные леса для того, чтобы отпраздновать этот праздник в условиях огромного населения современной Земли, это, наверное, не очень положительно. С другой стороны, замена в виде пластмассовых ёлок тоже сомнительное «эко-френдли», потому что изготовление пластмассы не экологично, и тем более – утилизация. Каждый выбирает для себя, что будет лучше именно для него, но необходимо помнить о том, что у венка и дерева – совершенно разная энергия, и у ели и сосны – тоже.

Ещё среди важных обычаев, который касаются Йоля, стоит обратить на два обычая:

1. В ключе пробуждения жизненных сил, существовал обычай поливать плодовые деревья пивом (элем), таким образом, пробуждая их к жизни, особенно – яблони, и яблоки в этом смысле были одним из символов этого праздника, чему способствовала и солнечная символика плода, а попытка подкрепить таким образом жизненную силу плода является действием, которое касается именно «йолической» составляющей Зимнего Солнцестояния.
2. Второй символ, который касается именно Йоля, а не Арбан Артана, является колокольный звон. Собственно, колокольчики, как элемент украшения — и декоративный, и символический, использовали потому, что громкие звуки, как знали все древние народы, отгоняют любых духов, особенно зловредных. И поэтому колокольный звон на праздники является таким очистительным действием. И колокольчики, как звенящие и как символические объекты, также являются важным очистительным компонентом, который необходим для успешного преодоления этой короткой солнечной энергии, которая начинает наконец-то после этого – расти.

У славян также был древний праздник – Коляда, который знаменует время Зимнего Солнцестояния. Само слово «Коляда» – это название Солнечного Бога, который рождается в этот день. Символика праздника близка по своему духу больше к германскому празднику, хотя и идея рождения Солнца представлена очень чётко и ясно.

Слово «Коляда» происходит, по одной из многочисленных версий, от слова «коло», которое означает «год, цикл», а по другой версии, — от слова «колода», то есть это отсылка к «святочному бревну», которое сжигают и, таким образом, уносят все проблемы и сложности.

Так или иначе, это — имя Солнечного Бога, а сам праздник назывался Карачун. Так называлась тёмная сила, которая пробуждалась и была активна в это время. Слово «Карачун» происходит от однокоренного «короткий» или «укорачивать», и это, с одной стороны, символ того, то в это время самые короткие дни и самые длинные ночи, а с другой стороны, славянское слово «карчати» означало ещё и «идти вперёд».
Речь идёт о том, что Колесо Года поворачивается, делает шаг вперед, и Карачуном этот праздник называется и в летописях. Тёмный Бог, который противостоит рождающемуся юному Коляде, юному Солнечному Богу, — это всё та же мифология противостояния двух сил, двух Царей, двух богов – подземного и небесного, которые мы видели с вами и в других вариантах празднования этого Зимнего Солнцестояния.

Есть такие дни, когда мать-природа становится ближе к людям и готова открыть им свои тайны. Летнее солнцестояние – один из них. Праздник берет свое начало со времен язычества и всегда сопровождался многочисленными обрядами.

В этом дне сосредоточена особая энергетика. Поэтому неслучайно, что именно 21 июня нужно гадать на будущее и просить исполнения заветных желаний. Для тех, кто верит в силу природу, ничего невозможного нет.

Дни летнего солнцестояния

Летнее солнцестояние приходится на 21 или 22 июня. Это важное событие в году. Еще в древности люди праздновали в конце первого летнего месяца вершину лета. Обязательными атрибутами праздника были гадания и зажигание костров.

Изучение исторической литературы показало, что это событие имело особое значение во многих культах и религиях. Благодаря полученным сведениям мы также можем узнать, что для изучения этого явления использовались специальные постройки, которые принято считать древними обсерваториями. Им больше тысячи лет.

Солнце в период солнцестояния и два дня до и после него находится в определенном положении на небе. Высота от Светила до Земли остается статичной, хотя в течение года она изменяется, словно повторяя путь кривой линии, похожей на синусоиду. Именно благодаря такому поведению звезды явление середины лета и получило свое наименование. Наблюдение за высотой Солнца в первый летний месяц и в декабре позволяет определить, каким образом и насколько плоскость эклиптики наклонена к сфере экватора неба.

Точки эклиптики, которые находятся дальше от экватора небосвода, пересекают середину Солнца. В этот период люди, живущие в этом месте, наблюдают сокращенный день или, наоборот, удлиненный. Вот что такое время солнцестояния.

Два раза в год на Земле бывает день длинный и день короткий. В это время единственная звезда Солнечной системы проходит через точки эклиптики, которые равноудалены от центра небосвода. Эти позиции в небе носят название точек солнцестояния.

Зимнее и летнее солнцестояния случаются только раз в году. В части Земли, расположенной к северу от экватора, зимний день солнцестояния наступает 21 или 22 декабря, при этом жители наблюдают самую длинную ночь и самый короткий день.

Летний день солнцестояния приходится на 20 или 21 июня, когда светлое время суток удлиняется максимально, а темное становится короче. В южной части Земли даты обоих солнцестояний диаметрально противоположны. В декабре – летнее, в июне – зимнее.

В самый продолжительный день лета с позиции Солнца можно наблюдать Северный полюс нашей планеты, ее ось наклонена к плоскости эклиптики почти на 23 градуса с небольшим. На Южном полюсе в этот момент наблюдают полярную ночь.

В северной части планеты 20 или 21 июня – старт астрономического лета, в южной – это начало зимы. Таким образом, одновременно в разных частях Земли наступают два противоположных события. Так, для граждан Австралии, Бразилии, Антарктики в это время будут длиннее ночи, а дни очень короткие.

В умеренных (средних) широтах в весенние и летние сезоны Солнце с каждым днем занимает более высокую позицию в небе. В позиции солнцестояния некоторое время она неподвижна, а затем стремится в обратную сторону. Светило с каждым днем перемещается все ниже и ниже, пока в день зимнего солнцестояния не тормозит, а затем возвращается на путь подъема.

Само понятие солнцестояния связывают с тем, что в день события и пару дней около него, позиция светила остается неизменной.

Из-за того, что каждые четыре года количество дней в году меняется, то дата солнцестояния приходится на 20 или 21 июня. В этот период наблюдается максимальное северное склонение Солнца. Летнее солнцестояние при этом дает начало лета астрономического, а Светило приглашает знак Рака в качестве управителя.

В северной части Земли 21 и 22 июня Солнце находится выше всех своих привычных положений относительно горизонта. Эти два дня самые продолжительные по времени. Ночь между ними самая короткая.

В том месте, где расположен город Москва, светило висит под углом чуть более 57° относительно горизонта.

Северный Полярный круг находится на широте 66,5°. В дни солнцестояния Светило в этом местоположении не прячется за горизонт, а день продолжается сутки. На Северном полюсе небесное светило не меняет свою высоту несколько дней, двигаясь равномерно.

Это создает трудности с определением времени. В день летнего солнцестояния –21 июня – пересекаются Солнце и 6-часовой меридиан. Затем движение Солнца меняется, оно продолжает следовать по небесной сфере в сторону точки осеннего равноденствия, чтобы снова пересечь ее в нужное время.

Ситуация в средней части земного шара немного другая. Здесь весной и летом Солнце как по ступеням поднимается с каждым днем все выше и выше. В точке середины лета светило останавливается, оглядывается и начинает путь назад. С каждым днем высота его над горизонтом уменьшается, пока не достигнет минимума в день астрономической зимы, где Светило снова меняет траекторию.

Склонение Солнца увеличивается и достигает максимальной величины в определенные дни летом и зимой. Из-за наличия високосного года даты этих событий могут различаться на несколько дней. Астрономы считают, что зимний солнцеворот – фактическое начало самого холодного сезона, летний – самого теплого. Долгота звезды в этот период составляет 90° и 270° соответственно.

Интересно явление полярного дня, когда Солнце целые сутки на виду. В это время можно даже не использовать электроэнергию в домах и квартирах. Такое событие характерно для части нашей планеты выше широты в 66,5°. А в точке Северного полюса Солнце плавно перемещается, не сокращая расстояния по отношению к поверхности Земли целый день. Это мешает людям отслеживать, который сейчас час.

В остальных широтах для вычисления расстояния Солнца от Земли используют формулу: высота Солнца = 90 — широта местоположения + 23,5°.

В летнее солнцестояние наша планета смотрит на Солнце северной стороной. Это связано с наклоном оси к плоскости небесной сферы (эклиптики) почти на 23° в большую сторону. На южной стороне в это время длится нескончаемая ночь. В крайней северной точке и в широтах рядом ночи нет вообще. Наглядно это можно наблюдать из Космоса.

Древние люди отмечали дни высокого Солнца как праздники. Торжество по случаю солнцестояния было одним из важнейших в году. Его отмечали как древние славяне, так и народы Прибалтики.

Магическое значение праздника дня солнцестояния

Наши предки почитали Солнце как бога и приписывали ему огромное влияние на судьбы человечества. Наверняка в день солнцестояния божество тоже выполняло особый обряд, как наблюдатель, осматривая свои владения. Оно наблюдало за миром сверху, стремясь заметить все тайное и нехорошее, изгоняя тьму, устраняя невзгоды и пакости. Считалось, что в этот период сбывались самые сокровенные мечты и желания. Люди были уверены, что именно в этот день наступало время изменить жизнь.

Летнее солнцестояние в стародавние времена считалось точкой силы. Природа расцветала максимально, ее сила восполнялась. День был заряжен, а значит, оптимален для обрядов.

Само светило помогало исполнить желание. Человеку стоило только загадать и искренне в это поверить.

Магические ритуалы в солнцестояние использовались повсеместно. Часто праздник объединялся с днем Ивана Купалы. В разных местечках славянского мира событие называлось по-своему, но смысл дня оставался одинаковым. Например, бытовали названия: Солнцекрес, Кресъ, Колосок, Ярилин день, Купайло, Иван-травник и другие.

Магическим образом в этот праздник возрастала целебная сила воды и растений. Природа была на пике своего совершенства и мощи, в связи с этим обряды непременно использовали стихии воды, огня, земли (травы, растения).

Люди искренне верили, что стоит им искупаться в реке до того, как Солнце опустится за горизонт, болезни обойдут их стороной. Исключительно на следующий день после праздника разрешалось свободно срывать ветви деревьев на веники в баню. Иначе думали, что неправильно собранный веник вместо здоровья принесет лишь болезнь.

Обязательным действом в летнее солнцестояние – праздник середины лета – было разжигание костра. Его еще называли купалец. Дрова готовили в течение дня и поджигали ближе к заходу Солнца. Помимо этого, много танцевали, веселились, прыгали через пламя. Костер считался символом и оберегом от нехороших сил и сущностей – его жгли далеко от деревни, в поле или на окраине, не давая потухнуть до утра. Огонь добывал почетный старейшина или уважаемый юноша.

Люди верили в разные приметы, связанные с пламенем. Так, думали, что если прыгнуть через костер вместе с любимым, значит, суждено пожениться, а жизнь будет длинная и счастливая. Больным и хворым сжигание всей одежды сулило скорейшее выздоровление. Золу никогда не оставляли на месте кострища, она обладала волшебными свойствами. Ее распространяли по полям, огородам. Считалась, что так земля будет давать обильный урожай.

Наши предки собирали в солнцестояние травы и растения, так как были уверены, что те наделены особой силой. Из них готовили настои или мастерили обереги. Популярной была легенда о цветении папоротника в полночь. Славяне предполагали, что цветок расцветает ровно в середину ночи и опадает через несколько секунд. Добраться до него тяжело – все злые силы леса будут противиться охотнику за сокровищем.

Удачливый молодец или девица, сорвав растение в цветении, обретут дар невидимости и научатся понимать животных. Чудо-трава покажет путь к кладам и сокровищам, откроет все замки. Она наделит владельца знаниями оракула и позволит перевоплощаться в любое существо.

Праздник летнего солнцестояния у разных народов

В странах Балтии

В Литве, Латвии и Эстонии день солнцестояния отмечают 23 и 24 июня.

1. Янов день, или Лиго – так праздник называется в Латвии.
2. Йонинесом кличут его в Литве.
3. Янов день – так называют гулянье в Эстонии.

Давайте понаблюдаем за традициями дня в разрезе латышских торжеств.

Летнее солнцестояние – самый выдающийся праздник в году. К тому же, два июньских дня в эту пору – официальные выходные. Поэтому жители Латвии нередко уезжают за город.

На свежем воздухе разжигают костры, поют песни вокруг них. Песни непростые, в тексте припева обязательно звучит:«Лиго, лиго».

Собирают растения, цветы, ветви. Цветочные венки надевают на головы девушкам, дубовые – мужчинам.

Не забывают и про силу растительности. Принято считать, что лечебные растения и травы для чая, собранные в этот день, будут наиболее полезными.

«Лиго славится и традиционным меню:

• варят особое пиво;
• готовят специальный сыр с тмином, со специфическим ароматом и вкусом.

Другое название Лиго – празднество Любви. Веселье охватывает всех. Пиво варится в таких больших количествах, что жаждущих не остается. Везде фестивали. Пик события приходится на ночь с 23 на 24 июня.

Традиции кельтов в день солнцестояния

В этот день на Колесе Года делает поворот Солнце. Летнее солнцестояние, его еще именуют Лита, отмечается бурно, широко, ярко. В отдельных странах Европы традиции торжества не утихают и сегодня.

Принято полагать, что в этот особенный период по нашей планете гуляют феи и лесные духи, а мечты и фантазии смешиваются со сновидениями.

Ровно в это время четыре стихии становятся единой силой:

1. Огонь.
2. Вода.
3. Земля.
4. Воздух.

В этот день можно на все сто процентов позволить себе дышать, что есть силы, радоваться, любить жизнь от всего сердца, восторгаться каждой секундой бытия. Это веселое, отрадное время года. Впереди целое лето, когда можно получать удовольствие от жизни и наслаждаться теплым временем.

Летнее солнцестояние – день, когда Вселенский Свет побеждает тьму. Случается это на 21 июня.

Девушки после предыдущего праздника Колеса года – Бельтайна – уже находятся на сносях, так как прежде они создавали пары и вступали в интимные отношения. Поэтому символика гуляний середины лета касается плодородия, и неважно, плодородия женщины или Земли, дающей урожай.

Еще любят в этот день гадать. Особенно, не обходят тему любви. Пара молодых людей, чтобы привлечь удачу и счастье в семью, прыгают через костер три раза. Юноша и девушка крепко держатся за руки. Такой ритуал привлекает и детишек в дом.

Традиционно дома наряжают с помощью цветов и веточек деревьев. По вечерам по улицам города прогуливаются целые толпы с горящим огнем в руках.

Не забывают и про сбор трав. У кельтов почиталось особое отношение к Природе-прародительнице. Траву собирают нежно и аккуратно, срезая серпом только часть стебля. Так она может расти без труда и плодоносить повторно. Собирают растения под покровом ночи, когда лунный свет озаряет поляну.

Люди всегда просили высшие силы о хорошем урожае, которому не страшны причуды погоды. Считалось, что такие молитвы будут услышаны в летнее солнцестояние. Праздник для этих целей приветствует ритуал сожжения метафорической жертвы – чучела. Поджигают его на рассвете в дань богу плодородия.

Иванов день в Финландии – Юханнус

Торжество принято отмечать в субботу в дни с 20 по 26 июня. Это государственный праздник – поэтому за день до него людям дают выходной. Кроме того, в субботу дополнительно празднуют День национального флага.

Жители едут за город, жгут костры, плескаются в озерах, реках, ходят в сауны.

Праздник середины лета в Швеции – Мидсоммар

В праздник принято быть рядом с родными или в большой компании друзей и близких. Если получится выехать на природу – замечательно!

Неравнодушны шведы и к традициям сбора венков, цветов и веток. Символ торжества – шест – располагают в середине поляны, украшают, а затем танцуют, поют, веселятся вокруг него.

За столом всегда много еды. Это и маринованная селедка, и свежесваренный картофель со сметаной и зеленью. Любители мяса готовят его на гриле. Клубнику со сливками считают лучшим десертом.

А еще жители Швеции пьют в праздник много пива и поют традиционные песни за столом.

Сезон Сячжи, или летнее солнцестояние в Китае

Летнее солнцестояние в Китае открывает сезон Сячжи. Его не отмечают как праздник, но этот день окутан особой символикой. Китайцы считают, что в момент высокого Солнца мужская энергия Ян просто заполняет весь мир, пока женская Инь снижается до минимума.

Начиная с этого дня, люди замечают, что им проще вставать по утрам, их жизнь наполняется энергией. Плохое настроение практически отсутствует, а мысли чисты. Летом депрессия, апатия и лень просто вредны.

Приметы и обычаи дня летнего солнцестояния

• Дождь, ветер, ураган в этот день знаменует безуспешный сбор урожая.
• Утренние осадки, наоборот, скажутся благоприятно на жатве.
• Светлая звездная ночь в канун солнцестояния свидетельствует о том, что сезон подарит много грибов.
• Счастье суждено тому, кто не уснет и встретит восход Солнца, а если в этот момент загадает желание, оно исполнится без сомнений.
• Спрятать денежку под деревом – к материальным доходам.
• Дождь с грозой, значит, все лето солнца не видать.
• Решения, принятые в этот день, будут влиять на вашу жизнь, как и люди, которых встретите.
• Задумали свадьбу? Семейная жизнь будет долгая, а отношения окажутся прочными.

«Что принято делать:

• Поприветствуйте Солнышко, как только проснетесь, обязательно посмотрите на него с благодарностью.
• Сделайте полезный напиток до завтрака, чтобы принять в себя силу Солнца: для этого чашку с водой поставьте на подоконник на 15 минут, затем выпейте содержимое.
• Надевайте яркие,«солнечные» наряды, используя оранжевые, желтые, золотистые цвета. Так ваше настроение и состояние будут лучше.
• Не отворачивайтесь от солнца и ни в коем случае не указывайте на него пальцем.

«Советы о том, как стоит поступать в летнее солнцестояние 2022:

• Наладьте отношения с тем, с кем не общаетесь.
• Простите тех, на кого обижаетесь.
• Сами попросите прощения,
• Ешьте больше свежих овощей, зелени и фруктов.
• Повидайтесь с родными.
• Сделайте что-то впервые, начните новый проект.
• Откройте для себя благотворительность, если не занимались ею прежде, или сделайте привычное пожертвование.
• Пейте чистую воду в большом количестве.
• Наведите в доме полный порядок.
• Познакомьтесь с кем-нибудь.
• Путешествуйте.

«Чего не стоит делать в летнее солнцестояние:

• Обзываться, кричать, ругаться, браниться.
• Находиться в апатии, лить слезы, сидеть в одиночестве.
• Баловаться с огнем.
• Носить черное, темное.
• Есть рыбу и животных.
• Выкидывать пищу.

Обряды, традиции в современном понимании дня Высокого Солнца не так актуальны. Сейчас это лишь астрономический феномен. Однако астрологи полагают, что летнее солнцестояние-2022 станет днем, насыщенным энергией, в который может случиться много трагедий.

Это возможно потому, что пара огромных звезд Антарес и Альдебаран станут активны и пробудят ось, отвечающую за аварии, крушения, гибель людей. Негативная энергетика такой линии будет активно распространяться. Катастрофы могут продолжаться до середины второго летнего месяца.

Для астрономов в зимнем солнцестоянии нет ничего необычного. Для них это всего лишь момент, когда Солнце проходит для Северного полушария через самую южную точку небесной сферы. В 2022 году это произойдет 21 декабря в 18:58 по московскому времени. Так, в ночь с 20 на 21 число будет самый короткий день и самая длинная ночь. После этих суток продолжительность светового дня постепенно будет расти.

Однако древние народы к зимнему солнцестоянию относились иначе — они верили, что этот период наполнен магией и злыми духами. Поэтому загадывали желания и проводили обряды для отпугивания неудач и нечистых вещей от дома и всех его обитателей. Также в разных культурах считали, что в зимнее солнцестояние можно спросить у духов о своей дальнейшей судьбе и провести ритуалы на здоровье, благополучие, любовь и заветное желание. Именно с 21 декабря для них начинался новый год, а не с 1 января, как сейчас. 

Из нашей статьи ты узнаешь о легендах, связанных с днем зимнего солнцестояния и о традициях, которые наполняют этот день волшебством. 

Какие древние народы отмечали зимнее солнцестояние (и как)

Сегодня зимнее солнцестояние не принято праздновать с размахом. Однако во времена повсеместного язычества все было иначе. 

Сторонники одной из самых древних языческих религий — митраизма, — поклонялись богу Митре и 21-22 декабря устраивали празднество в честь его дня рождения и зимнего солнцестояния. Территориально митраисты находились на Востоке, но после распространились на земли нынешней Великобритании. После именно от дат празднования величества Митры отталкивалась католическая церковь, назначая 25 декабря — днем рождения Иисуса Христа. Подробнее об этом мы рассказывали в статье про католическое Рождество. 

Признавая ценность культуры разных народов, стремясь к сохранению культурного многообразия и традиций народов мира, Генеральная Ассамблея ООН 20 июня 2019 года приняла резолюцию (A/RES/73/300), согласно которой был учреждён праздник, отмечаемый ежегодно 21 июня. Он получил название Международный день празднования солнцестояния (International Day of the Celebration of the Solstice).

Учреждая праздник, ООН стремилась подчеркнуть важность этого календарного события в культуре многих коренных народов, на его связь с их жизненным укладом, традициями и верованиями. Само по себе являясь астрономическим явлением, солнцестояние представляет собой высшее и низшее положение солнца относительно небесного экватора. Этот день (летнего солнцестояния) часто именуют «самым длинным днём в году». В культуре разных народов он вместе с днём зимнего солнцестояния играл большую роль, а традиции его празднования у разных народов были очень богаты.

Символизируя собой плодородие земли, традиционные системы производства продовольствия, связь с культурными традициями системы сельского хозяйства коренных народов из разных стран мира, эта памятная дата направлена на культурное сплочение и единение на основе самобытности, определения общих элементов культур разных народов. Достижение гармонии на основе сохранения культурного многообразия, по мнению членов Генеральной Ассамблеи ООН, лучшим образом служит целям устойчивого развития мирового сообщества.

Памятная дата признаёт празднование Дня солнцестояния в его различных формах, с учётом культурной специфики разных народов, не загоняя празднование в жёсткие однообразные формы. Генеральная Ассамблея ООН напомнила учреждением этой памятной даты о принципах, заложенных во Всеобщей декларации о культурном многообразии, Декларации ООН о правах коренных народов, необходимости реализации принципов международного сотрудничества не только в политике и экономике, но также и в культурной и социальной сферах.

ООН призывает правительства всех стран мира не препятствовать празднованию Дня солнцестояния малыми и коренными народами, позволяя им в рамках общепринятых норм права совершать действия обрядового характера. Повышение уровня информированности населения стран о традициях и культуре коренных народов с разъяснением тех или иных обрядовых действий, посвящённых Дню солнцестояния, также приветствуется Организацией Объединённых Наций.

День летнего солнцестояния — это самый длинный день в году, продолжительность которого на широте Москвы составляет 17 часов и 33 минуты.

Но почему же именно солнцестояние? Дело в том, что 21 июня у обычного наблюдателя создается впечатление, что Солнце будто застывает в зените и никуда не движется в течение всего дня.

Чтобы понять, почему так происходит, нужно обратиться к астрономии. Ведь солнцестояние — это астрономическое событие, которое, кстати, знаменует начало астрономического лета (если говорить о Северном полушарии). Летнее солнцестояние происходит, когда наклон оси вращения Земли в направлении на Солнце принимает наименьшее значение — 23,4 градуса. Другими словами, в тот момент, когда наша планета «смотрит» практически всем своим Северным полушарием на светило.

Когда будет день летнего солнцестояния в 2023 году

Обычно день летнего солнцестояния приходится на 21 июня, и только в високосные годы — на 20-е число того же месяца. Так что в 2023 году это событие случится 21 июня.

История

В жизни людей солнце всегда играло немаловажную роль. Это объясняет тот факт, что день солнцестояния начали отмечать задолго до нашей эры. Как утверждают ученые, на заре человечества. Правда, в какой именно момент «зари человечества», историки так до сих пор и не выяснили.

Известно, что праздник летнего солнцестояния почитался в культурах многих народов. Причем он был особо любим жителями севера, у которых после продолжительной зимы поводов радоваться солнцу, лету и теплу было больше, чем у других.

Славяне же в день летнего солнцестояния отмечали главный праздник лета — Купалу (однако после принятия григорианского календаря он перестал совпадать с самым длинным днем в году).

Во времена язычников праздник летнего солнцестояния был на пике своей популярности. Обряды, принятые в этот день, были так важны, что мало кто решался их игнорировать: считалось, что они определяют, какой будет жизнь человека весь следующий год (в частности, от них зависели и счастье, и здоровье, и удача).

А вот после появления христианства языческие традиции стали не в почете. Церковь пыталась запретить их всеми возможными способами, но заставить людей забыть о летнем солнцестоянии ей так и не удалось. До сих пор этот день отмечают во многих странах мира. А в Финляндии самый продолжительный день в году (там его называют Юханнус) даже является официальным государственным праздником.

Приметы на День летнего солнцестояния

Многие народные приметы — это своеобразные предсказания погоды, что неудивительно: от погоды зависел урожай, а от урожая — сама жизнь. Немало подобных примет связано и с днем летнего солнцестояния.

Например, плохая погода в самый продолжительный день в году предрекает неурожай. Причем, как утверждали наши предки, ничего хорошего ждать от лета не стоит, даже если солнце просто спрячется за тучами.

А вот много росы утром — к обильному урожаю. Кстати, эту росу обычно собирали и сливали в отдельный сосуд, так как считалось, что она обладает омолаживающим и лечебным эффектом или, как говорили наши прародители, магической силой. Вообще, по мнению древних, в летнее солнцестояние вся вода приобретала магические свойства, поэтому любые водные процедуры в начале 20-х чисел июня считались весьма полезными.

Звездное небо в ночь на 21 (20) июня сулило грибы в начале осени.

Еще одна хорошая примета — встретить рассвет в день солнцестояния: это должно дать силы и здоровье на весь год и уберечь от невзгод.

Ну и куда же без «свадебных» примет. Считалось, например, если какой-нибудь молодой человек в день летнего солнцестояния обольет какую-нибудь представительницу прекрасного пола водой, то они скоро поженятся (кстати, как облить водой — нарочно или нет — особой роли не играло). Кроме того, любая девушка могла «заслужить» замужество: люди были уверены, если протанцевать всю ночь у девяти костров, то брак в ближайшее время обеспечен.

А вот о детях, родившихся 20 или 21 июня, вообще ходили легенды. Одни считали их обладателями «дурного глаза», то есть теми, кто может сглазить. Другие же были уверены, что никакой опасности эти люди не представляют: по мнению этих других, родиться в столь магически и энергетически сильный день — значит всю жизнь находиться под защитой Солнца.

Если у вас есть какое-то заветное желание, то день летнего солнцестояния — лучшее время, чтобы его загадать: если это сделать, то, как утверждается в приметах, все мечты станут реальностью. При этом в случае острой необходимости можно ускорить процесс: считается, что желание сбудется быстрее (а именно в течение года), если его не просто загадать, а еще и перелезть через 12 заборов.

Популярные вопросы и ответы

Самый длинный день: летнее солнцестояние

Самый длинный день в году, если свериться с астрономическим календарем, оповещает жителей Северного полушария о начале лета. И неслучайно многие народы отмечают праздник летнего солнцестояния. Что обычно происходит 21 июня, и почему Солнце застывает на одном месте?

20 июня 2022

От рассвета до заката

Солнцестоянием это астрономическое явление назвали из-за того, что на несколько часов звезда как бы замирает на небосводе, останавливается на месте. Можно понаблюдать, как в полдень Солнце «зависнет» высоко в небе и долго не будет снижаться. За 24 часа оно будет медленно двигаться по круговой траектории — такой большой, что нам, жителям Земли, будет казаться, что Солнце стоит в одной точке. Поэтому день будет длиться так долго — чуть больше 17 с половиной часов, а ночь станет самой короткой в году.

Солнце «останавливается» два раза в году: 20 или 21 июня и 21 или 22 декабря. Но зимой все наоборот: ночь длится дольше, а световой день совсем короткий. Декабрьское Солнце будет двигаться по эклиптике и в день X достигнет самой дальней южной точки небесного экватора, тогда в Северном полушарии наступит астрономическая зима.

На Руси солнцестояние называли «солнцеворот»: от слова «воротиться». И действительно, обитателям Земли кажется, что Солнце вращается (но мы-то с вами уже давно знаем, что вращается как раз Земля — вокруг собственной оси и вокруг Солнца). И все-таки в названии была логика: ведь расстояние от горизонта до самого яркого небесного светила сначала увеличивается, а потом сокращается.

В июне Солнце достигает наивысшей точки небесной сферы, и на Северном полушарии Земли наступает астрономическое лето. Для Южного полушария это время будет означать наступление зимы. После 21 июня Солнце постепенно начнет снижаться, а день — сокращаться. Мы наверняка заметим, что к концу августа вечерние сумерки будут наступать быстрее, а ночное небо станет насыщенно-темным, таким, что можно разглядывать звезды.

Белые ночи и полярный день

Пока за окном июнь, в Санкт-Петербурге, на широте, почти равной 60 градусам, настает время белых ночей. А еще севернее — начиная от 66 широты, — можно наблюдать и полярный день. Длительность его разная, но суть явления в одном: пока Земля совершает оборот вокруг своей оси, часть Северного полушария постоянно находится на светлой стороне. Солнце не заходит, а огибает дугу вдоль линии горизонта.

Полярный день наблюдают жители некоторых городов Исландии, Норвегии и Швеции. Территорию нашей страны это явление тоже не обошло стороной. В Апатитах, Верхоянске, Воркуте, Норильске, Кировске, Мурманске, Новом Уренгое, Салехарде, Североморске, Тикси и других населенных пунктах России за северным полярным кругом летом наступает полярный день.

Обряды и праздники народов мира

В дохристианском календаре народы севера, прибалтийцы и славяне отмечали день летнего солнцестояния как праздник — этот период считался важной фазой для начала отсчета нового цикла года.

Позже славянский праздник летнего солнцестояния, который начали отмечать 7 июля, стал носить название Рождество Иоанна Предтечи. Вспомните, кстати, Рождество Христово, которое православные христиане отмечают 7 января. Эти две даты близки к солнцестоянию — зимнему и летнему.

У восточных и западных славян ночь на Ивана Купалу была полна обрядов: люди разжигали костры и прыгали через них, купались в реках, проводили гадания. Девушки пускали по водной глади купальские цветочные венки — символы девичества. А молодые люди верили во всякие небылицы: по легенде, как раз в ночь летнего солнцестояния расцветал папоротник. Того, кто его обнаружит, непременно ждало чудесное преображение и невероятные возможности.

А вот для якутов и эвен день летнего солнцестояния — это еще и национальный Новый год. После долгой зимы народы празднуют наступление тепла и встречают лето древними обрядами: встают в хоровод и соревнуются в атлетических упражнениях. Главным символом праздника выступает ритуальный столб сэргэ («коновязь» в буквальном переводе), который обычно установлен около жилища каждой семьи как знак того, что у этого места свой хозяин.

Праздник летнего солнцестояния по сей день отмечается теми, кто чтит многовековые традиции. И не только в нашей стране. В Литве, например, отмечают Йонинес, в Латвии — Лиго, в Эстонии — Янов день. Финны традиционно празднуют Юханнус, датчане — праздник святого Ханса. А некоторые англичане — приверженцы кельтской культуры — проводят ритуальные обряды.