Сообщение на тему башкирские народные праздники

Инфоурок

›

Другое

›Презентации›Презентация на тему: «Башкирские народные праздники»

Презентация на тему: «Башкирские народные праздники»

Содержание

Введение ……………………………………………………………… 3

Народные праздники башкир ……………………………………… 4

Заключение …………………………………………………………… 18

Список литературы …………………………………………………. 19

Введение

Важное место в жизни башкир, наряду с семейными обычаями и обрядами, играли народные праздники (байрам), которые сопровождались массовыми гуляньями и развлечениями.

Народные праздники – неотъемлемая часть культуры любого этноса. В них отражается образ жизни, история культуры, традиционное мировоззрение.

В праздник преображалось все: убранство жилища, облик и поведение людей; не позволялось работать, следовало принимать гостей и ходить в гости, участвовать во всех праздничных обрядах. В условиях кочевого и полукочевого скотоводческого хозяйства праздники играли важную роль в установлении контактов между родоплеменными объединениями, способствовали этнической консолидации народа. В них находили отражение различные виды народного творчества: устно-поэтическое, музыкальное, хореографическое, театральное и др.

^

В этнографии народные праздники, как и обряды, принято делить на семейные (связанные с рождением и смертью человека, вступлением его в брак) и календарные (приуроченные к переломным периодам астрономического года или к выполнению определенных сельскохозяйственных работ). Деление это условное, т. к. семейные празднества фактически не были делом только одной семьи, хотя в них, несмотря на многолюдность, ощущалась принадлежность отдельных людей и семейных групп к родственному клану.

Башкирские народные праздники имели значительное сходство: они состояли из одинаковых, хотя и по-разному оформленных, составляющих; объединялись как структурно, так и по содержанию. Главной их целью было обеспечение плодородия и благополучия, чего можно было достигнуть только при содействии всего общества, всех членов рода – как живых, так и умерших. Большие торжества в честь важнейших событий в жизни человека и общества обозначались словом «туй» (туй – свадьба, пиршество, праздник) и именно они были наиболее цельными в обрядово-ритуальном оформлении.

Основные праздники башкир справлялись весной – в начале лета: эти времена года воспринимались как важный этап, когда закладывались основы будущего урожая, благосостояния хозяйства и здоровья членов семьи и общины.

Годовой цикл календарных праздников у башкир, проживающих по берегам рек, открывался праздником ледохода. К празднику готовились заранее. На северо-востоке Башкортостана из лоскутков ткани делали кукол в виде мужчин, женщин, детей. Во время ледохода (днем или ночью) старые, молодые, дети – все собирались у реки. Женщины и девочки со словами «Унеси наши болезни, дай нам долгую жизнь» — бросали кукол или монетки на льдину. Мужчины и мальчики бросали на льдину сделанную заранее деревянную лошадку или зажженную солому со словами: «Унеси все болезни, всю грязь». Смысл этих действий заключался в стремлении оградить себя от болезней, избавиться от всего дурного, вредного. Веселились целый день, а если ледоход наступал ночью, то до самого утра. Обязательно пели песни и плясали, играли в традиционные игры.

По древним представлениям башкир, процессы, связанные с обновлением природы, кормлением детей, скота, вызреванием урожая, относились к женской сфере, поэтому весна, как и раннее детство человека, была насыщена женскими и детскими обрядами. Дети занимали место в обрядовой системе в соответствии с их возрастом. Активной группой в женских обрядах были дети до 13 лет. Они имитировали птичьи повадки, голоса и пение. В произведениях башкирского фольклора есть сведения, что перед проведением женского празднества каргатуй (каргатуй, карга – ворона, туй – праздник) детьми и распорядительницей праздника (алсабыр, юлбарсы) исполнялись стихи, сопровождавшиеся имитацией птичьих голосов.

Каргатуй в прошлом был одним из крупных праздников. Он справлялся в центральных и горных районах Башкортостана и в восточном Зауралье по случаю пробуждения природы: появление птиц извещало, что наступило время весны. Возникновение праздника было связано с культом птиц и первоначально интерпретировалось как «воронья свадьба», «воронья каша»; впоследствии, символизируя встречу весны, — как «грачиная свадьба», «грачиная каша».

Праздник проводился обычно на поляне за деревней или на ближайшей горе в определенный день в период с мая до середины июня. К месту проведения праздника несли собранные накануне по домам самовары, чай, сахар, хлеб, крупу. На юге Башкортостана на ветки растущих вблизи деревьев и кустарников вешали разноцветные ленты, платки, бусы, серебряные монеты, кольца, браслеты. Вокруг украшенного дерева женщины водили хоровод, произнося благопожелания. В северо-восточном Зауралье деревья вдень празднеств украшали цветами; березки соединяли яркими шляпами. Под деревьями расстилали скатерти и угощались особым ритуальным кушаньем из муки, сваренной в сметане (эyмэлэ). Ритуальным блюдом на празднествах была также пшенная или пшеничная каша.

Во время празднества обращались к природе и птицам с просьбами об изобилии и благополучии. На празднестве исполнялись подвижные игры (бег наперегонки, прятки, прыжки через яму), в которых участвовали дети и женщины молодого и среднего возрастов. Любимым развлечением были качели. Активность на празднике поощрялась, была не только желательной, но и обязательной. Во время плясок в каждом женском хороводе были зачинщицы. Старшая из женщин, являвшаяся распорядительницей на этом празднике, была облачена в бутафорский старинный костюм и высокую шапку на берестяном каркасе, украшенную ракушками. В ходе праздника обычно три раза исполнялся клич: как приглашение на совместную трапезу, к угощению птиц и как сигнал об окончании праздника.

После трапезы оставшуюся кашу раскладывали по веткам деревьев, пням или на камнях, угощая птиц. Если каргатуй проводился на горе, то на ее вершине оставляли еду, монетки, лоскутки ткани для умилостивления духа-хозяина горы.

Исключительно важную роль в весенне-летних обрядах играло кушанье из злаков (ячменя, пшена, пшеницы), вследствие чего в названии праздника вместо слова «туй» употреблялось слово «бутка» — каша. Так, на юге и западе Башкортостана празднество, аналогичное каргатую, называлось «карга буткахы» — «воронья каша», «грачиная каша». Основные продукты праздничных трапез (крупа, яйца), помимо утилитарного назначения, являлись также и символами плодородия.

По описанию С. И. Руденко, у западных башкир карга буткахы сохранился как детский обряд. Толпа мальчиков ходила и, выкрикивая: «Крупа, крупа, крупа!» («Ярма, ярма, ярма!»), — собирала крупу, яйца, масло. Собрав продукты, дети шли к реке и варили кашу.

На западе Башкортостана после совместного угощения кашей жители обливали друг друга водой. Празднество карга буткахы включало в себя и обряд ямгыр буткахы (ямгыр – дождь, бутка – каша). Основной целью праздника было вызывание дождя.

В засушливое лето с целью вызывания дождя проводились обряды обливания водой, коллективного купания в реке, забоя животного черной масти (под цвет черной тучи), бросания в воду черных, прокопченных на костре котлов. В юго-восточном Башкортостане женщины оголяли спину молодой невестки и обливали ее водой. Если дожди продолжались слишком долго, устраивался обряд «пожелание» (телэк). Чтобы прекратить дождь и вызвать солнце, поднимались на гору и совершали жертвоприношение: забивали корову или лошадь белой масти, а затем, придя домой, втыкали в землю нож или выносили во двор блестящий, обычно медный, таз (с появлением солнца предметы заносились обратно).

На юге Башкортостана устраивали, обычно на горе или у реки, иногда на лужайке перед домом, праздник под названием «кукушкин чай» — кякук сяйе (кэкук – кукушка, сэй – чай), знаменующий наступление лета. Женщины, загадав на свою судьбу или судьбу своих близких, обращались к кукушке. Они верили, что желание исполнится, если птица будет куковать звонко и без перерыва. В течение дня не смолкали песни, игра на кубызе, исполнялись пляски, проводились игры. Женщины проводили чаепитие, раскладывали пищу на листьях, камнях, приговаривая: «Вот тебе, кукушка, возьми свою долю».

Весной и летом, когда выпадало свободное время, устраивались молодежные игры (уйын). Согласно традиции, юноши и девушки проводили свои игры отдельно. В зависимости от места проведения они назывались «девичьи игры» (кыззар уйыны), «девичьи горы» (кыззар сыгыу). В каждой деревне было определенное место, предназначенное для таких игр, — обычно склон горы или берег реки. Девушки водили хороводы, гадали о предстоящем замужестве. В играх под названием «пятничная гора» (йома тау) участвовали и молодые снохи с детьми. Пели, плясали, играли на кубызе, устраивали различные состязания.

Юноши на своих играх обычно рассказывали истории, обсуждали новости, играли на курае, плясали, пели, затем шли к девушкам. На северо-востоке Башкортостана мужчины собирались вечером у реки на мужские игры (ирзэр уйыны), в которых большое место занимали соревнования в силе и ловкости. В таких играх принимали участие не только молодые, но и мужчины средних лет, а также подростки.

Распространенным у башкир праздником, устраивавшимся перед началом пашни или в промежуток между пашней и сенокосом, был сабантуй (hабантуй). Название праздника является исходным от слова «сабан» (hабан) – плуг; исследователи переводят его как «праздник плуга», «праздник весеннего сева». Непосредственно с весенним севом были связаны также обряды «сабанная вода» (hабан hыуы) и «сабанная каша» (hабан буткаhы). В день завершения весенних полевых работ пахарей, возвращающихся с поля, а также дома, траву, скот обливали водой. Сабантуй бытовал повсеместно: это был древний праздник не только оседлых, но и кочевых башкир.

Часто на сабантуй приглашали соседей, которые приезжали обычно с женами и детьми (иногда уже с вечера). Угощение производилось за счет всех жителей деревни. На заранее собранные деньги покупали лошадь, несколько баранов или корову. Накануне празднества молодые ребята верхом на лошадях объезжали деревню и перед каждым домом стучали и шумели до тех пор, пока не выходили хозяева и не одаривали их. Обычно давали куриные яйца. У молодых невесток собирали тканые или вышитые полотенца, нарядные платки. Все собранное относили на праздничный майдан (майзан) – красивую поляну вблизи деревни.

В день праздника после полуденной молитвы весь народ собирался на майдане. С южной его стороны устанавливались шатры или открытые заслоны из березок. Присутствующие располагались так, чтобы майдан замыкался кругом. Место сбора было видно издали. В центре возвышался столб (колга, багана) с привязанными к вершине полотенцами и платками – подарками победителям состязаний. В тени берез или под навесами рассаживались почетные гости и хозяева: пили чай, наблюдали за происходящим. Молодежь принимала активное участие в празднике.

В центре круга проводились соревнования по борьбе куряш (кэрэш). Сначала боролись мальчики лет семи –восьми, затем те, кто постарше. Борцы, перекинув через спины друг друга кушак (билбау), пытались положить противника на лопатки. Победившие состязались между собой. Распорядитель вручал победителю пару яиц, платок или кусок ткани. Полученный приз победитель дарил отцу, дяде или почитаемому пожилому человеку, которые одаривали его деньгами. Оставшиеся один — два самых сильных батыра оспаривали главный приз – обычно живой баран или вышитое полотенце. Желая помериться силой, приезжали на сабантуй победители из разных деревень.

Другим состязанием на сабантуе был бег (йугереу), в котором принимали участие до 10 человек. Дистанция была небольшой. Путь, по которому следовало бежать, указывал скачущий всадник. Победителям раздавали мясо, иногда полотенца.

Ключевым моментом соревнований на сабантуе были скачки на лошадях – байге (бэйге). Их начинали мальчики шести-двенадцати лет, затем вступали более взрослые. Мчались с криками, подгоняя коней ударами нагаек. Обычно длина дистанции составляла шесть-семь километров. Зрители подбадривали всадников своими криками и приветствиями. На финише молодой парень или девушка держали шест с привязанным к нему белым платком: его получал в награде тот участник скачек, который первым его срывал. Платок этот был сделан «руками той женщины, которая в деревне моложе всех замужем». Если финиша достигали одновременно несколько всадников, то вопрос о первенстве решался в дополнительных состязаниях в борьбе или в стрельбе из лука. Победители на скачках получали значительные призы: за первое место вручали жеребенка, второе – деньги, третье – полотенце.

На сабантуях были распространены и другие состязания: добывание ртом монет из котла, наполненного водой с отрубями или кумысом, взбирание по наклонному шесту, перетягивание каната, бой мешками, разбивание глиняных горшков с завязанными глазами др.

Во время сабантуя исполнялись песни, пляски; играли на курае, кубызе и других музыкальных инструментах. Недалеко от площади готовилась еда. С. И. Руденко наблюдал, как готовилось мясное угощение в восточном Зауралье: «В довольно длинной, неглубоко вырытой канаве, раскладывался огонь, над которым было поставлено в ряд несколько котлов с водой и мясом. Несколько человек с заостренными палочками следили за варкой. Тут же рядом другая группа занята приготовлением конских колбас, бишбармака. Когда бишбармак был готов, весь народ принимался за угощение, после которого уже под вечер расходились и разъезжались по домам».

Главными действующими лицами на сабантуе были мужчины: подарки для призов собирали юноши, большинство состязаний устраивалось среди мужчин. Посев зерновых, перед которым первоначально и устраивался праздник, считался исключительно мужским делом. Мужчины молились у могил предков с просьбой об урожае. Затем шли «… на поля с женами и детьми обоего пола, принося с собой лучшие свои кушанья и напитки… После чего начинается скачка на лошадях, борьба и беганье… После окончания праздника люди идут к муллам, убеждая их подарками денежными и хлебными молиться о благополучном посеве и, выехав потом на поля, начинают пахать».

Старинным скотоводческим праздником был йыйын (йыйын). В XYI – XYII вв. у башкир так назывался съезд народных представителей, на котором решались наиболее важные вопросы, касающиеся племени или рода. Представляется обоснованным мнение Н. В. Бикбулатова, что йыйыны восходят к глубокой древности и берут начало с народных собраний племени. Об этом говорит как название праздника (йыйын переводится как собрание, сбор, съезд), так и его содержание. На йыйынах подводились итоги минувших дел, выявлялись батыры – наиболее сильные, смелые и ловкие представители родов, выбирались военачальники и вожди, в ознаменование побед устраивались пиршества, различные игры и состязания, а также ярмарки.

Строго установленного времени для проведения йыйынов, в отличие от сабантуя, не было, но обычно его организовывали в период после сева до косовицы ржи. На йыйынах одного или нескольких родственных аулов решались спорные земельные вопросы, распределялись сенокосные угодья и летние пастбища. Нередко к йыйынам приурочивались и свадебные торжества. На юго-востоке Башкортостана свадьба, являясь важным общественным событием для двух родов или племен, иногда приобретала форму большого праздника и называлась «туй йыйыны». Такие свадьбы проводили ханы, Бии, баи. В честь молодых устраивались игры, спортивные состязания, скачки, в которых принимали участие как хозяева, так и гости. На северо-востоке Башкортостана был известен праздник под названием «сбор мужчин» (ирзэр йыйыны), где женщины только готовили пищу и наблюдали за происходящим со стороны.

По свидетельству авторов XIX в., на йыйыны собиралось гораздо больше народа, чем на другие праздники. Во время йыйына проводились те же увеселения, что и на сабантуе, но они носили более грандиозный характер. Местом для празднества выбиралась красивая, хорошо просматриваемая и удобная для проведения состязаний поляна на ровном месте или на горе. Сюда прибывали жители окрестных деревень, и каждая семья устанавливала для себя шалаш или юрту для приема гостей.

Для йыйынов был характерен территориальный принцип организации. Так, у башкир-гайнинцев существовало два центра, где проводились традиционные йыйыны: часть деревень группировалась вокруг с. Барда, другая – с. Сараши. Сначала йыйын проходил в Бардымском округе, через некоторое время – в Сарашском. Население каждого округа участвовало в обоих празднествах, но в одном случае – в роли хозяев праздника, в другом – гостей.

На крупные йыйыны, например в Оренбурге, каждый род посылал своих представителей. Участвовали в них и представители других национальностей. Описание большого йыйына дается в одной башкирской легенде: «на высокую крутую гору Кыркты со всех мест, куда могло дойти письмо и доскакать лошадь, как туча, собирался народ на майзан… и на конях, и пешком, и богатые, и бедные, и старые, и молодые, батыры, кураисты, певцы…»

Установка в середине майдана шеста (колга) ознаменовывала начало праздника. После чтения муллой намаза начинались состязания: борьба, конские скачки, прыжки, бег, игры на курае, песни, пляски. Популярным видом соревнований на йыйынах была стрельба из лука: с большого расстояния нужно было попасть с движущуюся мишень – колечко или игольное ушко. Иногда устраивались и шуточные состязания, например, кто больше выпьет топленого масла или кумыса или кто больше всех съест жирной баранины. Победителям состязаний давали коня, барана, куски мяса, узорные платки, полотенца. В состязаниях участвовали главным образом взрослые мужчины или юноши0джигиты (егет). Имеются сведения, что устраивались скачки с участием девушек, но это происходило крайне редко, обычно девушки на йыйынах показывали свое умение петь и танцевать.

У башкир проводились также праздники майдан (северо-восток и восточное Зауралье) и байге (юг Башкортостана), которые в прошлом являлись составными частями йыйына, а затем приобрели самостоятельное значение. Майдан и байге получили распространение, по всей вероятности, со второй половины XYIII в. Это было связано с тем, что после подавления башкирских восстаний 1735-1740 гг. особым указом были запрещены общенародные (а затем и территориальные) йыйыны.

Позже йыйыны были возрождены в пределах волости или в кругу родственных деревень, но изменилось и их содержание (вопросы политического и экономического развития отошли на второй план), и характер (на первое место выдвинулась развлекательная часть). Постепенно исчезли и некоторые состязания, например, стрельба из лука, единоборство на пиках и т. д.

Обязательным компонентом всех общественных (йыйын, сабантуй) и семейных праздников являлись молодежные игры (уйын). Молодежь собиралась на вечерние игры (киске уйын) в день состязаний или накануне. Устраивались игры на площади или в традиционных местах молодежных гуляний (на горе или на поляне). Девушки и парни пели частушки (такмак), сопровождая их плясками, исполняли обрядовые танцы, знакомились друг с другом. Веселье продолжалось до самого утра.

Осенне-зимние празднества по сравнении с весенне-летними в меньшей степени имели общественный характер. Элементы праздника приобретали характерные для этого времени посиделки (кис ултырыу), обычаи взаимопомощи и гостеприимтсва, ярмарки.

Ранней осенью в честь первого урожая проводили праздник зерна – ашлык байрамы (ашлык – зерно, байрам – праздник). Так, в Бурзянском районе в этот день приглашали друг друга в гости, варили кашу, пели песни. Поздняя осень и зима были сезоном взаимных визитов. Одевшись понарядней и взяв с собой заранее приготовленные угощения, ездили в гости к родственникам или знакомым. Гостей принимал не только хозяин: согласно обычаю показа гостя, приезжего в течение дня приглашали в несколько домов. Гость мог остаться ночевать там, где проходило последнее вечернее застолье.

Поздней осенью устраивали небольшой семейный праздник – угощение по случаю забоя скота. Тому, кто закалывал скотину, вручали кусок мяса с костью или с области шеи, кто мыл кишки – ребра. Праздничное угощение состояло из традиционных блюд.

С установлением снежного покрова проводили помочь по заготовке гусей, которая заканчивалась праздничным угощением и весельем. Всех гусей резали в один день и звали женщин и девушек на помощь. Они ощипывали гусей, убирали потроха, затем, нацепив попарно тушки гусей на коромысло, шли полоскать на реку или родник. Вечером, после завершения работ, участники помочи (если замужние женщины, то вместе с мужьями) собирались в доме хозяйки на вечернюю трапезу. Играли на кубызе, пели песни, плясали.

В осенне-зимний период устраивались своеобразные формы организации досуга молодежи – аулак и урнаш. Они представляли собой игры и развлечения, устраиваемые в любом доме, но обязательно в отсутствие хозяев. Начало активной поры проведения аулака приходилось на период завершения осенних работ, когда родители, уезжая на зимнюю ярмарку или в гости, оставляли дочь следить за хозяйством. Оставшись одна, она собирала подруг. Иногда на аулак собирались в доме одинокой пожилой женщины. Участниками аулака обычно были девушки 14-18, реже – 12-13 лет. Девушки приходили, взяв с собой принадлежности рукоделия и продукты (блины, баурсак, пироги). Из принесенных продуктов они готовили угощение, на которое приходили юноши, взяв с собой гармонь и гостинцы (конфеты, орехи, семечки). В основном развлекались: играли в жмурки, устраивали игры, заканчивающиеся шуточными наказаниями, направленными на сообразительность и раскрытие творческих способностей (предлагалось спеть, станцевать и др.). На северо-востоке Башкортостана существовал обычай быкрау, по которому молодежь в начале октября (обычно в Покров день) похищала гуся или петуха и приносила его на аулак. Хозяева, обнаружившие пропажу, не должны были жаловаться. Пока готовилось угощение, участники аулака играли, пели, плясали. Особой популярностью пользовались игры, позволяющие молодежи выразить симпатии друг к другу. Исполнялись сольные и парные танцы, плясовые песни, в которых преобладала тема брака. По домам обычно расходились поздно.

Урнаш отличался от аулака большей свободой нравов. Во время урнаша игры нередко продолжались всю ночь, и молодежь, достигшая брачного возраста, оставалась в доме ночевать. Всю ночь рассказывали различные истории, шутили. Несмотря на кажущуюся свободу поведения, молодежь лишь условно «проживала», «проигрывала» взрослую семейную жизнь, а реально только присматривала будущего мужа или жену.

В произведениях башкирского фольклора зафиксированы праздники, связанные с положением солнца. В дни весеннего равноденствия устраивали праздник, посвященный проводам старого года и встрече года наступающего, — навруз, осеннего равноденствия – праздник под названием «сумбала байрамы». В период летнего солнцестояния устраивали праздник «летний нардуган», зимнего солнцестояния – «нардуган». Эти праздники, видимо, не были широко распространены — сведения о них отрывочны.

Из мусульманских праздников наиболее значимыми были ураза-байрам и курбан-байрам. В ураза-байрам, праздник разговенья в честь завершения поста, было принято посещение родных, друзей, соседей, преподнесение гостинцев и подарков. Более состоятельные готовили обильное угощение и приглашали в дом муллу и гостей. У башкир в прошлом курбан-байрам – праздник жертвоприношения – содержал в себе элементы домусульманских традиционных праздников (состязания, игры и др.). Курбан-байрам, кроме значения праздника, означал принесение жертвы с определенной целью: с пожеланиями благополучия дома, здоровья, с просьбами об урожае, дожде и др. Пожилые читали специальную молитву – Теляк намазы и обращались к аллаху с просьбами. Юго-восточные башкиры во время курбан-байрам в одном из домов устраивали угощение для молодых людей соседней деревни. Когда угощение (баранина, кумыс, чай) было готово, посылали гонца. Получив известие, что гости едут, устраивавшие угощение юноши выезжали верхом на лошадях им навстречу. После взаимных приветствий один из гостей предлагал отнять платок из его рук и пускался вскачь. Каждая сторона стремилась выхватить платок, олицетворяющий удачу. Этот обряд назывался «кот алыу» (кот – счастье, удача, алыу – брать). Исследователи его переводят как «гнаться за счастьем», «гнаться за удачей». Затем хозяева и гости отправлялись в дом, где начиналось пиршество с плясками и пением.

Тесное переплетение мусульманских и домусульманских представлений отражено в празднике мир-курбан, основу которого составляло общинное жертвоприношение. Этот праздник проводился, главным образом, на северо-востоке Башкортостана. Жители нескольких деревень заранее оповещались о празднике. Молодые люди ходили с шестом по всей деревне и собирали подарки: платки, полотенца, небольшие отрезки ткани или деньги. В день праздника все население собиралось на лугу или на берегу реки. После обязательного прочтения молитвы устраивали игры со скачками, борьбой, стрельбой из лука, другие состязания и увеселения. Победителей награждали. Затем устраивали всеобщую трапезу, для чего забивали лошадь, купленную на собранные деньги (иногда богатые односельчане устраивали угощение за свой счет). Следует отметить, что во время этого праздника женщины играли пассивную роль.

Кроме больших мусульманских праздников (ураза-байрам и курбан-байрам), башкиры отмечали маулид-байрам, гашура-байрам и раджаб-байрам. Эти праздники больше напоминали семейные торжества: верующие готовили праздничное угощение, поочередно приглашали муллу и друг друга в гости. В доме читали молитвы, угощались и раздавали милостыню – хаер. Еженедельным праздничным днем считалась у башкир, как и у всех мусульман, пятница (йома). К этому дню прибирались в доме и готовили вкусные блюда, иногда приглашали в гости родных и соседей.

Заключение

Народные праздники башкир складывались в течение длительного времени. В них нашли отражение различные стороны духовной и материальной культуры. Они призваны были поддерживать равновесие общества и природы. В праздниках участвовали представители всех поколений, что символизировало единство и вечное продолжение рода, племени. Несмотря на многообразие обрядовых и ритуальных действий, совершаемых в ходе всенародных праздников, в них можно выделить следующие общие моменты: приглашение большого количества гостей, организация ответных празднеств, сбор подарков и продуктов питания, устраивание состязаний (борьбы, скачек, стрельбы из лука), различных увеселительных мероприятий.

Список литературы

1. Абсаликова Ф. Ш. игры и развлечения башкир (конец XIX – первая половина ХХ вв.). Уфа, 2000.
2. Бикбулатов Н.В., Юсупов Р. М. Башкиры: Этническая история и традиционная культура. Уфа, 2002.
3. Нагаева Л. И. Весенне-летние праздники и обряды башкир // Исследования по исторической этнографии Башкирии. Уфа, 1984.
4. Нагаева Л. И. Башкирские народные праздники, обряды и обычаи. Уфа, 1999.
5. Руденко С. И. Башкиры: Историко-этнографические очерки. М. – Л., 1955.