Сообщение на тему праздник урожая

Интересно, насколько отличается проведение современного веселья и праздника из российского календаря, берущего начало в глубине веков? Вот, например, Луков день. Или Спасов. Или Пасекин. А вот еще: день Луковой слезы. Как проводили это время наши предки – славяне? Всё выше перечисленное относится к 21 сентября, единственному сентябрьскому дню, когда люди прощались с летом и приглашали к себе осень.

Это время носит название Осенины. Уточним, что Пасекин день — когда пчелиные ульи готовили к зиме. Или: Луков день (день Луковой слезы) – когда выкапывали последние луковицы из земли.

В советский период 21 сентября стал Праздником Урожая. Можно было выдохнуть от тяжелой работы и позвать гостей. Накрыть большой стол, открыть заготовки. Петь и танцевать под гармошку, устроив «пир на весь мир».

К тому же на это время приходится первый праздник церковного года — Рождество Богородицы. Нельзя шить, наводить порядок, натирать полы. Нельзя есть чужой хлеб, только свой, который выпечен в семье. Нельзя работать на земле: земля отдыхает.

Почитайте, интересно узнать: — Что такое Международный день Солнца и для чего он проводится.

Обряды

Посмотрим внимательнее на обряды, которые совершали славяне Древней Руси в день осеннего равноденствия. Интересно, что во многих языческих традициях постепенно стала проявляться православная составляющая. Рассмотрим некоторые из них.

Во-первых: обряд обновления огня. Славяне обычно гасили весь огонь в доме и зажигали «новый». «Новый» добывали древнейшим способом: высекали искру ударами камня о камень или тёрли палку о палку. Наши предки верили, что огонь, добытый подобным способом в святой день, заряжен особой силой.

Во-вторых: обряд освящения водоёмов. У женщин в Осенины была особенная традиция: с овсяными хлебами и киселём встречать у воды «матушку Осень». Не трудно догадаться, что прообразом Осени со временем стала сама Дева Мария. Самая старая женщина рода стояла с принесенными дарами и читала молитву Пресвятой Деве. Все остальные ходили вокруг нее хороводом и пели песни. После этого хлеб делился на части и раздавался всем участникам обряда.

Дома хозяйка скармливала его домашнему скоту. По представлениям наших предков, это должно было гарантировать хороший приплод на будущую весну. Родниковая вода тоже в этот день считалась святой. Ей можно было окроплять домашних животных, своё жилище, близких людей.

В-третьих, обряд посещения новобрачных. Молодые звали в свой дом всю родню, а заодно, и своих знакомых. По традиции хозяйка угощала всех приглашенных обедом и показывала им свой дом. Считалось, что гости должны были восторженно отзываться о домовитости женщины, но не забывать про советы и наставления. Молодой хозяин должен был открывать для всех родственников амбары с запасами на зиму и конюшни с упряжками. После «презентаций» дома и амбаров принято было угощать всех пивом на свежем воздухе.

Интересная статья, почитайте: — Главный Якутский праздник Ысыах Олонхо, история и традиции.

В-четвертых: моление о ребенке. Бездетные люди и пары, недавно вступившие в брак, молились о потомстве. Женщины, которые хотели родить малыша в текущем году, накрывали богатый стол для бедных и просили своих гостей помолиться за здоровье своих будущих детей. «Водицу утром возьми, умойся и попей, молодой останешься и дите принесешь», – советовали набожные люди.

В-пятых: собрание на «сельскую братчину» — застолье, в котором принимали участие все жители округи. На братчине мирились, обсуждали новости, заключали договора. Богатый урожай сопровождался пышным и весёлым торжеством. Заметим, что на праздничном столе обязательно присутствовала кутья из крупы и меда. Для памяти об усопших предках.

Так, в этот счастливый и благодатный «Поднесеньев день» (еще одно его название) сочеталось прошлое, настоящее и будущее славянского рода. Еда заготовлена до весны. Животные – в стойлах. Дома утеплены. Можно с чистой совестью, уходить в длительный отпуск.

День Урожая в садовом товариществе

У соседей в садовом товариществе тоже стали проводить этот славное празднество. Ведущая, оптимистичная женщина, начала с того, что в этот день мы собираемся не поспорить с начальством и поговорить о насущных делах, а поделиться своей радостью, отдохнуть. Потом поздравила немногих собравшихся истинных огородников и садоводов с их родным праздником.

Сначала загадки. Вы, мол, такие умные и умудрённые опытом люди, начнёте как орешки, их щелкать. Вот, например: «Заплата на заплате, а иглы не бывало». Мы подумали и сказали: «Капуста». Следующая загадка была сложнее: «Жёлтая курица под плетнем дуется». Перебрали всё, но ответ оказался простым – «Тыква». Над третьей думали долго: «На одном быке семь шкур». Ответов было несколько, но самым правильным оказался «Лук».

Дальше пошло веселее. Нужно было быстро прочитать скороговорку. Ведущая вручила самой смелой бабушке листок, на котором было написано: «Пришёл Прокоп – кипел укроп. Ушёл Прокоп – кипел укроп. Как при Прокопе кипел укроп, так без Прокопа кипит укроп». Смешно получалось, вернее, ни у кого не получалось.

Следующие конкурсы «Фантазии садовника» и «Чудесное поле» провалились. Они были связаны с домашним заданием, и никто не принес с собой необычное растение и букет цветов со своей фазенды. Зато потом «Сладку ягоду» пели все присутствующие.

В самом конце организаторы устроили сюрприз: пригласили в гости специалиста по выращиванию садово-огородных культур. Ему можно было задать любой вопрос. Присутствующие немного замешкались, но идею оценили.

Наступил вечер. Пора было заканчивать. Из пожеланий на следующий праздник запомнилось угощение своим вареньем или соленьем. Все согласились. А так же оценили состоявшееся действие на «твёрдую четверку с плюсом». Конечно, сравнивать древнее священнодействие и весёлое собрание дачников рановато. День Урожая из российского календаря ещё молод. Но выводы уже можно сделать самим.

Осенины — это народный праздник прощания с летом и встречи осени. На Руси, в календаре славян этот день назывался «осенинами» или «оспожинками» и отмечался как праздник урожая: крестьяне благодарили «Землю Мать»

Осенины — это народный праздник прощания с летом и встречи осени. На Руси, в календаре славян этот день назывался «осенинами» или «оспожинками» и отмечался как праздник урожая: крестьяне благодарили «Землю Мать».

В начале сентября завершалась жатва хлеба, которая должна была обеспечить благосостояние семьи на будущий год.

С «осенин» основная хозяйственная деятельность переносилась с поля в огород или в дом.

«Осень праздник принесла —

Праздник урожая,

Наполнила закрома

До самого края.»

Осенины отмечались в три этапа.

14 сентября — день Семена-летопроводца. С Семена начинались засидки, т.е. работа в избах при огне.

21 сентября — праздновали Оспожинки — праздник урожая. Считалось, что с этого дня лето закончилось и осень вступает в свои права.

27 сентября — Воздвиженье. Все приметы, характеристики и рекомендации этого дня так или иначе были связаны у крестьян со словом «двигаться». Воздвиженье осень зиме навстречу двигает, «хлеб с поля на гумно движется», «птица в отлет двинулась», и даже «кафтан с шубой сдвинулся, и шапка надвинулась». В этот день обращали особое внимание на погоду: если она была ясная и безоблачная, то и наступающая зима и «бабье лето» будут очень теплыми. Но если же погода не радовала и была пасмурная погода или же пошёл дождь, то осень и зима будут очень холодными, а весна придет очень поздно.

К празднику варили морсы и квасы из ягод, пекли караваи из муки нового урожая, начиналось веселье, водились хороводы, пелись обрядовые песни.

Осенины — повод собраться за большим и красивым столом всей семьёй и поблагодарить тех, кто трудился для урожая.

Осень – пора подведения итогов полевых работ и сбора урожая. К этому времени завершаются жатва, вывоз хлеба в овины, уборка льна. Закладывается основа благосостояния семьи на будущий год. Разные народы нашей многонациональной страны отмечают этот праздник по-разному.

В славянской традиции праздник День урожая отмечался с окончанием основных полевых работ как Рождество Пресвятой Богородицы. У русских этот праздник назывался Зажинки, Спожинки и Дожинки, Осенины или Оспожники, у украинцев — Друга Пречиста или Мати Пречиста. Это торжество посвящено семейному благополучию и сбору урожая. За все, что местный народ вырастил, благодарили и чествовали Богородицу. Считалось, что именно она покровительствует земледелию и семье, особенно матерям. По старому стилю этот праздник выпадал на 8 сентября, а по-новому — на 21 сентября. В ночь на этот день начинали «замолотки», а также поджигали «новый» огонь, который добывался путем трения.

Народ всегда отмечал праздник урожая весело – песнями и плясками, организовывалась большая трапеза. На столе присутствовало много яств. Традиционными были и кутя из круп нового урожая, и хлеб, и творог.

У белорусов праздник урожая называется «Богач». Символ дня — лубок с зерном, в середину которого ставилась свеча. Жито для Богач сносили со всей деревни. В дом, где находился Богач, приглашали священника. После молебна лубок с зерном и зажжённой свечой в сопровождении всех жителей обносили по всей деревне. Затем участники шли к следующему дому, в котором на целый год находился Богач. Обряд был направлен на сохранение благосостояния, урожайности, плодовитости скота, семейного благополучия.

У евреев праздник сбора урожая называется Суккот. У праздника есть несколько названий: «праздник сбора» (праздник уборки урожая) и «праздник шалашей» (праздник кущей). Еврейский праздник кущей начинается на 15-й день еврейского нового года и продолжается 7 дней. Название празднику дало слово сукка (шатер, шалаш, кущи), которое символизирует защиту и безопасность под крышей. В этот день свершается особенный обряд — вознесение лулава, состоящего из 4 растений, каждое из которых символизирует определенный тип людей: этрог, лист финиковой пальмы, мирт и ива.

В дни праздника шалаши можно увидеть в каждом дворе, палисаднике, на балконе или веранде, на автостоянках, даже военные базы в этот день устраивают праздничные сукки. Конечно, в наши дни мало кто все 7 дней праздника живет в шалаше, но за обедом в ней непременно собирается вся семья. Кульминация праздника наступает на восьмой день — Шмини Ацерет («задержитесь на восьмой»). В этот день приносятся молитвы о дожде, от которого зависит новый урожай.

Праздник сбора урожая у чувашей называется Чÿклеме и отмечается 21-22 сентября. Чÿклеме проводился в день осеннего солнцестояния как завершение годового цикла хозяйственной деятельности земледельцев. Подготавливаясь к празднику, пекли хлеба, варили пиво из нового солода. Жители деревни собирались в доме пригласившего. Перед началом молитвы пели стоя, обратившись на восток, древний чувашский гимн земледельцев. Хозяева приглашают родственников, проводят короткое моление и угощают их пивом. Особенно строго следят при подношении «любовного» ковша савăш курки. Его нужно допивать до дна, не разговаривая и не останавливаясь. В противном случае гостю грозит штраф в виде еще трех ковшей пива. Вторым ковшом подносят «бороновальный» — сÿре курки.

Сбор урожая всегда является событием для любого жителя, ведь в течение года трудилась вся семья. У молдован тон всей жизни задает виноградная лоза и ее божественный напиток. Вино в Молдове — безусловный символ республики, которая даже на карте мира напоминает виноградную гроздь. Виноделием здесь занимаются издавна. А в 2002 году, чтобы поднять интерес к Молдове и как признак значимости виноделия, утвержден «Национальный День Вина», который проходит в октябре под патронатом президента Республики Молдова. На празднике, посвященном этому дню, есть возможность увидеть процесс сбора винограда поучаствовать в нем и полюбоваться винными заводами в работе.

Наиболее распространенное название праздника окончания уборки урожая у немцев — «Erntedankfest» (Праздник благодарения). Праздник окончания уборки урожая отмечается в католической церкви Германии в первое воскресенье октября. В этот день люди радуются хорошему урожаю и благодарят Бога за его дары природы (овощи, фрукты, злаки, ягоды) и за то, что он заботится о людях. Взамен этого верующие возвращают ему часть его дара. В этот день в церкви проходит особая служба. Церковь украшают лучшими плодами нового урожая, венками из пшеницы. Эти уборочные и жатвенные венки изготавливаются заранее из колосьев последнего снопа. Овощи, фрукты, злаки освящают и выкладывают перед алтарем.

У узбеков традиция отмечать праздник урожая многовековая, и связана она с земледельческим календарем. Праздник получил название Хосил-байрами. Он символизирует завершение уборки урожая, подведение итогов кропотливого труда хлопкоробов, возвеличивает и прославляет их трудовую доблесть. Многие добрые обычаи и традиции узбекского народа, прошедшие проверку временем и жизнью, связаны с трудом дехканина, хлопкороба.

Одним из традиционных праздников в Узбекистане, связанных со сбором урожая, является Фестиваль дыни. В средние века Фестиваль дыни проводился с очень пышными празднованиями. В период созревания бахчевых плодов крестьяне за день до проведения фестиваля приглашали аксакалов, соседей и друзей. К этому мероприятию готовились заранее. С утра, до жаркого времени суток отбирались самые лучшие, спелые дыни и откладывались в прохладное время. Для гостей готовилось вкусное блюдо. Мужчины вели беседы и шутили. После трапезы аксакалы желали хорошего урожая крестьянам и разрешали сбор урожая. Участники фестиваля угощались самыми сладкими дынями.

У азербайджанцев самый главный праздник сбора урожая посвящен благородному фрукту – Гранату. Проходят фестивали, выставки, базары, дегустации, где можно попробовать гранат разных сортов из разных мест происхождения. На празднике можно не только продегустировать гранат или приобрести, но и увидеть театрализованные сценки, демонстрирующие процессы выращивания и сбора урожая, процесс переработки этого благородного фрукта, являющегося символом Азербайджана.

Гранат используют в приготовлении традиционных азербайджанских блюд, соков, алкогольных напитков, приправ, соусов, кондитерских сладостей. Кроме гастрономической пользы, с гранатом связаны исторические легенды, традиции и даже свадебные церемонии. Например, в некоторых регионах Азербайджана во время свадебной процессии невесту у порога ее нового дома должен встретить жених и бросить в ее сторону гранат или яблоко. Если невеста поймает, она будет верховодить в доме, в противном случае — придется покорно слушаться мужа.

Узнать еще больше о традициях разных народов, проживающих в России и Мурманской области, принять участие в мероприятиях национально-культурных общественных объединений Дома Дружбы Мурманской области, можно по адресу: г. Мурманск, ул. Подстаницкого, д.1, а также в группах «Дом Дружбы» и «Центр народов Севера» в социальных сетях ВКонтакте, Фейсбук, Одноклассники, Инстаграм.

Ежегодно в конце сентября — начале октября евангельские церкви по всему миру отмечают праздник Жатвы или праздник Урожая. Это один из самых любимых праздников поместной церкви.

В этот день приезжает много гостей. В некоторых регионах церкви даже договариваются между собой, в какое время какая церковь проводит Жатву, чтобы верующие могли побывать на этом празднике в различных общинах. Готовится специальная музыкальная программа. Много детских выступлений. Накануне праздника особо украшается богослужебный зал. На возвышении возле кафедры сооружается пирамида из плодов овощей и фруктов, выращенных в садах и огородах верующих или купленных на рынке. После богослужебного собрания вся поместная церковь собирается на торжественный обед. Их ещё называли жатвенными трапезами. Это трапеза обычно является кульминацией праздника.

Именно с жатвенными трапезами долго боролись атеисты в СССР во времена государственного безбожия, так как эти застолья укрепляли и объединяли поместную церковь. Во время обеда звучат гимны хвалы, стихи, свидетельства, идёт задушевная беседа. Народ Божий свидетельствует, как Бог благословлял их в прошедшем году. Говорится о духовных благословениях: сколько человек обратились ко Христу и начали новую жизнь, сколько человек вступили в завет с Господом и приняли святое водное крещение. Верующие благодарят Бога и за материальные благословения в повседневной жизни: как Господь давал хлеб насущный каждый день, помогал в трудах и заботах, посылал материальные блага.

Жатва — праздник, переживший тысячелетия

История праздника восходит к ветхозаветным временам, когда израильтяне после окончания сбора урожая благодарили Бога за изобилие выращенных плодов. Это был один из основных праздников, установленных Богом для Своего народа. «Наблюдай и праздник жатвы первых плодов труда твоего, какие ты сеял на поле, и праздник собирания плодов в конце года, когда уберёшь с поля работу твою», — говорится в книге Исход 23:16. По своему содержанию праздник Жатвы близок к иудейским праздникам Шавуот (Опресноков) и Суккот (Кущей), которые отмечаются в конце сельскохозяйственного года и служит напоминанием о странствиях израильтян по пустыне.

Христиане различных конфессий также в той или иной форме отмечают этот праздник. Так, в православной традиции благодарение за урожай совершается в праздники, выпадающие на период с 1 августа по 1 октября, когда завершаются основные сельскохозяйственные работы: в праздник Происхождения честных древ Креста Господня (Медовый Спас), Преображения Господнего (Яблочный Спас), Нерукотворного Образа (Хлебный или Ореховый Спас), во время которых празднуется окончание сбора урожая. В католической традиции благодарение за урожай совершается в праздники Преображения Господнего и Успения Девы Марии, когда в храмах освящается мёд, различные плоды и зелень, а также в праздник Рождества Богородицы, когда освящаются семена. Лютеране отмечают День благодарения за урожай в первое воскресенье октября. В церковных общинах евангельских христиан-баптистов праздник Жатвы обычно отмечается в последнее воскресенье сентября — первое воскресенье октября. В этот день многие прихожане по традиции приносят в церковь выращенные ими лучшие плоды. У христианских общин США и Канады этот день соединён с Днём благодарения и считается одним из главных национальных праздников страны, отмечается во второй понедельник октября в Канаде и в четвёртый четверг ноября в США.

День благодарения — это то же самое?

Своими корнями этот праздник уходит в глубь американской истории, к самым первым переселенцам из Англии, прибывшим к берегам Америки. День благодарения возник не в Северной Америке. Община английских отцов-пилигримов, основавших Плимутскую колонию, до прибытия в Северную Америку находилась в изгнании в более религиозно терпимых, в отличие от Англии того времени, Нидерландах, где переняла обычай проводить совместные церемонии благодарения у лейденских пуритан. Оказавшись в бедственном экономическом положении в изгнании в Нидерландах, английская община пуритан — будущих основателей Плимутской колонии — решает отправиться в Северную Америку, чтобы обрести лучшую жизнь и при этом располагать религиозной свободой. Они отплывают из Нидерландов сначала в Великобританию, а затем уже из британского порта Плимут 16 сентября 1620 года отправляются в количестве 120 человек на знаменитом ныне судне «Мэйфлауэр» к берегам Северной Америки. Они достигают североамериканского мыса Кейп Код 21 ноября 1620 года. Более половины из примерно сотни прибывших не смогли пережить суровую зиму и погибли от холода, голода и болезней. Выжившие основали колонию и весной с помощью местных индейцев, прежде всего Скванто, который научил их, какие культуры и каким образом выращивать на этой негостеприимной каменистой почве, приступили к обработке земли. Неожиданно богатый урожай стал наградой за их усилия. Первый губернатор колонистов У. Брэдфорд предложил провести день принесения благодарности Господу. На праздник осенью 1621 года отцы-пилигримы пригласили вождя и ещё 90 индейцев того племени, которое помогло им выжить в незнакомых условиях. Это трапеза, разделённая с индейцами, и стала самым знаменитым празднованием Дня благодарения. Возможно, потому, что в ней приняли участие индейцы. Впоследствии колонисты отмечали хороший урожай празднествами благодарения от случая к случаю.

После завоевания независимости и возникновения единого государства США первый президент страны Джордж Вашингтон предложил отмечать День благодарения как национальный праздник ежегодно 26 ноября.

В 1864 году по окончании Гражданской войны Авраам Линкольн провозгласил последний четверг ноября каждого года Днём благодарения. В 1939 году Ф. Д. Рузвельт заменил эту дату на предпоследний четверг ноября, однако обязательной силы его декларация не имела. Это вызвало раскол среди штатов: 23 штата праздновали День благодарения в предпоследний четверг, а 22 — в последний. Остальные штаты, например Техас, объявили оба дня праздничными.

В 1941 году Конгресс США принял билль, согласно которому День благодарения должен праздноваться в четвёртый четверг ноября. 26 декабря 1941 года Рузвельт подписал этот билль, установив тем самым существующую до настоящего времени схему.

День благодарения полон традиций. Несколько поколений одной семьи собираются в доме старших на праздничный обед. Каждый произносит слова благодарения за всё то хорошее, что произошло в его жизни. Едят в этот день современные американцы то же самое, что ели их предки в далёком 1621 году на первом обеде в честь Дня благодарения. Многие блюда стали не только традицией, но и своего рода символами праздника: фаршированная индейка с клюквенным сиропом и большой сладкий тыквенный пирог. Яркие молодые тыквы, початки «индейской» кукурузы, яблоки, апельсины, каштаны, орехи, сухие листья и гроздья винограда, свисающие с блюда, словно рога изобилия, не только служат традиционным украшением стола но и олицетворяют обилие осенних даров природы. Букеты золотых, оранжевых и красно-коричневых хризантем, дополненные веточками с ягодами, довершают ощущение изобилия и щедрости природы, настоящего праздника богатого урожая. В Нью-Йорке происходит грандиозный парад, организуемый крупнейшим в мире универмагом «Мейси» с 1927 года. Его главная достопримечательность — надувные игрушки огромных размеров (герои мультфильмов, сказок и телепередач), которые проносят от Центрального парка до входа в универмаг — напротив Геральд-сквера (между Шестой авеню и Бродвеем). Накануне парада происходит церемония надувания игрушек. Вечером над проливом Ист-Ривер устраивается фейерверк. Всё это показывают в прямом трансляции по телевидению.

Почему в России Жатва особенная

Однако евангельские христиане, живущие не в США и Канаде, также отмечают специальный день благодарности Богу за урожай. Поэтому второе традиционное название этого праздника — День жатвы. В России этот праздник отмечается осенью, когда все члены поместной церкви приносят в храмы плоды труда: овощи, фрукты, ягоды, хлеб. Духовное значение праздника, помимо благодарности за урожай, часто заключается в подведении итогов своей духовной жизни, а также предвкушении Второго пришествия Христа. Делается это на основании слов Спасителя: «…жатва есть кончина века…» (От Матфея 13:39). Читающие и проповедующие Евангелие проводят очень близкую параллель между Жатвой последнего времени и сегодняшним праздником — Днём благодарения.

В российские церкви евангельских христиан-баптистов этот праздник пришёл в середине XIX столетия, когда началось евангельское пробуждение среди российских немцев-колонистов, проживающих на юге Российской империи. Особенно торжественно его начали отмечать после 1905 года, когда вышел манифест о веротерпимости и поместным церквам можно было беспрепятственно собираться в молитвенных домах. Именно тогда и сформировались замечательные традиции, о которых говорится в начале статьи.

Невзирая на голод, поместные церкви собирались на этот праздник. Во второй половине 20-х годов XX века во время праздников церкви в СССР открывали двери молитвенных домов и приглашали на праздник жатвы друзей, соседей, коллег по работе. Церковные хоры и оркестры ездили друг к другу в гости, нередко во дворах домов молитвы накрывались праздничные столы, и верующие до позднего вечера общались и славили Бога, свидетельствуя всем окружающим о Божьей любви и милости.

После изменения законодательства в 1929 году вся жизнь верующих должна была, по замыслу атеистов, сконцентрироваться внутри молитвенного дома. Жатвенные праздники были запрещены, и власть активно препятствовала общению поместных церквей. Даже посещение проповедниками других церквей преследовалась. Бушевал воинствующий атеизм, и власть пыталась провести в жизнь безбожную пятилетку, уничтожив религию в СССР. Хотя после войны положение верующих в СССР немного улучшилось, и власть разрешила открывать церкви иметь молитвенные дома, всё равно шла упорная борьба с жатвенными праздниками.

В этом празднике атеисты видели большую угрозу себе, так как он символизирует главные принципы жизни евангельской церкви: благовестие, благодарность Богу, единство верующих и полную зависимость от Господа в повседневной жизни. Именно поэтому благодаря героическим усилиям со стороны верующих атеистам так и не удалось искоренить в праздник Жатвы в церквях ЕХБ.

Праздник урожая — история и традиции в разных странах. Пригодится для викторин, презентаций, сценариев осенних праздников, красного часа и прочих мероприятий.

Праздник урожая — история и традиции в разных странах

Праздник урожая — праздник, посвящённый собранному урожаю, плодородию и семейному благополучию. К этому времени завершаются полевые работы: жатва, вывоз хлеба в овины, уборка льна. Заложена основа благосостояния семьи на будущий год. В этот день чествовали и благодарили Богородицу (Мать – Сыру-Землю) за собранный урожай. Считается, что она даёт благополучие, покровительствует земледелию, семье и особенно матерям.

Это европейский праздник, имеющий языческое происхождение. В римско-католической традиции праздник отмечается с 3 в. н. э., обычно в день Архангела Михаила, 29 сентября.

У восточных славян аналогом дня урожая можно считать Осенины 8 (21) сентября, которые имели другое название — «День урожая».

Славянские названия праздника

Осенние оспожинки, Осенины, Богородицкая, Поднесеньев день, Праздник рожаниц, Спожа, Богáч, Праздник урожая, День благословения хлебов, Матушка-осенина, Огородичен день, Малая Пречистая, «Друга Пречиста» (укр.), «Мати Пречиста» (укр.), «Засiдкi» (белорус.), Вторая встреча осени, Луков день (Яросл., Вологод.), Пасиков день (Пенз., Сарат.), Пасеков день, Аспосов день, Спосов день (Рязан.), Рождество Богородицы.

Проходили века, менялись условия труда и народные верования, на смену тяжелому крестьянскому ручному труду пришла механизация, но праздник не потерял своего значения и в наши дни.

Сегодня он где-то превратился в фестивали и ярмарки, где-то сохраняются или возрождаются древние народные традиции, но в любом случае, Праздник Урожая — это праздник благодарности Земле, Природе и труженикам, которые не покладая рук работали с ранней весны до поздней осени, чтобы их народ жил сытно целый год.

Давайте заглянем в разные страны и посмотрим где и как празднуется Праздник Урожая.

Славянский Праздник Урожая

14 сентября В земледельческом календаре славян этот день называли «осенинами» или «оспожинками» и отмечали как праздник урожая. В этот день воздавалось Благодарение Матери—Земле.

В начале сентября завершалась жатва, которая должна была обеспечить благосостояние семьи на будущий год. Кроме того, встреча осени отмечалась обновлением огня: старый огонь гасили и зажигали новый, который добывали ударами кремня.

С «осенин» основная хозяйственная деятельность переносилась с поля в огород или в дом: начинался сбор овощей (прежде всего заготавливали лук). Обычно в Осенины устраивались угощение, на которое собиралась вся семья.

Для праздника варили пиво и закалывали овцу (барана). Из муки нового урожая пекли пирог. Славили Мать-сыру-землю за то, что родила хлеб и другие припасы.

Поскольку с этого дня начинался сбор хмеля, на праздничном гулянье пели соответствующие игровые песни:

Вейся мы, хмель, перевейся,
На нашу сторонку,
Как на нашей на сторонке приволье большое!
А приволье — то большое, мужики богаты!
Что мужики — то богаты, каменны палаты!
Что каменны палаты, двери золотые,
Что маковки литые!

21 сентября Вторые осенины. Рождество Богородицы.

У древних славян наступил праздник Небесного Кузнеца — Сварога. К этому времени уже прошли обряды закрытия Сварги (прерывание живой связи между Небом и Землей). Землю постепенно сковывает от хляби мороз, влияние светлых Богов падает.

Земля остается на попечении Велеса. Чтобы люди могли пережить тяжелое время, Сварог подарил им топор, искусство ремесла.

Поэтому в этот день особо чествуют кузнецов, плотников и всех мастеров-умельцев. С этого дня и режут кур, а первых подают Сварогу в жертву.

Девки снимают избу, устраивают братчину, иногда собирают ее по всей деревне, и в течение трех дней приглашают парней на гулянку, при том девушка-невеста считается за хозяйку в доме. На вечерках рассказывают волшебные, страшные и игривые сказки, проводят озорные игры с поцелуями.

Братчиной (другие названия — канун, свеча) называли совместную трапезу полноправных членов однодеревенской общины, устроенной в складчину после молебна. Несмотря на запреты властей, братчины повсюду сохранялись в общественном быту крестьян.

В основе братчины лежал благочестивый обычай — поминание святого, к помощи которого обратилась некогда община для спасения от бедствия.

27 сентября Третьи осенины

Славяне празднуют великий праздник — Родогощь (Таусень) — когда собран урожай, осеннее солнце — Световит — уже не припекает, деревья готовятся к зимнему сну, сбрасывая с себя прекрасные наряды. К этому дню печется огромный медовый пирог (в старину пирог был в рост человека), за который после зачина прячется жрец и спрашивает: «Видите ли вы меня?»
Если собравшиеся отвечают утвердительно, то жрец произносит пожелание: на следующий год собрать более обильный урожай и испечь еще больший пирог.

После зачина, на котором обязательны гадания на следующий год и ворожение над чашей со священным вином, начинается пир горой — еда на столе ставится горкой, которая к окончанию пира сильно уменьшается.

В этот день разыгрывается сказка о богатыре и подземном царстве, призванная напомнить об угасающем Солнце и наступающей Зиме.

Перед наступлением темноты разжигают огонь и прыгают через него, очищаясь. Жрецы ходят босыми ногами по раскаленным углям, припевая: «Яже, Яже, потоптаже!» Необходимо остерегаться ходить по углям без подготовки во избежание ожогов.

Жрецы избавляются от ожогов, вводя себя в особое состояние равномерными ударами в бубен.

Праздник заканчивается многолюдными игрищами.

Белоруссия

У белорусов праздник назывался «Богач» (белор. Багач, Другая Прачыстая, Спожка). Символ дня — лубок с зерном, в середину которого ставилась свеча. Жито для Богача сносили со всей деревни.

В дом, где находился Богач, приглашали священника. После молебна лубок с зерном и зажжённой свечой в сопровождении всех жителей обносили по всей деревне. Затем участники шли к следующему дому, в котором целый год находился Богач. Обряд был направлен на сохранение благосостояния, урожайности, плодовитости скота, семейного благополучия.

В современной Белоруссии ежегодно проводится «Республиканский фестиваль-ярмарка тружеников села „Дажынкi“». С республиканским размахом в Белоруссии его начали отмечать с 1996 года.

Дожинки (Дажынкi) в Беларуси всегда праздновали очень торжественно с красивыми содержательными обрядами.

На последний день жатвы собиралась толока. Самая уважаемая женщина распределяла всех по ниве, затем сама брала серп и начинала жать с песней, которую все подхватывали. В конце каждая жнея откладывала по колоску для общего дожиночного снопа.

Девушки выбирали в своей среде «Багіню». Возглавляемые «Багіней» с дожиночным снопом в руках все вместе отправлялись к дому хозяина. Хозяева, заслышав песни жней, выходили встречать их с хлебом-солью. Войдя в дом, хозяева ставили дожиночный сноп под образами вместе с зажиночным. Начинались танцы и музыка. Исполнялся обрядовый танец «Талакуха».

После революции и до войны обычаи зажинок и дожинок сильно не изменились. В 1960—1970 годах активно укореняются социалистические обряды. Проводились праздник первого снопа и праздник урожая.

Начиная с 1996 года, дожинки на Беларуси проводятся как Республиканский фестиваль-ярмарка тружеников деревни.

Праздник включает шествие всех участников по центральной улице города (районного центра) и выход на центральную площадь города. Впереди колонны несут флаг с эмблемой фестиваля — «Залатымі калоссямі». Праздник длится два дня. В первый день проводится торжественный митинг, после которого награждают лучших комбайнеров и водителей. После начинается концерт лучших фольклорных коллективов республики. Проводятся выставки работ народных умельцев. На второй день фольклорные коллективы разъезжаются по району. А в самом городе демонстрируется сельскохозяйственная продукция и техника. На нескольких площадках идут концерты, проводятся лотерея, народные игры и забавы.

Германия

В Германии праздник урожая (нем. Erntedankfest) также является историческим. Этот праздник уходит корнями в римские обычаи. В этот день люди радуются хорошему урожаю и благодарят бога за его дары природы (овощи, фрукты, злаки, ягоды) и о том, что он заботится о людях. Взамен этого верующие возвращают ему часть его дара.

Праздник урожая праздновался в дохристианские времена. В католической церкви празднуется с 3 века. В Пруссии впервые отмечался в 1773 году в первое воскресенье после Дня святого Михаила (29 сентября), после этого стал регулярным.

Католики возносят благодарность за хороший урожай: хлебов 15 августа (Рождество Богородицы) и в первое воскресенье октября, когда «благодарят за плоды земли и человеческого труда» и в знак благодарности приносят венки из колосьев и корзины с красиво уложенными плодами.

Протестантские церкви также отмечают День урожая после Михайлова дня (29 сентября).

Дата первого воскресенья октября утверждена в Германии католической церковью в 1972 году, а в каждом приходе евангелической церкви определяется своя дата праздника: первое воскресенье октября или первое воскресенье после дня Михаила.

В период Третьего рейха праздник урожая был возведён в ранг официального, и, начиная с 1934 года, отмечался каждое 1-е воскресенье октября.

Древние крестьяне веровали, что урожай охраняет дух, который дает ему рост или смерть.

Дух даст хороший урожай, если он доволен и радуется, и уничтожит урожай, если крестьянин ему не угодил или обидел. В связи с этим этот праздник отмечали раньше, как победу над духами.

Сегодня же это день завершения полевых работ и благодарения бога за его дары. В этот день проходит особая служба в церкви. При этом церковь украшают лучшими плодами нового урожая, венками из пшеницы.

Эти уборочные и жатвенные венки изготавливаются заранее из колосьев последнего снопа. Овощи, фрукты, злаки освещают и выкладывают перед алтарем.

Израиль

В Израиле отмечают Суккот — праздник урожая, один из центральных и древнейших у еврейского народа. Торжества продолжаются целую неделю. Все это время иудеи молятся, поют религиозные песни и открывают двери своих домов для гостей.

«Праздник Суккот совершай семь дней, когда уберешь ты с гумна твоего и из винодельни твоей. И радуйся в праздник твой ты, и сын твой, и дочь твоя» — сказано в Торе. Первосвященники земли израилевой — коэны — благословляют дары этой земли и народ ее у Стены плача, вытянув руки, закрыв глаза, так повелось еще от Аарона, брата Моисея, так это происходит и сегодня, в самый древний праздник урожая, что отмечается в Иерусалиме.

«Это еще и праздник единства нашего народа. Мы молимся и благословляем в этот день всех: и верующих, и сомневающихся, и чтущих традиции, и только прикасающихся к великому наследию», — рассказал раввин Авраам Коэн.

Суккот — праздник кущей. В память о скитаниях в пустыне семь дней иудеи живут в шалашах, чья крыша устлана ветвями пальмы так, что сквозь нее можно увидеть звездное небо, а в красном углу стоит почетное место для готовых заглянуть на огонек душ праотцов. Во время Суккота поют, молятся, едят, принимают гостей. Многоязыкая толпа, колонны из Америки, Австралии, Новой Зеландии, Зимбабве, Таиланда, акробаты, клоуны, музыканты — на центральных улицах Иерусалима 70 тысяч человек со всего света.

Это тоже традиция, но уже новейшая и совершенно светская. Парад в честь Иерусалима, который проводят представители около 60 стран, съезжающихся на исходе Суккота в святой город.

Недельные праздники завершаются молитвой, когда потрясая молодым побегом пальмы, веткой речной ивы и мирта, чтец произносит: «Ты господь бог наш, посылающий ветер и дарующий дождь для блага, а не для проклятья, для жизни, а не для смерти, для изобилия, а не для оскудения».

Индия

Онам (Тхиру-онам)- праздник урожая в Индии — празднуется в конце августа — начале сентября, в день, когда Чандра [Луна] проходит накшатру Шравана.

Онам празднуется как день возвращения Махабали из изгнания. В этот благоприятный день король Маха-Бали снова посещает свое королевство и своих людей. Весь штат оживает празднествами и энергией. Это — время церемоний, празднований и радости, веселья и спортивных состязаний.

Онам часто называют народным праздником урожая Кералы. Он празднует щедрость природы и год хорошего урожая. Десять дней пира, песни и танцы.

Фестиваль начинается за десять дней и цветочные гирлянды (Пуккалам) украшают каждый дом. Наряженные слоны в захватывающей процессии, фейерверки и танцы Катакали являются неотъемлемой частью празднеств.

Красота цветочных украшений, мелодий и песен Онама, изящество традиционных танцев характеризуют празднование золотой эр короля МахаБали, при чьем правление была процветание.

Валламкали (гонки лодок) — это одни из главных событий Онама. Сотни гребцов сидят в ряд в огромных и красивых лодках (оди) с алыми шелковыми зонтиками. Их число показывает богатство семьи или деревни, владеющей лодкой. Весла каждой лодки опускаются в ритме барабанов.

В Аранмулле, где находится храм Кришны и Арджуны, тысячи людей собираются на берегах реки Памба, чтобы быть свидетелями захватывающих гонок «Змеиных Лодок». Около 30 лодок участвуют в празднестве. Лодки принадлежат близлежащим к реке деревням от холмов равнин на протяжении 40 километров и управляются гребцами, одетыми в белые одежды.

Распевая традиционные песни, гребцы лодок опускают свои весла в воду в ритме песен. Они ведут свои лодки, как рыба движется по реки. Хотя кажется, что они состязаются, все-таки этот фестиваль является больше визуальная феерическим спектаклем для зрителей.

К канун Онама лодки плывут вниз от Катурмана в сопровождении звуков раковин, музыки и барабанов и горящих факелов. Красочное празднество лодок проводится в Утруттати — пятый день после Тхиру-онама.

Каждая лодка принадлежит деревне с берегов реки Памба и почитается подобно Дэвате. Даже входит в лодку можно только босиком.Каждый год лодка смазывается кокосовым маслом и углем. Черная смесь сохраняет дерево прочным, и лодка хорошо скользит в воде. Ежегодно с любовью выполняется ремонт лодки плотником деревни, и люди гордятся своей лодкой, которая представляет их деревню и названа по ее имени.

По традиции Намбудири-брамин управляет рулем лодки, который длинной приблизительно 4 метра. Четыре гребца обеспечивают движение лодки. И мгновенно лодка может повернуться лишь поворотом руля.Каждый — плотник, парикмахер, ювелир, кузнец, крестьянин — имеет место в лодке. И в тесном согласии и синхронности они гребут веслами. Из Тричура отправляется яркая процессия с великолепно украшенными слонами.

Легенды

Много лет назад лодка, загруженная продовольствием, спускалась вниз по реке. Внезапно она перевернулась.
Духовный глава Бхаттатирипад посчитал, что это было плохим предзнаменованием, и вышел на берег реки. Там он увидел хижину, в которой горел тусклый свет.

Войдя в дом он услышал плач бедной вдовы и увидел спящих на полу кухни детей.
Вдова сказала Намбудири-брамину, что у них нет никакой пищи, и что ее дети заснули голодным сном.
Намбудири-брамин принес еду и отдал ее бедной семье.
Это давняя традиция продолжается в течение многих лет среди землевладельцев и духовных глав деревень — кормить бедных людей перед праздником. Кормление бедных считается служением Богу.

Вторая легенда о празднестве Онам упоминается в рассказах о короле Махабали, императоре асуров.

Люди его королевства были очень счастливы и довольны во время его правления — золотой эпохи. Когда Махабали управлял своим королевством, все люди были равны, они жили счастливой жизнью, и никто не был в бедствии. Не было ни непорядочности, ни обмана, ни лжи в словах, ни несправедливости. В обществе царило идеальное согласие и это было время совершенного благополучия.

Но боги начали завидовать королю и попросили, чтобы правитель Вишну забрал его королевство. Вишну, переодетый Брамином-карликом Ваманой, попросил короля о земле размером в три шага, которую король с готовностью согласился дать. Тогда Вишну сбросил свою маскировку и прошел Землю и Небо за два шага. Для третьего шага король Махабали предложил свою голову. Однако перед тем как поместить свою ступню на голову Махабали, Господь Вишну удовлетворил последнее желание короля, чтобы он был способен посещать свое королевство один раз каждый год.

С тех пор люди ждут и приветствуют Махабали в его королевстве, что Онам празднуется с огромной радостью и весельем.

Приготовления к празднику

Приготовления к празднованию начинают за десять дней — на переднем дворе дома делается цветочное украшение. Женщины украшают входы в свои дома чтобы приветствовать Махабали. Мурти Триккаккара-Аппаны, сделанный из глины, помещается в середину цветов.
В день самого праздника Онам каждый человек рано утром совершает купание и посещает храм.
Дарятся подарки младшим членам семьи.

Затем начинает пир Онама с восхитительной пищей, подаваемой на листьях подорожника.

Родственники, которые живут далеко от родных мест, посещают дом своей семьи чтобы праздновать Онам в компании своих родных, друзей и близких.

Кералиты (жители Кералы) празднуют Онам, организуя общественные обеды, культурные программы и так далее.

После обедов проводятся занятия спортом и игры, в которых участвуют мужчины и женщины всех возрастов. Шуточная борьба, игры с мячом, шахматы являются любимыми занятиями мужчин, в то время как женщины находят удовольствие в народных играх (Унджалаттом, Тумбитуллал, Тируватиракалим, Каикоттикали и другие). Гонки лодок (регата) привлекают тысячи людей, включая туристов из други
х стран.

Китай и Вьетнам

В Китае и Вьетнаме отмечают Праздник середины осени или Праздник луны. Он приходится на 15-й день 8-го месяца (полнолуние) по китайскому календарю, что примерно соответствует второй половине сентября. Считается что в этот день лунный диск «самый яркий и круглый в году». Образ «полноты» фигурирует в нескольких смыслах: это время завершения сбора урожая; луна является символом женского начала, и т.о. её полнота — также символ плодородия. Праздник отмечают всей семьёй, и семантика «круга семьи» присутствует в разделении пряников на всех.

Чжунцю — праздник Луны и урожая. Он приходится на середину осени, отсюда и название «чжунцю» — середина осени.
Праздник зародился в эпоху династии Тан и занимает важное место в китайском календаре — это день поклонения богу Луны. Выходные длятся три дня. По традиции в день праздника китайцы едят особые сладкие пирожки и читают стихи при свете луны, которая в этот день считается самой круглой и самой яркой.

Лунные лепешки напоминают о восстании китайского народа против монгольских завоевателей, так как много веков назад маленькие записки, запеченные в такие пирожки, призывали к бунту и неповиновению захватчикам. Тесто для таких пирожков готовят из зерен лотоса и дробленого кунжута.

В этот день влюбленные молят богов соединить их вместе, чтобы слиться в одно целое, подобно луне. Повсюду продаются маленькие цветные фонарики: вечером их зажигают в городских парках и полях родители вместе с детьми, которым по такому случаю разрешается поздно ложиться.

Корея

В Корее отмечается осенний праздник Чхусок (Chuseok). Этого праздника, приходящегося на полнолуние, с нетерпением ждет вся Корея. Чхусок – праздник урожая, благодарности земле за ее щедроты, и день семьи.

Праздник длится три дня, при этом первый и третий день уходят на сборы и дорогу. Куда же отправляется вся Корея? Все стремятся к родным местам, поэтому автомагистрали заполнены, билеты на самолет или поезд распроданы за несколько месяцев! В этот день все собираются в домах своих родителей, посещают могилы предков.

Ранним утром в день Чхусок в каждой семье проводят церемонию поклонения духам предков, поднося им рис, вино и рисовые хлебцы «сонпхён» из нового урожая. После церемонии члены семьи угощаются блюдами с жертвенного стола. Затем вся семья отправляется на могилы предков, чтобы привести их в порядок, проявляя почтительность и уважение.

В четырех королевских дворцах (Кёнбоккун, Чхангёнгун, Чхандоккун и Токсугун ), в деревне Минсокчхон и в Деревне традиционных домов «ханок» на горе Намсан можно увидеть, как водят хороводы канган сулле, принять участие в соревнованиях по борьбе сирым и побывать на разных представлениях праздника.

Северная Америка

В США и Канаде отмечается день благодарения, также происходящий от европейской традиции праздника урожая.

Thanksgiving Day — государственный праздник в США и Канаде, отмечается во второй понедельник октября в Канаде и в четвёртый четверг ноября в США.

Более половины из примерно сотни прибывших на Американский континент не смогли пережить суровую зиму и погибли от холода, голода и болезней.

Выжившие основали колонию и весной с помощью местных индейцев (прежде всего Скванто, который научил их, какие культуры и каким образом выращивать на этой негостеприимной каменистой почве), приступили к обработке земли. Неожиданно богатый урожай стал наградой за их усилия.

Первый губернатор колонистов У.Брэдфорд предложил провести день принесения благодарности Господу. На праздник осенью 1621 г. отцы-пилигримы пригласили вождя и ещё 90 индейцев того племени, которое помогло им выжить в незнакомых условиях. Эта трапеза, разделённая с индейцами, и стала первым празднованием Дня благодарения.

Впоследствии колонисты отмечали хороший урожай празднествами благодарения от случая к случаю.

По традиции на праздник несколько поколений одной семьи собирается в доме старших родственников на праздничный обед. Каждый произносит слова благодарения за всё то хорошее, что произошло в его жизни.

Едят в этот день современные американцы то же самое, что ели их предки в далёком 1621 г. на первом обеде в честь Дня благодарения. Многие блюда стали не только традицией, но и своего рода символами праздника: фаршированная индейка с клюквенным сиропом и большой сладкий тыквенный пирог.

Яркие молодые тыквы, початки «индейской» кукурузы, яблоки, апельсины, каштаны, орехи, сухие листья и гроздья винограда, свисающие с блюда словно из рога изобилия, не только служат традиционным украшением стола, но и олицетворяют обилие осенних даров природы.

Букеты золотых, оранжевых и красно-коричневых хризантем, дополненные веточками с ягодами, довершают ощущение изобилия и щедрости природы, настоящего праздника богатого урожая.

Ко Дню Бдагодарения приурочен и парад «Мейси», который происходит в Нью-Йорке.
Этот грандиозный парад, организуется крупнейшим в мире универмагом «Мейси» («Macy’s») с 1927 г. Его главная достопримечательность — надувные игрушки огромных размеров (герои мультфильмов, сказок и телепередач), которые проносят от Центрального парка до входа в универмаг — напротив Herald Square (между Шестой авеню и Бродвеем).

Накануне парада происходит церемония надувания игрушек. Вечером над проливом Ист-Ривер устраивается фейерверк. Всё это идёт в прямой трансляции по телевидению.

На следующий день (после Дня благодарения), именуемый «Чёрной пятницей», начинаются предрождественские распродажи в магазинах и в интернете.

Туркмения

Праздник урожая у туркмен отмечается 25 ноября.                Праздник урожая – один из древнейших, уходящих корнями вглубь веков, национальных праздников туркмен, который зиждется на духовных ценностях и традициях народа, его единстве, сплоченности и трудолюбии. Этот праздник отмечается в честь богатого урожая, выращенного на щедрой туркменской земле вдохновенным и добросовестным трудом.

В стране выращиваются богатые урожаи пшеницы, хлопка, овощей и бахчевых, фруктов и ягод, и это сказывается на благосостоянии туркменского народа, каждой семьи.

Украина

С окончанием основных полевых работ совпадало празднование Рождества Богородицы (укр. Мала Пречиста, Друга Пречиста).

Богородицу чествовали и благодарили в этот день за собранный урожай, ведь она является покровительницей земледелия. В этот день Богородицу благодарили как подательницу всякого благополучия и покровительницу семьи и особенно материнства.

Не случайно в некоторых регионах Украины праздник Рождества Богородицы считали «бабьим праздником».

Швейцария

Самый веселые праздники из категории «урожайных» это виноградные. В середине сентября в Женеве проходит именно такой праздник, собирающий в деревушке Russin ежегодно с 1963 года лучших виноделов Швейцарии и тысячи любителей молодого вина. Со всей Швейцарии доставляют сюда на дегустацию 150 сортов вин, самые популярные из них — белое вино Шасла, красное АОС Гаме и Муст.

Но не только дегустация белого вина будет привлекать гостей праздника: уличные шоу и танцы, фруктовые и цветочные рынки, хоровые выступления и большой бал в конце праздника! Если вы не успеваете отведать белого вина первого отжима в Russin, то поспешите на другой праздник винограда — фестиваль вина Mendrisio Wine Festival в Мендрисио!

Шотландия

Лугнасад или Ламмас (1 августа) – один из самых значимых праздников годового колеса, который всегда проходит с разнообразными игрищами, песнями и плясками.

Назван в честь кельтского бога Луга (на самом деле название праздника по правилам читается как Лу-на-са (Lou-na-sa), Лугнасад – русифицированный вариант). Lou-na-sa — «сборище Луга» или «свадьба Луга». Луг — один из богов кельтского пантеона, покровитель земледелия и многих ремесел. Кельты называли его «длиннорукий» и «многоискусный». Согласно легенде, праздник отмечает женитьбу Луг на Хранительнице Ирландии – богине Эйре. Слово же Ламмас произошло от соединение двух староанглийских слов «хлеб» и «месса» — это христианизированное название для праздника первых плодов.

Сохранилась древняя легенда о происхождении этого праздника: его будто бы установил Луг в честь своей приемной матери богини Таилтине после ее смерти. Образ этой богини связывают с землей, плодородием, ведь ее имя «Tailtin» — от слова «talam» — земля.

Праздник Лугнасад был не только скотоводческим, но и земледельческим: он отмечал переход одного сезона в другой. В древних кельтских источниках при перечислении всех праздников день Лугнасад толковался как «время начала жатвы», период, когда «земля страдает под тяжестью своих плодов».

Главные черты праздника были следующие: торжественное начало жатвы или другого вида уборочных работ, обрядовое вкушение плодов первого урожая, в котором должны были принимать участие все члены общины; собрание и пиршество на вершине высокой горы; жертвоприношения первых плодов урожая какому-то божеству на вершине горы.
Первого августа вся семья выходила в поле в праздничных нарядах, и глава семьи с соответствующими церемониями срезал первые колосья хлеба.

Важное значение имел день 1 августа для скотоводов. В Хайленде женщины обычно раздавали всем, кто был на летних пастбищах, небольшие сыры из творога — на счастье. Такие сыры и масло специально приготовлялись для празднования этого дня. Накануне 1 августа совершались магические действия над скотом, чтобы уберечь его от всяких напастей, особенно заботились о коровах: мазали смолой хвосты и уши, привязывали к хвостам красные и синие нитки, произносили магические заклинания над выменем. По очень старому обычаю в этот день старались искупать скот в море или реке.

Самая характерная черта праздника 1 августа у шотландцев — сборища на вершинах гор всей или даже нескольких сельских общин.
Высоко в горах приносились жертвы, а затем устраивались игры, различные состязания, танцы.

В качестве подношения какому-то божеству с торжественными церемониями зарывали в землю десятую часть собранного в этот день зерна и часть приготовленного для общей трапезы кушанья. Собранные колосья зарывались не возле земельных участков с созревшим урожаем, а на вершине горы, на которую иногда приходилось взбираться несколько часов. Возможно этот обычай древних кельтов был связан с легендой о том, что приемная мать Луга, богиня Таилтине, была погребена на высоком холме и Луг повелел устраивать на вершине его ежегодный праздник.

В день первого августа, как и в другие праздники, в Шотландии было в обычае зажигать на холмах костры и танцевать вокруг них.
Самым главным блюдом на Ламмас является хлеб во всех его вариациях. Фрукты, орехи, хлеб — вот основная пища Ламмаса.
В этот день происходят глобальные изменения в жизни мага — смена работы, места жительства, обновление в мыслях и действиях. Это — одна из поворотных точек Колеса Года.

Ламмас — это праздник урожая и Матери хлеба, но одновременно это и праздник Бога хлеба, чья жизнь приносится в жертву во время жатвы.

Одна из древних традиций праздника – каравай Ламмаса, который пекут из последнего сжатого снопа. Считается, что в этом хлебе живет дух Бога хлеба. Последний сноп жала группа людей, чтобы никто не мог определить кто же на самом деле убил бога, который жертвовал собой добровольно ради богатых урожаев в будущем.

Кроме каравая на Лугнасад традиционно мастерят небольших куколок из соломы, которые олицетворяют с собой Богиню. Эти куклы обычно сохраняются и после праздника – их вешают над порогами в качестве оберегов.

• Урожай, овощи и фрукты в детских загадках
• Времена года — тематическая подборка

Спасибо за чтение! Вам понравилось?

Пословица «что посеешь, то и пожнешь» как ни одна другая отражает реалии жизни славян. Будущее всего рода, общины или деревни целиком зависело от урожая зерновых и плодовых культур, так как они составляли основу рациона.

Основные славянские праздники урожая: Зажинки, Спожинки и Дожинки. А завершающим этапом были Осенины. После них наступало холодное зимнее время, дающее славянам небольшой отдых до следующего сезона посадки и сбора.

У праздников сбора урожая нет привязки к дате и месяцу. В каждом регионе страны они были свои и напрямую зависели от погодных условий и скорости появления спелых плодов, созревания зерна. На южных территориях урожай собирался не один раз за лето и гораздо раньше, чем у северных соседей.

Первый основной праздник сбора урожая – Зажинки – ориентировочно приходится на 5 июня. В это время занимаются заготовкой сена для животных, а также отправляются в леса и поля за первыми дарами природы.

Зажинки всегда начинались с проведения особого ритуала. Самая старшая женщина в каждой семье – Большуха – первой отправлялась в поле на рассвете. С собой они брали подношение для Матери Сырой Земли: хлеб, яйца, молоко, и сжинали первые снопы, которые также приносились в дар вместе с угощением. И лишь после этого последующие снопы складывали в общий стог, как бы от всей деревни. Этот ритуал был призван принести богатый урожай. После этого к жатве приступали и другие женщины.

Первый сноп, собранный старшими женщинами, хранился до будущего сезона. В следующем году из него бралось несколько колосков и бросалось при посеве для обильного урожая.

Предварительно, перед проведением ритуала, необходимо было вычистить дом, застелить все чистым бельем и приготовить праздничное угощение. Особое место на столе во время празднования Зажинок всегда занимал свежеиспеченный хлеб.

Этот праздник означает «совместная жатва» и приходится на середину августа. Спожинки уже не отмечались торжественными ритуалами и подношениями. Вместо этого община собиралась оценить, сколько урожая уже собрано, а сколько осталось, у кого больше несжатых колосьев, кому нужна помощь. Делалось это после Медового спаса. Когда первые соты появлялся на столе, хозяева звали гостей на блины и кашу с медом и договаривались с ними о помощи, общей работе – толоке. Родственники, при условии, что могли себе это позволить, помогали бескорыстно, но с другими жителями деревни приходилось расплачиваться за участие в толоке деньгами или частью урожая.

Во время Спожинок принято было очищать колодцы и набирать первую чистую воду для себя и животных, а также купаться в реках и озерах самим и мыть домашнюю скотину, очищая себя и ее от худа.  

Праздник окончания сбора урожая иначе назывался Дожинками и выпадал на конец августа – начало сентября. Главное условие: успеть собрать остатки урожая до начала осенних дождей или Осенин, празднования дня Авсеня. Приурочивались Дожинки к Третьему спасу.

При завершении жатвы некоторое количество колосьев оставляли в поле несжатыми. Этот пучок получил название «борода». Стебли надламывали и сгибали дугой так, чтобы колоски соприкасались с землей. У этого пучка женщины часто гадали на суженого, на будущее или просто загадывали желания.

На Дожинках были свои традиционные блюда, подаваемые в каждом доме на стол. Считалось, что они могут посодействовать плодородию и обильному урожаю в следующем году. «Саламат» – густая каша из овсяной муки с маслом и салом, «дежень» — толокно, замешанное на кислом молоке или воде, пироги с кашей, блины, пиво и мед.

Дожинки были и праздником Лешего. В это время хозяин леса еще не засыпает, и люди приносят ему дары, благодарят за помощь, и прощаются до следующего года. На границе леса и поля славяне оставляли некоторую часть своего урожая, расхваливая хозяина леса за доброту и мудрость, благодаря его за то, что лесные звери не повредили урожай, не потоптали посевы, а птицы не склевали семена.

Точной даты у этого завершающего урожайный год праздника нет, но славяне традиционно праздновали его вместе с Авсенем, праздником Осеннего Солнца. Готовиться к ним начинают заранее, 19 сентября.  

В это время принято навещать родных, в том числе в соседних деревнях, собираться за одним столом, чтобы обсудить итоги года: кто, сколько урожая собрал, что успел запасти из даров леса, хватит ли запасов, чтобы кормить семью весь год, можно ли излишки продать или передать в дар родственникам. Это называется братчиной, принимают в ней участие только мужчины. Также за столом идет распределение обязанностей по подготовке к празднованию. Авсеня всей деревней.

Авсень или Таусень выпадает на день осеннего равноденствия, и празднование его и Осенин длится всю неделю с 20 по 25 сентября. Это время для шумных гуляний, застолий, время встреч с родными и друзьями.    

Также в это время проходят ярмарки, где на продажу выставляются домашняя скотина и товары, выращенные, собранные или приготовленные своими руками: ягоды, фрукты, овощи, грибы, соленья, варенье, мед, молочные и мясные продукты.