Сообщение про народные праздники россии

6 – 19 января
СВЯТКИ

Славянские Святки известны в народе, как две недели гаданий и магических обрядов. Эта неделя начинает год по православному календарю. В нее включены праздники Рождества, Старого Нового года, Крещения.

В эти дни молодежь гадает на суженых. Происходят обрядовые колядования, посевания, ряженье, хождение в гости, обряды на благополучие и плодородие. Считается, что в эти дни присутствие духов среди людей особенно значимо, поэтому открывается будущее.

С конца декабря светлый день начинал увеличиваться, люди связывали это с победой добра над злом. Поэтому в святочные дни после Рождества повсеместно царила радость, безудержное веселье, общение, песни и гуляния с обильной трапезой и душевными разговорами.

В святочные дни запрещена охота на животных и птиц.

____________________________________________________

7 января

РОЖДЕСТВО

Рождество Христово – второй значимый праздник православия. Отмечается также на государственном уровне. Это дата по Григорианскому календарю ознаменована рождением Иисуса Христа. На Руси этот праздник помимо традиционной рождественской ёлки и предшествующего поста приобрёл особенные славянские черты, пополнился обрядами и ритуалами и ритуалов:

·         Заключение договоров. С Рождества и до Масленицы между купцами заключались новые годовые договоры. В этот период деловые люди стремились подвести итоги и закрыть прошлогодние обязательства, чтобы начать новые договорные отношения.

·         Сжигание снопа. Рождество завершало также сельскохозяйственный год. Осенью во время жатвы хозяин выбирал лучший сноп и помещал его под образа в красном углу жилища. В канун Рождества этот дар сжигали в знак новой надежды на будущий урожай. В рождественские и святочные дни люди устремляли взор к лучшему будущему. Все старались надевать и покупать красивую одежду, готовить самую вкусную и сытную еду, дарить дорогие подарки. Щедрость поступков притягивала щедрость судьбы и новую надежду.

·         Вертеп и Коляда. Из Европы в Россию пришёл обычай театрализованных представлений, связанных с рождением младенца Христа, так называемые вертепы. В русских селах они преобразовались в шествия ряженых и кукольные театры на площадях. Правда православие запрещало использовать кукол Богородицы и Христа, их заменяли иконами.

Коляда (славление) – обычай приходить к соседям с песней, прославляющей Рождество Христово. Ряженых артистов награждали вкусным угощением, специально пекли пирожки и готовили сладости.

·         Сочельник. День перед Рождеством называется Сочельник по названию постной каши с медом, орехами и маком. До первой звезды ничего другого в этот день не ели. Девушки гадали на суженого. После ужина в сочельник по обычаю хозяин собирал всю оставшуюся еду со стола и относил домашним животным, чтобы разделить с ними радость рождения Спасителя.

Рождественский пост заканчивался восшествием на небо первой звезды, которая ознаменовала рождение младенца Иисуса. К этому празднику готовилась самая сытная еда. Блюда состояли из больших кусков мяса, рыбы и птицы, запеченных в печи. Вся выпечка также готовилась с мясной начинкой. Знаменитые калачи, кулебяки, блины и расстегаи украшали рождественский стол.

____________________________________________________

19 января

КРЕЩЕНСКИЙ СОЧЕЛЬНИК

Посвящен событию крещения Иисуса Христа в Иордане. Крещение совершал Иоанн Креститель. По традиции в этот день очищения люди очищаются водой. Для крещенских купаний обычно создаются освященные купели и проруби. Кроме того, этот день всякая вода считается священной. Освященную в церкви воду пьют в этот день натощак, а также хранят её в Красном углу дома весь год, используя для освящений и исцелений. Во время крещенского купания нужно окунуться трижды с головой, произнося молитву: «Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа».

В этот день нельзя стирать, а также работать. Праздник Крещения предназначен для смирения, очищения от ментальных и физических загрязнений. Мысли направляются к единению, терпимости, взаимопомощи, благодарности Богу и людям, душевному спокойствию и миру.

____________________________________________________

Февраль, в течение недели перед Великим постом

МАСЛЕНИЦА

Масленица — прощание с зимой и подготовка к встрече с весной, Великому посту и Пасхе.  Начинается эта неделя с воскресенья, называемого «мясное заговенье». Это последний мясной день до самой Пасхи. Всю неделю пекутся блины как символ солнечного диска. В эти дни люди ходят в гости со своими блинами и встречают блинами. Помимо блинов пекут пряники, варят медовые сбитни и пиво, и литрами пьют чай. Самовар всегда должен был быть горячим.

Катание на санях и санках – дань выпавшим снегам и зиме. Её образ в виде соломенного чучела Масленицы сжигается на сельских и городских площадях. Эта неделя ознаменовывается бурными гуляниями, песнями, театральными представлениями весёлых скоморохов, потешными боями. Петрушка, любимая народная кукла, смешит и развлекает публику. Молодёжь старается показать себя во всей красе и убранстве. В эти дни, когда весь народ на улицах, подыскиваются пары.

____________________________________________________

Первое воскресенье после полнолуния после 21 марта

ПАСХА

Любимый христианский праздник в честь воскресения Иисуса Христа.

Этот день – первый после долго поста. Утром люди приветствуют друг друга особенными словами «Христос воскрес!», а в ответ: «Воистину воскрес!». После приветствия трижды целуются и обмениваются пасхальными яйцами.

Хозяйки красят вареные яйца, пекут высокие куличи и сладкие творожные пасхи. Вся праздничную еду сначала освящают в церкви. В народе очень любят играть в разбивание вареных яиц.

Дальней родне принято отправлять красивые пасхальные открытки с поздравлениями.

Любимая игра на Пасху – катание яиц. Игры начинаются в первый день Пасхи и дляться всю Светлую неделю. Одна игра могла длиться несколько часов. Специально для игры изготавливают деревянные копии крашеных яиц. Яйцо скатывают по дощечке или рушнику с некрутой горки. Внизу все участники кладут свои яйца полукругом. Цель – сбить одно из этих яиц. Если сбиваешь, то берешь сбитое яйцо и продолжаешь игру, если нет – то уступаешь место другому и кладешь своё яйцо внизу.

____________________________________________________

Первое воскресенье после Пасхи

КРАСНАЯ ГОРКА

У славян праздник Красной горки означает полный приход весны. В это время природа начинает расцветать, деревья и травы пускают новые зеленые побеги. На Красную горку девушки водят хороводы, молодёжь организовывает забавы и состязания: перетягивания каната, потешные бои, катания на качелях. Молодежь выбирает высохшие от весенних вод горки, поют песни, хороводят и проводят обряды заклинания весны, и все вместе встречают восход солнца. Из блюд принято угощаться блюдами с яичницей.

В это время принято играть свадьбы. Свадьба на Красную горку – это хорошая примета для молодоженов.

____________________________________________________

В ночь с 6 на 7 июля

ИВАН КУПАЛА

До изменения летоисчисления праздник совпадал с днями летнего солнцестояния, максимальным расцветом природы, победой света над тьмой. Например, в странах Балтии этот праздник (Лиго) празднуется по старому стилю 23-24 июня.

С возникновением христианства этот день посвящен также Иоанну Крестителю. Поэтому этот праздник по обоим традициям посвящен воде.

Подготовка начинается 6 июля, в день Аграфены Купальницы. Девушки и женщины заготавливают банные веники на весь год. В этот день по традиции топятся бани. Молодые парни обливают водой всех прохожих и односельчан.

К вечеру молодежь собирается на поляне, затевают костры, соревнуются в прыжках через огонь. Девушки гадают по подорожник-траве на суженого и пускают по реке венки из полевых трав и цветов.

Колодцы по традиции чистили от ила и грязи. В некоторых деревнях было принято кататься по ржи. Хорошей приметой считается купаться либо в бане либо в водоеме.

По народным приметам в день летнего солнцестояния вода соединяется с огнём. Поэтому костры разводят на берегах рек и озер. Также по легенде счастье ждет того, кто найдет цветок папоротника, цветущий якобы только в эту ночь.

____________________________________________________

8 июля

ДЕНЬ ПЕТРА И ФЕВРОНИИ

Это народно-православный праздник в честь семьи, любви и верности. Назван в честь князя Петра и его жены Февронии, девушки из простой семьи. Святые Петр и Феврония Муромские – покровители семьи и супружеской преданности. В этот день принято совершать помолвки.

В день Петра и Февронии определяется погода на следующие 40 дней. Если 8 июля ясно, то впереди ясные и погожие дни.

____________________________________________________

2 августа

ИЛЬИН ДЕНЬ

Праздник посвящен пророку Илье. Также этот день почитается славянами как праздник древнего бога грома Перуна.

Это день воинов и земледельцев. К этому дню уже нужно закончить заготовку сена и сбор урожая. Кроме этого это праздник Перуна – это начало подготовки полей к посадке озимых культур.

Перун – покровитель воинов, это праздник для защитников и правителей народа. В этот день проводятся мужские состязания в силе, ловкости и воинском искусстве.

Вечером у костра мужчины пьют пиво и квас, из блюд предпочитается говядина, баранина и творог.

Начиная с этого дня холодный воздух начинает окутывать землю, водоемы покрываются ряской, на березах замечаются первые желтые листья. Этот день считается закрытием купального сезона. «Пришел Илья, осень говорит: Вот и я!»

____________________________________________________

14 августа

МЕДОВЫЙ СПАС

Начало успенского поста открывает Медовый или Маковый Спас. В этот день крестьяне начинают собирать мед. Сладкое лакомство принято сначала освятить в церкви. На медовый спас нельзя есть мясо и рыбу. Традиционные блюда: блины с медом, маковые коржи и медовуха.

В Маковый Спас женщинам и девушкам прощаются все ошибки, если они об этом попросят с чистым сердцем. Часто в деревнях люди наливают освященный мед в большой сосуд, и все могут окунать в него белый хлеб, поздравляя друг друга.

В этот день особенно приветствуется благотворительная помощь бедным и голодающим людям. Им дарят подарки и угощают выпечкой и медом. Принято помогать вдовам и сиротам по хозяйству: убирать в доме, поправлять дома, дарить утварь и одежду.

С этого дня начинается сбор первого урожая. 

____________________________________________________

19 августа

ЯБЛОЧНЫЙ СПАС

Праздник первых плодов связан с созреванием яблок. Поскольку праздник приходится на Успенский пост фрукты являются в эти дни основной едой. Из яблок пекут ароматные пироги и варят варенье. У каждой хозяйки должен быть свой особый рецепт яблочного пирога, которым она должна удивить гостей.

Яблоки утром освящаются в церкви. Доедая освещенное в церкви яблоко, принято загадывать желание.

Наши предки угадывали погоду по этому дню. Если на Яблочный Спас стояла сухая и теплая погода, ожидалась мягкая зима. Но если был дождь, нужно готовиться к суровой зиме.

____________________________________________________

14 сентября

СЕМЁН ЛЕТОПРОВОДЕЦ

Старый славянский праздник приближения осени. В этот праздник принято отмечать новоселье, разжигание нового огня, обряды пострига, похорон мух и предания о воробьях.

Разжигание огня. В Семенов день тушили весь огонь в доме. Оставляли лишь пламя лампадки у икон. От этого огня утром разжигали новый огонь, который символизировал начало следующего цикла стихии огня. Происходило обновление, привлекающее в дом счастье и достаток.

Традиция хоронить мух – древний обычай, означающий прощание с летом. Выметание мух из дома означало избавление от ссор и бытовых неурядиц.

Семенов день начинает бабье лета. С этого дня больше не косят траву. В этот день не принято работать в поле, а ночью перед началом холодов духами пересчитываются воробьи, которым нужно пережить снежную зиму.

Семенов день также связан с древним обычаем Пострига. Для посвящения в мужчины мальчиков, достигших возраста трех лет, на макушке у них выстригался небольшой локон волос. Крестный отец садит ребенка на коня и проводит его, держа коня под уздцы. С этого момента ребенок считается будущим воином и отцом семейства, его воспитанием занимаются преимущественно мужчины.

____________________________________________________

14 октября

ПОКРОВ ДЕНЬ

Этот праздник посвящен Богородице. Считается, что она укрывает землю снегом, как своим платком. В этот день принято кормить и лечить бродячих животных и кормить птиц хлебом.

В день Покрова принято веселиться и улыбаться всем встречным. Чтобы избавить детей от болезней, в этот день их выводят за порог и обливают водой из большого решета.

Всех, кто приходит в дом следует вкусно накормить блинами. Женщины принимаются за рукоделие: вышивают, прядут и шьют. Поют песни и много смеются.

В этот праздник пекут специальный покровский каравай. Нужно накормить им своих близких, друзей и соседей, а остатки и крошки сохранить до Великого поста.

И, конечно, в этот день все просят у Богородицы защиты и процветания семьи.

____________________________________________________

31 декабря

НОВЫЙ ГОД

Обычай отмечать 1 января наступление Нового года в России появился одновременно с новогодней елкой на в 1799 году.

Новый год стал семейным праздником. Самое большое застолье организовывается именно в этот день. Как Новый год встретишь, так его и проживешь. Поэтому перед встречей Нового года нужно забыть о проблемах, помириться с близкими и друзьями, попросить прощения у всех, кого обидели. Отдать все материальные долги, исполнить всё обещанное. Выбросить ненужные вещи и мысли и пообещать себе стать лучше в следующем году.

Новогодние подарки, украшенные дом и ёлка, катание на катках, красочные фейерверки и сказочные спектакли, красивые наряды и рождественские фильмы, корпоративные праздники, детские костюмированные представления и новогодние каникулы, обильное угощение, поздравление всех друзей и родственников, — самые любимые обычаи российских людей в праздник Нового года.

Делитесь своими приметами и обычаями на наших страницах:

https://vk.com/villageeco

https://www.facebook.com/villageeconesterovih/

https://www.instagram.com/nesterov_ecoferma/

У наших предков, живших в давние времена на Руси, праздники являлись важной частью как семейной, так и общественной жизни. Многие века русский народ чтил и свято хранил свои традиции, передававшиеся от отца к сыну в каждом поколении.

Повседневная жизнь обычного русского человека в те времена была непростой и посвящена тяжелому добыванию хлеба насущного, поэтому праздники были для него особенным событием, неким священным днем, когда происходило слияние жизни всей общины с их сакральными ценностями, духами предков и их заветами.

Традиционные русские праздники предполагали полный запрет на выполнение любой повседневной деятельности (косьбы, пахоты, колки дров, шитья, ткачества, уборки т.д.). На время праздника все люди должны были одеваться в праздничные одежды, радоваться и веселиться, вести только радостные, приятные разговоры, за невыполнение этих правил полагался денежный штраф или даже наказание в виде битья плетями.

Каждое время года играло в жизни русского человека свою определенную роль. Зимний период, свободный от работ на земле, особенно славился своими гуляниями, шумными забавами и игрищами.

Основные русские праздники на Руси:

Зима

Рождество

7 января (25 декабря) русский православный народ отмечал Рождество. Этот праздник, посвященный рождению Божьего сына Иисуса Христа в Вифлееме, заканчивает рождественский пост, который длится на протяжении 40 дней. В его преддверии люди готовились прийти к нему чистыми душой и телом: мыли и убирали свое жилище, ходили в баню, одевали чистые праздничные одежды, помогали бедным и нуждающимся, раздавали милостыню. 6 января в Рождественский Сочельник за большим праздничным столом, на котором обязательным первым блюдом была ритуальная каша кутья или сочиво, собиралась вся семья. К ужину приступали после появления первой звезды, кушали, молча и торжественно. После Рождества наступали так называемые святые дни, длившиеся до Крещения, во время которых было принято ходить по домам и славить Иисуса Христа молитвами и песнопениями.

Подробнее >>

Святки (Святочная неделя)

Праздничные дни у древних славян, а затем перешедшие и в церковное празднование, дни святок, начинаются от первой звезды в канун Рождества и до праздника Крещения, освящения воды («от звезды и до воды»). Первая неделя Святок получила название Святочной недели, связана со славянской мифологией, связанной с поворотом зимы на лето, солнца становится больше, тьмы меньше. В эту неделю вечерами, называемыми святыми вечерами, святость зачастую нарушалась мифологическими обрядами гаданием, что не приветствовалось церковью, а днём, наряженные в одежды с флагами и музыкальными инструментами кудесники, ходили по улицам, заходили в дома и потешали народ.

Подробнее >>

Крещение

19 января праздновалось православное Крещение, посвященное таинству крещения Иисуса Христа в реке Иордани, в этот день во всех церквях и храмах совершалось Великое водоосвящение, вся вода в водоемах и колодцах считалась святой и обладала уникальными, лечебными свойствами. Наши предки считали, что свяченая вода не может испортиться и хранили её в красном углу под иконами, и верили что это лучшее лекарство от всех недугов как телесных, так и духовных. На реках, озерах и других водоемах делали на льду специальную прорубь в виде креста под названием иордань, купание в которой считалось богоугодным и целебным занятием, избавлявшим от хворей и всяческих напастей на целый год.

Подробнее >>

Масленица

В самом конце зимы, когда по поверьям наших предков Весна-красна с помощью тепла и света прогоняла стужу и холод, наступал праздник Масленицы, известный своим раздольным веселием, который длился на протяжении целой недели в преддверии Великого поста. В это время было принято печь блины, которые считались символом солнца, ходить к друг другу в гости, веселиться и наряжаться, кататься с горок на санках, а в заключительное Прощеное Воскресенье палить и хоронить чучело-символ побежденной зимы.

Подробнее >>

Весна

Вербное воскресенье

В этот праздник Входа Господня в Иерусалим, хоть и в православии не имеет предпразднства, так как следом начинается Страстная седмица, верущие приносят в церковь ветки вербы (в славянских ими заменяли пальмовые ветви), которые на утрене после всенощного бдения окрапляют святой водой. Затем православные украшают в домах освященными вербами иконы.

Подробнее >>

Пасха

Самым большим праздником всего христианского народа на Руси считалась Святая Пасха, в этот день почиталось воскрешение Иисуса Христа и его переход от смерти на Земле к жизни на небесах. Люди убирали и украшали свои дома, одевали праздничные одежды, обязательно посещали пасхальное богослужение в церквях и храмах, ходили в гости, угощая друг друга пасхальными крашеными яйцами и куличами, после Великого Поста. Встречаясь люди говорили «Христос Воскрес!», в ответ нужно говорить «Воистину воскрес!» и троекратно целоваться.

Подробнее >>

Красная горка

Первое воскресенье после Пасхи называлось Красная Горка или Фомин день (от имени апостола Фомы, не верившего в воскресение Христа), она являлась символом прихода весны и долгожданного тепла.

На этот праздник народные гуляния начинались еще ночью и продолжались целый день, молодежь водила хороводы, каталась на качелях, молодые парни встречались и знакомились с девушками. Накрывали праздничные столы с обильным угощением: жареной яичницей, караваями в виде солнца.

Подробнее >>

Лето

Иван Купала

Одним из самых значительных праздников лета был Иван Купала или Иванов День, названный в честь Иона Крестителя и отмечавшийся в день с 6 на 7 июля, в летнее солнцестояние. Этот праздник имеет этническое происхождение и глубокие языческие корни. В это день жгут большие костры, прыгают через них, символизируя очищение тела и духа от греховных мыслей и поступков, водят хороводы, плетут красивые венки из цветов и луговых трав, пускают их по течению и гадают по ним на своего суженого.

Подробнее >>

Ильин день

Один из почитаемых с древних времен народный праздник, к которому приурочено много верований, примет и запретов. В канун праздника в четверг и пятницу пекли обрядовое печенье и прекращали полевые работы. А в сам Ильин день строго запрещалось проводить любую хозяйскую работу, считалось это не принесет результата. Проводилась «братчина», приглашали на общую трапезу всех жителей ближайших селений, а после угощения заканчивались народными гуляньями с песнями и плясками. И главное, Ильин день считается границей лета и осени, когда вода становится холодной, вечера прохладными, а на деревьях появляются первые признаки осенней позолоты.

Подробнее >>

Медовый Спас

В середине последнего летнего месяца, а именно 14 (1) августа, православные христиане отмечали праздник Медового Спаса (спас от слова спаситель), которым почитали смерть семи мучеников Маккавеев, принявших мученическую смерть за свою христианскую веру от древнего сирийского царя Антиоха. Дома посыпались семенами мака, защищавшими их от нечистой силы, первые соты меда, собранные в этот день, когда пчелы прекращали собирать нектар, относились в храм для освящения. Это день символизировал прощание с летом, после которого дни становилась короче, ночи длиннее, а погода более прохладной.

Подробнее >>

Яблочный Спас

19 (6) августа наступал Яблочный спас или Праздник Преображения Господня, у наших предков он был одним из самых первых праздников урожая, символизировавшим начало осени и увядание природы. Только с его наступлением древние славяне могли есть яблоки с нового урожая, обязательно освященные в церкви. Накрывались праздничные столы, начинали есть виноград и груши.

Подробнее >>

Третий Спас

Последний, Третий Спас (Хлебный или Ореховый) отмечался 29 (16) августа, в этот день заканчивалась уборочная страда и хозяйки могли спечь хлеб из нового урожая зерна. В церквях освящали праздничные караваи, также туда приносили орехи, которые как раз поспевали в это время. Заканчивая жатву, земледельцы обязательно вязали последний «именинный сноп».

Подробнее >>

Осень

Покров день

Одни из самых почитаемых праздников осени, пришедшим к древним славянам из Византии, был Покров день, отмечаемый 14 (1) октября. Праздник посвящен событию, произошедшему в 10 веке в Константинополе, когда город был осажден сарацинами, и горожане приносили молитвы о помощи Святой Богородице в храмах и церквях. Пресвятая Дева Мария услышали их просьбы и, сняв покрывало с головы, укрыла их от врагов и спасла город. В это время полностью заканчивались уборочные работы, начиналась подготовка к зиме, заканчивались хороводы и гуляния, начинались посиделки с рукоделием, песнопениями и беседами. В этот день накрывались столы с угощениями, приносились дары убогим и сиротам, обязательно было посещение церковной службы, начиналась пора свадебных торжеств. Брак на Покрова считался в особенности счастливым, богатым и долговечным.

Подробнее >>

Статья по теме: Русский народный календарь на каждый день

Материал создан: 28.04.2014

Русские праздники издавна отличались особым размахом! Это был одновременно и древний обряд предков, и ритуальное действие, и возможность хорошенько отдохнуть. Для 365 дней в году их не так уж и много, но есть топовая двадцатка, которую нельзя проигнорировать в своем календаре.

Официальные государственные праздники

Существуют стихийные традиции, которые поглощают страну неосознанно. Когда в гости стучится Новый год, каждая улица и дом преображаются. Сумасшествие в поисках подарков, удивительные украшения, елки, которые горят огоньками в каждом окне, добрые и волшебные фильмы. Эта пора влияет на экономику, энергетику, промышленность и, безусловно, культуру государства. При этом в соседней Европе или Америке такой ажиотаж привязан совсем к другой дате и событию Рождеству. Новогоднее настроение с 31 декабря по 1 января — сугубо наш обычай.

Но есть праздники, которые созданы для сознательного объединения народов России. Они должны выделить важное, призвать к патриотизму, напомнить о великих свершениях, повысить авторитет страны в глазах граждан. Среди них выделяют День:

• Весны и Труда;
• Победы;
• России;
• Народного единства.

Но официальные выходные приходятся и на другие, не менее важные, праздники: День защитника отечества и Международный женский день. Последний, правда, не такой уж и международный — в числе отмечающих его всего пять стран, к тому же делают они это в разные даты.

Неофициальные праздники

Русские национальные праздники не все так популярны и не для каждого отведен официальный выходной день. Но некоторые даты даны нам и нашим детям для того, чтобы вспоминать и чтить настоящих героев страны или поощрять ту или иную категорию жителей многомиллионного народа. Также стоит отметить, что они помогают системе образования углубиться не только в системные знания, но и духовную составляющую обучения, путем акцентирования внимания на проблематике дня. Среди них знаковыми остаются День:

• Студента (Татьянин);
• Святого Валентина или Всех влюбленных;
• Смеха и юмора;
• Единения народов;
• Памяти и скорби;
• Молодежи;
• Флага;
• Знаний;
• Пожилых людей;
• Последнее воскресенье ноября – День матери.

Религиозные праздники

Верования русских народов испокон веков служили основой для проведения торжественных ритуалов и коллективных обрядов всей общины. Столетия спустя от этих традиций нам осталось не так много — Коляда, Масленица, Ивана Купала. Но сегодня, когда преобладающее большинство россиян считают себя православными христианами, смешно думать, что смысл таких традиций остался прежним.

Вера изменила праздничный календарь в корне, создав достаточное количество дат, отведенных для почтения Бога и семейного посещения храма. Православие также напоминает, что большинству праздников передает пост — время размышлений, переоценки ценностей, погружения в духовное. Страна не забывает о:

• Пасхе, дата которой определяется лунно-солнечным календарем;
• Троице — празднуется на 50 день после Пасхи;
• Крещение — 19 января;
• Рождестве — 7 января (25 декабря у католиков).

Вернуться к оглавлению 

Зима

Даже в лютую стужу праздники на Руси не прекращались. Для того, чтобы согреться и хорошо видеть во тьме, которая в это время года наступает очень рано, на площади селения разводили костры. Некогда они носили также ритуальный характер, но при христианстве осталось лишь их практическое значение. В домах тоже было тепло, ведь одной из главных особенностей торжества было и остается гостеприимство и щедрый стол.

Рождество

Религиозный праздник, подкрепленный народной традицией, из года в год радует и украшает календарь россиян. В этот день принято накрывать стол двенадцатью блюдами, в числе которых обязательно должна быть кутя. Сладкая каша с маком, орехами и ягодами в древние времена была самым изысканным лакомством, ведь подавалась она зимой.

С первой звездой с 6 на 7 января улицы селений наполнялись толпами в разнообразных нарядах — от национальных до диковинных, в виде животных, чудищ, героев народных сказок. Люди пели песни, читали забавные пожелания. Заходя в каждый дом и получая от хозяина угощение, можно было вернуться домой с мешком сладостей. А утром после гуляний под елками детей ожидал приятный сюрприз.

Святки (Святочная неделя)

Праздновали Рождество не день и не два — на это были отведены целых двенадцать дней. Заканчиваются они 19 января на Крещение. Из-за таких дат многие ошибочно считают, что Христа крестили в младенчестве, на самом деле с момента Его рождения до принятия водного крещения прошло, не много, не мало, тридцать лет.

Согласно Библии, в ночь, когда родился Иисус Христос, ночлега в городе не было и ему пришлось появиться на свет в хлеву для скота. Это одно из знамений, о котором говорили пророки за сотни лет до события. Ожидая Мессию, мудрецы с Востока отправились в путь, чтобы почтить Его и принести дары. Длился их путь не мало времени, поэтому на воспоминание об этих событиях отведено так много дней. Во время святок люди символически посещают друзей и родных с щедривками.

Крещенский сочельник

Вечер, накануне Крещения считается священным. В ночь с 18 на 19 января славянский народ считал воду в любом водоеме святой, поэтому ее набирали про запас. Люди оставляли емкости в красном углу избы, то есть под иконами, там вода не пропадала. Собирали даже снег, чтобы потом растопить. А на сегодняшний день для этих целей годится и вода из под крана.

Крещение

Церковная традиция рассказывает о причине праздника так: Иисус, придя к реке Иордан, принял от Иоанна крещение, после чего и началось Его земное служение людям.

В память об этих событиях и в надежде омыть свое тело и душу от всего нечистого, по сей день народ приходит ополоснуться к специальной проруби — иордани. Ее проделывают в толстом слое льда посреди водоема в виде креста. Нужно быть закаленным и иметь крепкое здоровье, чтобы сделать такой шаг веры, ведь даже у Христа вода была около 20º.

Масленица

Конечно же мы привыкли к тому, что этот праздник весенний, ведь мы чаще празднуем его в это время года. Но вот наши предки, которые исчисляли дни по юлианскому календарю, начинали торжества в феврале, основным ориентиром считалась дата весеннего равноденствия.

Праздник сочетает в себе проводы зимы и встречу новой жизни с приходом весны. Долгие ночи постепенно отступают, с полей сходит снег, с рек — лед. Наши предки с радостью прощались с холодной, и часто голодной, зимой и с нетерпением ждали трудовых будней, когда и хлеба станет вдоволь. На гуляньях встречалась вся округа, народ плясал, пел и веселился. В центре поселка ставили соломенную фигуру зимы или Масленицы, которую затем и сжигали.

Опираясь на традиции предков, в России проходят такие веселые праздники:



С пеплом чучела закапывали все старое и ненужное, входя в новый год (именно в этот день он начинался у славян) с надеждой на лучшее. А вот круглые блины как раз и символизировали теплое солнышко, которое в то время почитали за бога. От него зависел урожай и степень тяжести работ.

Коляда

Вопреки стараниям церкви, традиции, связанные с этим праздником не исчезли. Наоборот, они смешались с христианским смыслом святок и превратились в подобие компромисса языческих верований и религиозного праздника. Древние люди называли так бога солнце, который в самую длинную ночь в году умирал, а на утро заново рождался. Крепкий и обновленный, он продлевал световой день, а со временем набирался сил и менял свое имя на Ярило.

На этот праздник, пик которого приходился на ночь с 31 декабря по 1 января, народ устраивал гулянья с кострами и развлечениями на главной площади поселка. Колядовали сутра по домам, распевая забавные пожелания. Принять как можно больше колядников считалось честью, а дать что-то взамен за песню было залогом благополучия в грядущем году.

Вернуться к оглавлению 

Весна

Русские традиционные праздники сосредоточены в этом времени года в большом количестве, так как на дату весеннего равноденствия приходится славянский Новый год. Перед ним и после следует вереница подготовительных обрядов и закрепляющих обычаев. Христиане весной празднуют один из самых фундаментальных событий года — Пасху. В этот день принято вспоминать жертву Иисуса Христа, которая есть основополагающим постулатом веры, через призму которого и существуют все остальные аспекты религии.

Чистый понедельник

Так назван в народе первый день Великого поста перед Пасхой. Прихожане церкви заранее могут узнать о тех продуктах, которые не стоит употреблять в течение этого времени, чтобы к Чистому понедельнику в доме не осталось ничего искушающего. Все мысли теперь направлены на духовные ценности, в храме с этого момента все чаще появляются свечи за здоровье родственников и прощение грехов.

Вербное воскресенье

Верба — одно из национальных растений, которое встречается на просторах России повсеместно. Возможно, именно поэтому это дерево избрали заместителем пальмовых ветвей, которыми умащивали дорогу Иисусу, входящему в столицу Израиля — Иерусалим.

Последнее воскресенье перед пасхальной неделей, принято ходить в церковь. При этом не так важно освятить ветви вербы, как посетить службу, вспомнить торжество тех дней и в преддверии подготовки к Пасхе, очистить свои помыслы. В субботу и воскресенье послаблялся пост, а на улицах даже появлялись развлечения.

Страстная неделя

Перед Пасхой, начиная от Вербного воскресенья, наступала подготовительная неделя. Особенно выдели Чистый четверг, в течение которого необходимо было вымыть дом, простирнуть одежду и обязательно искупать всех жителей. Славяне верили, что таким образом очищаются и их души. А человек без греха и порока будет счастлив и благословен.

Страстная пятница переносит нас к событиям того дня, когда был распят Иисус Христос. Христиане придерживаются строгого поста и посещают церковь, чтобы почтить память жутких мук, которые Господь перенес для спасения людей. Уже в наши дни сложилась традиция ожидания схождения благодатного огня в иерусалимском храме, где много лет подряд сотни конфессий и деноминаций собираются вместе, чтобы взять пламя с общего источника для своей свечи.

Пасха

В этот день народные гуляния некоторым образом угасали. Народ спешил в церковь с лукошками, чтобы окропить еду святой водой рукой священника. Славяне считали, что тот, кто первым войдет в дом, вернувшись с молебны, будет счастливым целый год. Ключевыми угощениями в этот день до сих пор остаются кулич, паска и писанки — раскрашенные яйца.

В церковном календаре это ключевой праздник, напоминающий о основах христианской веры — жертве Христа, Его смерти и воскресении из мертвых. Именно об этом восклицают, здороваясь на улицах и в храме. Песнопения в церкви также посвящены этой теме, а служба начинается с раннего утра, чтобы успеть принять всех желающих.

Красная горка

Отмечается на следующее воскресенье после Пасхи. Фомино воскресенье, как еще называется праздник, вспоминает события двухтысячелетней давности. Апостол Фома, увидев как Иисус вошел в горницу, не открыв при этом дверь, все же усомнился в истинности Личности, которая стояла перед ним. «Не увижу, не поверю» — за этой фразой скрывается тип людей, которых в народе называют «Фома неверующий». На самом деле он был верующий, просто его вера была выстроена на явных, тем не менее чудесных, фактах.

У предков это время было посвящено свадебным обрядам и девичьим праздникам. Также красили и яйца, но уже не в красный, а желтый или зеленый цвета. Ними не «христосовались», а оставляли на могилках. Нищие, проходя мимо кладбища, могли угоститься, а родственники таким образом почитали память умерших.

Вернуться к оглавлению 

Троица

День, посвященный триединству Бога — Отца, Сына и Святого Духа. Наступает он на пятидесятый день после Пасхи, ведь согласно Библии именно тогда Дух сошел на учеников Иисуса Христа в храме в виде языков пламени. В народе этот праздник завершает вереницу весенних красных дат и знаменует переход к летним торжествам.

Славяне праздновали его с воскресенья по вторник. В некоторых уголках страны было принято ходить в гости, в других — устраивать молодежные пикники. У предков этот период был посвящен девичьим гуляниям и ритуалам инициации, что также было связано с цветением и весенним буйством красок в этот период.

Лето

Народные праздники на Руси в жаркую пору связаны конечно же с водой и водоемами: Ивана Купала, Ильин день. Но нельзя забывать, что это время года дарит и богатый урожай. Христианская традиция связала напоминание о спасении Божьем с благодарными приношениями и освящением их в храме.

Иван Купала

Народные праздники в России значительно отличаются о старославянских обычаев, но некоторые из них все же почитаются и по сей день. День Ивана Купала назван так в честь Иоанна Крестителя, а сама традиция зародилась из-за желания окунуться в целительные воды. Считалось, что в этот день любой живой водоем омывал не только телесную грязь, но и нечистые мысли. Неотъемлемой частью торжества считались также прыжки через костер, хороводы и гадания.

Ильин день

2 августа вспоминают пророка Илию. Его библейская история называет одним из величайших людей, которых использовал Бог. После его молитвы над землей не было дождя, и после нее же он пошел спустя 3,5 года. Славянам святой представлялся, как повелитель стихии, а по вдохновению от событий, описанных в Библии, был создан народный сказ о герое Илье Муромце.

Праздник был связан с мифологическими верованиями и глубоким почтением святого. Наши предки отказывались от полевых работ на неделю, чтобы как следует попировать и принять гостей — чуть ли не всю соседнюю деревню.

Яблочный Спас

На этот праздник 19 августа в храм относили яблоки, мёд, хлеб нового урожая для освящения. Хозяйки варили компот из ароматного фрукта, запекали пироги и булочки. После этого дня народ знал, что лето сдает свои права во временное пользование осени и зиме.

Медовый Спас

Праздновался 14 августа — в храм относили святить боченки и банки со свежесобранным медом. В этот день начинался пост, согласно которому разрешалось употреблять в пищу только овощи. В селах также освящали водоемы, в которых потом купали скот. Таким образом хозяева стремились оградить животных от недугов и болезней в суровую зимнюю пору. После усиленных полевых работ такая практика действительно была полезна домашнему скоту.

Третий Спас

29 августа наступает Хлебный или Ореховый Спас. В этот день мучные изделия, приготовленные из зерен нового урожая, относили святить в храм. Каждый ломтик такого хлеба считался целебным, поэтому в первую очередь им кормили малышей. В это время начинается посев озимых.

День Петра и Февронии

Покровители семьи и брака в православии отмечают свой день 8 июля. Источники праздника берут начало к древнерусским летописям. Выходцы из Мурома — князь и его жена были канонизированы церковью и стали знаковыми личностями для простого народа. Являются символом любви и супружеской верности. По славянским обрядам в этот период нечистые силы отступают и люд может свободно перемещаться возле рек, озер и в лесу.

Вернуться к оглавлению 

Осень

Русские народные праздники осенью когда-то были связаны с равноденствием и сбором урожая. В этот день отмечали Вересень — приносили дары богам за то, что подарили благодарную землю, давали обильно дождь в свое время и не иссушили зрелые плоды. Так как предки принимали солнце за личность, в это время года оно уже представлялось им в виде седовласого старика, чьи силы на исходе. Конечно, сейчас знания о миростроении гораздо шире и глубже, поэтому и обычаи изменились.

Покров день

Народный праздник рассказывает историю о видении святого, в котором Богородица распростерла покрывало над осажденным городом, чем спасла его. От церковных канонов описанные события значительно отличаются, но принято, что на Покрову женщины молятся о своих детях и близких святой.

Семён Летопроводец

В этот день у славян заканчивалось лето (1 сентября в юлианском и 14 в григорианском календаре), поэтому начиналось новое исчисление «лет». По обычаю тушили старый огонь в печи, обновляли ее, чинили, украшали и зажигали новый. Культ огня у древних людей был настолько развит, что к нему относились, как к личности и почитали его. На практике же такой обряд помогал подготовить избу к приходу холодов.

Заключение

Казалось бы древние славяне категорически отказались от семейных посиделок в пользу всенародного гулянья. Но нельзя забывать, что как раз на таких торжествах и мог встретиться весь род, собравшись после изнурительных полевых работ или зимнего «заключения» в теплых избах. Люди оставляли свои инструменты, заготавливали заранее стряпню, чтобы как следует отдохнуть. Народные праздники так и остались хорошим поводом порадовать добрый люд и сделать это как можно эффектнее и ярче.



Вернуться к оглавлению 

Праздники и обряды русского народа.

        В России каждый народный праздник сопровождается обрядами и усвоенными им песнями или пением.

Большинство народных праздников возникли во времена еще самого глубокого язычества. Сообщение язычников при сборищах, где они молились богам, совещались о делах, разбирали тяжбы, при посредстве жрецов, или прибегали к их мудрости, прося советов, не могли остаться бесследно забытыми, как серьезно лежащие в основе жизни народа и крепко утвердившиеся в его памяти.

Смысл и понятие о празднествах до того перепутались, что нашим русским историкам, хронографам и этнографам было много хлопот, чтобы определить их характер.

СВЯТКИ

Святки, святые вечера, так обычно называют в России дни празднества, дни веселья и дни священного торжества Рождества Христова. Отмечаются они с 25 декабря и оканчиваются 5 января следующего года. Еще на Руси святки называют Колядой (благословлять).

        В эти дни готовили блюда из зернового хлеба – каша из пшена и плодов кутьи. Ребятишки ходили по домам с вертепом и звездой, сделанной из бумаги, пели песни прославляющие хозяев дома, за это получали конфеты, пряники, печенья и разные сладости. Вечером славления по домам, сопровождались наряжанием в маски и костюмы с  

        В состав святочных обрядов входит гадание, где по знакам старались узнать человеческий жребий, свое будущее.  Святочные гадания проводились вечером или ночью. В гаданиях принимали участие незамужние девушки, вдовы, замужние жены. Гадали на суженного – ряженного, на судьбу, на будущий год, на смерть, на любовь и разлуку.

        Для гадания использовали: кольца, серьги, полотенца, зерно, сладости, кусочки хлеба, воду, соль, гребешки, и другие мелкие вещи. Даже домашний скот (курица, лошадь, корова).

Гадания на вещах.

• Под блюда кладутся предметы: кольцо, соль, вода, сладость, кусочек хлеба, денежка – под пение песен девушки вытаскивали по очереди вещи, находившиеся под блюдами и узнавали, что же будет у них в этот год. Кольцо – скорая свадьба; соль – соленая, однообразная жизнь; вода – слезы; сладость – год сладкий, удачный; кусочек хлеба – хлебный год, нет голода; денежка – найдешь клад или заведутся деньги.
• Окличка прохожих. Это гадание состоит в том, что во время ночи выходят на улицу и спрашивают у прохожих его имя. Такое имя будет иметь будущий жених.
• Подслушивание.Через подслушивания под чужими окнами складывался будущий год. Можно было услышать: старого или молодого человека, женщину, ребенка, плачь, ругань, веселье, песни, пляски, пьянку, драку и тд. Из услышанного делали выводы будущего года.
• Гадание на курицах.

1. На пол заранее ставили 4 блюда (вода, уголь, хлеб или зерно, монетки) – приносили курицу или петуха и пускали на пол и смотрели куда пойдет и что клюнет курица. Если воду – муж будущий будет пьяница, если клюет уголь – то муж будет бедняк, если монетки – муж богач, хлеб – муж достаточный и не скупой.

1. По кругу раскладывали девушки свой колечки и в круг ставили курицу или петуха. Какое колечко курица первое начала клевать, та в этот год может ждать сватов и готовится к свадьбе.
2. Петуха и курицу связывают вместе хвостами и сажают в большое решето, за решетом насыпают по кругу пшено, зерно, хлебные крошки. Наблюдают какая из птиц тащит за собой другую, если петух – то хозяин в доме будет муж, если курица – то всем заведовать и главенствовать будет жена.  

• Гадание на лошадях.

1. Выводят лошадь из конюшни и ведут через оглоблю или какую – нибудь жердь. Если лошадь зацепилась, то муж будет сердитый, злой, и ее ждет несчастливая жизнь. Если лошадь прошла свободно через оглоблю или жердь, то предстоит счастливое житье со смирным, ласковым мужем.
2. Лошадь с завязанными глазами пускали из ворот, в какую сторону двинулась лошадь, с той стороны будет жених.

• Гадание на башмаках.

Девушки снимают с левой ноги башмачок, туфель, сапожек и кидают их за ворота, наблюдая при этом в куда башмак ляжет носком. Куда ляжет носком, в ту сторону будет отдана кидающая, если башмак ляжет носком к воротам – в этом году жить дома и не выходить замуж.

• Гадание на луке.

Девушки каждая свою луковицу садят в землю. Какая луковица раньше всех прорастает и дает росток, та из девушек раньше всех выйдет замуж.

• Гадание на яйцах.

Берут стакан, наполненный чистой водой, и в эту воду осторожно выпускают яйцо. Дают немного постоять, а потом по расположению белка в воде судят о своем будущем.

• Гадание воском, оловом.

В глубокую чашку с холодной, чистой водой выливают воск, олово – одним махом, движением (не прерывно). По вылитым фигурам заключают о своем будущем.

• Гадание на головном уборе.

Когда девушки желают знать, что случиться в этом году, то берут 3 вещи: свой головной убор (можно какую- то часть от головного убора), кусочек хлеба, кусочек дерева. Все вещи кладут в глиняный глубокий горшок. С завязанными глазами девушки по очереди вытаскивают вещи из горшка. Если головной убор – выйдешь замуж, хлеб – останешься девушкой незамужней, дерево – гроб.

• Гадание на лучине.

Девушка взяв в руки березовую личину, мочит ее в воде из родника, речки, колодца и зажигает на огне. Если лучина загорелась – знак долгой жизни, если не загорелась – то скоро умрет, если горит с треском или горит не ровно с вспыхами – в этом году будет хворать.

• Гадание насвященной книге.

Берут книгу духовного содержания, и не раскрывая ее, задают себе цифру страницы и строчку сверху, снизу. Задают вопрос. Потом открывают задуманную страницу и читаю нужную строчку. Толкование не прямое, каждый трактует значения по-своему.

• Гадание на зеркалах.

Гадание на зеркалах производят только смелые девушки.

В темном покое ставят на стол зеркало, а перед ним зажженную свечу. Гадающая смотрит через свечу в зеркало, где видит своего суженного.

• Гадания в бане.

Отворив немного дверь в баню и обнажив часть своего тела (нога, рука), девушки по очереди просовывали часть тела и ждали. Если девушка почувствовала руку мохнатую – то предполагаемый жених будет богатый, если холодную – бедный, если шершавую – строгий и характерный.

• Гадания на гребень.

Кладут под голову гребешок со словами: «Суженый – ряженый, приди голову расчеши моим гребешком». Утром смотрели какие на гребне были волосы. От цвета волос зависит цвет волос будущего жениха (рыжий, светлый, черный). От жесткости определялся характер будущего жениха – мужа. Если мягкий волос – добрый, любящий муж, если жесткие волосы – муж злой, жестокий, будет обижать. Если на гребне вообще не было волос – значит в этом году замуж не выйдешь, а если все-таки пришли сваты, то муж будет старый или лысый.

• Гадание на снегу.

Ложатся на снег навзничь и поутру ходят смотреть: если след гладкий, ровный – муж будущий будет смирный и спокойный, если не ровное, иссеченно, то будет вздорный и драчливый.

• Гадание на полотенце.

Под окно на ночь вывешивают чистое полотенце со словами: «Суженый – ряженый, приди и утрися». Утром смотрят, если полотенце мокрое – в этом году быть замужем, если сухое – холостой.

• Гадание на поленьях.

Девушки задом подходят к забору и наугад берут 1 доску. Смотрят какая доска попалась. Если кора гладкая – красивый жених; если шершавая кора – жених некрасивый; если толстая кора – жених богатый; если местами ободранная кора – жених нуждающийся; если без коры – жених бедный; если с сучками – семья большая, много детей; кривое – жених больной, старый, или с каким-то физическим изъяном. Тонкая доска – худой жених, толстая доска – сильный.

МАСЛЕНИЦА

        Масленица называется сырной неделей, и начинаетсяза 8 дней до Великого поста. В эту неделю народ придается масленичным удовольствиям, попойкам и пиршествам, и кулачным потехам. Масленица – это весна, а по разгульности и раздолью считается – широкой.Во всю масленицу пекут блины, оладьи, пироги, калачи в масле и на яйцах. Зазывают к себе гостей, угощаю и под чают. Всю недели любимые забавы: катание с горок на санках, салазках, на бересте, строить снежные городки.

Масленичное пиршество можно разделить на 3 части:

1. Встреча масленицы – понедельник,
2. Разгул или широкая масленица – четверг,
3. Прощанье – воскресенье.

Главную роль в масленице играют – блины, которые пекутся хозяйками всю неделю. Мужчины всю неделю принимают участие в кулачных боях, как зрители или как участники.

В воскресенье начинается прощание с масленицей. Люди на улицах прощают друг друга за оскорбления, целуются, обнимаются, мирятся, ходят на кладбище, поминают усопших родственников. Главные слова в этот день: «Прости меня за все, и я тебя прощу», а в ответ «Бог простит». После этого вечером все ходят в баню. Считалось, что таким образом можно очистить свою совесть и тело от грехов и раскаяться до следующей масленицы, а бог за это дарует тебе вечную, святую любовь.

Оставшиеся на понедельник после масленицы блины, пироги считались погаными. Даже самый бедный человек брезговал куском такого хлеба, оставшимся после масленицы и отдавал его домашним животным. На первой недели после масленицы мужчины полоскали рот, то есть опохмелялись. А в субботу хозяйки пекли постные блины, и называли их «тужилкой о масленице».

ПАСХА

Святая пасха празднуется как великий христианский праздник. Яйцо считается «наисвященнейшим» и его сохраняют весь год до следующей Пасхи. Народ был убежден, что оно оберегает дом от бед, несчастий, болезней, от злых людей.

В Святое Воскресенье солнце «играет» на небе, радуется с людьми и приветствует скорый приход весны. Перед Пасхой на Чистый четверг, красили яйца, пекли куличи и делали Пасху. Пасха – это смесь из творога, сахара, яиц, сметаны, изюма, чернослива, кураги, орехов и разных сушенных ягод. Выкладывается все это в специальный деревянный сосуд, в виде плоского конуса, под пресс.

На Пасху с утра бьются крашенными яйцами, катают их с горки, качаются на качелях, ходят в гости. Друг другу говорят: «Христос Воскресе!» а в ответ: «Воистину Воскресе!» и обмениваются крашенными яйцами.

Яйца на Пасху делятся на 2 вида:

1. Писанки – сырые яйца на которых тонкой кисточкой рисовали различные символы (на здоровье, на счастье, на рождение детей, на любовь, на долголетие, на будущий урожай и т.д);
2. Крашенки – варенные яйца, крашенные в природных красителях (луковая шелуха – коричневые; свекла – красные; березовые веники – зеленые; ткани – цветные и т.д).

Вся Пасха обычно проходит на общих сборищах населения, которое называется – Красная горка. От сюда начинается закликание весны. С этого дня начинают молодые люди водить хороводы и играть в горелки. Парни присматривают себе будущих невест. После Пасхи земля считалась готовой к весенним работам, она получила небесное, солнечное благословение для роста и посадки будущего урожая.

РАДОНИЦА

        Это праздник в честь мертвых. Он называется – Родительский день и отмечается на Руси во вторник. В этот день все собираются и идут на кладбище, поминать своих усопших.

В радоницу приносят на кладбище лепешки, блины, пироги, крашенные яйца, вино и поминают покойников. Проходящие мимо могил люди должны помянуть не только своих усопших, но и тех родственников, чьи есть на кладбище. Перед уходом с кладбища, оставляли все недоеденные продукты на могилках, предварительно измельчив их. По возвращению домой накрывали большой стол, выставляли все что есть дома из кушанья и до самого вечера поминали своих усопших. А вечером хозяйки выносили остатки еды и раздавали нищим и домашним животным.

СЕМИК

(Русальная неделя, русалки)

        Русский народ в древности, благоговея к воде создали верование, что в реках, озерах, живут существа. Которыезаведуют водой.

Это особые божества –водяные нимфы – русалки.

Их представляли красивыми девушками с длинными волосами, до самых пят, с красивыми фигурами в белых прозрачных одеяниях.

Русалками становились все младенцы женского пола родившиеся мертвыми или умершие без крещения, а также взрослые утопленницы, купавшиеся без креста. Утверждали, что русалки ночью блеском своих красивых глаз заманивают странников мужского пола к себе в бездну или защекотать до смерти. Они очень красиво поют, что слушатель готов внимать их пению несколько лет, не сходя с места.  Живут русалки в хрустальных дворцах, построенных на дне рек. Старшая над ними царица, а водяной их начальник водяной. Утром в этот праздник русалки выходили на прибрежные скалы, садились и расчесывали свои волосы.А в ночь под Ивана Купала русалки становились очень опасными для человека. Целую неделю перед Иваном Купала люди боялись входить в воду, даже постирать бельё, потому, что верили в силу русалок в их русальную неделю.

ИВАН КУПАЛА или

АГРАФЕНА КУПАЛЬНИЦА

        24 июня в народе отмечался праздник под названием Праздник Росы или Ивана Купала. В этот день купаются для здоровья и собирают травы – считающие целительными от порчи и разных болезней. Топят бани и парятся на здоровье. К вечеру зажигают костры (Иванов огонь) из трав, пляшут вокруг костра, прыгают через него и водят хороводы с песнями. Парни и девушки прыгали через костер попарно, если во время перепрыгивания руки не разойдутся, это означает, что эта пара будет скреплена браком. На голову плели венки из цветов. Ближе к утру незамужние девушки бросали свои венки в воду или на дерево. А парни вытаскивали их из воды или снимали с дерева и приносили к костру, где находили свою пару по венку. Считалось, что самые счастливые пары соединялись в ночь Ивана Купала. Если венок девушки никто не приносил, то она в этом году замуж не выйдет. Народ сходился на полянах пить, есть и веселиться, а утром все шли босиком домой, что называлось «идти на росу». Девушки умывались росой, чтобы быть красивыми,здоровыми и для чистоты лица.

        В Ивановскую ночь по народному приданию, зацветает папоротник. Он сияет огненным пламенем и освещает местность, что если его сорвать и бежать домой, не оглядываясь, чтобы не кричали сзади бесы (они его охраняют), то этот цвет даст возможность его обладателю открывать клады и получать богатство.

На Иван Купала собирают все лекарственные травы и коренья, так как многие пришли в зрелость.  Знахари и знахарки отыскивали «разрыв — траву», против которой не устоит не один замок. В муравьиных кучах собирали муравьиное масло в сосуды, которое использовалось как средство против  разных недугов. Из цветов в этот день собирали купаленку, медвежье ушко, богатенку, которую поселяне собирают в стену на имя каждого члена семьи, замечая, что если чей цветок завянет, тому или умереть в этот год, или захворать.

В ночь  на Иван Купала на окна и на порог у дверей клали жгучую крапиву с целью защиты себя и родственников от нападения ведьм и злых духов, которые делаются более опасными в эту ночь. Ведь если верить поверью, то в эту ночь ведьмы, баба – яга и другие колдуны собирались на Лысой горе на шабаш, где показывали свое искусство и мастерство.

ЯРИЛО

ЯРИЛО – праздник принадлежит весне и ее благотворному влиянию на природу – мужество, силу и вожделение. Начало года в древности начиналось с приходом весны, потому, что с весны оживает природа. Ярило (яркий огонь) – этим словом определялась степень света, его сила и мощь. Праздник соединялся с яркими ярмарками, где покупались обновки на весь год и лакомства, которые не могли позволить их приобрести  за весь год. Люди целую ночь,  пели и плясали в честь Ярилы. В домах накрывали богатый стол, как на любой великий праздник.  

Вечером избирался обществом человек, которого украшали лентами, цветами, обвешивали колокольчиками. При этом человека румянили, белили и в руки давали погремушки. На голову надевали высокий колпак, иногда из бумаги, украшали его лентами. В этом наряде, под именем Ярилы, ходил он по городу (селу), сопровождаемый молодежью обоего пола.

Это празднество сопровождалось играми и плясками, лакомством и кулачными  боями.

ПЕТРОВКИ  или  ПЕТРОВ ДЕНЬ

Петровки, Петров пост издревле имел большое значение. В деревнях начинается кипучая хозяйственная деятельность. В народной пословице о времени  Петрова поста говорится: «С Петрова дня – красное лето, зелен покос, зарница хлеб зарит». С Петрова дня наступают «петровские жары». С этой поры начинают колоть баранов, начинаются Петровские торги – ярмарки. В народе говорили: «До Петрова дня – женское лето», с которого деятельность женщины требует и  поле и  изба.

В Петров день зажиточные русские которые в течении года держат жен и дочерей взаперти, позволяют им гулять, кататься на качелях, водить хороводы и пользоваться другими забавами. В деревнях в складчину убивали быка и варили из него обед в больших котлах, после обедни и молебна священник со всеми богомольцами вкушает этих яств.

Мужчины и женщины наряжались разного рода шутами, привязав телеги одна к другой, катались по деревне. Кроме того, носили по селению весну, т.е. наряженную куклу из соломы, причем поют песни и затем бросают ее в реку.

        До восхода солнца жители деревень, сел  собирались на возвышенном месте и провожали ночь в песнях и играх. С первым появлением солнца, наблюдали; если солнце играет – то это считалось хорошей приметой во многих делах, как в хозяйственных, так и в сердечных и конечно духовных. И с первыми лучами небесного света, запевало, начинал, а прочие подхватывали ритуальные песни и возвращались в селение, для того чтобы всем рассказать увиденное.        

ПЕРВЫЙ СПАС

Первый спас отмечается 1 августа, происходит от древнего осеннего праздника Креста Господня. В народе этот праздник уважали, с этого дня начинаются первые посевы, этот день считается медовым разговением, так как к этому дню вызревают соты.

В этот праздник крестьяне отдыхают, святят воду на реках и служат там молебны. Пчеловоды приносят мед в церковь, святят его, угощают всех желающих. В некоторых местах было заведено мыть и купать детей в водоемах после водосвятия, причем снятые с детей рубашки бросались в воду, а  после купания надевались рубашки  новые. Точно также купали лошадей, чтобы они были крепче и здоровее.

ЮРЬЕВ или ЕГОРЬЕВ ДЕНЬ

(весенний и осенний)

          День святого Георгия Победоносца празднуется по весне 23 апреля, а по осени 26 ноября.

В этот день по весне заклинали весну, так как этот день был сроком хозяйственных условий, т.е нанимались работники для работы в полях на посевные и другие работы, и временем  выгона скота, почему народ и называет Егорья скотопасом, покровителем домашнего скота и пастухов.  Выгоняли скот в ночь Юрьева дня на самой заре, в это время, по мнению  народа,  будто бы снимается власть ведьм над рогатым скотом. В Юрьев день еще святили хлеб, и кормить им скот для здоровья, крепкого потомства, быстрого роста и  злобного лесного зверя.

ПРАСКОВЬЯ ПЯТНИЦА.

        Память святой  великомученицы Параскевы совершается 28 октября, и именуется  «пятницей», хотя не всегда день этот приходится на пятницу.

В этот день  не работают, собираются на ярмарки или торги. Многие поминают своих близких усопших. Начинаются свадьбы. Невесты – сироты ходят на могилы родителей прощаться и просят себе благословения на свою судьбу.

Женщины ходили в церковь и рассказывали о своей жизни образу святой Прасковии Пятнице, так как любили эту святую и прибегали к ней с молитвами,  просьбами о лучшей жизни.

СЕМЕНОВ ДЕНЬ (БАБЬЕ ЛЕТО).

С 1 сентября до 8 сентября начиналось бабье лето или лето на проводы  ЛЕТОПРОВОДЕЦ. Что означало ясную, местами даже жаркую летнюю погоду. Есть народное поверья, если в эти дни на луга опускаются паутинки, если гуси гуляют стадами и скворцы долго не отлетают, то осень будет протяженной (длинной) и ведреной (дождливой).  

С 1 сентября начинают засиживать вечера, т.е. мастеровые начинали работать с огнем, т.е. при свечах и называли эти посиделки «женить Семена». Бабы затыкают кросны (узкий холст), с этого времени начинают мять и трепать пеньку, мыть ее и стлать лен и берутся за веретено, то есть с этого времени начинаются женские работы и рукоделья. Когда Семеин день, семена долой, то есть прекращается полевой труд и сами семена высыпаются из оставшихся на поле колосьев на землю.  

С этого дня в деревнях кроме обыкновенных посиделок, сопровождаемых песнями и сказками, всем миром варят пиво, домашнее вино и стряпается кушанье для пиршества.

Летопроводец  считается днем, с которого оканчивается существование мух, тараканов, клопов и других насекомых.

ПОКРОВСКАЯ СУББОТА.

Так считается ближайшая суббота к первому числу октября. Она празднуется в то время, когда оканчивается страда, то есть полевая работа, и каждый крестьянин – земледелец получает средство жить и лучше и шире, чем в другое время года.

Эта же суббота празднуется как день поминания усопших родственников и считается как Троицкая суббота.  Это первый осенний праздник после тяжелых полевых работ – празднуется 3 дня довольно шумно.

К этому дню, у бедного и богатого бывает много приготовлений относительно пищи и питья и в домашнем быту. Моют полы и стены  в избах, чистят лопатой полы в сенях, крыльцах и вообще готовятся так же, как к большому празднику.

ОБРЯДЫ

ВО ВРЕМЯ ПОМИНОВЕНИЯ УСОПШИХ.

(дни поминовения)

Поминовение усопших родственников введено в нашу христианскую религию, на основании воспоминаний, на памяти о лицах, заслуживших себе доброе имя по части своей деятельности, знаменитости, которые успели поддержать честь и имя своему потомству. Каждый человек по своей родословной ветви имеет большую родню, и значит по христианскому закону святое уважение и почтение к усопшим родичам.

За своих родичей мы посылаем к Богу теплые молитвы и даже в известные дни служим панихиды. Погребение человека выражает его сочетание с матерью землей, его кормилицей, а кресты и памятники суть стражи его и земли. На крестах и памятниках надписывались числа рождения и смерти человека и как его звали  при жизни. Чествование при погребении умершего было вменяемо в священную обязанность, которая налагалась природой, божеством и волей самих умерших.

        Главные общие народные поминки совершаются только в день радуницы, или Пасхи усопших, в Троицкую субботу, в Дмитровскую субботу (по осени) и в Покровскую субботу.

В дни поминовений обычно приходят на кладбище, кто, чем может, поминают покойников. Были запрещены всякие пирования, попойки и возлияние вина и напитков. Зато было принято причитания по усопшим, вытье, голошение. Так называется плач по покойнику, это печальная песня потери, лишение. Этому пению специально обучались, в основном крестьянские, деревенские женщины или девушки. В каждой деревне было 2-3 причиталицы,  их приглашали специально для причитания по усопшему, и за работу давали отрезы, утиральники, кушания и даже мелкую птицу.

        В понятии простого народа песни, яства  и причитания будто бы доставляют отраду душам, находящимся в чистилище, и будто души покойников за это живым внушают полезную мысль или совет.

СВАДЕБНЫЕ ОБРЯДЫ И ОБЫЧАИ.

        Каждый народ имеет свои взгляды и обычаи на обряд брака.

 На Руси  как молодые мужчины, так и  женщины, несмотря на всю простоту их незатейливого быта жизни, понимают, что значит вечная связь, даруемая венцом: связь с лицом неузнанным, часто с порочным, законченная венцом – неразрывно до конца жизни того или другого. Девушки это понимают, но рассчитывают на брак, как на лотерею, не всегда надежную.

Покров и Пятница Прасковья считаются покровительницами невест в простом народе. Невесты, заботясь о своей будущности и об хорошем житье – бытье, во время праздника Покрова молятся.

На Святки прибегают к гаданиям, сироты в Радоницы ходят на могилки своих родителей прощаться и просить себе благословения на судьбу свою.

Описаний свадеб на Руси очень много, все зависит от местности,  и сохранившихся там обычаев.

Опишем один обычай свадьбы у малороссов. (территория за Уралом, вглубь Сибири).

Свадьба в Малороссии.

        Сын, пришедший в возраст, объявляет своему отцу под веселую руку, что  такая  — то девушка недурна, ему нравится, и он охотно бы женился, если она пойдет за него.  Отец приглашает двоих пожилых родственников  или соседей,  и предлагает им быть сватами. Получив от них согласие, отец жениха дает им по посоху в знак полномочия их  и посольства и нарочно приготовленный хлеб и провожает их за ворота.  Такие сваты называются старостами.

Старосты в доме невесты кладут хлеб на стол, по которому хозяева сразу понимают, что это пришли сваты, но должны узнать, чьи они, каков жених и т.д. Только после этого хозяин идет к невесте, и спрашивает её,  нравится ли ей жених. Если  жених не нравится, то невеста не выходит к сватам, а отец дает отказ сватам и они уходят ни с чем.

Если же жених невесте нравится, то невесту отец выводит к сватам, где она должна подарить каждому свату по рушнику (полотенцу) на деревянной тарелке в знак того, что она согласна  принять их предложение.

 Сваты повязывают рушники через плечо, берут у хозяина другой хлеб (со стола невесты), и отправляются к жениху, чтобы сообщить ему решения невесты. На следующий день родители жениха идут в дом невесты и совместно решают и выбирают день бракосочетания.  С этого дня жениху разрешается каждый день посещать невесту, но не наедине, рядом всегда должны быть ее подружки, которые как бы охраняют честь невесты до свадьбы.

        Бракосочетание обычно проходит в воскресенье, поэтому накануне, в субботу, бывает у невесты девишник, где девушки поют прощальные песни, они прощаются со своей подругой,  с её свободой.

Вечером к ужину приезжает жених со своими друзьями, он одаривает родителей невесты дарами, а после начинаются пляски,  в которых участвуют все, дружки, подружки, невеста, жених, родители невесты.

В воскресенье жених с невестой с дружками, подружками, родителями едут к  утрене, а после обедни венчаются. После венца жених едет к себе в дом,  тогда как молодая с своими подругами к себе в дом. У жениха обедают дружки, сваха, старосты. После этого жених берет круглый хлеб, кланяется отцу и матери и просит их разрешения ехать к невесте. Родители  его отпускают,  и  молодой со всеми своими гостями отправляется к невесте.  Первой встречает жениха теща с горшком с водой и овсом. Молодой не сходя  с лошади,  кидает горшок в сторону, если горшок разобьется то родиться сын, а если уцелеет – то дочь. Затем идет торг за невесту, в котором участвуют гости, дружки, сваха жениха. Пройдя через все преграды жених наконец то садится за стол, возле невесты.

Невеста обычно одета в шитую узорами белую сорочку, в красную юбку, в красный передник или белый кафтан. Красные с железными подковами сапоги. На голове  две завитые из волос косы, повязанные шелковыми лентами разных цветов. На шеи обычно красные монисты (несколько корольковых ниток)  и медный или серебряный крест, на руках кольца (как приданное молодой).

Жених одет  в темный кафтан и такого же  цвета шаровары, подпоясан широким красным поясом, за которым заткнут красивый шитый платок. На голове шапка с околышками черной овчины, на ногах сапоги, сильно смазанные салом или дегтем. В одном сапоге лежит медная  или серебряная монета. На руках перстень или кольцо.

После описанной купли невесты дружка жениха спрашивает старейших гостей  позволения на раздачу подарков отцу, матери и родственникам невесты. Подарки всегда имеют определенной значение – отцу – хлеб, матери – сапоги, родственникам – платки  а подружкам – орехи или бублики. В свою очередь сторона невесты должна ответить такими же подарками стороне жениха.

Только после этого дозволяется молодым выйти на первую  пляску, к которой могут присоединиться все желающие гости.

Свадебный стол  покрывается белой скатертью. На нем ставятся деревянные белые  или красные тарелки и ложки. Перед женихом и невестой ставится одна тарелка, положены крестообразно две ложки и целый ржаной, осыпанный солью хлеб. Посреди стола лежит кулич (каравай), который накрыт крестообразно двумя  рушниками, с вышитыми по концам узорами.  Позади новобрачных, в углу, где иконы, стоит сабля с зажженными восковыми свечами. Первое блюдо – лапша со свининой и курицей, далее подается борщ, жаркое и после каждого блюда гости пьют и прославляют дом невесты, а в частности отца и мать.  Во время пира  старшая родственница со стороны невесты снимает с жениха шапку и нашивает ему цветок сделанный невестой из розовой атласной ленты, тем самым отмечает, кто здесь жених. Только тогда жених и невеста повязав рушники друг другу через плечо,  могут поломать на куски свой кулич и раздать всем гостям, за что должны получить мелкую монетку как бы на разживу новобрачным. После плотного обеда гости, жених и невеста поют и пляшут до самого вечера. В сумерки входят в дом и начинается ужин, который идет таким же порядком что и обед. После ужина подруги невесты прощаются с нем и расходятся по домам. Когда подруги покидают дом,  старейшая родственница со стороны невесты собирает ужин,  для новобрачных, а остальные смотря на время года складывают приданное в сани или телегу, садят молодую и везут в дом жениха. При этом жених  три  раза бьет плетью молодую по спине и говорит: «Покидай нравы отца и матери, а привыкай к моим». В доме жениха молодые кланяются отцу и матери жениха и садятся за стол с пришедшими гостями. После  ужина молодых отводят в подкледь, где оставляют их одних. Но гости не расходятся они все пьют и гуляют.

Брачная ночь:  Когда молодые остаются одни, невеста снимает с ног жениха сапоги, если она первый сняла с монетой, то считается, что муж ее будет любить и жалеть, а если пустой сапог, то тут же получает от жениха плетью по спине для послушания. Потом ложатся они  на посланную на полу солому, покрытой войлоком, который служит им одеялом. После некоторого времени молодой зовет дружку и объявляет ему, что жена его сохранила девство до сего дня, и отдает доказательство, при этом просит подать другую сорочку. Тут в доме происходит новое веселье, пляски и песни. Затем гости жениха отправляются в дом невесты и там бьют посуду, окна, ломают лавки и столы, а родители невесты одаривают их подарками (рушники, платки, орехи, мед, бублики) в честь важной новости. Получив дары гости возвращаются в дом жениха и веселятся до утра. По утру старейшина со стороны жениха берет у молодой красный передник,  насаживает его на длинный шест, выставляет его высоко как флаг, над домом молодого, в знак целомудрия новобрачной.

С утра гости собираются у старшей подружки невесты, где идет угощение и веселье до обеда, после чего все возвращаются в дом жениха и просят позволения у отца жениха вести молодых в церковь.

Священник в церкви, получает от молодых подарки, читает для молодых молитвы и прославляет их долгую счастливую жизнь, после чего одевает на голову молодой белую фату в знак чистоты и непорочности. Гости с молодыми возвращаются в дом к жениху, для продолжения веселья.

Такое свадебное пиршество продолжается целую неделю.

Содержание

• Новый год
• День Защитника Отечества
• Международный женский день
• Праздник Весны и Труда
• День Победы
• Рождество
• Крещение
• Пасха
• Языческий праздник — Масленица
• День Святого Валентина
• Хэллоуин

Государственные праздники

Новый год

• Когда празднуют: 31 декабря—1 января

В России самый масштабный праздник — Новый год. Его празднуют с размахом, при этом умудряются сочетать семейное застолье с весельем вне дома. Как правило, 31 декабря уходит на подготовку праздничного застолья или вечеринки: близкие родственники и друзья собираются вместе и режут салаты, украшают дома и смотрят советскую классику, которую с утра до вечера крутят по федеральным каналам.

Традиционные новогодние блюда и продукты — холодец, салат «Оливье» и селёдка «под шубой», копчёная колбаса, мандарины, шоколад, шампанское. Необязательно, что на столе будет всё сразу, но что-то из перечисленного обязательно. Как минимум, мандарины и шампанское.

Любопытно, что россияне редко готовятся к празднику заранее, как это делают в западных странах. Даже новогоднюю ель или сосну часто покупают за пару дней до торжества, а украшают дом и заворачивают подарки вообще в последний момент. Но это не делает Новый год менее радостным и ожидаемым.

Под бой курантов народ пьёт шампанское, а затем многие выходят на улицу, чтобы посмотреть фейерверки. По телевизору в это время транслируют бесконечные концерты российских и зарубежных звёзд эстрады.

С 1 по 8 января большинство работников уходит на новогодние каникулы.  

День Защитника Отечества  

• Когда празднуют: 23 февраля.

Этот праздник возник почти 100 лет назад, в 1922 году. Тогда он значился как День Красной армии и флота, а позже — День Советской Армии и Военно-морского флота. 

Нерабочим днём праздник стал в 2002 году и особенно прижился в корпоративной культуре: женская часть коллектива ежегодно готовит поздравление всем мужчинам, вне зависимости от того, служили они в армии или нет. Если 23 февраля выпадает на пятницу или понедельник, то россияне используют длинные выходные, чтобы съездить отдохнуть: покататься на лыжах или помедитировать у предвесеннего моря.

Международный женский день

• Когда празднуют: 8 марта

Этот праздник отмечают в разных странах по всему миру. Он появился как день солидарности женщин в борьбе за равные права и эмансипацию. Но в современной России многие воспринимают его как праздник весны и красоты, что идёт вразрез с истинным значением 8 марта. Зато начиная с 7 марта, можно наблюдать, как мужчины разъезжают по городу с букетами и повсеместно поздравляют женщин.

С точки зрения выходных 8 марта используют так же, как День Защитника Отечества: уезжают на длинный уикенд или присоединяют выходные дни к весеннему отпуску для полноценного путешествия.

Праздник Весны и Труда

• Когда празднуют: 1 мая.

Международный день солидарности трудящихся в России празднуют 1 мая. Этот праздник неофициально считается открытием сезона путешествий, активностей на свежем воздухе, выездов на природу, дачно-огородных работ и шашлыков. В таком ключе россияне и отмечают начало мая: как минимум – организуют пикники и дачные увеселения, как максимум – уезжают в длительные поездки на полмесяца. 

День Победы

• Когда празднуют: 9 мая.

День Победы — один из самых трогательных и торжественных праздников в году. Праздник посвящён победе советского народа над нацистской Германией в Великой Отечественной войне. В 2020 году россияне отпразднуют 75 лет победы.

Во многих городах 9 мая начинается с военного парада, а заканчивается праздничным салютом. Днём проходят концерты и мероприятия на открытом воздухе, а движение по основным улицам в крупных городах перекрывают, чтобы полюбоваться парадом военной техники.

В 2010-х обязательным атрибутом празднования стало народное шествие с портретами ветеранов под названием «Бессмертный полк».

День России 

• Когда празднуют: 12 июня. 

День России отмечают с 1992 года, раньше он назывался Днём принятия декларации о государственном суверенитете. Россияне зачастую ассоциируют этот государственный праздник с Днём независимости. В некоторых российских городах 12 июня отмечают как День города. 

Если выходной день выпадает на пятницу или понедельник, россияне используют длинные выходные, чтобы съездить к морю, выехать на дачу или устроить загородный пикник и переночевать в палатках на берегу водоёмов.

Церковные праздники

Рождество

• Когда празднуют: 6—7 января.

Рождество в России отмечают по Григорианскому календарю — 7 января. Накануне вечером верующие отправляются на церковную службу, а некоторые дети и взрослые колядуют — наряжаются в костюмы и стучаться в дома, чтобы спеть колядки-пожелания и получить в награду сладости или деньги. Это древний обычай, хорошо описанный Гоголем в повести «Ночь перед Рождеством». 

Традиционное блюдо в Сочельник — кутья. Это сладкая пшеничная каша с сухофруктами, иногда в неё добавляют мак или орехи. По славянским традициям на рождественский стол принято подавать много блюд из мяса и рыбы, пироги, блины и сладкий хворост. Этих правил придерживаются религиозные россияне, остальные воспринимают Рождество как очередной выходной день. 

Крещение

• Когда празднуют: 17—18 января.

Этот праздник в христианской религии связан с евангельским событием: крещением Иисуса в реке Иордан. Поэтому главная крещенская традиция — купание в проруби. Считается, что такое купание очищает тело и душу, но даже для верующих эта процедура не обязательна, поскольку окунаться нужно в разгар зимы. Главное — посетить церковную службу, исповедаться, причаститься и принять крещенскую воду. 

Накануне праздника, как и перед Рождеством, едят сладкую пшеничную кашу и пьют компот из сухофруктов. Эти блюда входят в программу однодневного поста, который соблюдают перед Крещением. 

Пасха

• Когда празднуют: в апреле, редко — в марте.

Несмотря на то что Пасха — тоже религиозный праздник, его отмечает большинство россиян. Вероятно, это связано с красочными пасхальными традициями. Главное блюдо праздничного застолья — куличи из особого теста, символизирующие тело Христа. Их пекут на продажу во всех кондитерских, булочных и даже супермаркетах с собственным производством. Но особенно ценны домашние куличи, испеченные хозяйками накануне Пасхи. Праздничную выпечку украшают белковой заливкой и разноцветной кондитерской посыпкой. 

Кроме куличей, на пасхальный стол подают крашеные яйца и обильное угощение, включающее мясные и рыбные блюда, поскольку празднику предшествуют 40 дней Великого Поста. Особая хитрость российских хозяек — красить яйца в отваренной луковой шелухе, получается густой красновато-коричневый оттенок. 

Из устных традиций на Пасху принято обмениваться приветствиями: «Христос воскрес!», на которые отвечают «Воистину воскрес!». 

Языческий праздник — Масленица 

• Когда празднуют: в феврале, реже в марте. 

Масленица — языческий праздник, сохранивший элементы славянской мифологии. Он длится неделю перед началом Великого Поста и знаменует переход от зимы к весне. Точные сроки Масленицы зависят от Пасхальной даты. Масленичная неделя делится на две части: с понедельника по среду — Узкая Масленица, с четверга по воскресенье — Широкая. В последний день Масленицы сжигают чучело, символизирующее зиму. 

Главное масленичное блюдо — блины со всевозможными начинками: от сметаны до красной икры. Их принято печь дома в кругу родных и друзей, но можно собраться на Масленицу и в каком-нибудь кафе или кофейне: заведения общепита разрабатывают специальное меню на праздничную неделю и активно кормят всех блинами. 

Заимствованные праздники 

День Святого Валентина 

• Когда празднуют: 14 февраля. 

День Святого Валентина отмечают молодёжь и дети. Школьники обмениваются «валентинками» и сладостями, молодые люди устраивают свидания, дарят друг другу подарки и даже отправляются в романтические путешествия. Бумеры настроены скептически и отказываются участвовать в празднике. 

Рестораны и кафе в этот день украшают залы шарами-сердечками и другим праздничным декором, готовят специальные коктейли и десерты для влюблённых, зная, что вечером большинство столов займут романтически настроенные парочки. 

Супермаркеты и магазины проводят тематические акции и стараются продать как можно больше конфет и шампанского в период «повышенной влюблённости». 

Хеллоуин

• Когда празднуют: 31 октября. 

Хеллоуин в России распространился в корпоративной среде. Многие компании, где основной части сотрудников не исполнилось 30 лет, устраивают костюмированные корпоративы в этот день и веселятся на Хеллоуин не меньше, чем на Новый год. Такой ажиотаж связан с готовой концепцией праздника — не нужно выдумывать тему и подгонять под неё наряды, декор и угощение. Программа минимум на корпоративный Хеллоуин — тыквенные фонарики, устрашающий грим и элементы карнавальных костюмов. 

В домашней обстановке Хеллоуин отмечает только молодёжь. Один из вариантов празднования: нарядиться, собраться с друзьями, испечь тематическое печенье по аналогии с католическим Рождеством, украсить дом праздничной тыквой и свечами и играть в настольные игры или смотреть ужастики. 

В России есть и другие интересные праздники: их не отмечают в национальном масштабе, но придают значение и при случае поздравляют причастных. Из таких дат можно вспомнить Татьянин день 25 января, Международный день защиты детей 1 июня, Всероссийский день любви, семьи и верности 8 июля и многие другие. 

Путешествовать по России

Русские народные праздники

1. Календарные
   (зимние – Святки; весенние – Сороки;
   летние – Иван-Купала; осенние – сбора
   урожая).

2. Православные
   (Двунадесятые, Великие, Культа святых,
   чудотворных икон; Престольные).

3. Семейно-бытовые
   (родины, крестины, именины, свадьба,
   похороны, новоселье).

4. Гражданские
   (Новый год, 9 Мая, 1 Мая, 1 апреля).

древние —- новые;

отечественные
—- заимствованные;

сельские —-
городские;

религиозные
—- светские.

Зимние праздники.

Рождество
– один из любимых праздников русского
народа. С него начинались Зимние Святки
(двухнедельный период от Рождества до
Крещения, в середине которого отмечался
Новый год). Рождество по времени совпадало
с зимнем солнцеворотом, когда начинал
постепенно увеличиваться световой день
(69, С. 80).

С утра рождественского
дня в православной Руси было принято
колядовать (от слова «коляда»). Точный
смысл и происхождение слова «коляда»
пока не установлены. Суще­ствует
предположение, что оно имеет нечто общее
с римским словом «календа», что означает
начало каждого месяца (от­сюда и слово
«календарь»). Другая гипотеза сводится
к тому, что слово «коляда» происходит
от слово «коло» – круг, ко­ловорот и
означает конец солнечного круга, его
«поворот» на лето («Солнце – на лето,
зима – на мороз», – гласит русская
пословица).

Колядовали чаще
всего дети и молодёжь, реже взрослые.
Хозяева одаривали ряженых, приглашали
их в дом, угощали.

День Рождества
повсеместно отмечался славлением
Христа. С поздравлениями и пожеланиями
благополучия дети, подростки, молодёжь,
а иногда женатые мужчины и женщины
обходили крестьянские дворы. Во главе
небольшой процессии несли звезду.

П. Транковский.
Путешествие со звездой

Святки
отмечались с 25 декабря (7 января) до 6
января (19 января). Первые шесть дней
назывались «святые вечера», вторые
шесть — «страшные вечера». У древних
славян на этот период приходились
праздники, связанные с культом природы,
ее возрождением, поворотом солнца к
весне и увеличением продолжительности
светового дня. Этим объясняются многие
условно-символические действия, дошедшие
до нас с языческих времен. Религиозно-магические
обряды, направленные на заботу о будущем
урожае, заклинания о приплоде скота
символизировали начало подготовки к
весне, к новому циклу земледельческих
работ.

Снова дети и
молодежь ходили по домам с поздравлениями
и песнями-колядками. У каждого участника
обряда была своя любимая колядка, которую
он пел хозяину дома и членам его семейства.

В течение двух
недель все население собиралось на
праздничные вечеринки – так называемые
посиделки и игрища, на которых пели
хороводные и плясовые песни, частушки,
устраивали всевозможные игры, разыгрывали
сценки; сюда же приходили ряженые.

Ряженье было одним
из любимых развлечений молодежи. Некогда
ряженье имело магический смысл, но со
временем оно превратилось в развлечение.

Завершает Зимние
святки христианский праздник — Крещение,
накануне которого отмечается крещенский
сочельник, последний день святочных
гуляний. Крещение – один из двенадцати
главных (двунадесятых) христианских
праздников. В основе его лежит евангельское
сказание о крещении Иисуса в реке Иордань
Иоанном Крестителем.

Накануне Крещения
девушки гадали. При этом часто звучали
так называемые подблюдные песни, под
которые из сосуда с водой вынимались
предметы, принадлежащие той или иной
участнице гадания Слова песни,
исполнявшиеся при этом, должны были
предсказать те или иные события в жизни
девушки.

На Руси празднование
Крещения сопровождали обря­ды,
связанные с верой в животворную силу
воды. Главное событие праздника –
водосвятие – обряд великого освяще­ния
воды. Он проводился не только в православных
храмах, но и в прорубях. Во льду делалась
прорубь в виде креста, ко­торая по
традиции называется Иорданью. К ней
направляется после церковной службы
возглавляемый священником крест­ный
ход. Освящение воды, торжественный
крестный ход воз­ле Иордани, наполнение
сосудов святой водой – составные
элементы этого ритуала

По обычаю, на
Крещение в народе устраивались смот­рины
невест: нарядные девушки стояли около
Иордани и парни со своими матушками
присматривали себе невест

В этот день русский
народ внимательно следил за пого­дой.
Было подмечено, что если во время хождения
по воду идет снег, то будущий год будет
хлебородный.

Одним из любимейших
праздников русского народа была Масленица
– древнеславянский праздник, знаменую­щий
прощание с зимой и встречу весны, в
котором сильно выражены черты аграрного
и семейно-родового культов. Для масленицы
характерны многие условно-символические
дей­ствия, связанные с ожиданием
будущего урожая и приплода скота.

Целый ряд обрядовых
моментов показывает, что мас­леничные
празднества были связаны с обращениями
к солн­цу, «идущему на лето». Весь
строй праздника, его сюжет и атрибуты
призваны были помочь солнцу одержать
верх над зимой — сезоном холода, мрака
и временной смерти приро­ды. Отсюда
и особое значение солярных знаков в
ходе празд­ника: образа солнца в виде
катящегося горящего колеса, блинов,
катания на лошадях по кругу. Все обрядовые
действия направлены на помощь солнцу
в его борьбе с холодом и зимой: первобытные
люди как бы не верили, что солнце
непременно совершит свой круг, ему надо
было помочь. «Помощь» человека выражалась
в семильной магии – изображении Круга
или кругового движения.

Масленица — самый
веселый, разгульный праздник, ожидавшийся
всеми с большим нетерпением. Масленицу
на­зывали честной, широкой, веселой.
Величали ее и барыней Масленицей,
госпожой Масленицей.

Уже с субботы
накануне праздника начинали отмечать
«малую
масленку».
В этот день дети с особым азартом катались
с гор. Существовала примета: кто дальше
прокатится, у того в семье уродится лен
длиннее. В последнее воскресенье перед
масленицей было принято наносить визиты
родственникам, друзьям, соседям и
приглашать всех в гости на масленицу.

Масленичная неделя
была буквально переполнена празд­ничными
делами. Обрядовые и театрализованные
действа, тра­диционные игры и забавы
до отказа заполняли все дни. Во мно­гих
областях России принято было делать
чучело Масленицы из соломы, наряжать
его в женское платье и возить по улицам.
По­том чучело ставили где-нибудь на
видном месте: здесь в основ­ном и
проходили масленичные развлечения.

На масленицу царила
атмосфера всеобщей радости и веселья.
Каждый день праздника имел свое название,
за каж­дым закреплены были определенные
действия, правила пове­дения, обычаи
и пр.

Первый день —
понедельник — назывался «встреча
масленицы». Второй день праздника —
вторник — назывался «заигрыши». Третий
день масленицы — среда — носил название
«лакомка». «Широкий» четверг — это
кульминация праздника, его «разгул»,
«перелом». Пятница — «тещины вечерки»:
праздник еще кипит, но уже начинает
двигаться к своему завершению. Суббота
— «золовкины посиделки». В этот день
моло­дая невестка приглашала своих
родных к себе. Последний день масленицы
— воскресенье — называ­ется «проводы»,
«целовник», «прощеное воскресенье»
(69, С. 80-90).

Весенние праздники.
Приход весны
в народном сознании был связан с
пробуждением природы после зимнего
сна и в целом с возрождением жизни. 22
марта, в день весеннего равноденствия
и начала астрономической весны, на Руси
праздновались Сороки.
Существовало поверье, что именно в этот
день сорок птиц, сорок пичуг возвращаются
на родину и сорока начинает вить гнездо.
Хозяйки к этому дню выпекали из теста
весенних птичек — жаворонков. Подбрасывая
их вверх, дети пели заклички – короткие
зазывные песенки, зва­ли («гукали»)
весну (69, С. 90).

Приход весны,
прилет птиц, появление первой зелени и
цветов всегда вызывали радость и
творческий подъем у наро­да. После
зимних испытаний появлялась надежда
на хоро­шую весну и лето, на богатый
урожай. И поэтому народ все­гда отмечал
приход весны яркими, красивыми обрядами
и праздниками.

Наконец, весна
приходила, долгожданная. Ее встречали
песнями, хороводами.

7 апреля народ
отмечал христианский праздник
Благовещение.
В этот день каждый православный считал
грехом заниматься каким-нибудь делом.
У русского народа существовало поверье,
что этот обычай как-то нару­шила
кукушка, попробовав свить себе гнездо,
и была за это наказана: теперь она никогда
не может иметь родного гнезда и вынуждена
подбрасывать свои яйца в чужие.

Благовещение —
христианский праздник — относится к
числу двунадесятых. В его основе лежит
евангельское пре­дание о том, как
архангел Гавриил принес деве Марии
благую весть о грядущем рождении у нее
божественного младенца Иисуса Христа.

Христианская
религия подчеркивает, что в этот день
положено начало таинственному общению
Бога и человека. Отсюда и особая значимость
праздника для верующих.

Праздник Благовещения
совпадает по времени с нача­лом
весеннего сева. Многие его обряды
связаны с обращени­ем к Богородице с
молитвами о хорошем обильном урожае,
теплом лете и т.п.

Главным весенним
христианским праздником является Пасха
–«праздник праздников». Он отмечается
христианской церко­вью в честь
воскресения распятого на кресте Иисуса
Христа.

Пасха относится
к так называемым подвижным празд­никам.
Дата его празднования постоянно меняется
и зависит от лунного календаря. Пасха
отмечается в первое воскресенье после
первого полнолуния, последовавшего за
днем весенне­го равноденствия. Для
определения дня празднования Пасхи
составляются особые таблицы — пасхалии.
Своими корнями Пасха уходит в далекое
прошлое. Первоначально это был ве­сенний
праздник скотоводческих, а затем и
земледельческих племен.

Пасхе предшествует
семинедельный Великий пост. Его последняя
неделя называется Страстной и посвящена
воспо­минаниям о страстях (страданиях)
Христа. В старину по всей России шла
подготовка к встрече Пасхи: убирали,
мыли, чистили жилища, пекли куличи,
красили яйца, готовясь к боль­шому
торжеству.

Четверг на Страстной
неделе называется Великий
четверг. В
этот день церковные службы посвящены
воспомина­ниям о Тайной вечере. Ночь
Великой субботы представляла обычно
великолепное зрелище всюду, где были
православные храмы: под звуки благовеста
(особого вида колокольных зво­нов)
начинался крестный ход. В Москве
торжественное бого­служение в
пасхальную ночь проходило в Успенском
соборе в присутствии царя.

На Пасху «солнце
играет». Его чистые благотворные лучи
несут нам очищение, радость. Потому-то
в старину вы­ходили в полдень всей
деревней глядеть, как «солнце играет»,
прося его о добром урожае, о добром
здоровье.

Русской народ
всегда почтительно относился к своим
предкам, обожествлял их. Одним из таких
дней поминовения ушедших из жизни людей
была Радуница.
Проходила пас­хальная неделя, а вторник
следующий отмечался как поми­нальный
день Куличи, крашеные яйца брали с собой
на кладбище.

По народному
поверью души наших предков в эти дни
весны возносятся над землей и незримо
касаются угощений, которые мы приносим,
чтобы их радовать Воспоминания о родных,
о близких, радение о роде своем, забота,
чтобы не презрели души предков род твой,
и символизирует Радуница — весенние
поминки. Само слово «радеть» заключает
в себя смысл хлопот, старания от всей
души. Радеть — это и печься, заботиться.
Народ считал, что, устраивая весенние
поминки, мы и радуем души предков, и
печемся, заботимся о них.

Разгар весенних
праздничных гуляний приходится на
Красную
горку. Красная
горка начинается с Фомина воскре­сенья.
Это один из народных праздников Красной
весны; в этот день наши предки встречали
весну, ходили с песнями по улицам, водили
хороводы, играли, пели веснянки. На
Крас­ную горку венчали суженых, играли
свадьбы.

Название праздника
связано с тем, что солнце начинает ярче
светить, окрашивая оттаявшие от снега
пригорки в крас­новатый цвет. Горы и
пригорки всегда почитались у древних
славян, наделялись магическими свойствами:
горы, по преда­нию, колыбель человечества,
обитель богов. В горах издавна погребали
умерших. Отсюда обычай после обедни в
этот день идти на кладбище: поминать
усопших, приводить в порядок и украшать
цветами могилы.

Начинались праздники
с восходом солнца, когда моло­дежь
выходила на освещенный солнцем холм
или пригорок. Под предводительством
хороводницы, держащей круглый хлеб в
одной руке и красное яйцо в другой,
водили хороводы и приветствовали весну.
Женихи и невесты гуляли в праздничных
нарядах, присматриваясь друг к другу.

Летние праздники¹.
Солнце
светило все ярче, земля покрывалась
пышной зеленой растительностью, и в
четверг на седьмой неделе по­сле Пасхи
на Руси отмечался праздник Семик
(отсюда проис­ходит и его название).
Семицкие обряды берут свое начало в
языческих верованиях древних славян,
почитавших природу и духов растительности.
До наших дней сохранился обычай украшать
жилище свежей зеленью и пахучими травами,
вет­ками и молодыми деревцами березки
и т.п.

Семик знаменовал
конец весны и начало лета. В основу
обрядности праздника положен культ
растительности. Сохрани­лось и другое
название Семика — Зеленые святки. Они
справ­лялись в рощах, лесах, на берегах
рек, где молодежь до глубо­кой ночи
пела, плясала, плела венки, завивала
березки и т.д.

Веселая толпа
часто направлялась к реке бросать венки:
та девушка, чей венок первым приплывет
к берегу, первой выйдет замуж, если же
венок закрутится на одном месте, его
обладательнице суждено еще год просидеть
«в девках».

В воскресный день
после Семика в России повсеместно
отмечалась Троица
или Пятидесятница. У всех славян суббота
накануне Троицы — традицион­ный день
поминовения умерших (в православном
календаре он носит название «родительской
субботы»): в этот день при­нято посещать
кладбище, заказывать молебны, жечь
поми­нальные костры. Иногда юноши и
девушки водят хороводы вокруг «субботних
костров». В этих играх угадывается
рас­пространенный в древности ритуал
очищения огнем, тесно связанный с
культами земли и предков. Так, в старинной
об­рядности соединились память об
ушедших и радостная встреча весенних
всходов, праздничный гимн кормилице-земле
и всему, что живет и растет на ней.

Троица отмечается
на пятидесятый день после Пасхи, отсюда
ее второе название.

Христианский смысл
праздника Троицы основан на библейском
сказании о сошествии Святого духа на
апостолов на 50-й день после Воскресения
Христа, после чего они стали понимать
все языки. В христианской религии это
трактуется как пожелание Христа нести
его учение всем народам земли на всех
языках.

В праздник Троицы
принято украшать храмы и жилища ветвями
и цветами и самим стоять на службе с
цветами.

В России Троица
впитала в себя те обычаи и обряды,
ко­торые характерны для праздника
Семик. Издревле Троице со­путствовали
завивание венков, гадания, катания на
лодках и т.д.

Иван Купала
– следующий большой летний народный
праздник. Отмечавшаяся у древних славян
Купальская неделя совпадала по времени
с днем летнего солнцестояния. Праздник
посвящался солнцу и был связан с
древнейшими культами славян – культом
огня и воды. В этот день по традиции
разводили костры, купались в потеплевших
реках, об­ливали друг

На Ивана Купалу
собирают целебные растения, которые,
по преданиям, исполнены особой лечебной
силы. Значение слова «Купала» трактуется
по-разному. Некоторые исследователи
считают его производным от слова «купный»
(совокупный, совместный, соединенный).
Другие объясняют его происхождение от
слова «купа». В некото­рых областях
России очаг как место, в котором
разжигается огонь, называют «купальницей».

Из летних праздников
день Ивана Купалы — самый ве­селый и
жизнерадостный, в нем принимало участие
все насе­ление, причем традиция
требовала активного включения ка­ждого
во все обряды, обязательного соблюдения
обычаев.

Главная особенность
купальской ночи — очищающие костры.
Добыв трением из дерева «живой огонь»,
под пение особых купальских песен
зажигали костры, несомненно, имеющие
символическое значение. В огонь
подбрасывали бересту, чтоб горело
веселей и ярче Парни и девушки в
праздничных нарядах собирались
обыкновенно у костров, где водили
хороводы, и, взявшись за руки, попарно
прыгали че­рез эти костры, думая, что
это избавит их от всех зол, болез­ней,
горя. Судя по удачному или неловкому
прыжку, пред­сказывали грядущее
счастье или беду, раннее или позднее
замужество. Молодежь, подростки, дети,
напрыгавшись через кост­ры, устраивали
шумные веселые игры. Обязательно играли
в горелки.

Травы и цветы,
собранные на Иванов день, высушива­ют
и берегут, считая их очень целебными по
сравнению с те­ми, которые собраны в
другое время. Ими окуривают боль­ных,
борются с нечистью, их бросают в
затопленную печь во время грозы, чтобы
предохранить дом от удара молнии, а
так­же применяют для «разжигания»
любви или для «отсушки».

В
день Ивана Купалы девушки завивают
венки из трав, вечером пускают их на
воду, наблюдая, как и куда они по­плывут.
Зрелые женщины, присутствуя при этом,
помогают толковать те или иные положения
венка, подталкивая тем са­мым девушек
к принятию того или иного решения.

Главным символом
праздника был цветок папоротника. По
преданию, этот огненный цветок появляется
только в ночь на Ивана Купала. Тот, кто
сумеет найти цветок папоротника и
сорвать его, станет властителем леса,
будет править тропами в лесу, владеть
кладами под землей, его полюбят самые
кра­сивые девушки и т.п.

Следующий большой
летний праздник – Ильин
день,
отмечаемый 20 июля ст.ст. (2 августа н.ст.)
в честь Ильи-пророка, одного из особо
почитаемых христианских святых. Ильин
день служил ориентиром для проведения
сезонных сельскохозяйственных работ,
с ним связано окончание сено­коса и
начало жатвы. Именно эти хозяйственно-бытовые
мо­менты делали Ильин день значимым
торжеством для кресть­ян. На народном
календаре вплоть до начала XX
века этот день символизировался
изображением колеса. Колесо с ше­стью
спицами в качестве оберега от грозы
распространено было как у русских, так
и у белорусов и украинцев.

В Ильин день
совершались обряды, призван­ные
сохранить и защитить как урожай, так и
самого человека.

С Ильиным днем
кончались, по народному выражению,
летние «красные» дни и начинался поворот
на осень, «Про­рок Илья лето кончает
— жито зажинает». Появляются пер­вые
утренние холода, удлиняются ночи: «До
Ильи хоть раз­денься — после Ильи в
зипун оденься», — говорит пословица.

С Ильиным днем
связаны многие сельскохозяйствен­ные
советы и приметы, относящиеся к уборке
хлебов, к пред­стоящему озимому севу,
созреванию овощей («На Илью на­крывай
капусту горшком, чтобы бела была»).

Большинство
ильинских сельскохозяйственных обыча­ев
и обрядов относится к жатве. С Ильей
чаше всего связыва­ли один из древнейших
земледельческих обрядов — «завиванье
бороды», распространенный в прошлом
как в России, так и во многих странах
Европы. Первоначальный смысл этого
обряда — обеспечение урожая на следующий
год: «Вот тебе, Илья, борода, уроди ржи,
овса, ячменя и пшеницы».

Многообразие
традиций и обычаев Ильина дня, яв­ляющегося
своеобразным символом ответственного
периода сельскохозяйственной деятельности,
отразилась в фольклоре, прежде всего,
в пословицах и поговорках, метких словах,
приметах и т.д. В них в своеобразной
форме воплотились ре­зультаты
многовекового опыта и практической
мудрости кре­стьянина, относящиеся
к этому периода года.

В августе русский
народ отмечает три Спаса
— празд­ника, посвященных Всемилостивому
Спасу (Спасителю): 1 (I4)
августа — медовый Спас (Спас на воде),
6(19) августа — яблочный Спас (Спас на
горе), 16 (29) августа — ореховый Спас (Спас
на полотне). Широко известна такая
поговорка. «Первый Спас — на воде стоять,
второй Спас — яблоки есть, третий Спас
— холсты продавать».

Первый Спас
называется медовым потому что, начиная
с этого дня по народной примете пчелы
уже перестают брать медовую взятку с
цветов. В этот день русские люди ходили
друг к другу в гости, пробовали первый
новый мед. С 6 авгу­ста по всей России
начинали собирать и есть яблоки и
фрук­ты, которые в этот день освящали
в храмах. До этого дня есть яблоки было
нельзя. Дни, следующие за яблочным
Спасом, называют «лакомки». «На второй
Спас и нищий яблочко съест», — говорит
народ. Тщательно соблюдался обычай
де­литься яблоками и другими фруктами
со всеми неимущими. С этого времени
приступали к полной уборке урожая
огород­ных и садовых культур. Лето
подходило к концу (69, С. 90-94).

Осенние праздники.
Проводы лета
начинались с Семёнова
дня — с 1
(14) сентября. Обычай встречать осень был
широко распространен в России. По времени
он совпадал с Бабьим летом. В середине
сентября праздновались Осенины.
Рано утром женщины выходили на берег
реки или пруда, встречали ма­тушку
Осенину с круглым овсяным хлебом (69, С.
106).

Среди осенних
земледельческих праздников следует
от­метить начало жатвы — зажинки,
и ее окончание дожинки.

Зажинки и дожинки
— важнейшие земледельческие праздники.
Многие исследователи русского быта
повествуют о том, как они проводились
на Руси. «Выходили поутру зажинщики и
зажинщицы на свои загоны, пишет в своем
труде А. А. Коринфский, — зацветала-пестрилась
нива му­жицкими рубахами да платками
бабьими, песни зажнивные перекликались
от межи до межи. На каждом загоне шла
впе­реди всех прочих сама хозяйка с
хлебом-солью да со свечой. Первый сжатый
сноп — «зажиночный» — звался
«снопом-именинником» и ставился особь
от других; ввечеру брала его зажинщииа,
шла с ним впереди своих домашних, вносила
в избу и ставила именинника в красный
угол хаты. Стоял этот сноп — до самых
дожинок. На дожинки по деревням уст­раивали
«мирскую складчину», … пекли пирог из
новой му­ки… и праздновали окончание
жатвы, сопровождая особыми, приуроченными
к тому, обрядами. Жницы обходили все
до­жатые поля и собирали оставшиеся
не срезанными колосья. Из последних
свивался венок, переплетавшийся полевыми
цветами. Этот венок одевали на голову
молодой красивой девушке, и затем все
шли с песнями к деревне. По дороге толпа
увеличивалась встречными крестьянами.
Впереди всех шел мальчик с последним
снопом в руках».

Обычно дожинки
приходятся на период празднования трех
Спасов. К этому времени оканчивается
жатва ржи. Хо­зяева, окончившие жатву,
несли последний сноп в церковь, где и
освящали его. Такими окропленными святой
водой зер­нами засевали озимые поля

Последний сжатый
сноп, украшенный лентами, лоску­тами,
цветами, также ставился под образа, где
он стоял до самого Покрова. По преданию,
сноп обладал магической си­лой, сулил
благополучие, оберегая от голода. В день
Покрова его торжественно выносили во
двор и с особыми заклина­ниями
скармливали домашним животным, чтобы
не болели. Закормленная таким образом
скотина считалась подготов­ленной к
долгой и суровой зиме. С этого дня ее
уже не выго­няли на выпас, так как
наступали холода

Своего рода рубежным
между осенью и зимой был праздник Покров
Пресвятой Богородицы,
который отмечал­ся 1 (14) октября. «На
Покров до обеда — осень, после обеда —
зима», — говорилось в народе.

Покров — один из
особо почитаемых православными верующими
религиозных праздников В старинных
церков­ных книгах есть рассказ о
чудесном явлении Богородицы, которое
произошло 1 октября 910 г. В них подробно
и кра­сочно описывается, как перед
концом всенощного богослужения, в
четвертом часу утра, местный юродивый
по имени Андрей увидел, что над головами
молящими стоит в воздухе Божья Матерь
в сопровождении свиты ангелом и святых.
Она простерла над прихожанами белое
покрывало и молилась о спасении всего
мира, об избавлении людей от голода,
потопа, огня, меча и нашествия врагов.
По народным представлениям, Богородица
была покро­вительницей земледельцев.
Именно к ней обращался с молит­вой об
урожае русский человек. Именно от неё
ждал он по­мощи в тяжелом крестьянском
труде

Праздничная
церковная служба в день Покрова по­строена
так, чтобы убедить верующих в милости
и заступни­честве Богородицы, в ее
способности защитить людей от бед и
утешить их в горе. Богослужение в праздник
Покрова по­священо раскрытию ее образа
как всесильной покровитель­ницы этого
мира и как духовного лица, объединяющего
во­круг себя небесные и земные силы.

Таким образом, мы
рассмотрели основные календарные
праздники, зимние, весенние, летние и
осенние, в проведении которых отразился
характер русского народа, его верования,
обычаи и традиции. На протяжении веков
они, безусловно, претерпевали изменения,
связанные с определен­ными историческими
событиями, сменой эпох. Но главные смыслы
и значения этих праздников до сих пор
важны для нашего народа (69, С. 106-109).

Рассмотрим
художественные
элементы праздника Масленица.
Масленица (Масленка)
— праздник проводов зимы, восьмая неделя
перед
Пасхой
сегодня активно празднуется населением
(90).

Она
проходит перед Великим постом, в
сыропустную неде­лю православного
календаря, и заканчивается Прощёным
воскре­сеньем.
По
канонам Православной Церкви сыропустная
неделя предназначалась
для
подготовки
верующих людей к посту, когда каждый
из них должен был проникнуться настроением,
соответ­ствующим наступающему времени
телесного воздержания и на­пряженных
духовных размышлений – таковы христианские
традиции этого праздника. Но немало
традиций, пришедших в празднование
Масленицы, из далёкого язычества.

В
традиционном русском быту эта неделя
стала самым яр­ким,
наполненным радостью жизни праздником.
Масленица на­зывалась
честной, широкой, пьяной, обжорной,
разорительницей (языческие элементы,
так как христианство проповедует отказ
от всех земных радостей. Основа его –
благочинное и спокойное существование).
Говорили, что Масленица «целую неделю
пела-плясала, ела-пила, друг
ко дружке в гости хаживала, в блинах
валялась, в масле ку­палась».

Масленица
отмечается по всей России и в деревнях,
и в горо­дах.
Ее празднование считается для всех
русских людей обяза­тельным: «Хоть
себя заложи, а масленицу проводи». В
деревнях в
ней принимали в старину участие все
жители, независимо от возраста и
социального
положения, за исключением больных и
немощных. Неучастие в масленичном
веселье могло повлечь за собой, по
поверью,
«жизнь в горькой беде».

Празднества
начинаются встречей Масленицы в
воскресенье перед масленой неделей.
Однако этот обряд не был широко
рас­пространен.
Там, где он был известен, масленицу
встречали бли­нами,
которые раскладывали на возвышенные
места (языческий символ, т.к. именно
возвышенности во времена язычества
считались «священными» местами, на
которых происходило общение с богами)
с призыва­ми:
«Приезжай ко мне в гости, масленица, на
широк на двор: на горах
покататься, в блинах поваляться, сердцем
потешаться!», а также
пением песен.

Первые
три дня масленой
недели
идёт подготовка к праздни­ку:
привозят дрова для масленичных костров
(языческий символ – огонь), убирают
избы. Основные
празднества приходятся
на
четверг, пятницу, суббо­ту,
воскресенье — дни широкой масленицы.

Все
масленичные развлечения проходят обычно
на улице. В дома
заходят только для того, чтобы немного
согреться, если морозно, и угоститься
праздничным и яствами (чревоугодие –
языческий элемент, т.к. христианство
налагает большое количество запретов
на обильное принятие пищи). Нарядно
одетые люди
— девушки, парни, семейные пары, дети,
старики и стару­хи — все высыпают на
улицу, участвуют в праздничном гулянье,
поздравляют
друг друга, идут на ярмарку, которая
функционирует на всех крупных площадях,
где покупают нужные и ненужные
вещи, в старину удивлялись чудесам,
которые показывали в бала­ганах
—
передвижных театрах, радовались кукольным
представ­лениям и «медвежьим потехам»
— выступлениям вожака с медве­дем
(традиции, пришедшие к нам с языческих
времён, когда существовало большое
количество обрядов и верований, связанных
с культом животных. Медведь у многих
племён считался священным зверем,
считалось, что от общения с ним, человеку
передастся часть его способностей –
сила, выносливость, храбрость. Кроме
того, медведь считался покровителем
лесных угодий).

Масленичный
комплекс включает в себя такие развлечения
как
катание
с гор, катание на санях, различные
обряды чествова­ния
молодоженов, кулачные
бои, шествия
ряженых,
военные
игры, как, например, «Взятие снежного
городка» и т.д.

Характерной
особенностью Масленицы является
употребление большого
количества
жирной
пиши, а также пьянящих напитков (языческий
элемент). Из
напитков предпочитают пиво, а из пищи
— сметану, творог, сыр,
яйца, всевозможные мучные изделия:
блины, сырники, пря­женцы,
хворост, лепешки. Преобладание молочной
еды обуслов­ливалось
церковным запретом на употребление
мяса в неделю, предшествовавшую
Великому
посту (христианский элемент).

В
масленицу в старину звучало множество
песен, прибауток, пригово­ров,
большая
часть которых не имела обрядового
значения, это были
веселые песенки, посвященные Масленице
и масленичному гулянью(90).

Катание
с гор
— зимнее развлечение детей и холостой
молодежи. Катание
молодежи с ледяных гор было всегда одним
из главных развлечений
масленичной недели.
«На
горах катаемся, блинами объедаемся»
— пелось в старинной масленичной песне.

Для
катаний заливали водой естественные
горы или специ­ально
сколоченные из дерева. Ледяной скат
переходил в
длин­ную
ледяную дорожку, зачастую спускавшуюся
к реке или озеру. Катальные
горки старались украсить: рядом с ними
ставили ел­ки,
развешивали
фонарики
и т. д.

Ближе
к вечеру около горки собиралась вся
деревенская мо­лодежь.
Для катания использовались санки,
рогожи, шкуры, коньки,
ледянки — круглые расплющенные корзины,
заледенев­шие снизу, катульки —
широкие выдолбленные доски, корежки —
деревянные корыта, напоминавшие долбленые
лодки, ко­роткие
скамейки, перевернутые вверх ножками.
Дети садились на санки но нескольку
человек. Парни, желая показать девуш­кам
свою удаль и молодечество, скатывались
с самых высоких гор: садились в верткую
корежку и лавировали по крутым скло­нам,
управляя ею, как лодкой, с помощью
специальной корот­кой
палки, или, взяв на руки визжавшую
девушку, спускались, стоя на ногах.
Однако чаще всего катались парами на

Судейкин
С.Ю. Масленица

санках:
девушка садилась к парню на колени, а
потом должна была по­благодарить
его за катание поцелуем. Если девушка
не соблю­дала этого правила, молодежь
«замораживала» санки, т. е. не разрешала
встать с них до тех пор, пока парень и
девушка не поцелуются.

По
обычаю в катании с гор должны были
принимать участие и молодожены. Они
садились на санки и съезжали с горы под
крики: «Солите рыжиков, солите рыжиков»
(т. е. целуйтесь при всех).
Катание с гор не запрещалось и женатым
людям, существовало
даже такое поверье, что замужняя женщина,
катавшаяся в масленицу с горы, получит
хороший урожай льна (языческий элемент
– аграрная магия)
(90).

Катание
на санях
—
зимнее развлечение, характерное для
святок,
масленицы, престольных
праздников.

Особенно
яркими были
катания
на масленицу.
Они
называ­лись
«сьездки», так как в них принимали
участие жители всех окрестных
деревень.

К
праздничному катанию тщательно
готовились:
лошадей мыли,
расчесывали
им
хвосты и гривы; столь же внимательно
от­носились
к упряжи; приводили в порядок сани.

Молодежь
обычно каталась
с
утра, молодожены могли
выез­жать
в любое время по своему желанию, а
семейные пары, осо­бенно
«большаки, кондовые и богатые крестьяне»,
— ближе к ве­черу.
Парни и девушки
и сегодня на Смоленщине выезжают
на катание с шумом и весель­ем:
лошади мчатся вперед, звенят бубенцы,
развеваются поло­тенца, привязанные
к задку саней, играет гармошка, звучат
песни.
Молодоженам полагалось
в старину ехать
степенно, с достоинством, кланяться
всем встречным жителям, останавливаться
по
перво­му
их требованию,
чтобы
принять поздравления
и
пожелания.

Парадный
выезд богатой
семьи
оформлялся
довольно торже­ственно. Хозяин неспешно
подводил
к воротам дома запряжен­ных
лошадей, хозяйка тщательно укладывала
и
сани подушки в нарядных наволочках,
меховую
или войлочную полость,
красиво
привязывала
к дуге ленты, полушалки. Затем нарядно
одетая се­мья садилась в сани. Переднее
сиденье предназначалось хозяину с
сыном, заднее — хозяйке с
дочерьми.
Старики выходили
на
крыльцо
посмотреть парадный выезд, маленькие
дети с криками бежали
за санями.

Все
приехавшие на место съездок катались
обычно часов пять-шесть,
прерываясь на короткое застолье в домах
родствен­ников
и давая отдых
лошадям.
Катавшиеся
соблюдали
установ­ленные
правила: одни
сани должны
были следовать
за другими
по
центральной
улице деревни или вкруговую,
не
обгоняя и не превышая скорости. Парни
катали гуляющих
по
улице девушек, вежливо
приглашая их и сани: «Прошу прокатиться!»
Правила приличия
обязывали парня катать одну и ту же
девушку не более трех-четырех
кругов, а затем пригласить
другую. Девушки
в знак благодарности
привязывали к дуге его лошади небольшие
полу­шалки. Молодожены, для которых
катание
на масленицу
было обязательным,
останавливались
но
просьбам односельчан, чтобы «посолить
рыжики», т. е. поцеловаться при всем
честном народе.

Своей
кульминации катание достигало
днем
в
Прощёное
вос­кресенье,
когда
собиралось особенно много санных
упряжек, а скорость
их
катания резко увеличивалась.
Лихие
парни, стараясь
показать
перед девушками свою удаль,
управляли
бегущими ло­шадьми
стоя, прыгали
в
сани на ходу, играли
на
гармошках, сви­стели
и
кричали.
Воскресное катание полагалось завершать
мгновенно,
сразу
же после первого удара колокола, звавшего
к вечере.
Этот
момент особенно большое удовольствие
доставлял
молодежи,
которая
стремглав
неслась
из села на санных упряж­ках, обгонявших
друг друга.

Санки для катания
на Масленице

Аткинсон Д.А.
Катание с гор на Неве

Кулачный
бой
– праздничное развлечение парней и
молодых мужчин, элементы которого можно
встретить при праздновании Масленицы
и сегодня.

Гейслер
Х.-Г. Кулачная борьба. Гравюра

Кулачный боец.
Фарфор

«Удалые
молодцы, добрые борцы». Лубок

Кулачные
бои
устраивались зимой в период святок
на
масленицу
и
иногда в
Семик. При
этом предпочтение отдавалось Масленице,
разгульный характер которой давал
возможность мужской
части города и деревни показать перед
всеми свою удаль и мо­лодечество.

Команды
составлялись
по
признаку социальной или терри­ториальной
общности участников.
Друг
с другой
могли
биться две
деревни, жители противоположных концов
одного большого села, «монастырские»
крестьяне с помещичьими и т. д. Кулачные
бои готовились
заранее:
команды сообща выбирали место для битвы,
договаривались о правилах игры и
количестве участни­ков,
выбирали атаманов. Кроме того, была
необходима мораль­ная
и
физическая подготовка бойцов. Мужики
и парни парились в
банях, старались больше есть мяса и
хлеба,
которые,
но пове­рью,
придавали силу и смелость (языческий
элемент).

Некоторые
участники прибегали к различного рода
магиче­ским
приемам для увеличения
бойцовской
храбрости и мощи. Так, например, и одном
из русских старинных лечебников
со­держится
следующий совет: «Убей змею черную
саблей или но­жом,
да вынь из нее язык, да вверти в тафту
зелену и в черную, да
положи в сапог в левый, а обуй на том же
месте. Идя прочь, назад не оглядывайся,
а кто спросит, где ты был, ты с ним ниче­го
не говори» (языческий
мотив – обращение к магии, магическим
действиям (заклинаниям), которые были
абсолютно дозволенными и необходимыми
в языческой религии). Обеспечить
победу в ку­лачном
бою старались и с
помощью
заговора (языческий элемент), полученного
от
колдуна:
«Стану
я, раб Божий, благословясь,
пойду
перекре­стясь,
из избы в двери, из ворот и вороты, в
чистое поле, на вос­ток,
в восточную сторону, к Окиян-морю, и на
том святом Окияне-море
стоит cтap
мастер муж, и у того святого Окияна-моря
сырой дуб
крековастый,
и рубит тот
мастер
муж своим бу­латным гонором сырой
дуб, и как с того сырого дуба щепа ле­тит,
так же бы и от
меня
валился на сыру землю
борец,
добрый молодец,
по всякий день и по всякий час. Аминь!
Аминь! Аминь!
И
тем моим словам ключ в море, замок на
небе, от ныне и
до века».

Кулачные
бои в России могли
проходить
не только на кула­ках,
но и на палках, при этом
чаще
выбиралась борьба на кула­ках.
Бойцам полагалось
специальное обмундирование:
толстые,
подшитые
куделью шайки и меховые рукавицы, которые
смягча­ли
удар.
Бой на кулаках мог проводиться в двух
вариантах: «стенка
на стенку» (встречается сегодня) и
«сцеплялка-свалка». При битве «стенка
на стенку» бойцы, выстроившись в
один
ряд, должны были удер­жать
его под давлением «стенки» противника.
Это был бой, в ко­тором
использовались
различного
рода тактические военные приемы.
Бойцы держали фронт, шли клином —
«свиньей»,
меня­ли
бойцов первого, второго, третьего ряда,
отступали
в
засаду и т. и.
Бой кончался
прорывом
«стенки» противника и бегством вра­гов.
При
битве «сцеплялка-свалка» каждый
выбирал
себе
противника по силе и не отступал до
полной победы, после чего
«сцеплялся» в битву с другим.

Русский
кулачный бой, в отличие от драки, шел с
соблюде­нием
определенных правил, к которым относились
следующие: «не
бить лежачего», «не биться по-увечному»,
«мазку не бить», т. е. в случае появления
у противника крови заканчивать с ним
бой.
Нельзя было наносить удары сзади, с
тыла, а биться только лицом
к лицу. Важным моментом кулачного боя
было и то, что его
участники всегда принадлежали к одной
возрастной группе. Битву начинали обычно
подростки, их сменяли на поле парни, а
затем
вступали в бой молодые женатые мужчины
– «сильные бойцы».
Такой порядок поддерживал равенство
сторон.

Бой
начинался с прохода главных бойцов, т.
е. парней и мужиков, в окружении подростков
по деревенской улице к выбран­ному
месту боя. На поле парни становились
двумя «стенками»-командами друг против
друга, демонстрируя свои силы перед
противником, слегка задирая его, принимая
воинственные позы, подбадривая
себя соответствующими выкриками. В это
время на середине
поля подростки устраивали «сцеплялку-свалку»,
гото­вясь к будущим боям. Затем
раздавался клич атамана, за ним общий
рев, свист, крик: «Даешь боя!», и начинался
бой. Наиболее сильные
бойцы включались в битву уже в самом
конце. Наблюдавшие за кулачным боем
старики обсуждали действия молодых,
давали советы тем, кто ещё не
вступил в бой. Завершался бой бегством
противника с поля
и общей веселой попойкой участвовавших
в нём парней и
мужиков.

Кулачные
бои сопровождали русские празднества
на
протяжении многих веков. Кулачные
бои воспитывали у мужчин выносливость,
способность
выдерживать удары, стойкость, ловкость
и мужество.
Участие в них считалось делом чести
каждого парня
и молодого мужчины. Подвиги бойцов
восхвалялись на мужских
пирушках, передавались из уст в уста,
нашли свое отра­жение в удалых песнях,
былинах (90).

Суриков В.И.
Взятие снежного городка. Масленичная
забава.

Блины
– обязательный атрибут Масленицы,
пришедший со времён язычества. Пекли
пшеничные, гречневые, пшенные, ржаные,
ячмен­ные,
овсяные блины и блинчики, а ели их со
всевозмож­ными добавками — замороженным
молоком, сырыми или
вареными яйцами и рыбой, маслом и медом.
Блины, за­мешанные
на молоке, называли «молочными», а блины
из
гречневой муки — «красными». Иногда
хозяйки сме­шивали
при выпечке гречневую муку с белой
высоко­сортной
мукой «крупчаткой».

Сельская
масленица. Рис. с лубка

Готовили
к праздникам и пироги-блинники,
которые представляли собой сложен­ные
стопкой и запеченные в русской печи
блины, про­мазанные
болтушкой из коровьего масла и сырых
яиц. В
столичных и губернских городах в
зажиточных семьях дополнением
к блинам служили дорогие сорта рыбы и
икра. Блины во время Масленицы
являлись
самой излюбленной едой. Их готовили и
ели в огромных количествах не только
в собственных домах и гостях, но и
лакомились на
праздничных ярмарках. «Блин брюху не
порча», — приговаривали
празднующие, предаваясь масленичному
разгульному
чревоугодию в преддверии надвигающегося
Строгого
поста.

В
некоторых деревнях первые блины делали
уже накану­не Масленицы
в
субботу, носившую название «малень­кой
Масленицы».
В
этот день в крестьянской общине
существовала традиция поминать умерших
родителей (языческий элемент – культ
умерших предков). Специально для них
накрывали обильный стол и с по­чтением
приглашали отведать угощения. Но в
большом количестве блины начинали печь
в богатых семьях с по­недельника,
а в бедных со среды или четверга сырной
недели и продолжали это делать в течение
всех осталь­ных дней праздника. «Без
блина не Маслена», — гово­рили
крестьяне.

Особое
значение при этом придавали приготовлению
первой
блинной опары. Готовить ее доверяли
«стар­шим»
уважаемым в семье женщинам, хорошим
стряпу­хам.
Тесто замешивали на снегу на озере,
берегу реки, у
колодца или во дворе. Это ритуальное
действие начи­нали
только после восхода месяца и появления
на небе первых
звезд (языческая традиция – священность
определённого времени суток). Процесс
совершался в полнейшей тайне ото
всех, ночью накануне первого дня
масленицы.
Многовековая
крестьянская традиция строжайше
пред­писывала
поступать подобным образом для того,
чтобы вредоносные
людям силы не смогли заметить всех
осо­бенностей
приготовления опары и не наслали на
стря­пух
на всю масленичную неделю тоску и хандру
(вера в потусторонние тёмные силы –
элемент язычества).

Выпечку
первого блины нередко сопровождали
специаль­ными
обрядами. Например, мальчика
восьми-десяти лет посылали со
свеже­испеченным
блином ездить по огороду на ухвате или
кочерге и
призывать Масленицу
специальной
закличкой.

Употребление
первого блина в крестьянской среде
так­же
было строго регламентировано. Его
обильно смазы­вали
коровьим маслом и медом, клали на слуховое
окно, божницу
или крышу «для угощения умерших предков»
(культ умерших предков сформировался
во времена язычества). Блины
нельзя было резать, требовалось рвать
их руками на куски.
Этот обычай повторял традицию употребления
первого
блина, известную во время поминок.
Согласно народному
представлению, душа умершего в этом
слу­чае
могла насытиться исходящим от блина
паром. «Честные наши
родители, вот для вашей души блинок!» —
гово­рили
хозяева. Иногда первый испеченный блин
бросали через
голову за спину, символизируя таким
образом «кормление
духов» (языческий элемент – вера в душу
и духов).

Продавец
блинов. Блинный
стол.

Чучело
Масленицы
– языческий атрибут праздника, дошедший
до сегодняшних дней.
На сноп
соломы, служивший основой для туловища
Масле­ницы,
привязывали оборкой голову и руки из
жгутов соломы.

Одним
из важнейших обрядовых действий при
изго­товлении
такой куклы было ее одевание —
«наряже­ние».
Костюм Масленицы должен быть старым,
ветхим, рва­ным,
а иногда на него надевали еще и вывороченную
мехом
наружу шубу. При этом как солому для
тела Масленицы,
так и все предметы ее одежды следовало
обязательно
собирать из разных домов или покупать
в складчину,
превращая исполняемую в рост человека
фи­гуру
в обрядовый символ всей деревни или
села и под­черкивая,
таким образом, сопричастность с актом
ее со­здания
всех членов конкретной крестьянской
общины. Как
правило, персонаж наделяли еще и личным
именем
— Дуня, Авдотья, Гаранька и пр.

Масленичное
чучело

В
деревнях помимо
главного об­рядового
персонажа во мно­гих
домах делали значитель­ное количество
собственных «семейных» кукол, имевших
аналогичное
название. В от­личие
от общедеревенской Масленицы,
они, как прави­ло,
имели привлекательную внешность.
Им рисовали уг­лем
глаза, брови, нос, наря­жали в яркие
нарядные кос­тюмы,
характерные по свое­му
составу для замужних женщин:
праздничные, укра­шенные
полихромным бра­ным
ткачеством, вышивкой и аппликацией
рубахи, яркие ситцевые
сарафаны или вы­шитые
цветными шерстяны­ми, гарусными нитями
клет­чатые
поневы и орнаменти­рованные
фартуки. На голову концами
назад повязывали красные
ситцевые или шелковые
фабричные платки. Но и у домашних фигур
всегда
так же подчеркивали признаки пола.
Масленицу
снабжали
соответствующими празднику атрибутами
— сковородкой,
половником, блинами и сажали в доме на
лавку
в такой позе, как будто она печет блины.
Серьез­ного
ритуального значения таким изображениям
не придавали.
Делали по пять-шесть
таких фигур и усаживали их на всю неделю
на
почетном месте — на лавке у окна. Девушки
брали их
с собой на все посиделки и игрища в
специально арендованную
для этого избу, гуляли с ними по
дере­венским
улицам, катали в санях, распевая любовные
«страдания». Такие персонажи появлялись
в основном в тех
домах, откуда брали в новую семью молодых,
куда ожидали
приезда «новоженов» или где жили девушки
на
выданье. Иногда ряженая фигура превращалась
в простую
игрушку,

Одновременно
в селении могло сосуществовать не­сколько
подобных фигур, но только одна из них
олице­творяла собой символ праздника
для всей крестьянской общины
этой деревни или села, только ее
использовали во
всех обрядовых действиях во время
Масленицы и в конце
«провожали» или «хоронили» всей деревней.

По
народным представлениям Масленица,
не
зависи­мо
от способа ее воплощения, была наделена
сверхъес­тественными
магическими способностями (языческий
мотив). Демонстра­ция
этих преувеличенных качеств являлась
важнейшим обрядовым
действием, при этом старались утрировать
не
только внешние, но и внутренние свойства.
Маслени­цу
традиционно
величали широкой, разгульной, обжо­рой,
пьяницей. «Толстая Масленица.
Блинов объелась,
обожралась!»
— кричали участники уличных гуляний.
Во
всех воплощениях Масленицы
обязательными
деталя­ми
являлись рваная и нелепая одежда, старые
сани и ветхость
и необычность «выезда». Так, вероятно,
стара­лись
подчеркнуть персонажу изжитость
отпущенного срока
обладания ритуальной силой и времени
земного существования.
Появление этого атрибута праздника,
олицетворявшего во времена язычества
плодородие, зиму
и смерть и являвшегося главным действующим
лицом
в целом ряде ритуальных действий, всегда
сопро­вождалось
шумом, смехом, криками и всеобщим
весе­льем
— действиями, которым крестьяне
приписывали определенные
защитительные свойства (языческий
элемент).

Исполнителями
обрядовых кукол в деревнях являлись
преимущественно
молодые замужние женщины (языческий
элемент). Вероят­но,
это обусловливалось тем, что подобная
акция сопо­ставлялась
в народном сознании по своей значимости
с рождением
нового его члена — ребенка. Поэтому все
действие
по изготовлению масленичного символа
носи­ло
характер женского ритуала. Помимо
непосредствен­ных его исполнителей
в это время в помещении имели право
находиться так же и малолетние дети.

Компонент
обряда проводов
Масленицы – масленичный
костёр
(языческая
традиция). Для
всей деревни складывали один костер
большого размера,
и каждая семья должна была внести
посиль­ную
лепту. Загодя к определенному месту
стаскивали старые,
вышедшие из употребления вещи, изношенные
лапти, части обветшалых плетней,
разваленные дровни, пустые
смоляные бочки и колеса от телег, грабли,
боро­ны без зубьев, собранные детьми
в течение года старые веники-голяки,
солому, оставшуюся от осеннего обмоло­та
и из постели, на которой спали весь год.
Весь хлам собирали
обычно маленькие дети в течение предыдущей
недели.
Для этого они обходили каждый двор со
специ­альной
песенкой.

Часто
в центре кострища укрепляли высокий
шест с надетым
на него колесом, или бочкой, или снопом
со­ломы,
закрепленном на венике. Как правило,
для соору­жения
костра выбиралось возвышенное место,
обычно то
же, где первоначально происходила и
встреча Масле­ницы
(языческий элемент). Костер
должен быть ярким и хорошо гореть, чтобы
его можно было видеть издалека. Считалось,
что чем
он ярче, тем богаче деревня. Часто
сжигаемые предметы
дополнительно поднимали вверх при
помощи специального
рычага.

Костры
разжигали в семь-восемь часов вечера в
последний
день праздника — Прощеное воскресенье.
Обрядовое
действие совершалось за околицей
деревни, в поле
на озими, на льду озера или берегу реки
(языческая вера в священность этих мест)
и символизировало собой окончание
праздника. После того, как костер
прогорал, все собравшиеся расходились
по домам.

В
некоторых уездах костры
в масленичных обрядах заменяли наса­женные
на шесты зажженные снопы соломы. С такими
факелами ходили по деревне и вокруг
нее, устанавлива­ли
их в большом количестве за селами вдоль
дорог, а молодежь
плясала и пела вокруг. Подобные
действия несли в себе,
вероятно, отголосок древних обрядов
окуривания селений,
которым приписывалась большая магическая
сила
воздействия на жизнь человека и окружающей
его среды.
Исполнение подобных ритуалов сулило
деревне избавление
от нечистых разрушительных и враждебных
всему
живому сил, а также изобилие скота и
умноже­ние
урожая (языческая традиция).

Масленица
– явление
сложное
и неоднозначное. Этот празд­ник
восходит к весенним аграрным обрядам
дохристианской эпохи
жизни славян (языческий период), когда
масленица приурочивалась
к
дню весеннего
равноденствия — рубежу, отделяющему
зиму
от весны. Обрядовые
действия были
направлены
на то, чтобы зимние тяго­ты закончились
и наступила
весна,
а за ней теплое
лето
с обиль­ными
хлебами. В XIX—начале
XX
в. в праздновании масленицы на
первый план вышли
элементы
развлекательного характера, имеющие
языческие корни, отголоски которые мы
встречаем сегодня (90).