Самайн (Соуэн)
Самайн
(Соуэн)
Древние кельты, как известно, относились с особым почтением к четырем дням в году:
Химолк – 1 февраля,
Белтайн – 1 мая,
Лунассад – 1 августа,
Соуэн – в районе 1 ноября.{36}
Chieftains
В средневековой Европе эти праздники попали в категорию «ведьминских дней», но для древних в этих днях не было ничего мрачного («ведьма» происходит от слова «ведать», что значит «знать», и означает мудрую женщину; а мрачность этого слова просто передает тот страх, с которым недалекие люди относились к тем, кто знает больше, чем они сами).{37}
Соуэн (пишется и известен у нас под названием Самайн, но на самом деле произносится как Соуэн) – самый непростой из этих четырех дней. В то время как Химолк – начало весны, Белтайн (из которого и выросло наше Первое мая) – праздник роста и продолжения рода, Лунассад напрямую связан с урожаем, Соуэн – дело другое и серьезное. В каждый из этих дней видимый мир и мир невидимый сближаются сильнее обычного, и граница между ними становится легко проходимой; в Соуэн мы ближе всего к миру мертвых. Желательно не выходить из дома после наступления темноты, иначе вы рискуете быть утянутыми в холмы.{38}
Дерек Белл
Один Энгус как-то вышел из дома и, пройдясь немного по полям, услышал музыку райской красоты. Ноги его сами пустились в пляс, и он доплясал до ближайшего холма. Войдя в него, он увидел прекрасные залы, полные богато и странно одетыми людьми, дев неземной красы. Они пригласили его повеселиться, что он и сделал.
Через некоторое время он решил, что уже поздно и ему пора домой. Как хозяева ни уговаривали его остаться, он был тверд и вышел прочь. Но дойдя до своего дома, он удивился, увидев, как все вокруг изменилось, дома же его вовсе не было на месте. Он начал стучаться куда попало и выяснил, что ни его дома, ни семьи нет в этом краю уже давнымдавно. Он думал, что был в холме пару часов; за это время прошли сотни лет.{39}
LP Albion Country Band «Battle of the Field», 1976
«Farewell, Farewell» – одна из печальнейших и красивейших песен великой группы Fairport Convention, еще в ту пору, когда там пела красавица Сэнди Дэнни (Sandy Denny).
Так вот, о холмах. До людей в Ирландии и прилежащих регионах жили Дети богини Дану – Туата Де Дананн – явные родственники толкиновских эльфов и иже с ними; когда же появились люди, Туата Де Дананн пожалели их, уступили им землю, а сами ушли в холмы, в некий иной мир. И на протяжении трех дней Соуэна граница, отделяющая наш мир от их мира, становится почти прозрачной. Так, во всяком случае, считается на Британских островах, и мало кто в это время рискнет предпринять ночную прогулку по сельской местности.
Fairport Convention с Сэнди Дэнни
История про незадачливого Энгуса повторяется в фольклоре на разные лады тысячи раз, существует даже аналогичная легенда про святого Брендана. На самом деле истории с разными темпами течения времени не ограничиваются этим регионом – похожее рассказывают и на Тибете, про людей, нечаянно попадавших в Шамбалу.
Так что будьте осторожны, когда вдруг услышите хорошую музыку.{40}
Некоторые, безусловно, спросят меня – а что же мы так впали в язычество? А мы и не впадали. Любопытный склад ума жителей Британии, Ирландии и Шотландии не видит особенного противоречия между христианством и тем, что было до него. Бог все равно один, а как Ему поклоняться – в дубовых рощах, на холмах или в храмах, по их мнению – личное дело каждого.
Сестры Коллинз
Поэтому везде, где обитали эти интересные люди, дохристианские святые сливались с христианскими, соборы возводились на тех особенных местах, где ранее шумели священные леса, а маги-друиды радостно возвещали рождение Христа. Воистину любопытная точка зрения. И все это отражалось в их музыке. «Будь благодарен своему Создателю!» – пели все те же Fairport Convention.{41}
LP Ширли и Долли Коллинз «Anthems in Eden», 1969
А давно известный нам Донован – так тот просто берет старинный христианский гимн и поет его так, как будто он написан сегодня утром:
Я танцевал утром, когда был создан мир,
Я танцевал в луне, солнце и звездах,
Я сошел с неба, родился в Вифлееме и танцевал на земле.
Потом Они оставили меня умирать на кресте.
Похоронили мое тело и думали, что со мной кончено,
Но я – свет, который никогда не гаснет.
И я живу в тебе, если ты живешь во мне.
Так танцуй, где бы ты ни был,
Потому я – повелитель танца, сказал Он,
И я веду вас в этом танце.{42}
И это удивительное приятие Бога в любых его видах продолжается с древнейших времен до сегодняшнего дня. Не зря тамплиеры, по слухам владевшие многими тайнами, в конце концов нашли прибежище именно в Шотландии; а потом их потомки стали советниками нашего Петра I, перестраивали Москву, укрепляли русскую армию и флот – в общем, история, напрямую с нами связанная.
А в самой Англии – Стране ангелов – да, были и Средние века, и инквизиция, и много чего еще, но здоровый британский дух жив и продолжает радоваться жизни.{43}
Но нельзя думать, что вся британская музыка – исключительно праздники, пляски и гимны. О нет! И там более чем хватает своих драм и трагедий – стоит лишь открыть Шекспира, и все становится ясным. Однако почему-то в чернуху никто не впадает. Даже когда поводов для этого более чем достаточно. Вот как в песне «Little Sir Hugh» – довольно печальная история, лучше и не переводить.{44}
Вообще говоря, в английской народной песне есть только два сюжета.
LP Dick Gaughan «A Different Kind Of Love Song», 1987
Первый – это как родственники уничтожают друг друга с применением технических средств (например, некий лорд подозревает свою жену в неверности, и от жены остаются только рожки да ножки, или наоборот, рожки и ножки остаются именно от лорда; возможны также варианты уничтожения других членов семьи).
Второй – веселый бродяга встречает в поле девушку с понятным результатом.
Эмоциональные ирландцы добавили к этим двум сюжетам еще один: уехавший на заработки в Америку герой вспоминает навсегда покинутый родной край (с подробным перечислением полей, ручьев и гор) и голубые (вариант – карие) глаза девы, оставшейся в этом раю. При этом мысль вернуться обратно герою в голову, очевидно, не приходит.
Шотландцы же в целом народ более серьезный. Никуда не уезжают, пьют шотландский виски и обдумывают происходящую в мире несправедливость; но уж если встанут, то держись. А потом сядут, нальют себе еще и продолжат думать.{45}
В то время как ирландцы реагируют на все значительно более легкомысленно и весело.{46}
А Мэри Бреннан из группы Clannad поет один из библейских псалмов так, что исчезают вообще всякие дистанции, даже между нами и царем Давидом. Да в общем-то и правильно – ведь он имеет к нам самое непосредственное отношение.{47}
Мэри Бреннан
Но вернемся к Соуэну, самому загадочному и непостижимому, самому магически сильному моменту года.{48}
Я не слыхал рассказов Оссиана,
Не пробовал старинного вина;
Зачем же мне мерещится поляна,
Шотландии кровавая луна?
И перекличка ворона и арфы
Мне чудится в зловещей тишине;
И ветром развеваемые шарфы
Дружинников мелькают при луне!
Я получил блаженное наследство –
Чужих певцов блуждающие сны;
Свое родство и скучное соседство
Мы презирать заведомо вольны.
И не одно сокровище, быть может,
Минуя внуков, к правнукам уйдет;
И снова скальд чужую песню сложит
И как свою ее произнесет[2].{49}
LP Andy M. Stewart & Manus Lunny – «Dublin Lady»
Буквально «соуэн» означает «конец лета».
Дело в том, что у древних кельтов год делился на два сезона – сезон света и сезон тьмы. И именно в Соуэн начинается сезон тьмы. (Кстати, у индусов есть праздник Дивали – тоже конец лета, начало зимы, и празднуется приблизительно в то же самое время.)
Некоторые считают, что Соуэн – самый главный праздник года. Ведь у кельтов сутки начинаются вместе с ночью, поэтому 1 ноября начинается ночь года, новый цикл – а известно, что именно в ночной тишине впервые слышится шепот нового начала. Так что Соуэн – это праздник начала.{50}
Считается, что рожденный в Соуэн обладает вторым зрением, то есть видит скрытое от обычных людей.{51}
Tannahill Weavers
Espers
Когда христианство пришло к кельтам, миссионеры столкнулись с тем, что канун 1 ноября оказался слишком серьезной датой. Игнорировать ее было невозможно – слишком реальна она была в этих краях. Поэтому они поступили, как и подобает мудрым миссионерам: назвали этот день по-своему, и получился знаменитый День Всех Святых. Соответственно, ночь перед ним и есть тот самый сочельник, в который происходит действие большинства историй, связанных с привидениями. А привидения в Англии – это вполне серьезно.
LP Planxty «Cold Blow and the Rainy Night», 1974
Истории о привидениях мне доводилось слышать от самых серьезных и не склонных к выдумкам людей. Даже наш с вами бывший соотечественник, известный музыкант группы «Трубный Зов», когда-то отсидевший за свои убеждения и впоследствии изгнанный из России Валера Баринов, которому я вполне доверяю, красочно рассказывал, как он неоднократно сталкивался на Британской земле с привидениями и даже изгонял их силой своей молитвы.{52}
Но вернемся же к нашим тайнам и чудесам. В древние времена все знали, что если уплыть в океан, держа курс на закат, то рано или поздно можно приплыть в Землю богов, на Острова вечной молодости. Эти земли назывались по-разному – Ис, Тир На Ног, Хай Бразил, Аваллон (куда фея Моргана увезла на лодке раненого короля Артура), – легенд, посвященных им, не перечесть. В XI веке одна из них была связана с именем святого Брендана.
Но до этого в море вышел Бран, сын Фебала.{53}
LP Espers, 2002
Один Бран, сын Фебала, услышал прекрасную музыку – такую прекрасную, что он заснул. Проснувшись, он увидел перед собой серебряную ветвь. А вечером появилась неизвестная женщина, пропевшая ему и его друзьям песню об Ином Мире, где всегда лето, всегда есть еда и питье, а совершенных людей, населяющих этот мир, никогда не касается ни болезнь, ни тоска. Незнакомка велела Брану плыть на Остров женщин, лежащий на западе. На следующий день он собрал команду и снарядил корабль.
На второй день плавания он увидел человека, едущего к нему по волнам на экипаже. Это был Мананнан МакЛир. МакЛир объяснил Брану, что тот плывет не по океану, а по равнине, усеянной цветами.
Через несколько дней корабль Брана доплыл до Острова радости. Жители острова собрались на берегу и хохотали, глядя на мореплавателей. Бран послал на берег человека – узнать, в чем тут дело, но, доплыв до берега, человек присоединился к толпе – посмотрел на корабль и тоже стал хохотать. Бран велел плыть дальше.
Через некоторое время они достигли Острова женщин, но Бран не хотел сходить на берег. Однако королева острова магией заставила моряков сойти. На берегу каждый взял себе пару. Они прожили на острове год, и каждый день был как праздник. Но однажды Нехтан МакКоллбран почувствовал, что тоскует по дому. Королева женщин не хотела их отпускать; когда же они все-таки вернулись на свой корабль, она предупредила: «Доплыв до Ирландии, не сходите на берег».
Карта Помплониуса Мела, I в. до н. э.
Когда они вернулись домой, на берегу собралась толпа, но никто не знал, кто они такие. Имя мореплавателя Брана было известно им только из древних легенд. Опечаленный Нехтан МакКоллбран спрыгнул на берег и немедленно превратился в пепел. Со времени их отплытия прошло слишком много лет.
Бран рассказал стоящим на берегу свою историю, повернул корабль и снова ушел в море; больше никто его не видел.{54}
Эта поэма была записана христианскими монахами со слов рассказчиков в семисотом году нашей эры.
После Брана в море пустился святой Брендан со товарищи. Тоже нашли некие земли. И ведь что интересно: обитатели Мадейры и Азорских островов клялись Колумбу, что они хорошо знают о райском острове, лежащем на западе…
Однако с тем, как мир становился все более объезженным, острова эти всё отодвигались и отодвигались, пока вовсе не исчезли из мира. Как об этом писал Толкин, «и тогда боги сделали землю круглой и убрали Бессмертные Земли из кругов этого мира».
Посмотреть со стороны – ну и что? Какие-то старинные сказки… Меня вполне устраивает такая точка зрения. Все люди разные, так создан этот мир. У каждого свой путь. Каждый видит только то, что в нем уже есть.
Но иногда человеческому взору открывается то, к чему нас не приготовили учебники; то, что превосходит наши способности понимать и анализировать. И тогда человек замирает. Как все-таки жалко людей, считающих, что они знают, как устроена жизнь.
Как велик и прекрасен Господь, сотворивший этот непостижимый и прекрасный мир, полный тайн, скрытых от равнодушного и самоуверенного взгляда. Воистину преклоним колена!{55}
И, сказав все это, воздав должное самому таинственному дню года и склонив голову перед памятью покинувших этот мир, поднимем ее вновь.{56}
Данный текст является ознакомительным фрагментом.
Борис Гребенщиков:
Вот и опять 1 ноября; вот и опять мы празднуем Соуэн, конец сезона урожая, начало холодного и темного времени года.
И это для меня повод снова и снова отыскивать всякую замечательную древнюю корневую музыку и четыре раза в году играть вам ее – в надежде, что в этой музыке содержится нечто, не поддающееся описанию словами и содержащие сами коды нашей жизни.
Массу интересных вещей можно представить себе. Но одно ясно: те самые коды нашей жизни, без которых мы оказываемся хуже зверей, содержатся в музыке, которая с древности сопровождает человеческую жизнь. Как это происходит – объяснить сложно, так же как двумерному существу, нарисованному на бумаге, невозможно представить себе трехмерный мир, в котором живет тот, кто это существо нарисовал. Однако именно так оно и есть.
Соуэн – не просто праздник конца урожая, когда скот возвращается с пастбищ.
Это время, когда завесы между мирами приподнимаются, и те, кого больше нет, могут воздействовать на нас, живых. По этому поводу рассказано тысячи сказок и историй (ведь слово сказка происходит от слова сказать; это просто то, что люди рассказывают друг другу). И, судя по этим историям, это общение между мирами есть и было известно всегда.
Я уже не говорю о сказках, мифах и легендах; я говорю о том, с чем сталкивался я сам и мои знакомые.
У древних греков было понятие «Элизиум»: место, куда после смерти физического тела, попадают поэты и герои, святые и мудрые – а также (нельзя не порадоваться юмору древних) и их знакомые и примкнувшие к ним.
У кельтов есть понятие «эс ши», сверхъестественные существа, вроде богов и эльфов, которые живут в своем мире, находящемся где-то совсем рядом с нашим; отличаются эти миры только частотой вибрации сознания; в частности есть и мир, описанный в классической ирландской хронике «Лебор Габана Эренн» – «Книга Вторжений», где «эс ши» живут в одном мире с людьми; или как еще называют этот мир «Скир Хланое» – «город Единорога».
Миров этих бесконечное количество – столько, сколько есть людей, которые их себе представляют: и есть люди, которые населяют их.
Глядя на происходящее в сегодняшнем мире, порою становится интересно – куда это все идет. Уж больно все это – по количеству происходящих неразрешимостей – начинает напоминать мне положение непосредственно перед перезарузкой.
И старые песни становятся вдруг из осколков древности путеводной звездой ведущей к истине жизни.
Всегда говорил, говорю и буду говорить: Россия должна быть открыта миру, а не противопоставлять себя всем, кому ни попадя. И чем больше мы будем учиться у других, впитывать лучшее, что есть в других культурах и традициях, тем ещё богаче станет наша собственная культура.
Каждый год по окончании октября у наших особо высокодуховных радетелей за «нравственность» просыпается праведный гнев по поводу «чуждых и навязанных Западом» праздников и их начинает невозбранно бомбить. Совсем в духе приснопамятного СССР. Но народ-то знай себе посмеивается. Ведь именно на Хэллоуин устраиваются грандиозные вечеринки, скидки в гипермаркетах и прочий угар (с корректировкой на пандемию). А на день Петра и Февронии… почему-то нет.
Глава Крыма Сергей Аксёнов: «Это отвратительное маски-шоу, которое противоречит духовным и культурным традициям народов России. Костюмы восставших из могил мертвецов, маски и образы зла, кондитерские изделия в виде костей, черепов и тому подобное противоречат формированию и закреплению в содержании образования таких ценностей, как патриотизм, духовность, нравственность, уважение к истории и культуре народов Крыма и Российской Федерации».
Депутат Виталий Милонов: «Сегодня у нас празднуют Хеллоуин, а завтра нашим детям будут рассказывать про однополую любовь — это всё звенья одной чёртовой цепочки. Украшать школы к Хеллоуину — грубое нарушение закона. Хеллоуин является религиозным праздником, причём не традиционным для нашей страны. Поэтому любой директор, любой учитель, который будет позволять себе отмечать Хеллоуин, должен понимать, что он нарушает закон. Если человек хочет показать, что он тупо копирует какие-то локальные праздники, он считает, что собственная культура более бедная, чем у страдающих ожирением американцев, то, пожалуйста, мы же должны дать возможность человеку показать, что он не очень умный. Умные люди точно Хеллоуин не празднуют».
Кировский юрист Ярослав Михайлов: «Таким образом пропагандируется чуждый народам, населяющим Россию, культ Сатаны, плата дани ему. Хеллоуин, по сути, есть праздник зла, победы Сатаны и тёмных сил над Сыном Божьим Иисусом Христом. Однако пропаганда Хеллоуина до сих пор не запрещена. Отдельные фундаменталистские и консервативные евангелические церкви приурочивают к дню Хеллоуина выпуск брошюр, описывающих муки грешников в аду, и протестуют против проведения праздника, мотивируя это тем, что он развился из языческого дня мёртвых».
Протоирей Александр Игнатов: «У меня два полицейских будут проводить с нашими школьниками беседы по профилактике экстремизма и всего остального. Школа — это место получения знаний, а не то, что несёт за собой этот совершенно оккультный сатанинский Хеллоуин. Для нас вообще он праздником не является, это праздник мертвецов. Вы знаете, что они там в Америке делают? Они там реально кровь после праздника пьют, а у нас пока заменяют томатным соком».
Настоятель храма Покрова Пресвятой Богородицы в посёлке Почтовое Бахчисарайского района Крыма: «Хэллоуин — это часть войны, наступление, если угодно на нашу христианскую идентичность, с очевидным стремлением её поглотить, переварить, уничтожить. Бесы создали псевдо-культуру под видом стёба, шутки, балагана, веселья и игры. В этом вроде бы нет ничего страшного, но если бы мы увидели, каковы на самом деле бесы и их истинные намерения и планы, нам было бы не до смеха и не до таких «праздников». Бесам нужно, чтобы этот «праздник» распространился как можно шире и влиял как можно больше на сознание народа. Как и многое другое»
Член Общественной палаты России, руководитель федерального проекта «Трезвая Россия» и любитель подраться в прямом эфире ТВ Султан Хамзаев: «Он приобрёл у нас такую популярность благодаря бизнесу, который просто взял готовую маркетинговую модель и начал ее активно интегрировать, чтобы продать побольше. Это же классика».
Балерина Анастасия Волочкова: «Мне он кажется бесовским. Поскольку я верующий, православный человек, я просто не считаю нужным тратить свою энергию на такого рода непозитивные моменты. Нужен фестиваль. Фестиваль музыки, танцев, современности, цветов, чего-то позитивного, без рогов, без чертей, без бесовщины».
Как вы считаете, представляет ли Хэллоуин хоть какую-то опасность для духовного здоровья дорогих россиян? Например, я вот думаю, что если культура страны сильна и богата, то никакие хэллоуины ей не страшны (если б они действительно были страшными). Напротив, чем больше мы будем впитывать традиций и уникальных особенностей со всего мира, делая это своим, если будем открытыми и любознательными, то и наша собственная идентичность станет лишь ярче.
Кстати, не Хэллоуином единым. В ночь с 31 октября на 1 ноября традиционно отмечается Самайн (Samhain, Samhuinn) или Соуэн — древний кельтский праздник окончания уборки урожая. А ещё сегодня день обретения мощей преподобного Иосифа Волоцкого, мученика Марина Аназаровского, преподобного Иулиана Персеянина и великомученицы Златы Могленской.
В общем, все праздники и памятные даты хороши. Наша Земля такая маленькая, поэтому давайте будем ближе друг к другу, а не отгораживаться заборами. Ну, вздрогнем!
История праздника и названия
Древнеирландское слово «Samhain», предположительно, происходит от санскритского «samana» — «собрание», «сход». Поскольку в ирландском языке буква «m» в межвокальном положении читается как звук «v», а гласная «i» смягчает следующую за ней «n», слово «Samhain» произносится как «савань» или в современном прочтении, «саунь». Еще Самайн (an t-Samhain по-шотландски произносится [ˈsaʊn] — «саун» или [ˈsɑːwɪn] — «саувин»; по-ирландски [ˈsˠaunʲ] — «саунь», брет. Samhain, валл. Samhain) — в шотландском (гэльском) языке является обозначением месяца, аналогичного современному ноябрю. В ирландском языке «Самайн» (Samhain)[2] — ноябрь. У кельтов издавна обозначает третий месяц осени.
В русской литературе встречается написание «Самхейн»*.
Самайн отмечался как праздник начала нового года, а также как день почитания мертвых. В Ирландии и Шотландии его иногда называли «праздником мертвых», считалось, что в эту ночь умирают люди, нарушившие свои гейсы. Начинался праздник в ночь с 31 октября на 1 ноября, считавшимся последним днем сбора урожая. У кельтов Также есть праздник под аналогичным названием Самайн (гэльск. Samhainn или Samhuinn, ирл. Samhain): он тоже знаменовал собой окончание одного сельскохозяйственного года и начало следующего. Длилось празднество семь суток (по трое суток до и после самого Самайна). Иногда праздник путают с Хеллоуином (канун Дня Всех Святых).
Традиционно на Самайн делили собранный урожай, а также решали, какая часть скота переживет зиму, а какая — нет. Последнюю часть резали, чтобы сделать запасы на зиму.
Во время празднования жгли костры. Друиды, при помощи оставляемых огнем на костях убитых животных рисунков, предсказывали будущее. Через костры прыгали люди, или же проходили между двумя рядом стоящими высокими кострами. Данный ритуал обозначал очищение огнем. Часто между кострами также проводили скот.
В западной части Британии на Самайн до сих пор пекут хлеб в форме рогов, которыми приветствуют бога зимы. Римляне сопоставляли Самайн своему собственному празднику мертвых — Лемурии, хотя она и праздновалась 13 мая.
При принятии христианства Самайн трансформировался в День всех святых, празднующийся 1 ноября, после которого, 2 ноября, идет День поминовения. Предшествует же этим церковным праздниками ночь с 31 октября на 1 ноября — Хэллоуин.
У славян на это время приходились Дидова суббота (26 октября), день поминовения умерших; праздник Параскевы (языческой Живы) – 28 октября; праздник Косьмы и Дамиана (сохранивший черты языческого празднества в честь Перуна) на 1 ноября. Также и скандинавы в начале октября устраивали праздник Эйнхерья в честь умерших героев.
В наше время в России Самайн отмечается в Москве, Санкт-Петербурге и Нижнем Новгороде как фестиваль ирландской, шотландской, бретонской и прочей «кельтской» культуры — на сценических площадках выступают музыкальные коллективы и танцевальные школы, проходят праздничные конкурсы*.
Традиции и ритуалы Самайна из интервью с автором портала www.celtica.ru , Мораг
У многих кельтских народов 1 ноября – действительно начало нового года, но не у всех. Например, у древних ирландцев новый год начинался в Бельтайн, то есть 1 мая. Тем не менее Самайн сложно считать просто новогодним праздником перехода к зиме, это типичный календарный праздник, связанный, прежде всего, с окончанием пастбищного сезона. Представляя собой один из четырех главных календарных праздников кельтов, Самайн знаменует начало зимней, темной половины года. Таким образом, Самайн соединяет две половины года, темную и светлую, соединяет два мира — Верхний Мир людей и Иной Мир, также известный как Сид. Священные дни не входят ни в год наступающий, ни в год уходящий, это Дни Безвременья. В этот промежуток времени, не принадлежавший ни будущему, ни прошедшему, истончается граница между мирами. Древние легенды гласят о том, что в ночь Самайна раскрываются холмы, на свободу вырываются силы хаоса, и тогда в мир людей проникают бессмертные.
Именно в это время по преданиям происходят значимые события — достаточно вспомнить древнеирландский эпос. Так, в саге «Разговор Старейшин» рассказывается, как в Тару приходит Финн и вступает в схватку со злобным Айленом, который являлся каждый Самайн из Сида и сжигал королевскую крепость своим дыханием. Финн вызвался на бой с Айленом и победил его.
Те случаи ритуального умерщвления короля, которые известны нам по ирландским сагам, происходили обычно в Самайн. Такова смерть короля Конайре, описанная в саге «Разрушение Дома Да Дерга».
В дни Самайна происходят основные мифологические сражения. Битва при Маг Туиред, центральная битва ирландского эпоса, в которой Племена Богини Дану (Сиды) сражались с Фоморами (злыми демонами), приходится на Самайн. В эти же дни заключаются браки людей с обитателями Сида. В Самайн умирают боги и герои, например, один из ключевых персонажей ирландской мифологии — Кухулин.
— Мы говорили о том, что Самайн связан с окончанием пастбищного сезона, а какой смысл вкладывали в этот праздник древние кельты?
— Общественная сторона праздника сводилась к сбору всех людей в традиционном месте — на пиру у вождя или короля, а также к сопутствующим этому пиру народным гуляньям и играм. Ритуальная сторона праздника более сложная и ее концепция до конца не выяснена. Тем не менее, можно считать, что ритуальный смысл Самайна состоит в обретении гарантии неисчерпаемости природного ресурса, повторения, возрождения, обновления календарного года. Первоначальная суть Самайна — в общении людей с сидами и другими существами из Иного Мира.
***Самайн — момент открытого столкновения внешнего и потустороннего мира. В этот день разверзались холмы и из них выходили сиды* c целью сватовства или добычи чудесных предметов. Мудростью, ростом и красотой они, естественно, превосходили простых смертных. В человеческую же жизнь они предпочитали по возможности не вмешиваться. Сиды обладали даром прорицания и некоторые сиды обладали долголетием. Они также владели тремя магическими дарами — Фед Фиадой (видимо магическая дымка, делающая их невидимыми), пиром Гоибниу (те кто принимал участие в этом пире был избавлен от старости и смерти) и чудесными свиньями Мананнана, вновь являющимися целыми и невредимыми наутро после пира***(с) celts.ru
— Существует такая точка зрения, что сиды – это существа в мифологии, которых позднее стали называть эльфами. Это так?
— Однозначного ответа на этот вопрос нет, но это весьма распространенная версия, поддерживаемая многими мифологами.
— Каким божествам поклонялись древние кельты в Самайн? Кому посвящен этот праздник?
— О том, кому именно поклонялись и приносились жертвы в эти дни, существует несколько версий. Согласно одной из них Самайн был посвящен «союзу бога племени (в Ирландии — Дагда) с богиней верховной власти Морриган». По другой версии жертвы приносились идолу Кромм Круаху – золотому идолу, согласно легенде стоявшему на равнине Маг Слехт в окружении еще 12 каменных «истуканов». Святой Патрик расколол этого идола молотом. Имя Кромм Круаха означает «Склонившийся с Холма», и вероятно, это имя он получил уже после того, как был сокрушен святым Патриком. Некоторые специалисты предполагают, что изначальное имя этого божества было Кет Круах, т. е. «Повелитель Холма». Еще одна версия связана с героиней саги «Смерть Кримтанна» — колдуньей из Сида по имени Монгинн, которая умирает в канун Самайна, из-за чего «простой народ» называл Самайн «Праздник Монгинн». Далее в саге повествуется о том, что «простой народ» возносит молитвы к Монгинн в ночь Самайна.
— Какие ритуалы проводились в Самайн?
— Один из самых главных ритуалов, совершаемых в Самайн, — это, конечно, разжигание священного огня. Ритуальный огонь непременно должен быть «новый», «живой», «чистый», т. е. только что добытый. Это требование к ритуальному огню существует не только у друидов, но и у большинства других народов. Все другие огни: светильники, очаги в домах, костры во дворах — должны быть погашены, чтобы вновь быть зажженными от этого нового ритуального огня. Возжигать огонь раньше огня, разведенного жрецами в очаге короля, было запрещено под страхом смерти.
Добывание нового огня производилось древнейшими способами — высеканием или трением. Считался священным и огонь, зажженный ударом молнии. Наиболее распространенным и древним видом ритуального огня является, конечно, костер. Священный огонь из костра разносился по жилым домам с помощью факелов, где им разжигались очаги. Также горящие факелы обносили вокруг земельных участков и домов. Шествие с факелами вокруг деревни, вокруг полей и поселений — один из самых живучих обрядов.
В Шотландии в костер бросали кости домашних животных, клочки их шерсти, а на Шетландских и Оркнейских островах — кости рыб. Обряд этот, кроме как жертвоприношение, имеет и другое толкование — вера в продуцирующую силу огня, магия воспроизводства. Подобные обряды широко зафиксированы в плодородных ритуалах — возвращение земле части ее урожая, чтобы улучшить урожай следующего года.
Кроме того, друиды проводили некую службу, жертвоприношения, обряды. На стенах домов и на частокол вокруг крепости насаживали и вывешивали человеческие головы и черепа, которые должны были не испугать случайного путника, а отпугнуть нечисть. Видимо, такое убеждение происходит от веры кельтов в то, что жизненная сила и дух человека заключены в его голове. Этот обычай был зафиксирован еще в 16 веке.
К Самайну непременно тщательно убирали дом, чистили очаг. Для умерших оставляли еду и питье. Самайн — срок уплаты долгов, подати, принесения даров. Каждый пришедший на пир должен был принести дар своему господину, чаще всего продовольственный, например, поросенка для того же пира.
— Что подразумевается под «пиром Самайна»?
— Это было совместное принятие пищи и напитков, имеющее огромное значение. Королевский пир Самайна — своеобразная защита от сил тьмы, тот, кто присутствует в ночь на пире, не подвластен злу.
В одной из рукописей приводится такое описание королевского пира: большое общество садилось кругом на разостланные по земле шкуры. Пища подавалась на глиняных, бронзовых и деревянных подносах. Самый знатный сидел обычно в середине. Пиршество частенько сопровождалось поединками, где победителю полагался лучший кусок мяса. Пир состоял из хлеба и большого количества мяса говядины, баранины, свинины. Мясо варили в гигантских котлах или поджаривали на вертеле. Свинина особенно любима кельтами, как жаренная и вареная, так и солонина. В изобилии присутствовала рыба — печеная, вареная и соленая. В текстах упоминается один из способов приготовления рыбы — варить в соленой воде с уксусом и тмином — простота рецепта, свойственная древним традициям. Кости, оставшиеся от трапезы приносились в жертву — через огонь или зарывались в земле. Кроме того на столе Самайна обязательно присутствовали молоко, масло, сметана, сыр, яблоки, орехи. Пир сопровождался пением бардов под аккомпанемент древнего аналога лиры.
В Галлии большое распространение получило вино. В других кельтских странах пальма первенства принадлежала пиву, а в более древние времена готовили медовуху ( mid ) — напиток на основе забродившего меда.
Пышность и изобилие пиршества обусловлены и тем, что после Самайна наступает период сезонного ограничения в еде, связанный с необходимостью экономить запасы.
— Принято считать, что Самайн – предшественник Хэллоуина. Как это исторически сложилось?
— Самайн был христианизирован и преображен в День Всех Святых ( All Hallows’ Day ), который отмечается 1-го ноября. Что касается Хэллоуина , то Halloween — вечер накануне Дня Всех Святых ( «All Hallow e’en» ), и он церковным праздником не является. Под влиянием христианства Самайн сильно изменился, как в традиционном, так и в сакральном значении. Он стал днем поминовения мертвых, днем, когда умершие возвращаются в наш мир.
В более поздние времена, когда в сознании людей сиды и существа из Иного Мира превратились в демонов, а умершим перестали поклоняться и желать встречи с ними, ирландцы старались не покидать домов в ночь Самайна, дабы избежать встречи с призраками. А уж если им приходилось оказаться ночью вне надежных стен, то они всеми силами старались избегать кладбищ. В ночь Самайна не рекомендовалось оборачиваться, чтобы не встретить взгляд мертвеца. Хэллоуин требовал от верующих наибольшего воздержания и смирения, дабы молитвой и благочестием они могли защитить себя от сил зла.
Появилось множество обычаев и запретов, надуманных или преобразованных из языческих, исконный смысл которых забылся. Например, нельзя было выплескивать воду за дверь, чтобы случайно не попасть в мертвеца и не обидеть его. Вместо голов вывешивали мешки набитые соломой с нарисованными черепами. Те же головы символизируют и тыквы, появившиеся значительно позже, поскольку были привезены из Америки.
Остался и обряд разведения костров, и прыжки через них. Образовалось множество примет, связанных с прыжками. Прыгали через огонь, чтобы быть здоровым, для защиты от сглаза.
Дети, наряжаясь ряжеными, ходили по домам, пугали, пели, танцевали, выпрашивали подаяния. Тот дом, который отказывал им, мог и поплатиться — дети принимались забрасывать его комьями грязи, а то и наносили более тяжелые убытки, ломали заборы, калитки, телеги. Естественное стремление узнать будущее ввело в обычай гадание, которое, вероятно, заменило друидистические пророчества и предсказания сидов.
*(с)материалам из Википедии и открытых источников в интернете
Привет.
Осень уже перешла во вторую свою половину и дни становятся все короче, а ночи — у-у-у-х! — ночи становятся все длиннее. Сегодня у нас тридцать первое октября, а это означает, что весь мир готовится к встрече Хэллоуина. Мы же с вами — люди цивилизованные и всякой чертовщиной заниматься не собираемся. У нас сегодня — великий праздник Соуэн. Ура!
Lúnasa — Morning nightcap
Вообще, должен вам признаться, что я несколько поторопился, объявив сегодня днем празднования Соуэна. В энциклопедии написано, что праздник традиционно празднуется тридцать первого октября — а ведь у нас еще только тридцатое. Ничего страшного. В той же энциклопедии говорится, что этот праздник празднуется в течение недели — три дня до тридцать первого октября и еще три дня после.
Ogam — Em jigs
Совсем недавно был убран последний урожай. И Соуэн — или, как принято говорить в России, Самайн — праздник отмечающий, прежде всего, это замечательное событие. Кроме того, раз уж сельскохозяйственный сезон закончен, Соуэн считается кельтским новым годом. Такие дела.
Bobby Gardiner — Reels: Mountain road / West along the road
Что-то потянуло меня на музыку с британских островов. Наверное, зря это я так. Вообще, Соуэн празднуют и в Бретани, и в Галисии. А если вспомнить, что это всего навсего праздник урожая, то подобный день можно найти в любом календаре. Впрочем, в России праздники урожая — медовый, ореховый и хлебный спасы — празднуют в первой половине августа. Но об этом — как-нибудь в другой раз.
Los Gaiteros de Moscu — Valse picado
А ведь если подумать, то становится абсолютно неважно, чему посвящен тот или иной праздник. Мне кажется, что мы часто стали искать повод для радости, хотя стоило бы просто радоваться.
Drolls — Miragres fremosos
Но, вспомним же и об остальном мире. Вся католическая Европа сегодня отмечает День всех святых. Те же, кто не является ни католиком, ни поклонником кельтской традиции, празднуют Хэллоуин. Считается, что во время Хэллоуина всякая нечисть, нежить и небыль становится особенно активной. Поэтому, по-моему, нет ничего удивительного, что в этот день именно с вами может твориться какая-нибудь редкостная чертовщина.
The Dartz — Some say the devil is dead
Так что, если вдруг к вам подойдет какая-то неизвестная красавица, улыбнется до ушей и прошепчет «Дай, я тебя поцелую», я бы советовал трижды подумать перед тем, как ответить на ее ласки. Мало ли что?
The Irish Rovers — Kitty, the rose of Kilrea
Впрочем, у меня есть абсолютно надежное народное средство, чтобы всякой чертовщины с вами не случалось. Нужно сидеть дома, закрыть окна шторами, закрыть дверь на замок, на засов и на задвижку (кажется, я уже где-то упомянал этот рецепт), залезть с головой под одеяло, трижды сказать про себя «ведь я не боюсь никого, ничего» и закрыть глаза. И уши заткнуть. Да, наверное так.
The Baltimore Consort — The fairy dance
Или, может быть, так.
Henry Purcell — Dance for fairies (performed by William Christie, Les Arts Florissants)
Или, может быть, совсем по другому.
Silly Wizard — The fairy dance
Вот еще один рецепт. Итак, чтобы к вам не цеплялась всякая нечисть нужно найти нескольких единомышленников — тут главное, чтобы все они боялись не меньше вашего: паника в душе, душа в сердце, сердце в пятках. Нужно выйти толпой на открытую всем ветрам местность, взяться за руки в цепочку, громко крикнуть всем вместе «ведь я не боюсь никого ничего» и закрыть глаза. А вот уши затыкать ни в коем случае нельзя. Особенно сейчас.
Skeduz — Laruen (ton double plinn)
И поскольку в нашей культуре все волшебные вещи принято измерять тройками, я расскажу вам еще один действенный рецепт, спасающий от встречи с нечистью. Нужно найти небольшое открытое пространство — городскую площадь или поляну в лесу, встать на правую ногу, перепрыгнуть на левую, а потом снова на правую, повернуться трижды вокруг левого плеча и крикнуть «ведь я не боюсь никого, ничего». Вот крикнуть здесь — особенно важно.
Tri Yann — Cad e sin don te sin
Если же ни один из предложенных мною рецептов не подействует, и с кем-нибудь непонятным вы все-таки встретитесь, вспомните русскую пословицу: »У страха глаза велики, а волка ноги кормят». Так что смотрите в оба, ноги берите в руки и — в пляс. До встречи!
The Baltimore Consort — The irish jig or night ramble
Последователи викканской традиции насчитывают 8 таких, праздники сегодня: Самайн, Имболк, Бельтайн и Лугнасад являются празднествами, знаменующими начало определенного времени года.
Йоль, Остара, Лита и Мабон — празднества в честь перехода особых сезонных точек: зимнего и летнего солнцестояния, весеннего и осеннего равноденствия.Восьмичастное деление колеса года — изобретение последователей Викки — современной неоязыческой религии, основанной на поклонении природе. Восемь праздников, составляющих викканское колесо года, никогда не праздновались все вместе: они перекочевали в Викку из двух традиций — германской и кельтской.
Четыре великих языческих праздника — Самайн, Имболк, Бельтайн и Лугнасад — были заимствованы неоязычниками именно у кельтов. В кельтской традиции принято считать дни «от вечера к вечеру» и приурочивать праздники к полнолунию, поэтому начало праздника приходилось на вечер предыдущего дня и выпадало, соответственно, на 31 октября (Самайн), 31 января (Имболк), 30 апреля (Бельтайн) и 31 июля (Лугнасад).
Самайн (Samhain) — начало нового года у кельтов, праздник сбора урожая, знаменовавший смену одного аграрного года другим. Самайн считался последним днем сбора урожая, сопряженного с заготовками на зиму съестных припасов и забоем скота, и отмечался в ночь с 31 октября на 1 ноября.
Празднование Самайна тесно связано со смертью — в эту ночь погибало Солнце, чтобы весной воскреснуть вновь. В некоторых частях Британских островов Самайн был известен как «праздник мертвых»: считалось, что в ночь Самайна умирают люди, нарушившие особые запреты — гейсы. Их преступление влечет за собой неминуемую гибель или иные тяжкие последствия. Более того, Самайн считался временем, когда стирается граница между реальным и потусторонним миром — миром живых и мертвых, людей и духов, богов и смертных. Кельты полагали, что в эту ночь к празднованию людей присоединялись сиды — божественные существа, обитающие внутри холмов. Высокие, прекрасные и утонченные, они часто сватались к кельтским женщинам, забирая их с собой по окончании празднования, предсказывали будущее, избавляли от смерти и старости.
Фото: 66.RU от партнеров
Еще одна отличительная особенность этого кельтского праздника — «огни Самайна». По кельтским поверьям, в ночь Самайна силы Солнца вступают в противоборство с силами зимы и холода и терпят поражение. Для того чтобы увеличить силу ослабленного Солнца, кельты разжигали большие костры на вершинах холмов и в священных рощах. Друиды — жрецы кельтов — рассматривали опаленные кости принесенных в жертву животных, предсказывая по ним будущее, и танцевали вокруг пылающих костров до самого рассвета. Простые же люди прыгали через взвивающиеся языки пламени или пробегали между расположенных рядом костров, совершая т.н. «ритуал очищения огнем».
Имболк (Imbolc) — кельтский праздник прихода весны. Именно с него в современной викканской традиции начинается цикл праздников колеса года. Один из переводов названия праздника — «в молоке» или «овечье молоко» и это не случайно: в конце января — начале февраля отеляется домашний скот, поэтому Имболк и считается праздником молока. После суровой зимы, когда съестные запасы иссякают, молочные продукты — главное угощение на праздничном столе.
Так же, как и в другие кельтские праздники, на Имболк сооружают и жгут костры, но, в отличие от погребального костра Самайна, Имболк несет огонь очищения и возрождения. В ночь Имболка на улицах устраиваются фестивали огня и факельные шествия, разводят костры и зажигают свечи, горящие до рассвета. Имболк — длительный, праздники в январе: начинаясь 31 января (в зависимости от года, дата начала может сдвигаться как в сторону 29 января, так и на 1 — 2 февраля), он продолжается целую неделю.
В кельтской традиции Имболк посвящен Бригитте — триединой богине природы, жизненной и творческой силы, пробуждения и возрождения. Она считается покровительницей семейного очага и материнства, а также творчества и ремесла. Согласно легендам, Бригитта родилась с пламенем на голове, но это пламя не жжет и не ранит, а приносит облегчение и исцеление, очищает и вдохновляет, дарит надежду и вдыхает новые силы. Это пламя — истинный огонь Имболка.
Фото: 66.RU от партнеров
Бельтайн (Beltaine) — кельтский праздник начала лета и пастбищного сезона. По наиболее распространенной версии, название праздника переводится как «сияющий огонь» и «огонь Бела», что связывает его с кельтским божеством солнечного света и огня Белом. Считалось, что в этот день Бел спускается на землю, поэтому друиды подносили ему символические жертвы.
Традиционное время празднования Бельтайна — с вечера 30 апреля по вечер 1 мая. В это время зима переходит в лето, темное время суток сменяется светлым, и вместе с возрождением природы начинается новый жизненный цикл.
На Бельтайн, так же, как и на прочие кельтские праздники, разжигались костры, но это были уже не погребальные костры Самайна и не очищающие огни Имболка, а бушующие огни страсти, несущие энергию жизни, обещающие плодородный год. В ночь накануне Бельтайна жители кельтских поселений гасили все огни. Затем, под предводительством жрецов в белоснежных одеждах, они начинали восхождение на ближайшую гору, подгоняя домашний скот вверх по склонам. Добравшись до подготовленного под костер места, они останавливались и в ночной тишине ждали первых лучей солнца. Едва рассвет забрезжил на горизонте — кельты торжественно разжигали два костра и воспевали Солнце — бога Бела. Как и на Самайн, люди прыгали через костры, а также прогоняли между кострами домашний скот, чтобы очистить его от всевозможной скверны.
Лугнасад (Lughnasadh), или «свадьба Луга» — кельтский праздник начала осени и первого урожая. По преданию, его установил бог Луг — покровитель искусств и ремесел — в почитание богини Тайльтиу (Таилтине) — своей приемной матери, имя которой переводится как «земля». Именно в это время года заканчивается цветение растений и деревьев, начинается созревание семян и плодов, и природа от жаркого лета переходит к яркой, изобильной осени. Лугнасад традиционно празднуется с 31 июля на 1 августа, однако зачастую дата праздника выпадает на последнее воскресенье июля или первое воскресенье августа.
Празднование «свадьбы Луга» имеет несколько интересных традиций. Так, кельты брали большое колесо от телеги, смазывали его дегтем, поджигали и спускали с холма. Крутящееся пылающее колесо служило символом окончания лета и началом умирания бога Солнца, который окончательно проиграет и падет в сражении с темными силами на Самайн. В Шотландии на Лугнасад, после окончания жатвы, младший ребенок в семье должен был срезать последний сноп пшеницы и сплести из него куклу. На Лугнасад выпадает начало сбора черники. Эта ягода имела большое значение для ирландцев, считавших ее символом изобилия земли. В окрестностях Дублина и по сей день в последнее воскресенье июля, именуемое «черничным воскресеньем», собирают эти ароматные ягоды.
Фото: 66.RU от партнеров