Старинный рождественский обряд прославления праздника песнями колядками песнями щедривками это

Все пожелания и предложения можно отправлять на почту: support@poncy.ru.

Поиск ответов на кроссворды и сканворды

Колядки — это рождественские обрядовые песни. Все о русских народных колядках Вы сможете узнать, если внимательно прочитаете нашу познавательную статью!

Колядки и Рождество

Колядка — рождественская обрядовая песня, древнеславянский аналог западных рождественских гимнов. Колядки пели наши предки на главный зимний праздник вместо привычных теперь американской «Джингл беллс» или советской «В лесу родилась елочка». Изначально все колядки были языческими. Откуда взялись христианские колядки — рассказала нам фольклорист и собиратель народных песен, руководитель фольклорного ансамбля Елена КРАСНОПЕВЦЕВА.

Русские народные колядки — колядуют все!

Колядки — это обрядовые песни, часть так называемого календарного цикла — наиболее древней и устойчивой части русского фольклора. (На каждый из праздников русского календаря в народе полагались свои «сезонные» песни, употребление которых ограничивалось небольшим периодом праздника.) Все колядки условно можно разделить на «христославные» (рождественские) и «посевные» (языческие). Первые посвящены Рождеству Христа, это те колядки, к которым мы привыкли. Вторые, как правило, более архаичны, связаны с языческим культом плодородия. Их главное содержание — пожелания урожая и благополучия в новом году. Языческие колядки отражали зависимость от природных сил и, по сути, были обращением к ним, богам, отвечающим за урожай, — ведь жизнь средневекового крестьянина напрямую зависела от урожая. Само слово «Коляда» — это имя; так, по мнению многих исследователей, в славянском языческом пантеоне звали одну из богинь плодородия, праздник которой отмечался в день зимнего солнцестояния. Имя божества, к которому обращались колядующие в разных регионах, могло различаться: Таусень, Авсень, Виноградень. Исходя из традиционных припевов русских колядок, обычно повторяющих одно из этих имен, каждую колядку можно классифицировать по географическому признаку: Коляда — Курская область, Виноградие — Архангельская область и Русский Север, Таусень — Рязань. Исполнять колядки за пределами «новогоднего» обряда запрещалось.

Известный нам обычай колядовать на Рождество появился уже после Крещения Руси в ходе переосмысления в контексте христианской культуры языческих обычаев. Судя по музыкальному и гармоническому строю христославных русских колядок, большинство из них украинского происхождения. До сих пор на юге России христианские колядки встречаются чаще, чем языческие, да и сама традиция колядовать на Рождество там лучше сохранилась. Мелодии языческих колядок, как правило, были очень простыми, такими, чтобы их было легко запомнить: музыкально все они не слишком отличались от прочих народных куплетов-попевок и прибауток. Христославные колядки несколько сложнее в музыкальном плане.

В России и на Украине в давние времена под Рождество колядовали все: и взрослые, и дети, — но колядовали разными группами: отдельно бабы с мужиками, отдельно подростки и дети. Считалось, что чем больше за день зайдет колядовщиков в дом, тем лучше. Начинали колядовать с рождественской ночи, сразу после службы, и продолжали до самого Крещения. Хозяевам было положено благодарить колядовщиков угощениями, которые никогда не делились, все подарки, что колядовщики набирали за день вскладчину, они съедали вместе.

Читайте также — Рождество Христово — история праздника, традиции и обычаи, иконы, песнопения, проповеди

Язычников в дом не пускать

На христославные и посевные колядки разделились не сразу. Например, языческие смысл и стилистика просматриваются в некоторых народных традициях празднования 14 января — дня святителя Василия Великого, когда по старому календарю праздновался Новый год. Несмотря на память православного святого, калядование в этот день шло по вполне языческому обряду: рано утром в дом прибегали дети, бросали в иконы зерно, гоготали как гуси, изображали домашних животных, — все это, по языческим представлениям, способствовало плодородию. Иногда колядовщики переодевались в необычные костюмы: вывернутые наизнанку шубы, страшные маски. В Карпатах до сих пор можно увидеть такие процессии. Смысл такого переодевания также архаичный: переодетый нечистью колядовщик олицетворял мертвеца, предка, который помогал «плодородию». Как правило, одевались так именно на Новый год, 14 января, и исполняли в этом случае исключительно посевные, то есть языческие колядки. Этот обычай был распространен не только в Карпатах, но и по всей России, только у нас это осуждалось Церковью. «Новогодних» колядовщиков не пускали в дом, а одаривали угощениями за порогом или через окно. Кроме того, тем, кто на Святки ходил в «личине», полагалось обязательно окунуться на Крещение в «иордани» — специально вырубленной в реке и освященной проруби: смыть грех. «Христославных» колядовщиков, напротив, приглашали в избы.

В отличие от переодевания в личины, «христославные» колядовщики ходили шествием с вифлеемской звездой, что олицетворяло поклонение волхвов Младенцу Христу и сопровождалось пением рождественских колядок и тропаря Рождества. Хотя есть христославные колядки, которые и не содержат рождественских сюжетов, а только пожелания благополучия и богатства. Часто встречаются и смешанные варианты, где по пашне «идет Христос и сеет жито», а помогает ему Богородица. Скорее всего, это древние языческие колядки, позже переделанные на христианский лад. От языческого прошлого оставался припев, текст которого также уже мог быть смешанным: «Пришла коляда накануне Рождества».

Уже в прошлом

Традиция колядок связана и с таким явлением, как вертеп — театрализованное действо, передающее рождественскую евангельскую историю в форме кукольного театра. В оригинале вертеп — это передвижной кукольный театр, трехъярусный ящик с ширмой. Путешествуя по деревням, он показывал представление, во время которого неоднократно исполняются колядки, обозначая появление того или иного героя, и только когда появляется ангел — исполняется рождественский тропарь.

К сожалению, традиция пения колядок в России погибла. Если мы отправимся на Западную Украину, в Карпаты, то мы увидим, что там и сегодня на Рождество колядуют практически все. В российских деревнях обычай колядовать ушел в прошлое, в городах эта традиция возрождается только в театрализованной форме. Я собираю фольклор около 30 лет и ни разу не видела, чтобы кто-то колядовал у нас в деревнях, удается разве что найти стариков, которые в детстве колядовали и помнят, как это делать. Конечно, христославные колядки — это не просто фольклор, они выражают живую веру во Христа, и она должна быть очень крепкой, чтобы проявляться во всех сферах жизни.

Читайте также:

• Рождественские колядки
• Рождественские флешмобы

КОЛЯДКИ — святочные народные песни К. широко распространены у украинцев, в меньшей мере у белоруссов, у русских встречаются сравнительно редко и то большей частью в виде так наз. «виноградья», т. е. в виде величальных песен с традиционным припевом: «виноградье, красно-зелено мое» (колядки у русских повидимому вытеснены вследствие особо сильной борьбы с ними церкви и правительства). Соответствия восточно-славянским К. встречаются в фольклоре всех других славянских да и многих других европейских народов. Особенно близки и по сюжетам и по форме к славянским К. колядки румынские, называемые colinda, ср. чешское и словацкое название песен — koleda, словинское kolednica, coleda, сербское — koleda, kolenda, албанское — kolĕndŭ. Как теперь считается бесспорно установленным, все перечисленные названия песен восходят к названию греко-римского праздника нового года — calendae. Название новолетия у многих народов было перенесено на праздник рождения христианского бога (болгарское — колада, коляда, коленде, французское — tsalenda, chalendes, charandes, провансальское — calendas) или на канун этого праздника (русское, украинское, белорусское — коляда). Подробное сличение новогодних и святочных празднеств новоевропейских народов с праздниками греко-римскими обнаруживает не только сходство названий, но и совпадение отдельных моментов обрядов, увеселений и пр. Разбираясь в сложном комплексе святочных обрядов и песен новоевропейских, в частности восточно-славянских, этнографы и фольклористы вскрывают элементы, восходящие у многих народов к явлениям традиционной аграрной магии и местных культов, элементы, заимствованные из греко-римской культуры как в эпоху дохристианскую, так и позднее, в причудливом сочетании «языческого» и христианского.
       Яркими выражениями так наз. продуцирующей первобытной аграрной магии, правда при этом часто уже не осознаваемой современным крестьянством, являются многочисленные обряды, долженствующие изображением сытости и довольства вызвать урожай, приплод, счастливый брак и богатство.
       Христианская церковь очень сильно боролась с подобными остатками язычества как путем прямых запрещений, так и конкуренцией, т. е. организацией своих торжеств и церемоний или вкладыванием христианского смысла в истолкование традиционных народных обрядов. В VI в., при Юстиниане, празднование январских календ было перенесено церковью на весь святочный цикл от рождества (25 декабря) по крещение (6 января). Это обстоятельство должно было сильно содействовать смешению обрядов разных циклов, а также сопровождающих обряды песен. Новогодние обряды, гадания и песни, вызывающие урожай, с праздника нового года стали все больше переноситься как на рождественский сочельник, так и на крещенский вечер. Отсюда уже отсутствие строгого деления рождественских святочных К. и новогодних «щедривок» на Украине, первоначально различавшихся и по содержанию, и по форме (типические размеры украинских К. — 10-сложный стих с делением на два пятисложных полустишия, а «щедривок» — 8-сложный стих с четырехсложным полустишием).
       Указанные явления в области истории смешения культов и обрядов сказались во всей полноте на истории развития обрядовых песен-К. и родственных им щедривок.
       Церковно-христианские моменты в содержании и бытовании естественно первоначально должны были преобладать в песнях рождественских, а не новогодних. Христианские К. в значительной мере питались церковными источниками, приближаясь и в напевах (напр. в Румынии и на Украине) к церковным псалмам, распеваясь церковными братствами, напоминающими средневековые рождественские организации (calendae, calandsgilden, fratres calendarum).
       Каковы основные сюжетные мотивы К.? Обстоятельный анализ образов украинских (наиболее разнообразных и многочисленных) К. произвел А. А. Потебня. Связи с балканскими К. (румынскими, греческими, сербскими) установил Александр Николаевич Веселовский.
       Очень многие К. и щедривки, в полном соответствии с первоначальным аграрно-магическим смыслом новогодних и святочных обрядов, имеют своим назначением в «величании» хозяина и членов его семьи при помощи словесных образов вызвать представления об урожае, богатстве, приплоде и браке. Поэтическое слово, как во многих других случаях в фольклоре, выполняет ту же магическую функцию, как и сопровождаемый им обряд (см. Заговоры, Гадания). Ввиду многовековой давности К. и щедривок в земледельческой крестьянской среде большинство образов связано с хозяйственными заботами крестьянства, берется из хозяйственного обихода и природы деревни. Однако в соответствии с магической функцией песни, исполнители ее стремятся к созданию образов, идеализирующих реальную бытовую жизнь крестьянина. Стремясь, например, в песне выразить пожелание богатства или заклинание его, крестьянские певцы, естественно, не довольствуются описанием привычного деревенского быта, а рисуют картины роскошной жизни вышестоящих социальных групп: князей, бояр, купцов. При этом надо предполагать, что здесь мы имеем дело не только с поэтической идеализацией крестьянскими поэтами мужицкого быта, а и с воспроизведением по традиции песен или отдельных образов, созданных в поэтическом творчестве самих господствовавших классов, подобно тому, как в крестьянской свадебной обрядности мы также встречаемся и с поэтической творческой идеализацией и с заимствованиями напр. из боярского быта и боярской поэзии. Во многих К. несомненно сохраняются образы и картины княжеско-дружинного и боярско-феодального строя. Наконец примитивные аграрно-магические, исторические и реально-бытовые элементы переплетены с чертами церковного песенного и легендарного творчества в его народной переработке. Здесь находим и мотивы библейских и апокрифических сказаний (картины рождества Христа, поклонения волхвов, странствия Христа, элементы апокрифических рассказов о крестном древе и его целебных свойствах, апокрифический рассказ о проклятии Христом и Богородицей осины и терна и т. д.). Во многих К. видно явное приспособление христианских легенд и мифов к потребностям аграрной магии. В одной, распространенной во многих вариантах К., рассказывается, «как сам милый господь волики гонит, пречистая дева есточки носит, а святый Петро за плугом ходит». Эта К., подобно тому, как это часто наблюдается в заговорах (см.), вводит в эпическую часть образы богов и святых, чтобы придать еще большую магическую силу поэтической формуле. В иных случаях удается, при сравнительном анализе вариантов, с полной очевидностью вскрыть постепенность церковно-христианских напластований на первичные традиционно-поэтические образы. Во многих К. рассказывается о посещении хозяина святыми гостями, от к-рых зависит и дальнейшее счастье и благополучие человека; в других вариантах «гостейки» лишены христианских одежд: это — солнце, месяц и дождь, доставляющие радость и природе и людям. Солнце, месяц и дождик часто вступают друг с другом в спор, кто из них выше (важнее) других; и спор разрешается в пользу дождя, самого желанного гостя для земледельца: