20 Декабря 2017, 16:42
Начинается и завершается наша десятка страшилок праздниками мертвых и живых мертвецов. Далее в подборку вошли ужасные индийские и тайские фестивали с членовредительством, пара мрачных празднований Южной Америки, устрашающие праздники нечести и ведьм, азиатская кровавая драка и мрачный Дед Мороз, поедающий детей на обед. Давайте разбираться, откуда взялись такие страшные традиции и что они означают.
(Источник фото: oursogo.com).
Нарядные скелеты и перемытые кости
День мертвых, Мексика. 1 – 2 ноября
Если вы боитесь смерти, вам стоит поехать в Мексику на День мертвых. Он не избавит вас от неизбежного, но наверняка примирит с ним. Мексиканцы, подобно своим предкам-индейцам, воспринимают смерть не как трагедию, а как переход к новой жизни. Поэтому в День мертвых они не просто вспоминают своих усопших друзей и родных, а прямо-таки празднуют от души.
Самые главные символы страшного праздника – черепа, разодетые скелеты и оранжевые бархатцы, которые притягивают души умерших. А вообще традиции празднования Дня мертвых различаются в разных регионах. В штате Оахака устраивают карнавалы: все наряжаются в мертвецов и объединяются в шествие, которое до ночи бродит по городу с оркестром. В долине Мехико люди любят украшать дома, где жили усопшие, и обустраивать их алтари (для этого весь год собираются вещи, которые покойник особенно любил при жизни).
Где-то ярко украшают кладбища, а вот в городе Помучь, который находится на полуострове Юкатан, мертвым перемывают косточки. То есть буквально: достают останки и чистят (или протирают – в зависимости от состояния). Это страшная традиция еще из доколумбовой эпохи, которую не удалось искоренить за столетия католичества, как и обычай стряпать сладкие черепа или бдеть на кладбище всю ночь. Мексиканцы по-прежнему верят, что в День мертвых души умерших приходят в гости к живым родственникам. Так что нужно их повеселить и показать им, что дома их помнят и даже ждут.
(Источник фото: vice.com).
Кровавая праздничная драка
Фестиваль Тинку, Боливия, Май
Праздничная драка – знакомая нам традиция, однако в боливийской горной деревне Акацио у ритуального побоища есть внятная цель. Чтобы уважить богиню земли Пахамаму и обеспечить хороший урожай, люди народности тинку нещадно избивают друг друга. Перед этим они несколько дней пьют алкоголь, потом приносят в жертву ламу и танцуют, а потом начинается жестокая бойня.
Дерутся все со всеми, независимо от возраста и пола, главное – пролить кровь. «Кровавый» праздник унаследован еще от инков, ему 600 лет, и официальные власти потеряли надежду его искоренить. Максимум, что они могут сделать, это контролировать торжество с помощью полиции – так хотя бы смертей стало меньше.
(Источник фото: ferocesmente.com).
Санты не будет
Ночь Крампуса, Альпы, 5 – 6 декабря
Это у нас новогодний волшебник Дед Мороз занимается благотворительностью в компании милой девушки. Сурового альпийского Санту сопровождает страшилище с рогами и скверным характером. Для его визита даже выделена специальная Ночь Крампуса.
С 5 на 6 декабря в Австрии, Германии или Венгрии мужчины надевают шкуры и маски и пускаются на поиски детей, которые весь год плохо себя вели. Их дело – постращать, но фольклорный Крампус – потомок фавнов и сатиров – утаскивал негодников в свой замок, чтобы съесть. Вот такой жуткий детский праздник. Нужно быть совсем отчаянным плохишом, чтобы с такой перспективой не слушаться родителей!
Однако у Крампуса, помимо функции антагониста Санта-Клауса, есть и другая цель. Специалисты по мифологии говорят, что Крампус — это возможность раз в году проявить свою темную сторону, выплеснуть животную энергию. В биографии Крампуса было всякое, официальные власти даже пытались предать его забвению. Но в последние годы он находится на новой волне популярности: в его честь устраивают вечеринки и парады в разных странах.
Поклонники Крампуса говорят, что новогодний праздник стал совсем приторным и коммерческим, так что уже хочется встречать его не с добрым дедушкой, а с косматым монстром.
(Источник фото: FreeTimeAsylum.com).
Выковыриваем глазки
Урс Аджмер, Индия. Октябрь
Этот жутковатый праздник проходит в Индии в честь суфийского святого Мойнуддина Чишти. Суфизм – исламское эзотерическое течение – проповедует изощренный аскетизм: он вообще не допускает благополучия. Суфист должен прожить жизнь в молитвах и покаянии, готовясь встретиться со Всевышним владыкой. Для этого надо очиститься от всего мирского и привыкнуть к лишениям и страданию.
В день праздника Урс Аджмер суфисты всего мира стекаются в город Аджмер, чтобы пройти шествием с окраины города до храма, где покоится их учитель. Его гробницу нужно омыть розовой водой и украсить шелками, поднести цветы и благовония. Но самое впечатляющее для туристов в этой процессии – ритуал вынимания глаз. Буквально: люди достают острые ножи и выковыривают ими свои глазные яблоки. Не насовсем, но достаточно, чтобы продемонстрировать глубину своей веры и шокировать неподготовленного зрителя.
Чтобы хоть как-то это «развидеть», после всего можно отправиться на масштабную мусульманскую ярмарку – купить там что-нибудь из религиозной атрибутики, четки или книги, серебро или ковер.
(Источник фото: champagne-ardenne-tourism.co.uk).
Шабаш с огнем и Большой Козел
Aquelarre, Испания. Август
В конце лета каталонский городок Сервера устраивает трехдневный карнавал нечисти. Участники наряжаются в потусторонних персонажей, выбирают себе королеву – самую эффектную мегеру, устраивают корриду с участием ведьм. Потом бегают по ночному городу с факелами и зазывают некоего Большого Козла, чтобы потом сообща его изгнать.
Днем к шабашу подключаются даже дети – они тоже наряжаются в нечисть и осваивают фокусы. На тематической ярмарке можно закупить колдовских атрибутов на год вперед. Смысл устрашающего праздника Aquelarre (переводится как «шабаш») – отвадить настоящее зло от своих домов.
(Источник фото: thailand-news.ru).
Лучше сам себя зарежу
Вегетарианский фестиваль, Таиланд. Сентябрь – октябрь
Как вы представляете себе вегетарианский фестиваль? Люди в костюмах овощей прославляют салат и угощают всех орехами? Вас ждет разочарование, и жестокое. Потому что Вегетарианский фестиваль в Таиланде – это фильм ужасов наяву.
Это страшное мероприятие устраивается в честь девяти богов, которые когда-то наслали на людей кару в виде болезни, и выйти из тяжелого положения тем помог только строгий пост и верность заповедям. С тех пор тайцы регулярно уверяют богов в своей преданности с помощью ужасающих ритуалов фестиваля.
Основные торжества проходят около храмов и включают в себя хождение по гвоздям и горящим углям и другие упражнения на смелость.
Но настоящие герои этого жуткого праздника — фанатичные ма-сонги, «воины богов», которые во время уличных шествий всячески умерщвляют собственную плоть. Они режут и протыкают себя чем придется, от обычных ножей до столярных инструментов. Считается, что самоистязания очищают дух — и собственный, и общинный, так что простые зрители подходят к воинам за благословением, а инвентарь, которым они пытаются себя угробить, потом хранится как реликвия.
Однако следовать таким радикальным путем необязательно — достаточно участвовать в жутких шествиях и на период фестиваля (девять дней) соблюдать строгую вегетарианскую диету. Отсюда и название праздника.
(Источник фото: cbsnews.com).
Терновые венцы, кресты и плетки
Великая пятница, Филиппины. Март – апрель
Страстная неделя перед Пасхой – вообще насыщенное время для христиан: они усиливают пост и еще больше молятся, размышляя над жертвой Иисуса Христа. Но особенно истово любовь к господу доказывают филиппинцы. В Страстную пятницу здесь устраивают ролевую игру «Восхождение на Голгофу». Люди надевают настоящие терновые венцы, тащат на плечах деревянные кресты для распятий. А потом верующих распинают.
В лайт-версии праздника участников просто привязывают к крестам, но находятся и желающие, чтобы их прибили гвоздями, как полагается. Да, и еще во время праздничного шествия люди всерьез избивают друг друга плетьми. Филиппинские церковные власти совсем не поддерживают эту жестокую традицию и пытаются ее запретить, но тщетно – людям нравится.
(Источник фото: avax.news).
Крюки под кожу
Тайпусам, Индия, Малайзия, Шри-Ланка. Январь – февраль
Праздник Тайпусам родом из индийского штата Тамил-Наду, где живут тамилы. Вместе с этим народом страшный обычай перекочевал в соседние государства, так что в Малайзии Тайпусам получился даже эффектнее, чем на родине. Главное событие праздника Тайпусам – торжественное шествие от храма до храма, посвященное богу Лорду Муругану.
Богу подносят дары – дело обычное, но какие это дары! Ценный груз называется кавади («ноша» в переводе с тамильского). Самый простенький кавади – кувшин с молоком, который несут на голове. Вариант посложнее – небольшой алтарь, который нужно нести на плече. Но высший пилотаж – это большой кавади. В постройке такой конструкции верующий ограничен только своей фантазией.
Кавади мастерится из дерева и/или металла, затейливо украшается цветами, плодами и перьями, а потом водружается на плечи. Для надежности алтарь крепится прямо к телу человека с помощью металлических крючьев. Самые громоздкие экземпляры везут на тележке, и она зацепляется таким же страшным способом – крюками под кожу. В такой жуткой «упряжке» человек должен пройти путь до конца, без помощи. Но никто и не жалуется: доказать божеству свою верность – это счастье, так что шокирующий праздник Тайпусам сопровождается бесконечными танцами и песнями.
(Источник фото: tourisme-langres.com).
Конкурс страшной красоты
Праздник ведьм, Франция. 28–29 октября
В современном французском городке Шалиндре мало что указывает на его роль в Средние века. А ведь в XVI веке это поселение было одним из центров охоты на ведьм. Много невинных женщин пострадало здесь – им и посвящен Праздник ведьм, который проходит в преддверии Дня Всех Святых.
Героини фестиваля – понятное дело, ведьмы, почти как настоящие: они состязаются в конкурсе жуткой красоты (выбирается лучший грим и костюм), устраивают шествие по городу с плясками и завываниями. На главной площади тем временем крутят фильмы ужасов, а на улицах появляются тематические выставки и ярмарки.
(Источник фото: as.com).
Умри – воскресни
День живых мертвецов, Испания. 29 июля
Еще одно название этого страшного праздника – Fiesta de Santa Marta Ribarteme, или «Фестиваль чуть не умерших». Он проходит в городке Лас-Невес и приурочен ко Дню Святой Марты – покровительницы воскресших. И участвуют в празднестве именно воскресшие люди: те, кто пережил клиническую смерть или чудом избежал гибели.
Чтобы отблагодарить Святую Марту за второй шанс, они проделывают путь от церкви до кладбища в гробах. Ложатся и изображают трупы. Их отпевают и практически хоронят, но потом все останавливается, и гробы несут обратно. Все сопровождается приветственными песнями в честь покровительницы.
Выглядит жутко, но по сути «Фестиваль чуть не умерших» напоминает о чуде, которое возможно даже на пороге смерти. Для тех, кто все-таки чересчур впечатлится увиденным, в городе проходят более традиционные для праздника мероприятия. Жители устраивают уличные представления, ярмарки и угощают местными вкусностями. Вечером – фейерверк.
Другие новости и статьи по темам
В ночь с 31 октября на 1 ноября едва ли не весь мир отмечает Хэллоуин. Праздник считается неотъемлемой частью западной культуры и обладает огромной популярностью по всему миру. Однако не все знают, что в нашей стране есть свой, русский Хэллоуин — Велесова ночь. В этом материале мы расскажем об истории и традициях праздника.
Содержание:
- Кто такой Велес?
- Велесова ночь: что это за праздник и когда его отмечают?
- Велесова ночь и Хэллоуин: в чём сходство и различие?
- Что нужно делать в Велесову ночь?
- Чего нельзя делать в Велесову ночь?
- Как провести Велесову ночь с детьми: идеи для современных родителей
- Какие ещё есть аналоги Хэллоуина в России? Самые мистические славянские праздники
- День Лешего, или Ерофеев день
- Макоша-Пятница
- Иван Купала
Кто такой Велес?
PhotoMost/Depositphotos.com
Из названия понятно, что в эту ночь чествуют Велеса — одного из главных богов славянской мифологии. Его считали богом Трёх Миров, богом мудрости, благосостояния и чародейства. Известен был Велес и как хранитель и защитник домашнего скота, а также в целом птиц и животных.
Занимался он и покровительством людей — но только тех, кто «был норовом на него похож». Наши предки верили: Велес опекает тех, кто твёрдо стоит на своём, обладает богатой фантазией и нестандартным мышлением, жаждет тайных знаний, предприимчив и сообразителен.
По преданию, бог Род выдумал и создал Велеса как уравновешивающую силу. Его задачей стало гармонизировать тёмную силу Чернобога и светлую силу Белобога. Для этого Велес много путешествовал по трём мирам: Яви — земному миру, Нави — подземному миру тёмных сил и смерти, и Прави — миру светлых богов и закона.
Велесова ночь: что это за праздник и когда его отмечают?
Источник изображения: Henryk Siemiradzki, en.wikipedia.org
Велесову ночь недаром называют «русским Хэллоуином». Оба праздника отмечаются в ночь с 31 октября на 1 ноября. Именно это время для славян имело особенное сакральное значение. Ноябрь почитался как врата в зиму, во тьму — это своего рода «умирание» природы. Считалось, что в последнюю ночь октября открываются двери между мирами.
Согласно легендам, в Велесову ночь Чернобог забирает у Белобога Коло (колесо) года — сакральный календарь. Так тёмная сила одерживает победу, на полгода погружая Явь в холод и тьму. Однако отчаиваться не стоит: спустя время уже Белобог победит чёрные силы, повернув Коло года к солнцу и свету.
Впрочем, назвать событие праздничным вряд ли можно. Велесова ночь имеет большое значение и полна торжественности, однако веселья как такового в ней нет. В эту ночь двери между тремя мирами открыты, и злые духи до самого утра могут беспрепятственно бродить по земной территории, а это, естественно, очень опасно.
Велесова ночь и Хэллоуин: в чём сходство и различие?
Источник изображения: arms-painting.narod.ru
Одно из главных сходств двух событий — дата празднества. Похожа и суть торжества — в обоих случаях речь идёт о контакте с иным миром и духами. Кроме того, и в Велесову ночь, и в Хэллоуин принято наряжаться в мистических существ и злых духов.
Однако Хэллоуин, который, по сути, является объединением христианского церковного и древнекельтского праздников, в большей мере посвящён почитанию святых и душ умерших. Тогда как Велесова ночь символизировала переход земного мира от власти света ко власти тьмы.
Что нужно делать в Велесову ночь?
Источник изображения: vtambove.ru
Поскольку праздник был прочно связан с верованиями славян, существовало большое количество рекомендаций о том, как стоит провести саму ночь и день перед ней.
Так, считалось, что в этот день хорошо будет подать любому просящему — тогда в дом придут богатство и сытость. В некоторых селениях мужчины с утра обязательно шли на рыбалку, а перед началом, встав на берегу реки, просили у высших сил хорошего улова и защиты, чтобы без голода и болезней пережить зиму. А по первой пойманной рыбе узнавали, согласились боги помогать или нет. Если первым выловили ерша — ответ отрицательный.
В ночь на 1 ноября грани между мирами истончались, поэтому в мир живых попасть могли не только злые сущности, но и духи умерших родственников. Славяне верили, что почившие члены семьи возвращаются в дом. Поэтому наши предки старались провести сутки дома, чтобы побыть вместе с усопшими.
На Руси полагали, что в Велесову ночь навестившие живых духи родственников могут научить, дать защиту и предупредить о чём-то важном. Однако услышать наставления можно только во сне, так что лечь спать нужно было как можно раньше. В идеале — до заката.
С предками связана и ещё одна традиция Велесовой ночи: им обязательно нужно преподнести угощение. Однако, в отличие от большинства других празднеств, души почивших не нужно пускать за общий стол. Лакомства для них оставляли на пороге, ведь это — ещё один мистический символ. Порог олицетворял границу, переход из одного мира в другой, из летнего времени тепла и солнца в зимнее время темноты и холода.
Правильным решением считалось и уважить домового — оставить для него угощение. Именно домовой следил за благополучием в жилище и вставал на его защиту в случае нужды. Потому и подносили лакомства: чтобы в сложный час, когда по земле разгуливают злые потусторонние существа, он пришёл на помощь и уберег всех членов семьи от беды.
При этом лучше всего из дома было не выходить вовсе. А если по какой-то причине придётся оказаться на улице, лучше надеть маску и обрядиться в костюм злого духа. Тогда потусторонние сущности решат, что вы один из них, и не станут нападать на вас или как-то вредить.
В некоторых регионах символом Велеса считали яблоко. Его в торжественную ночь клали под подушку, чтобы увидеть вещий сон и узнать будущее. Да и в целом период, когда проход между мирами открыт, хорош для различных магических ритуалов. В Сети можно найти немало заговоров и гаданий — на будущее или на имя суженого. Однако сами славяне к таким заигрываниям с магией относились с опаской. Сила в этот день легкодоступна каждому желающему, но не всякий умеет грамотно с ней обращаться. Очень просто, считали наши предки, по незнанию или неопытности навлечь на себя беду.
Чего нельзя делать в Велесову ночь?
Gordon Swanson/Shutterstock.com
Время, когда три мира практически сливаются воедино, полно рисков и опасностей, считали на Руси. А потому старались соблюдать запреты, ведь их нарушение могло повлечь за собой несчастья и даже смерти.
Прежде всего в ночное время настрого запрещалось покидать дом. Связано это было не только с редким визитом в жилище душ покойных предков, но и с разгулом нечистой силы на улице. Оказаться в Велесову ночь на улице, на взгляд славян, было крайне рискованно. Вместе с тем, злые существа не могли переступить порог человеческого дома без приглашения, и эта территория оставалась безопасной.
По той же причине не позволялось приглашать в гости или ненадолго пускать в дом незнакомцев вечером или ночью. В облике человека попроситься внутрь могла нечисть. Получив позволение на вход, она могла навредить собравшимся в помещении живым, вплоть до убийства.
Помнили наши предки и о возрастающей силе слова в день перед праздником и в саму ночь. Брошенное сгоряча крепкое словцо или в сердцах высказанное пожелание может стать полноценным проклятием. В связи с этим накануне Велесовой ночи люди старались особенно тщательно следить за своей речью и не допускать ссор и грубых слов. Важно было и избегать негативных высказываний в адрес покойных, ведь сейчас они находятся рядом, всё слышат и могут обидеться. А дух, затаивший обиду, не только перестанет защищать свой род, но и начнёт пакостить.
Особенно важно было вовремя лечь спать. Период от заката до восхода солнца был особенно пугающим: по легенде, именно в это время Чернобог и Белобог встречаются на границе миров и в течение ночи ведут диалог. Чтобы это никак не повлияло на смертного, ему необходимо спать, то есть как бы перейти из мира живых в мир потустороннего. Если же уснуть не удалось, необходимо хотя бы не смотреть в окно, чтобы ненароком не увидеть лишнего.
Не менее значимым было сохранение света в доме. Желательно, чтобы на окне в течение ночи горела хотя бы одна свеча. Возможно, исток традиции стоит искать в сути торжества — победе тьмы над светом.
Как провести Велесову ночь с детьми: идеи для современных родителей
Конечно, маловероятно, что сегодня родители, которые не чтят славянские религиозные взгляды и традиции повседневно, будут с исторической точностью следовать обрядам Велесовой ночи. Но вполне можно устроить уютный и приятный семейный вечер, вооружившись основными догмами торжества. Вот несколько идей для тематического досуга.
Устройте вечер памяти
Studio Romantic/Shutterstock.com
Вооружитесь старыми фотоальбомами и проведите вечер, рассматривая раритетные снимки. В идеале это должны быть не только кадры из первых месяцев жизни младших членов семьи. Оптимальный вариант — найти по-настоящему старые снимки, которые покажут малышам, например, молодые годы бабушки или свадьбу прабабушки. К фотографиям можно добавить старые видеопленки.
Совместить просмотр можно с рассказами о семейных легендах и байках, ваших детских воспоминаниях, фамильных традициях.
Организуйте тематический книжный клуб
Evgeny Atamanenko/Shutterstock.com
Посвятите вечер чтению. Возьмите сборник славянских сказок и вместе с детьми исследуйте его. Можно читать по ролям, устроить настоящий аудиоспектакль или импровизированное театральное представление — смотря на что вам хватит сил, времени и настроения.
Такой досуг даст вам возможность устроить обсуждение после окончания вечера. Поговорите со своими детьми об услышанных историях. Например, спросите, какая сказка им запомнилась больше всего и почему. Или узнайте, как они сами поступили бы на месте того или иного персонажа. Это позволит улучшить взаимосвязь между старшими и младшими членами семьи.
Пригласите родных на домашнее магическое представление
VCoscaron/Shutterstock.com
К этому варианту лучше всего подготовиться заранее. Например, можно изучить карточные трюки или простые фокусы. Затем обустроить зрительный зал: например, расставить стулья в ряд или разложить диванные подушки на полу. Дополнительно можно усилить атмосферу, скорректировав освещение и включив тематическую музыку. А затем можно начинать представление!
Интересная и полезная альтернатива фокусам — зрелищные химические и физические эксперименты для детей. Такие опыты легко повторить дома. При этом они заинтересуют даже взрослых. Идеи и список необходимого мы уже для вас подготовили. А в ходе шоу можно добавить обучающий элемент и объяснить, почему каждый из экспериментов дал тот или иной результат.
Какие ещё есть аналоги Хэллоуина в России? Самые мистические славянские праздники
Историки утверждают, что сам Хэллоуин пришёл в американскую, а затем и в мировую культуру от древних кельтов. Представители этой культуры отмечали Самайн (примерный перевод — «Закат лета»). Позднее, ориентировочно в V веке, на кельтские земли пришло христианство. Этнический Сайман было решено совместить с религиозным Днём всех святых. Именно отсюда и пошло современное название Хэллоуина: это своеобразная метаморфоза All Hallows Eve (англоязычное название Дня всех святых).
Читайте подробнее про историю и традиции Хэллоуина, а также об отношении к нему в России в статье Сласти или напасти: история мистического праздника Хэллоуин.
На Руси праздников, связанных со святыми и усопшими, куда больше. Велесову ночь чаще прочих называют «русским Хэллоуином» из-за совпадения дат — оба они празднуются в ночь с 31 октября на 1 ноября. Однако у славян было ещё несколько важных дней, имевших отношение к открытию дверей между мирами.
День Лешего, или Ерофеев день
Источник изображения: mifolog.com
Этот праздник отмечается 17 октября по современному календарю. Согласно поверьям, в это время лес становится проходом между нашим миром и миром потустороннего. Сквозь истончившуюся границу в Явь приходят злые сущности. Правда, на этот раз по деревням и селам они не ходят. Вместо этого нечисть устраивает шабаш в чаще. Поэтому «на Ерофея» настрого запрещалось ходить в лес — можно и не вернуться. Или того хуже: ваша душа останется с нечистыми и покинет земной мир, а тело вернётся домой со злым духом внутри.
Женщинам не советовали ходить поодиночке и разговаривать с незнакомцами — чтобы случайно не встретиться с тёмными сущностями. Кроме того, в день Лешего старались не играть свадеб: считалось, что такой брак не будет ни счастливым, ни долговечным.
Макоша-Пятница
Источник изображения: bitoflife.ru
Макошь — славянская богиня брака и рождения, покровительствующая женщинам. Днём почитания Макоши считалась пятница — в это время девушкам было запрещено рукодельничать, купать детей и купаться самим.
А празднество в честь богини устраивают 25 октября по современному исчислению, и в нём тоже есть место связи с иными мирами. Так, наши предки водили двойной хоровод. Внутренний круг водили посолонь (по часовой стрелке) — как символ жизни. А внешний круг шёл противосолонь, то есть против часовой стрелки — как символ смерти.
Иван Купала
Источник изображения: lospet.ru
Один из наиболее известных и наиболее значимых славянских праздников. По современному календарю он отмечается 7 июля — в день, когда солнце «поворачивает на зиму» и день постепенно убывает, а ночь — прибывает.
Важными ритуалами торжества были очищение водой и огнём. Пламенем проверялась и прочность любовной связи — паре полагалось взяться за руки и прыгнуть через костёр. Если следом за влюблёнными вздымался сноп искр, а сами они не отпускали рук друг друга — быть их союзу прочным и долговечным.
На Руси верили, что всю праздничную ночь по земле гуляют духи, но на Купалу ни в коем случае нельзя прятаться от них в домах. Напротив, нужно не спать до самого утра и устраивать яркие и шумные гуляния.
Хэллоуин, Велесова ночь и иные языческие праздники — это наследие древней культуры. Так мы сохраняем память о традициях и верованиях наших предков или предков жителей других стран. Очень важно знать о предыстории и смысле каждого из торжеств. Но какой вариант вы бы ни выбрали для себя сегодня, главное — провести вечер с удовольствием в кругу любимых людей!
Источник фото обложки: u.9111s.ru
Получите чек-лист подготовки к школе на свою почту
Письмо отправлено!
Проверьте электронный ящик
«ПОДМЕННЫЕ» ХРИСТИАНСКИЕ ПРАЗДНИКИ, УЧРЕЖДЕННЫЕ ЦЕРКОВЬЮ В ЗАМЕНУ ЗАПРЕЩЕННЫХ ВЕЛИКИХ ЯЗЫЧЕСКИХ СОЛНЕЧНЫХ ПРАЗДНИКОВ
1) Нынешняя Масленица (сырная седмица) — это праздник Русской православной Церкви, заменивший великое славянское Солнечное празднование и не имеющий никаких языческих корней.
Церковники долго и жестоко, временами кроваво, но безуспешно боролись со славянским праздником Комоедицы. Когда славянское празднование победить так и не удалось, церковники применили известный иезуитский прием — если не можешь победить врага, объединись с ним и разрушь его изнутри.
7-дневная Масленица (сырная седмица, последняя неделя подготовки к Великому посту) введена церковниками в XVI веке взамен древней Комоедицы, 2-недельного празднования Дня весеннего равноденствия и начала славянского Нового года.
Т.к. прежняя языческая Комоедица попадала на Великий пост, когда праздники и веселья Церковью строго запрещены, церковники «сдвинули» свой праздник Масленицы во времени от Дня весеннего равноденствия почти на месяц ближе к началу года, отведя ему неделю перед Великим постом, т.е. совершили фальшивую подмену того, что даровано самим Небом. Кроме временно́го «сдвига», прежнее народное празднование сократили с двух недель до одной.
Это был не «перенос» славянского весеннего праздника Комоедицы (Комоедицу перенести невозможно, т.к. она связана с ежегодным астрономическим событием, над датой которого попы не властны), а учреждение для народа нового церковного праздника взамен прежнего языческого, чтобы уничтожить и стереть былые традиции из памяти народа. И это им вполне удалось — ныне мало кто из нас помнит Комоедицу, веселый весенний праздник своих славянских предков. Иезуитские приемы всегда работают хорошо и эффективно.
2) Второй «подменный» праздник — православный день Ивана Купалы, заменивший запрещенный церковниками славянский День Купайлы (день вступления в права могучего летнего солнца-Купайлы), языческое празднование Дня летнего солнцестояния.
Обрядовая часть христианского праздника Ивана Купалы (Иоанна Крестителя, который крестил Христа купанием в реке Иордан) приурочена ко дню рождения Иоанна Крестителя — 24-го июня.
Так как Русская Православная Церковь живёт по старому стилю, дата рождения Иоанна Крестителя (24 июня по ст. стилю) у нее приходится на 7 июля по новому стилю.
Нынешние поклонники былого язычества заявляют, что христианский день Ивана Купалы — это славянский языческий праздник, при этом не задумываясь, откуда у славянского бога летнего солнца Купайлы могло взяться древнееврейское имя Иван (Иоанн).
3) Третий — однодневное празднование Рождества Пресвятой Богородицы, заменившее прежний 2-недельный славянский Вересень, языческое празднование вступления в права стареющего мудрого осеннего солнца-старика Световита в День осеннего равноденствия, древний праздник собранного урожая.
Рождество Пресвятой Богородицы празднуется 21 сентября по новому стилю (8 сентября по ст. стилю).
4) Четвертый — Рождество Христово, в 273 году н. э. заменившее языческое празднование Рождества солнца-младенца Коляды утром после Ночи зимнего солнцестояния (самой долгой ночи в году).
В мире Рождество Христово празднуется 25 декабря. Живущие по старому юлианскому календарю русские православные празднуют этот праздник тоже 25 декабря по ст. стилю, т.е. 7 января по новому стилю.
Почему это происходило?
В те времена, когда вводилась новая вера – христианство, на всех славянских землях продолжали использовать два календаря.
На Руси параллельно существовали 2 календарные системы — старая и новая.
Но церковные и светские власти не устраивало то, что народ праздники отмечал по обоим календарям. Но больше всего не устраивала путаница, которую создавали летописцы, ведь русские летописцы использовали даты старого, славянского календаря, а приглашенные греки-летописцы использовали даты из нового календаря, где Новолетие отсчитывалось от первого весеннего полнолуния.
Например, дата 1 марта 1005 г. н.э. по Славянскому календарю выпадала на Лето 6513 от С.М.З.Х, а по христианскому на Лето 6512 от С.М. Таким образом, разница между Славянским календарём и календарём от Рождества Христова составляла 5508 лет, а у христианского календаря – 5507 лет.
Чтобы как-то упорядочить несогласованность нового календаря, в Лето 6856 (1348 г. н.э.) по указу царя Ивана III, Новолетие в новом календаре было зафиксировано на 1 марта, а число года взяли от старого Славянского календаря.
Началась подгонка нового календаря под повседневную жизнь, одни праздники запрещали, другие, которые праздновали несмотря на запреты, христианская церковь стала адаптировать под себя. В частности:
– День Бога Велеса был заменён Днём Власия;
– День Масленицы-Марёны был объявлен просто Масленицей;
– День Бога Купалы стал днём Иоанна Крестителя, или как его называли на русский манер – Иваном Купалой, т.е. Иваном, который в реке всех купал;
– День Триглава (Сварога-Перуна-Свентовита), превратился в Троицу;
– Вышний День Бога Перуна заменили Днём Ильи-Пророка… и т.д.
Но больше всего церковные и светские власти не устраивало, что народ пользуется двумя календарями, отмечает два Новолетия — христианское Новолетие 1 марта и Славянское Новолетие в День Осеннего Равноденствия.
Никакие запреты Славянского календаря не помогали. А принятие жестких мер вплоть до казней, дало обратный эффект — во многих городах и сёлах началась смута и поднялись восстания, везде шло поголовное уничтожение христианских священников и их помощников. Дело дошло до того, что были уничтожены многие тысячи “божих людей”, и тогда пришлось царю Ивану III “идти в народ”, ибо только так власти смогли успокоить восставший народ.
Чтобы впредь не возникало смуты и разора, на русской земле было официально узаконено Двоеверие и два календаря. Церковный календарь стал считаться официальным, т.е. государственным, а старый календарь – народным.
Следующее изменение официального календаря произошло через 1 Круг Лет (144 года). При приближении Лета 7000 году от Сотворения Мира (1492 г. н.э.) среди христиан русских земель росли апокалиптические настроения. Все ждали конца света и даже не составляли пасхалию на последующие годы. Но когда все ожидаемые сроки конца света прошли, Московский церковный собор в сентябре Лета 7000 (1492) утвердил новую пасхалию и принял решение о переносе начала года с 1 марта на 1 сентября. Это постановление действует в Христианской Церкви до сих пор.
В Лето 7090 (1582 г.) католической церковью по указанию папы римского Григория XIII был введен новый календарь, который получил его имя. В новом календаре датировка шла уже не от Сотворения Мира, а от Рождества Христова.
В древности в этот день был праздник — день осеменения земли.
Белая глазурь на куличе — это сперма, цветная обсыпка — сперматозоиды. Наши неоязычники трактуют этот кулич как фаллос бога Еб**на. Изначально, до христианства это был праздник первых всходов. Ранней весной перед посевом устанавливался строгий пост, ибо зерно надо было сберечь для посева. Кто нарушал пост — то есть поедал зерна будущего урожая — осуждался. Затем зерно хоронили — собственно посев. Затем оно умирало в земле. Это был самый трагический период — все ждали — возродится ли оно — даст ли всходы? Когда появлялись первые ростки — это и было воскресение зерна, возвращение к кругообороту вечной жизни. Осирис воскрес. Раз новый урожай будет, значит не будет голода, значит можно поедать запасы и веселиться. В том числе и зачинать детей.
В этом изначальный смысл этого праздника.
Источник
В Страстную седмицу Русь поминает великие дни страданий Спасителя, и неслучайно сердобольный народ прозвал их «Страшными днями». Христолюбивый крестьянин сопереживал Спасителю всем своим простым и доверчивым сердцем и в эту пору старался быть к Нему как можно ближе, а потому сельские Богослужения на Страстной были особенно многолюдными. О Страстной неделе в славянской традиции – в нашем материале.
На каждый «страшной» день сего скорбного времени добрый поселянин имел свой уклад и обычай, заповеданный от дедов да прадедов. Но что бы не пришлось делать, он старался хранить себя в благочестии – сугубо постился, избегал увеселений, а ум держал в молитве, сочувствуя Спасителю в Его тяжких страданиях.
Чистые дни
Страшной понедельник
Великий пост – баня душевная, а со Страстного Понедельника вдобавок к этому вся Русь крещёная начинала мыть да белить свои избы, чистить скотину, прибирать на дворах и в хозяйствах. Сряжался –готовился крестьянский люд к Светлой Христовой Пасхе, чтобы предстать перед воскресшим Господом с чистой душой, белым телом да в прибранной горнице. А потому работы в Страстную было – непочатый край:
«С великого понедельника до Великого Дня целая неделя, по горло бабам дела!»,
«Страшной Понедельник на двор идет — всю дорогу вербой метёт!»
В этом году Страстная седмица началась со дня памяти
преподобномученика Вадима, который на Руси слыл Вадимом Ключником. В эту пору
крестьяне чистили родники, ключи и источники, «отмыкая подземной водице пути
вешние».
Великий вторник
В ночь на Великий Вторник по старому обиходу хозяйки готовили «сочёное молоко». Главное – успеть было состряпать его до рассвета. Спозаранок крестьянки сметали по закромам конопляное и льняное семя, усердно мешали и толкли его в ступах, а потом заливали водою. На ранней зорьке шли в хлев поить этим пойлом-снадобьем свою домашнюю животину. Если скотина пьёт сочёное молоко и прихлёбывает, значит худа не будет ни с ней, ни с приплодом, а коли морду воротит, то прока от неё не жди – хворать будет да падать. Причём сочёное молоко хозяйки хранили от мужеского глаза:
«Это бабье дело, а коли попадешься с ним на глаза мужику — никакого толку не будет от леченья!»
На Великий Вторник пришёлся нынче день мученика Терентия и других мучеников, пострадавших за веру Христову. Поутру в эти самые терентьевские сутки крестьянский люд следил за утренней зорькой — если солнце взойдет красное да в туманной дымке — быть хлеборобному году, а
«если выкатится из-за горы, что на ладони — придется перепахивать озимое поле да засевать яровиной».
Страшная среда
В Страшную Среду крестьяне после Богослужения собирали по оврагам и тёмным местам последний снег, сдабривали его прошлогодней «четверговою» солью, и обмывали талою водицей свою скотину на дворе.
В этом году Великая Среда попала на день священномученика Антипы Пергамского, которого почитали в народе Водогоном и Водополом. А всё потому, что в сию пору в средней России ждали вскрытия рек и большого половодья. Если запоздает водополье на Антипу — не жди доброго урожая:
«Антип без воды — закрома без зерна!», «Антипы — водополы, подставляй полы: жита сыпать некуда будет!», «По Антиповой воде о хлебушке гадай!»
А дожди или заморозки в этот день сулили грибное лето.
Великий Четверток
В Великий Четверг первой заботой каждого доброго поселянина было причастие Святых Христовых Таин по завету Самого Спасителя и примеру Его святых апостолов, совершивших в этот день Тайную вечерю. С утра сего дня сёла и деревни на Руси пустели и замирали – честной народ со всех окружных волостей стекался в соборы и церкви, которые заполнялись до отказа. Принятие Святых Таин для каждого верного христианина становилось благодатным утешением в эти страшные дни…
После четвергового Всенощного бдения крестьяне несли в избы
горящие свечи «от двенадцати Евангелий», которыми по обыкновению с молитвою выжигали
кресты на дверях, косяках и потолках. Хранили такую «страстную свечу» перед
образами в красном углу, и зажигали во время сугубых молитв при рождении детей,
при напастях хвори и в лютую грозу. С этого дня уже не принято мести избы вплоть
до Светлой Пасхи.
Иные хозяйки в Великий Четверток успевали между Богослужениями затевать старинный обычай – пережигали соль в печи, которая потом почиталась, как особая «четверговая» – целебная. Хранили её весь год в божнице, за иконами. В этот святой день принято впервые остригать волосы годовалым детям, ибо считалось, что «до году — грех!». Красны девицы также ровняли кончики своих кос, чтоб длиннее росли да гуще.
Наблюдательные старцы поговаривали, что если на Великий Четверток зябко, то и поздняя весна будет неласковой. А уж коли в сей день дождь зарядит, то май будет мокрым.
«Какова погода в Страшной Четверг, таково и Вознесенье!»
В нынешнем году в сей день свершается память преподобного Василия Парийского. Как гласит простонародная мудрость:
«Антип воду льет на поймы, Василий земле пару поддает!»
А потому звали святого Василия «Парильщиком»:
«На Василья Парейского весна землю парит!»,
«Запарил землю Василий — выверни оглобли, закинь сани на поветь!»,
«На Василья и земля запарится, как старуха в бане!»
Матёрые охотники примечали, что в этот день вылезает из своей зимней берлоги медведь.
В тишине и с надеждой
Великий Пяток
День суда, казни и крестной смерти Спасителя, время, когда вся крещённая Русь замирала у подножия Святого Распятия. В миг Его последнего вздоха на Кресте – в третьем часу дня – совершается Вечерня, в течение которой весь честной люд христианский воспоминает снятие с креста тела Христова и Его погребение. Русский народ в благоговении падал пред Плащаницей с изображением Господа во гробе, и все мирские заботы в этот день уходили прочь…
Великая суббота
Этот день крестьянский мир проживал также в особой тишине, поминая, как душа Господня сошла во ад и возвестила грешникам победу над смертью.
Хозяйки успевают к сей поре приготовить пасхальные яства, которые освещаются в храме при большом стечении народа. Стряпухи во время готовки угощений ни пьют, ни едят вплоть до Воскресного дня. Считалось, что кулич будет худой, если хозяйка его готовит одна – без пригляда. И вся эта негромкая домашняя суета освящается ожиданием великой вселенской радости, которая совсем уже скоро наводнит Русь при первом долгожданном возгласе: «Христос воскресе!»
Денис Халфин
Журналист, культуролог, автор исторического блога.