Сурхури — это старинный чувашский праздник зимнего цикла, отмечаемый в период зимнего солнцестояния, когда день начинает прибывать.
Содержание
- 1 Общая информация
- 2 Этимология названия праздника
- 3 Празднование
- 4 См. также
- 5 Литература
- 6 Примечания
- 7 Ссылки
Общая информация
Сурхури обычно празднуется в течение одной недели. После принятия христианства, этот национальный праздник нового года совпал с христианским рождеством (раштав) и продолжается до крещения (чуваш. кăшарни, шуçи)). Во время празднования сурхури проводятся обряды, призванные обеспечить хозяйственные успехи и личное благополучие людей, хороший урожай и приплод скота в новом году.
Этимология названия праздника
|
|
Нейтральность этого раздела статьи поставлена под сомнение.
На странице обсуждения должны быть подробности. |
.
Название появилось в древности, в булгарский период. У Булгар как и у многих народов год делился на два периода, на холодный, влажный и зимний сур (отсюда слова суран, сурать, сурчак) и на теплый, сухой и летний хур (хурща тимер — нагретое железо, ытла хур вахат — очень жаркое время). Встреча зимы и лета в день зимнего солнцестояния (еще раньше в день весеннего равноденствия) и называлось сурхури, сур-хури. С Сурхури начинался годовой цикл у древних булгар-чувашей. Раньше, когда сурхури праздновали в день весеннего равноденствия, фактически праздновали два нынешних праздника, встреча нового года и проводы зимы, отсюда и название Сур-хури, уход долгой зимы и встреча теплого летнего цикла и нового года.
В сутках день ночь сменяет, в году зима и лето меняются («Талăкра кунпа каç улшăнаççĕ, çулталăкра сур вăхăтпа хур вăхăт улшăнаççĕ»).
Зима с летом меняются, год проходит. Год за годом век проходит («Сур вăхăт та хур вăхăт, çул иртет. Çул хыççăн çул, ĕмĕр иртет»).— Древнебулгарские (древнечувашские) поговорки.
Некоторые начали называть этот праздник по созвучию овечьей ногой, другие переводят как плевать на черное, овечья душа и т.д. Впрочем внимательный знаток языка сразу определит что сурхури и сурах ури (овечья нога) не одно и тоже.
Чувашский (булгарский) язык, единственный язык булгарской группы является языком древнейшей формации, и очень важно при определении старинных названий праздников проводить детальное исследования через связь с булгарами. Иначе можно дойти до абсурда, как иногда доходят до овечьей ноги.
Празднование
В первый день сурхури детвора собирается группами и обходит в деревне каждый двор. При этом они распевают песни о наступлении нового года, поздравляют односельчан с праздником, приглашают других ребят присоединиться к их компании.
Хозяева домов встречают ребят у распахнутых ворот, приглашают в дом и угощают специально для праздника испечёнными пирожками, колобками (йавача), сладостями, орехами и непременно — жареным горохом. Ребята под музыку поют песни-заклинания с пожеланиями хозяевам благополучия, доброго урожая, обильного приплода скота. При этом детвора осыпает щедрых хозяев, а также молодняк домашнего скота жареным горохом, приговаривая:
- Да будут три вида вашего скота
- Многочисленными, как горошины в стручке,
- Тучными, как мочёные горошины,
- Крепкими, как жареные горошины.
- Один конец стада да будет у водопоя,
- Другой конец да будет в хлеву!
Если хозяева не очень щедрые, то ребята поют сатирические куплеты, просят угощения, денег, иначе сулят всяческие напасти. Все это сопровождается определённым ритуалом, и никто не обижается. И ребята, и хозяева все вместе поют специальные песни, пляшут под музыку, затем детвора уходит в соседний двор.
На другой день этого праздника подворный обход деревни совершают парни постарше. Они собирают для обрядового девичьего пира (хёр сари) муку, масло, крупу, солод и хмель. В каждом доме молодёжь одаривают, кто, чем может. Молодые девушки, вышедшие замуж в прошедшем году, дарят вышитые полотенца, тканые узорные пояса, которые предназначались для лучших музыкантов, играющих на девичьем пиру.
Раньше после обхода всех дворов собранные продукты относили в специально отведённый для хёр сари дом. Там из собранных продуктов девушки варили обрядовое пиво, пекли пироги и другую снедь. Вечером назначенного дня в этом доме собиралась молодёжь всей деревни и устраивала большие посиделки. Девушки приглашали на хёр сари своих подруг из соседних деревень. Во время приготовлений к празднику парни присматривались к девушкам и примечали, кто как умеет вести домашнее хозяйство, выбирали невест.
Большое место в празднике сурхури занимали увеселения, песни, танцы, игры и новогодние гадания. Вечером на «девичий пир» приходили и взрослые. Они присматривали за поседением молодёжи, помогали им, выбирали для своих сыновей невест. Девушки в первую очередь угощали пивом пожилых. Те, получив ковшик пива, поздравляли всех молодых с новым годом, желали счастья и благополучия в наступившем году.
Вскоре взрослые уходили, и веселье возобновлялось с новой силой. Во время сурхури от рождества до крещения по вечерам ходили ряженые (светке), которые непременно появлялись на девичьем пиру. Они разыгрывали всевозможные юмористические сценки. Даже сейчас в некоторых чувашских деревнях во время сурхури ходят ряженые.
В праздник сурхури молодые девушки и парни стремятся предугадать своё будущее, узнать, какие изменения ожидают их в новом году. Способов гадания было великое множество. Молодёжь обычно загадывала о суженом, взрослых же интересовали виды на урожай. Ближе к полуночи ходили на гумно, к стогам. Вставали спиной к стогу и, изгибаясь назад, зубами вытаскивали из снопов несколько стеблей с колосьями. Бережно при¬носили эти колосья домой. Дома шелушили и считали зерна, приговаривая: «Амбар… Сусек… Мешок… Пусто». Если последнее зёрнышко приходилось к слову «амбар», радовались, считая, что год будет урожайным; «сусек» предвещал средний урожай, «мешок» — плохой. Ну а если последнее зёрнышко вышло под слово «пусто», считалось, что год будет неурожайным, голодным.
В новогоднюю ночь спать не полагалось. Поэтому молодёжь веселилась до утра. Под утро веселье выплёскивалось на улицы. Тут также звучали песни, продолжались гадания. Раскинутыми руками захватывали как можно больше досок забора и считали — чёт или нечет. Чёт указывал на женитьбу. Кто-то чужим голосом спрашивал под окном имя будущего мужа или жены. Кто-то оставлял на снегу своё изображение. Если к утру этот след на снегу будет чистым — то весь будущий год будет счастливым. И так продолжалось до самого утра.
А наутро уже кто-то выводил из ворот пару коней, запряжённых в сани-розвальни, и начинались новогодние катания — обязательная часть праздника сурхури. Утром парни развозили своих новых подруг из соседних деревень. А днем уже каталась вся деревня.
См. также
- Обходные обряды
Литература
- Скворцов М. И., «Культура чувашского края», Чебоксары, 1995, ISBN 5-7670-0697-0.
Примечания
Ссылки
- Сурхури на Чувашском культурном портале
- ТРАДИЦИИ , ОБРЯДЫ , ПРАЗДНИКИ
- НОВОГОДНИЙ ПРАЗДНИК СУРХУРИ
- Сценарии праздников -Сурхури
- Хыпарсем: Сурхури
- Сурхури — YouTube
- Сурхури, сурхури…
- Тюменские чуваши отпразднуют сурхури
- Сурхури юррисем — Чăваш юррисем, юмахěсем, халапěсем
- Новогодний праздник сурхури
- Сурхури–праздник надежды на будущее
- Весело отметили «Сурхури» | Советская Чувашия
- Сурхури сăрипе сăйланма пухăнчĕç
- Самара встретила чувашский новогодний праздник «Сурхури»
- Самара встретила чувашский новогодний праздник «Сурхури»
- Фольклорный праздник «Сурхури» в Чубаевском сельском доме культуры
Весело проводит Сурхури молодежь. Еще не очень давно она собиралась группами, ходила по родным, поздравляла с праздником, пела, плясала. Вместе с нею ходили и дети, смотрели, как молодежь веселится. По вечерам устраивали специальные посиделки хĕрсăри. Собирали муку, крупу, солод, хмель, кто что может. Арендовали у какой-нибудь одинокой старушки дом. Здесь девушки варили пиво, пекли пироги. А вечером в этом доме собиралась молодежь. Как и полагается на посиделках, сначала девушки занимались рукоделием, затем приходили парни, и начиналось веселье: пели, плясали, устраивали различные игры, гадания. Так проходила неделя (7-13 января).
Особенно пророческими считались гадания в новогоднюю ночь (по старому стилю с 13 на 14 января). Именно в этот вечер во многих селениях устраивались хĕрсăри. Всех участников посиделок волновало, как же устроится их жизнь в наступающем году. Способов предугадать судьбу было много, некоторые сохранились и бытуют до сих пор.
Наиболее распространенным было сорăх тытни (ловля овец). Ближе к полуночи участники посиделок идут в овчарню, ловят овец за задние ноги и перевязывают ленточками. Утром смотрят, кто какую овцу поймал: овца белой масти означает, что будущий супруг (супруга) будет светлым (блондином), черной масти — темным, серой — старым. Если овца оказывается кривой на один глаз, значит, и супруга окажется кривой или инвалидом.
Еще дно интересное гадание существует в Сурхури. На пол в избе раскладывают много разных предметов, в одну тарелку наливают воду, открывают лаз в подпол. Затем идут в сарай, ловят кур, заносят их в избу, пускают на пол и следят, как они себя ведут. Если курица спокойно расхаживает по избе, не боится, значит и будущий супруг хозяйки курицы окажется спокойным, рассудительным. Если птица мечется по избе, пытается взлететь — суженый будет взбалмошным. А если, не дай бог, курица прыгнет в подпол — супруг умрет скоро после замужества. По тому, к чему курица подойдет первой и что клюнет, судят также о том, каким будет будущий супруг: деньги, хлеб, зерно указывают на богатого мужа, уголь, зола — бедного, зеркало — щеголя, ножницы — портного, бумага — чиновника, топор, молоток — плотника и т.д. Если курица выпьет воду — и супруг будет пьющим. Птица перешагнет через веник — девушка выйдет замуж далеко, за лес.
Замечают и то, какую курицу поймали: однолетка означает, что супруг будет молодым, а пойманный петух говорит о том, что девушка выйдет замуж за военного.
Привязывают двух куриц к друг другу за хвосты и наблюдают, кто кого перетянет, потянет за собой. Считается, что хозяйка более сильной курицы в наступающем году выйдет замуж.
Также распространено гадания при помощи валенок или сапог. Их было принято перекидывать через забор. В какую сторону указывает носок обуви — с той стороны будет жених (невеста).
В старину кидали лапоть и смотрели, как он упадет: вниз подошвой — жить будет, перевернется — умрет.
С целью узнать с какой стороны будет невеста (жених) проводили такое гадание: поднимают бастрык (пуслăх), ставят и отпускают. В какую сторону упадет — с той стороны будет невеста (жених).
Парни на голову надевают ведро и выходят в заранее открытые ворота. Выйдешь, не задевая — в наступающем году женишься, заденешь — еще будешь долго ходить холостым.
Очень интересные гадания бытовали в некоторых чувашских поселениях. Молодежь выходит на улицу, подходят к забору, обхватывают доски руками. Затем считают доски в обхвате (вариант: считают доски между столбами), приговаривая: «михĕ (мешок), шăналăк (полог для прикрытия зерна), голяк» (вариант: без этого слова). Если забор в обхвате закончится на доске «шăналăк» — супруг будет богатым, «михĕ» — средним, «голяк» — бедным.
Ходят на гумно, ртом из копны достают солому, заносят в избу. В избе смотрят, есть ли в колосках зерна. Если есть, значит супруг будет богатым, если нет — бедным.
Парни из амбара заносят горсть зерна и раскладывают попарно. Если заканчивается парными зернами означают женитьбу в наступающем году.
В полночь горсть ячменя, овса сеют в горшок и сразу ложатся спать. Говорят, что во сне суженый (суженая) придет звать на жатву.
Перед сном берут в рот три крупинки соли, надеясь, что во сне суженая (суженый) напоит водой.
Одним из распространенных было гадание на кольцах («Сере яни»): до захода солнца девушка, являющаяся единственной дочерью в семье (например, остальные все сыновья), набирала в ведро воду из колодца. Подружки девушки отдавали ей свои кольца, та в свою очередь опускала их в ведро с водой и накрывала полотенцем, тем самым, не давая злым духам проникнуть в ведро, и начинала водить рукой кольца внутри ведра по часовой стрелке. Тем временем, подружки девушки становились у нее за спиной и распевали определенную песню (о дальней поездке, о замужестве и т.д.). Песня заканчивалась, девушка доставала кольцо из ведра и спрашивала: «Чье кольцо?» Откликнувшаяся девица забирала кольцо, а песня, звучавшая в момент данного действия, предрекала будущее владелицы украшения. По окончанию гадания, когда все кольца были вытащены из ведра, участники обряда выходили на улицу и выливали воду в снег. Из мокрого снега все желающие лепили снежки и кидали их «на сон», т.е. кидали по направлению к тому дому, где жил человек, которому кидающий хотел присниться. После этого молодежь заходила в дом и продолжала веселье до самого утра.
Так в разных играх, гаданиях встречают Новый год, и наступает святочная неделя — святки — çоĕткĕ (çветке) çўрени. На этой неделе, с 14 до 19 января, по деревне, по домам ходят ряженые (çветке). Роль çоĕткĕ первоначально сводилась к изгнанию злых духов из деревни. Поэтому ряженые ходили с кнутом и имитировали битье. И сейчас так считают, верят, что звон церковного колокола в Крещение изгоняет зло с земли, воды, а из домов его могут изгнать только ряженые.
Рядятся кто во что может. Чаще всего в вывороченную шубу, изображают цыган, медведей и т.д. Группа ходит по деревне с песнями и плясками, днем — по улице, вечером — по домам. На лица надевают маски, чтобы никто не узнал. У каждой группы есть гармонист и свой вожак, который носит с собой большой посох для защиты от любопытных. Многие встречают çоĕткĕ радушно, угощают, а другие и на порог не пускают, полагая, что вместе с ними ходят злые духи. Поэтому уверены, что накануне Крещения тот, кто рядился, обязательно должен искупаться в проруби, чтобы очиститься. Верующие рисуют на окнах и дверях крестики, защищая свой дом от зла. В некоторых деревнях для очищения считают недостаточным купание в проруби. И полагают, что участники çоеткĕ, чтобы полностью очиститься от скверны, нанесенной нечистой силой при ее изгнании, до Троицы должны увидеть семь жеребят и двенадцать раз искупаться в пруду.
После Крещения ряженые уже не появляются на улице, новогодний цикл праздников заканчивается.
Житель села Наратлы Бугульминского района Свежинкина Елена Прокофьевна (1948 г.р.) поведала об особенностях старинного чувашского праздника заведующей Наратлинским сельским домом культуры МБУ «Централизованная районная клубная система» Бугульминского муниципального района Республики Татарстан Егоровой Елене Аркадьевне.
Елена Аркадьевна воссоздала традицию проведения народного чувашского праздника «Сурхури» в селе Наратлы Бугульминского района.
Праздник «Сурхури» с 2011 года ежегодно проводится в селе Наратлы творческим коллективом Наратлинского сельского дома культуры МБУ «Централизованная районная клубная система» Бугульминского муниципального района Республики Татарстан при участии Народного вокального ансамбля «Шусам».
Знаете ли вы, как в Чувашии встречают Новый год? Этот праздник связан с традициями, не совсем привычными для нас, поскольку основа их заложена в празднике Сурхури. Несмотря на то, что торжество совпадает с христианским Рождеством, оно более напоминает прощание со старым годом и подготовку к новому этапу в жизни.
Впрочем, об оливье, просмотре телевизора и хороводах вокруг ёлки речь не идёт. Однако праздник Сурхури не менее яркий и интересный, чем традиционный вариант новогоднего празднования. Самобытные традиции праздника появились ещё в далёком прошлом, но и сегодня чуваши соблюдают их. Сурхури отмечали много веков назад, его празднуют теперь и, несомненно, будут праздновать в будущем. А что известно об удивительном чувашском празднике? И как он появился в этом крае?
Праздник между светом и тьмой
Сурхури – праздник старинный, с богатой историей. В прежние века его отмечали в день зимнего солнцестояния. Считалось, что в этот день происходит обновление. Как и многие народы, чуваши подметили, что с указанного дня ночь постепенно начинает отдавать свою власть свету – пусть и медленно, но темнота отступает перед силой разгорающегося солнца.
С появлением Сурхури было связано немало преданий, большинство из которых повествуют о противостоянии светлых и тёмных сил. Даже в наши дни многие народы отмечают день зимнего солнцестояния, считая его символом победы дня над ночью.
Со временем Сурхури стали отмечать в праздник Рождества Христова, при этом празднование не ограничивалось одним днём. Сегодня чуваши превратили старинное торжество в настоящий фестиваль, который продолжается до Крещения. Считается, что в этот праздник человек способен получить желаемое, поскольку добрые боги (или же Бог – тут уж зависит от верований) слышат их мольбы. В Сурхури люди просили об исполнении желаний, урожае, приплоде скота, достижении успехов и счастливой жизни, словом, обо всём, что было важно и требовалось человеку.
Начало Сурхури
Как правило, в первый день Сурхури ребятня и молодёжь отправляются по дворам, развлекая соседей песнями и небольшими театрализованными постановками (кстати, в них могут присутствовать как религиозные христианские, так и языческие мотивы). На что это похоже? Разумеется, на те самые рождественские гуляния, которые так ярко изображены в книгах и фильмах (например, в тех же гоголевских «Вечерах на хуторе близ Диканьки», хотя и речь идёт о Малороссии). И действительно, некоторые обычаи Сурхури напоминают традиционное колядование – но с чувашским колоритом.
Одна из важнейших (а ещё я бы сказала – самых интересных) частей Сурхури – празднование Нартукана. В этот день все девушки селения собираются в самой большой избе. «И начинают гадать?» – спросите вы. Да, гаданиями там тоже занимаются, однако в первую очередь девушки танцуют, поют, играют в игры и лакомятся угощениями. Обязательной частью веселья являются ряженые. Одни изображают торговцев, другие предстают в образах шутов, а третьи и вовсе вживаются в роль колдунов.
Кстати, музыка во время этого праздника тоже звучит весьма необычная. Мелодии наигрывали с помощью трещоток и печной заслонки. Последнее в качестве музыкального инструмента использовали для привлечения удачи и отпугивания злых духов. Даже с распространением христианства этот обычай не ушёл в прошлое. Кстати, игра ряженых преследовала вовсе не цель развеселить народ (хотя это, конечно, тоже имело важное значение). В первую очередь, деревенские артисты преображались, чтобы прогнать нечисть из деревни.
День гаданий
Новогоднее веселье в Чувашии завершает Кашарни, день, который отмечают на Крещение. В этот праздник народ тоже спешил собраться в одной избе, чтобы вдоволь повеселиться. Мужчины варили пиво, женщины занимались выпеканием пирогов. К вечеру, когда продукты уже были на столе, начиналась главная часть торжества.
Правда, народ не только пировал, но и пытался заглянуть в будущее. Чтобы узнать свою судьбу, необходимо было уйти в сторону от деревни и, став посреди заснеженного поля, вслушаться в ночную тишину.
Если человеку чудилось, что до него донёсся звон монет, значит, в будущем году он станет богатым или получит крупное наследство. Если до него доносились рёв коровы или блеяние овцы, значит, вскоре у него увеличится стадо или появится хорошее приобретение в виде скота. Если же человек слышал музыку и весёлые голоса, это сулило скорую свадьбу. Кстати, гаданий, связанных с замужеством или женитьбой, было немало. Это неудивительно. В зимнюю пору, как раз после Сурхури, люди отправляли по деревням сватов.
Одним из самых забавных было девичье гадание «по овечьей ноге». Чтобы определить, каким будет суженый, девушки ночью отправлялись в хлев и наугад хватали одну из овец. В кромешной темноте животному на ноге завязывали ленту. Наутро девица смотрела, на какой овечке красуется её ленточка. Если овца была белого цвета, следовало ждать сватов от блондина. Если чёрного – означало, что в девушку влюблён брюнет. Если же овца была пегого цвета, это означало, что будущий супруг будет некрасивым.
Несмотря на то, что традиции Сурхури появились много веков тому назад, этот праздник и сегодня не стал забытым. Во многих городах его по-прежнему отмечают. И пускай далеко не все обычаи остались в первоначальном варианте (овцам ленты на ноги сегодня уже никто не вяжет), тем не менее праздник по-прежнему живой и яркий.
На обложке: Праздник Сурхури / gov.cap.ru
31 декабря хоть и является международным праздником, у каждого народа есть своя история, обычаи и традиции, связанные с этим днем. Редакция “Про Города” решила выяснить, как чуваши праздновали Новый год в старину. В этом помогла разобраться старший научный сотрудник Музея чувашской вышивки Наталья Захарова-Кульева.
В древности чуваши не отмечали Новый год 31 декабря. У них был праздник Сурхури. Он отмечался в период зимнего солнцестояния. Праздновать начинали примерно 25 декабря и длилось это целую неделю.
В это время взрослые люди проводили ритуальные обряды, а дети и молодежь веселились, пели песни, танцевали и играли. Также молодые люди гадали. К примеру:
-
Сурхури дословно переводится, как овечья нога. Молодые люди заходили к барашкам и ловили их за ногу. Если девушке попадалась коза, то это означало, что будущий муж будет “козлом”.
-
Девушка выходила во двор к овцам. Если она ловила белую овцу, то ее будущий избранник был бы блондином, если черную, то брюнетом.
-
Рассыпали на землю разные предметы и пускали туда петуха. Если он клевал деньги, значит жизнь была бы богатой.
Подростки выворачивали одежду, шапки, надевали маски. Они, не стучась, заходили к людям в дом и пугали их. В новогоднюю ночь люди не закрывали двери на замок. Некоторые хозяева встречали ребят у распахнутых ворот, приглашали в избу и угощали специально приготовленными угощениями. Детвора собирала сладости и орехи.
Молодые люди обходили родственников и друзей, собирая яйца для приготовления пива Кер сари. На праздник обычно готовили йовача, маленькие шарики из муки. Некоторые чуваши до сих пор готовят это блюдо на национальные праздники.
Девушки обычно звали в гости своих подруг с соседних деревень, чтобы найти друг другу пару. Потому что встречаться парню и девушке из одной деревни было нельзя.
К сегодняшнему времени жизнь слишком сильно изменилась, но некоторые традиции все-таки сохранились. В 2021 году люди по прежнему будут праздновать Сурхури, ведь этот старинный чувашский праздник до сих пор отмечается в некоторых деревнях.
…
Микула 14.01.2020 14:14 | 9945 просмотров
В мире много вариантов празднования Нового года. Один из многих праздников- чувашский Сурхури. У древних народов природные явления имели огромное значение в жизни. Самыми важными были Луна, Солнце и звезды. После летнего солнцестояния световой день уменьшается, а с начала осени уже существенно сокращается сила Солнца и ночи становятся все длиннее, то есть тьма все увеличивается и медленно достигает своей вершины в конце декабря когда происходит зимнее солнцестояние. В тюркских языках «хора, «кара» — «темно» и таким образом можно полагать, что сегодняшнее значение в слове сурхури,»хури» скорее всего означает «темноту»,а «сор» означают вершину тьмы или переворот тьмы . В чувашском и в тюркских языках «сӑрт»это вершина,возвышенность и высокая точка.
Для того чтобы узнать как могли праздновать предки чуваш праздник Сурхури надо обратиться к истории.
В старинных источниках указано, что кочевники, в их числе древние болгары и венгры , зажигали большие костры и отмечали разными обрядами зимнее солнцестояние – Карачун. Кара -темный ,чун ,чон на венгерском вершина или переворот. В самую длинную ночь они не спали и большими кострами освещали ночь, тем самым, оповещали победу света над тьмой.
Сурхури был настолько сильным праздником у чуваш , что и после принятия христианства название этого праздника они перенесли на христианский праздник который отмечается позже дня зимнего солнцестояния.
Мы не знаем подробно как праздновали наши далекие предки Сурхури , но важно, что мы знаем, что и когда отмечали. После принятия христианства массовое празднование Сурхури стало невозможным и народ сохранил до настоящего времени лишь некоторые элементы. Обряды смешивались с христианскими и много традиционного было утеряно. В то же время не стоит думать что Сурхури это уже утраченный элемент народной культуры. Массовое празднование Сурхури непременно нужно возрождать, так например делают в Венгрии.
Об этом в эксклюзивном интервью ИА Strategy2050.kz рассказал ученый-антрополог, руководитель фонда «Венгрия-Туран» Андраш Биро. » Сегодня группы, хранящие традиции, в это время собираются, разжигают громадный костер и не спят до утра, до восхода Солнца. Вместе поют и барабанят. Важно, чтобы на этом празднике был один сокол (один из священных тотемов венгров). По некоторым легендам вокруг костра нужно несколько раз проводить белового коня (7 или 9 раз). Каждый год увеличивается число присутствующих на этом обряде, и люди все больше осознают значение его.»
Сегодня Карачун,аналог чувашского Сурхури, отмечается не только у мадьяров. Булгары, тюрки, пришедшие с Поволжья на Балканы и смешавшиеся со славянами, став болгарами, также отмечают эту ночь. Смысл обрядов состоит в том, чтобы помочь свету преодолеть самую длинную ночь в году.
Фонд «Мадьяр-Туран» организовывает празднование Карачуна начиная с полудня 21 декабря и до рассвета 22 декабря. В программе праздника разжигание костра, народные песни, хороводы и другие обряды.
В Чувашии Фонд «Сувар » также ежегодно отмечает Сурхури.
Праздник обычно открывается гимном чувашских землепашцев «Алран кайми аки сухи». Карачун ,аналог чувашского Сурхури,можно назвать одним из самых древних евразийских обрядов. Возник он , по всей видимости, еще у гуннов. Наверное не стоит Сурхури ограничивать в рамках » только праздника земледельцев»? Из истории мы знаем, что предки чуваш имели государства ,»полное вооружение и совершенную тактику», «славные , великие города», были «лучшими стрельцами»,отличались «знанием судоходства» ,»все были при конях и оружии».
По всему видно, что надо наладить сотрудничество в праздновании «Сурхури» и «Кара-чун» с венграми,болгарами и с другими народами. » Алран кайми аки сухи» это лишь часть истории нашего народа. Сурхури -древнейший праздник чувашского народа ,нуждается в более детальной реконструкции .
Как Вы думаете, что нужно сделать для того, чтобы ученые могли выработать единое мнение и сформировать у людей правильное представление о Сурхури?
Может ли в перспективе Сорхури стать вполне официальным праздником в Чувашии ? Что еще предстоит сделать для этого?
Кроме того,я полагаю, в городах Чувашии должны быть детские сады с чувашским языком воспитания.
От редакции: Размещение статей не означает, что редакция разделяет мнение его авторов.
#чувашский мир, #обряды, #чувашския язык, #этимология, #праздники, #Сурхури
Еще больше интересных и актуальных новостей вы найдете в чувашской версии сайта!
Комментарии:
|
Agabazar // 2279.63.4379 2020.01.14 19:25 |
|
 |
Микула, |
|
Евразиец // 3755.47.8963 2020.01.14 19:59 |
|
|
Само название противное… сурхури. Мигула прав, получается пока сурăх ури. Откуда этот праздник? Например, башкирские чуваши не помнят об этом, так многие говорят… |
|
|
Микула // 9259.3.8429 2020.01.14 20:00 |
|
|
«Прахфиссӑр» пулсан тӗплӗнрех каламалла пулнӑ, сурӑх ури мар тени те христиан тӗнӗпе хутшӑнса пӑтранни те ҫиелтех вӑл. Тарӑнрах чавмалла пулнӑ. Сорхори сурхури тенинчен ӑнланмаларах янрать.Тем тесен те «сур» (праздник) и «кури» (время). В книге «Мир чувашской культуры» (2004, 2007) термин возводится к «сарыг ырри» (дар сарыга). Сарыг — древнее слово, обозначающее командира охранного отряда, воинского предводителя» тени гипотеза кӑна ,ҫирӗплетмен гипотеза. Каллех пирӗн филологсем чӑвашсене ыттисенчен уйрӑм кӑтартасшӑн. Хунсен,мочарсем тата Дунай болгарсеннипе танлаштарсан тен наука енчен тӗрӗсрех пулмалла ? |
|
|
Микула // 9259.3.8429 2020.01.14 20:12 |
|
|
Сорхори (пик ночи) начало прибавления дня,света,Солнца в день когда самая длинная ночь в году .Версия звучит более чем убедительно. Если хотите приобщит напиток сӑра- дословно золотистый напиток или напиток бога Солнца — ничего против не имею. |
|
|
Атила // 3893.66.3845 2020.01.14 21:27 |
|
|
Не надо умничать постоянно Мигула.Мой дел отмечал сурхури без твоих профессоров.Просто собирались и отмечали.Тебе кто мешает? |
|
|
Микула // 9259.3.8429 2020.01.15 14:47 |
|
|
По твоей логике надо просто в лаптях ходить как наши деды ? Зачем умничать. |
|
|
Agabazar // 1522.41.5189 2020.01.15 16:33 |
|
|
Сан аслаçу, Микула, нихçан та çăпатапа çÿремен. Ну, тен, çÿрекеленĕ пуль. Анчах та манăн асатте вара çăпатапа çÿремен. Топ-точнă çапла! Микулан унăн нимле прахвиссăрсем те çук. Вăл хăйне прахвиссăр тесе шутлать. |
|
Атила // 3893.66.3845 2020.01.15 17:03 |
|
|
Микула, вот кастрированный кот тоже выбегает во двор в мае месяце вместе с нормальными.Консультацию давать.Тебе самому не надоедает постоянно всех учить?.Ну сделай или издай что нибудь пригласи всех на обсуждение. |
|
|
Микула // 9259.3.8429 2020.01.17 13:13 |
|
|
Ӗмӗр пурӑн ,ӗмӗр вӗрен тесен те Акапасара халӗ тин пулӑшас ҫук ӗнте. Ӳтеме ӗлкӗрнӗ пулас? Сувар енне тайӑлса ӳкнисене те ӑс пама кирлӗ мар. Мӗн тума тата кама кирлӗ,чӑвашсем мар ӗнте вӗсем,уйрӑм ертель. |
|
|
Agabazar // 4176.09.4316 2020.01.17 16:53 |
|
|
Юрĕ, суваристсене чăрмантармăпăр. )) Вĕсем умне кавир сарнă тем вăрăмăш çул туса парăпăр парăпăр. )) Вĕсемшĕн пĕр пысăк сайт çеç çителĕксĕр, ун пекки тата çиччĕ-саккăр кирлĕ!)) Пурăнччăр саркаланса! Пире — мĕн? Пĕр кут та, пĕр пуç… А лешсене чармастпăр. )) |
Добавить новый комментарий
|
Если у вас все еще нет раскладки для печати текста на чувашском языке, ее можете взять |
Разрешенные Wiki тэги:__…__ — выделение слова ссылой. __aaa|…__ — выделение некого слова ссылкой на другое слово. __http://ya.ru|…__ — выделение слова ссылкой на внешнюю ссылку. **…** — выделение жирным. ~~…~~ — выделение курсивом. ___…___ — выделение подчеркиванием. |
Этнокультурная принадлежность: Чуваши
Категория объекта: Обряды
Анкета утверждена 23.09.2020
Номер объекта: 05-007
Автор-составитель анкеты:
Галиева Фарида Габдулхаевна, доктор филологических наук, кандидат исторических наук.
Зимний обряд земледельческо-скотоводческого календаря чувашей Сурхури (сорхори) ныне бытует только в д. Косяковка Стерлитамакского района Башкортостана как традиционные обрядовые молодежные танцы. В прошлом Сурхури включал обход домов детьми и молодежью, с исполнением благопожеланий и сбором продуктов для «девичьего пира» (хёр сари). До наших дней сохранились обычаи проведения молодежных посиделок, хождения ряженых, гадания девушек о будущем, традиция устраивать в течение пяти ночей танцы с приглашением гостей из других селений. Сами танцы имеют традиционную структуру (повторяющиеся три круга танцев), движения, мелодии, сопровождаются обычаем надевать национальную одежду, угощать обрядовым пивом, сваренным девушками накануне.
Описание
Сурхури изучен целым рядом ученых. Еще в XIX в. В.К. Магницкий, в XX в. Н.И. Ашмарин показали локальные особенности Сурхури и других календарных ритуалов чувашей. Из современных исследователей диалектные различия описали Н.П. Денисова, А.К. Салмин, М.Я. Сироткин, Т.В. Семенова, И.Г. Петров. Этнографы Е.А. Ягафова, И.Г Петров изучили Сурхури в Башкортостане, выявили характер и причины трансформации ритуалов в современной культуре с учетом локальной и региональной специфики, в том числе реконструкцию Сурхури в условиях города.
Обряд «Сурхури» представляет также большой интерес в аспекте изучения особенностей чувашской национальной хореографии. В 2013–2014 гг. танцы «Сурхури ташши» изучил и записал известный специалист в области чувашской хореографии и автор нескольких книг В.А. Милютин (г. Чебоксары). На основе собранных материалов им подготовлено к печати монографическое исследование, в котором впервые будут зафиксированы мелодии и описаны танцевальные движения обряда «Сурхури» в д.Косяковка Стерлитамакского района РБ.
Cурхури в прошлом проводился в период зимнего солнцестояния (22–25 декабря по старому стилю) в течение одной недели. После принятия большинством чувашей христианства во второй половине XVIII – начале XIX в. Сурхури соединился с Рождеством (Раштав), проходил до Крещения (Кăшарни, Шуçи) (с 7 по 19 января по новому стилю), по своему содержанию напоминая рождественские святки восточнославянских народов. Молодежь ходила по улицам и домам в костюмах ряженых (аппаланчăк, эккемет, элемет), веселила присутствующих, пела, плясала, разыгрывала сценки, благодарила домохозяев за полученные угощения, исполняла благопожелания.
В первый день обряда детвора по ходу солнца с криками «Сурхури!» обходила дворы, распевая о наступлении нового года, поздравляя односельчан с праздником, заклиная благополучие, добрый урожай, обильный приплод скота. Пожелания и песни сопровождались танцами, песнями и игрой на музыкальных инструментах. Хозяева встречали ребят у распахнутых ворот, приглашали в дом и угощали специально приготовленной выпечкой, сладостями, орехами и непременно жареным горохом. При этом детвора осыпала щедрых хозяев и молодняк домашнего скота жареным горохом. Скупым хозяевам адресовались сатирические куплеты, в которых звучали требования угощения, денег, иначе сулились всяческие напасти.
На второй день праздника подворный обход деревни совершали парни с целью сбора продуктов (мука, масло, крупа, солод и хмель) для обрядового девичьего пира (хӗр сари). Молодые девушки, вышедшие замуж в прошедшем году, дарили вышитые полотенца, тканые узорные пояса, которые предназначались для лучших музыкантов, играющих на девичьем пиру. Из собранных продуктов в специально отведённом доме девушки варили обрядовое пиво, пекли пироги и др. Вечером назначенного дня в этом доме собиралась молодёжь и устраивала большие посиделки с приглашением гостей из соседних селений. Исполнялись песни, танцы, проводились игры и новогодние гадания.
Кульминацией праздника были обрядовые танцы (Сурхури ташши), первоначальный смысл которых – влияние на плодородные силы Природы, обеспечение производственного успеха. По традиции главные действующие лица – неженатая молодежь, с которой связывается мотив плодородия и продолжения человеческого рода. Это своего рода танцевальный марафон, проходивший много часов подряд и несколько дней. Именно эти танцы сохранились в д. Косяковка до наших дней. В качестве зрителей приходят взрослые, подростки и дети, в том числе из других селений, деревень и городов.
Для проведения молодежных гуляний нанимали жилище (обычно одиноких стариков или уехавших в гости семейных пар). За аренду дома раньше расплачивались вскладчину деньгами или помогали по хозяйству; для отопления и освещения приносили дрова, лучины, керосин. Пока не стемнеет, девушки приносили еду и домашнее пиво (сăра), затапливали печь, приводили жилище в порядок. В прошлом снимали 7–8 домов, в которых гуляния проходили одновременно. Информаторы вспоминают о том, что их за посиделки ругали местные начальники и учителя. В постсоветское время Сурхури проводился в клубе, после пожара в клубе – в сельском доме или в клубе соседнего села Новый Краснояр.
Игрища молодежи в д. Косяковка проходят в течение 5 ночей: в ночь с 7 на, 8, с 8 на 9, с 9 на 10, с 14 на 15, с 19 на 20 января. Первые три дня приурочиваются Рождеству, четвертый – к старому Новому году, пятый – к Крещению. Участвовать в Сурхури стремится вся молодежь. Считается, что, если девушка станцевала на Сурхури, в этом году она непременно выйдет замуж.
Главный праздник – в ночь с 7 на 8 января. Вначале глава сельсовета поздравляет собравшихся с праздником. Затем пожилые (обычно женщины) зажигают свечи, исполняя при этом религиозные песнопения. Они благословляют молодежь, высказывают благопожелания всем собравшимся. Собравшиеся гости угощаются домашним пивом, сваренным накануне девушками. Затем на почетное место усаживается гармонист, он играет 7-8 достаточно быстрых и ритмичных мелодий, больше характерных для мужских плясок. Зафиксированы примеры того, что помимо гармониста в музыкальном сопровождении участвует мужчина, отбивающий четкий ритм танца на подвешенной к потолку кочерге.
Пляски состоят из трех «çаврӑм ташӑ» или «чижиков». Каждый «чижик» включает в себя 12 связанных между собой разных по названиям и движениям коллективных танцев, продолжающихся до 1,5 и более часов. В прошлом первый круг в д. Косяковка танцевали молодые неженатые, второй – женатые среднего возраста, третий – еще старше. Или же одновременно в разных домах танцевали молодые люди и люди, состоящие в браке. В настоящее время танцуют только молодые. В круг становятся парни и девушки (всего 4 пары), пританцовывая на месте. Затем под музыку несколько пар (обычно четыре) одновременно начинают танцевать. Они несколько раз кружатся, стоя наискосок друг к другу, держась за руки. Затем расходятся, вращаясь вокруг себя, находя другую пару либо возвращаясь к прежней, или занимая место среди стоящих. Накал энергии все усиливается. Требуется не только сноровка, координация, но и физическая выносливость. Ошибиться нельзя, так как нарушается рисунок танца. После завершения одного круга танцев, в танцевальный марафон включаются новые участники и все повторяется. Начавшись в 10 ч. вечера, пляски могут продолжаться до 7 ч. утра следующего дня.
Другой вариант танцев – все встают в тесный круг и правой ногой стучат ногами, имитируя процесс выбивания зерен овса, как это было раньше. Третий вариант – движения, аналогичные танцу «Ручеек» у русских и других народов. Пара, взявшись за руки, проходит под «коридором» рук, образованным другими парами, стоящими колонной друг за другом, и занимает место впереди. После этого проходит ставшая последней пара и т.д. Четвертый вариант – хождение друг за другом, положив правую руку на плечо впереди стоящего и т.д. Всего в Косяковке бытует 12 движений, имеющих свои названия: 1) «Саккăр» («восемь»), 2) «Çорăмпа çорăм» («спина к спине»), 3) «Холпа хол» («плечо к плечу»), 4)«Олшăнмалли» («замена»), 5) «Кăркайăк» (?), 6) «Çил вĕртерни» («ветер веет»), 7) «Нареченька», 
«Вир аштарни» («обмолот проса»), 9) «Казачка» (?), 10)«Карта» («ограда»), 11) «Ал тăратса чупни» («бег с поднятой рукой»), 12) «Кĕпер» («мостик»). Как показывают названия танцев, их происхождение связано с каким-нибудь доминирующим движением, которые должны исполнить танцующие (№№ 1, 2, 3, 4, 10, 11, 12), либо с названием танца или плясовой мелодии (№№ 5, 7, 9). Другие, вероятно, являются названиями движений, имитирующих природные явления (№ 6) или трудовые процессы (№ 8).
В перерывах для танцоров выступают чувашские самодеятельные сольные артисты и самодеятельные коллективы. Проводятся гадания девушек о суженом. Например, в комнату заносят петуха или курицу, перед ней ставят воду и зерно. Если птица к ним не подходит, это плохо. Если вначале выпьет воды – муж будет пьяница, а если клюнет зерно – богатый и хозяйственный. Либо на голову парня надевают деревянную посуду для квашни и раскручивают. В каком направлении он затем начинает движение – там и живет его будущая невеста. Гадают по цвету шерсти пойманного в темном хлеву овцы или барана, проводя аналогию с цветом волос будущего супруга.
Новогодние гадания проходят также на кольцах (çěрě яни). Они сопровождаются исполнением особого жанра песен çěрě янă юрăсем или нартукан юррисем. Смысл гадания заключается в извлечении ведущей из ведра с водой колец под тот или иной куплет песни, содержание которого сулит его хозяину тот или иной жребий. Под таким же названием нартукан обряд бытует у башкир и татар, что дает основание полагать, что в обрядовый календарь чувашей Башкортостана он попал в результате заимствования.
Сведения об особенностях
Состояние бытования
Сурхури, бытующий в настоящее время в д. Косяковка Стерлитамакского района Башкортостана, сохраняет традиции основателей селения – верховых чувашей (вирьял), прибывших в край во второй половине XIX в. с территории Цивильского, Чебоксарского и Ядринского уезда Казанской губернии. В других селениях он утрачен либо реконструирован как праздник чувашских региональных общин России. Обряд проводится в городах – Москва, Санкт-Петербург, Екатеринбург, в Иркутской, Тюменской, Ульяновской, Мурманской, Самарской областях и Республике Башкортостан. Дата проведения определяется удобством организаторов с середины декабря до начала февраля, обычно в субботний день. Финансовая помощь государства осуществляется за счет включения праздника в программу деятельности региональных учреждений культуры. Сопровождается выступлением фольклорных и эстрадных артистов, выставкой предметов декоративно-прикладного искусства, при использовании традиционных действий: гаданий, угощения пивом, рассыпание гороха и пр. Является способом этнической и межрегиональной интеграции чувашей России.
В д. Косяковка Сурхури включает элементы советских мероприятий (проведение в клубе, украшенном по случаю Нового года, поздравление руководителей, выступление самодеятельных коллективов и артистов). Одежда танцующих готовится современными мастерами из фабричных, а не домотканых, как раньше, тканей. При этом сохраняется преемственность традиций относительно самих танцев, национальной кухни и других обычаев.
Исключительность/Ценность
Представляет собой уникальное явление, которое важно для сохранения этнолокальных культурных традиций.
Способы передачи традиции
Передается из поколения в поколение на протяжении не менее пяти поколений жителей деревни. В наши дни практикуется разучивание танцев в местной школе и исполнение танцев под традиционные мелодии детьми раннего школьного возраста, с соблюдением традиций. Таким образом Сурхури стал способом приобщения детей к национальным традициям. Население д. Косяковка убеждено в необходимости сохранения традиции. Информаторы старшего поколения часто рассказывают, как в один год ритуал не проводили и поэтому в деревне погибло много молодых людей. С большой любовью и уважением к данной традиции относится местное население, в т.ч. молодежь. Поэтому есть основания предполагать, что Сурхури сохранится и в будущем.
Форма бытования
Аутентичная
Этнологический аспект
Как известно, чуваши делятся на три этнографические группы: верховых (вирьял, тури, кай енчи), низовых (анатри, мал енчи) и средненизовых (анат енчи). Они говорят на разных диалектах чувашского языка и имеют отличия в костюме, фольклоре, обрядовой культуре. В д. Косяковка живут представители верховых чувашей. Характеризуются о-кающим говором. В состав женского костюма входят белая рубаха (кӗпе) с типичными для верховых чувашей вышитыми наплечниками (холçи, хулçи), передник с грудкой и вышитым подолом (саппун, саппан), два тканых пояса с кистями на концах (хырӑмоли), головное полотенце (сорпан), начельник в виде узкой вышитой ленты (масмак), нагрудное украшение на кожаной или холщовой основе (тенкěллě мăйçыххи, мăйçыххи), шелковые ленты с низками бус (шӑрçа çыхиллӗ лента), поясные подвески (яркӑч). В настоящее время головное полотенце (сорпан) и начельник (масмак) в указанных селениях не встречаются. Вместо них женщины пользуются фабричными платками.
Исторический аспект
Верховые чуваши (вирьял, от чуваш. вир «верховье, запад» и ял «деревня, сообщество») своим названием указывают направление исхода, а именно выше по Волге, противопоставляя «анатри» (от чуваш. анат «низовье, восток»), низовые чуваши, живущие ниже по Волге. В русских летописях верховые чуваши упоминаются наряду с горными марийцами как «черемиса горняя». По особенностям культуры верховые чуваши обнаруживают много параллелей с культурой горных марийцев. Об этом свидетельствуют схожий у чувашей-вирьял и горных марийцев комплекс женской одежды, технология изготовления и ношений лаптей с длинными черными портянками или онучами.
Социологический аспект
На территории Башкортостана в силу этнокультурных различий консолидация верховых и низовых чувашей в единую локальную общность не произошла. Верховые чуваши, как правило, селились на свободных землях и не смешивались с другими чувашами, так как были более поздними переселенцами. Кроме того, будучи носителями ярко выраженной верховой (вирьялской) этнокультурной традиции, они не вписывались в сложившуюся этническую среду других чувашей. Это позволило им сохранить многие этнические традиции, в том числе праздник «Сурхури» в аутентичном виде.
Лингвистический аспект
Название обряда Сурхури характерно верховым и частично средненизовым чувашам. По мнению одних исследователей, восходит к одному из способов новогоднего гадания по «овечьей ноге» (сурăх ури), когда по цвету шерсти пойманного в темном хлеву животного определяли цвет волос своего суженого. Другие исследователи считают, что в основе праздника Сурхури лежит поклонение духам-покровителям домашнего скота – сурăх ырри (овечий дух). В д. Павловка Куюргазинского района Башкортостана ритуал называется нартукан, схожий с местными татарами и башкирами.
Сведения о действиях над ОНКН
Сурхури, проводимый в д. Косяковка Стерлитамакского района Башкортостана, проводится силами Косяковской сельской библиотеки № 11, СДК и Косяковской основной школы. Мероприятие широко освещается прессой – телевидением, газетами, в том числе на интернет-ресурсах. Поддерживается администрацией села, РОО «Общество чувашской культуры РБ», Историко-культурным центром чувашской культуры РБ «Суук-Чишма», чувашскими общественными организациями г. Стерлитамака. С учетом аутентичности обряда и ее консолидирующей роли для жителей деревни местным активом д. Косяковка ведется работа по созданию Сурхури, в котором будет выставляться вся информация о ритуале и истории деревни.
Место фиксации ОНКН
Современное бытование
Бытование и воспроизводство традиций – в д. Косяковка Стерлитамакского района Республики Башкортостан.
Историческое бытование
Чувашские селения Республики Чувашия и других регионов России.
Техники и технологии
Притопы на месте, кружение вокруг себя и парами (девушка и парень, иногда парень с парнем, девушка с девушкой), хождение друг за другом, положив правую руку и плечо впереди стоящего, хождение парами под колонной взявшихся за руки пар. Танцы сопровождаются выкриками, возгласами, аплодисментами зрителей при окончании.
Источники сведений
- Ашмарин И.И. Словарь чувашского языка. Вып. XI. Чебоксары: Чувашкнигоиздат, 1936. 343 с.
- Денисов П.В. Религиозные верования чуваш. Историко-этнографические очерки. Чебоксары: Чувашское гос. изд-во, 1959. 408 с.
- Денисова Н.П. Зимние и весенние календарные праздники чувашских крестьян (XIX – начало XX в.) // Исследования по чувашскому фольклору. Чебоксары, 1984. С. 142-166.
- Елена Зайцева. В Башкортостане на Сурхури пляшут. URL: http://sovch.chuvashia.com/?p=152 (дата обращения: 21.04.2020).
- Край родной. Чувашское Рождество – Сурхури. URL: https://www.youtube.com/watch?v=YyBoWUgA80s (дата обращения: 21.04.2020).
- Магницкий В.К. Материалы к объяснению старой чувашской веры. Казань, 1881. 268 с.
- Милютин В.А. Сорхори – чувашский народный танец (рукопись).
- Петров И.Г. Чуваши // Народы Башкортостана: историко-этнографические очерки. Уфа, 2002. С. 173–218.
- Петров И.Г. Чуваши: популярный очерк этнической истории и традиционной культуры. Уфа, 1994.
- Салмин А.К. Народная обрядность чувашей. Чебоксары: ЧГИГН, 1994. 339 с.
- Салмин А.К. Система религии чувашей. СПб.: Наука, 2007. 654 с.
- Семенова Т.В. Святочные обряды и развлечения чувашей в современном быту // Вестник Чувашского университета, 2011. № 4. С.93-97.
- Семенова Т.В. Обрядовый календарь чувашей в этноконтактных с татарами районах. СПб.: Лема, 2015. 145 с.
- Сироткин М.Я. Чувашский фольклор. Чебоксары: Чувашское гос. изд-во, 1965. 132 с.
- Сурхури в Косяковке. URL: YouTube. https://www.youtube.com/watch?v=WG_KnSjmHWY (дата обращения: 21.04.2020).
- Тарасов И. В Башкирии может появиться единственный в мире музей сурхури // Информационное агентство «Башинформ.рф.». Интернет портал: http: //bashinform.ru/news/522491/(дата обращения: 21.04.2020).
- Чуваши / отв. ред. В.П. Иванов, А.Д. Коростелев, Е.А. Ягафова. М., 2017. Серия «Народы и культуры».
- Чуваши Приуралья: культурно-бытовые процессы / авт.: В.П. Иванов, М.Г. Кондратьев, Г.Б. Матвеев, И.Г. Петров, А.А. Трофимов, Г.Ф. Трофимов. Чебоксары, 1989.
- Ягафова Е.А. Чуваши Урало-Поволжья: история и традиционная культура этнотерриториальных групп (XVII – начало ХХ в.). Чебоксары, 2007.
- Ягафова Е.А., Петров И.Г. Сурхури: новогодние праздники в традиционной и современной обрядности чувашей // Самарский научный вестник. 2016. № 2(15). С. 130–135.
- Ягафова Е.А. Праздники и обряды чувашей на рубеже ХХ–ХХI вв. Самара: СГСПУ, 2016. 179 с.
Лица, имеющие отношение к ОНКН
Петров Игорь Георгиевич, кандидат исторических наук, этнограф, исследователь чувашей Башкортостана; Милютин Владимир Аркадьевич, хореограф, исследователь чувашской национальной хореографии; Васильева Татьяна Михайловна, учительница Косяковской основной школы.
Организации, имеющие отношение к ОНКН
ГБУК РБ Республиканский центр народного творчества.
Этнокультурная принадлежность: Чуваши
Категория объекта: Обряды
Анкета утверждена 23.09.2020
Номер объекта: 05-007
Автор-составитель анкеты:
-
Заседания
В последнее время было сделано несколько попыток создать календарь чувашских праздников и обрядов. Вместе с российским учёным, культурологом, искусствоведом Дмитрием Мадуровым chv.aif.ru делает ещё одну. И очень убедительную.
Дмитрий Фёдорович Мадуров уже несколько лет занимается изучением чувашского календаря, начиная с защиты диссертации в 2000-м и во время написания книги «Традиционное декоративное искусство и праздники чувашей», вышедшей в 2004 году.
Когда за окнами зима
В культуре чувашского народа есть четыре пересекающихся цикла – солярный, земледельческий, светский и жизненный цикл человека. По мнению учёного, для составления календаря необходимо уметь отличать обряд от праздника. Например, праздник может длиться две недели, и в эти дни могут проводиться различные обряды.
— Собирая материалы по чувашскому календарю, изучая книги по культуре древних земледельцев, беседуя со старшим поколением, сопоставив чувашскую культуру с культурой древних народов, я сформировал целостную картину того, каким образом рассчитывается чувашский календарь. Его ключевые точки отсчёта — дни весеннего и осеннего равноденствия, летнего и зимнего солнцестояния, — рассказывает Дмитрий Мадуров.
В дни зимнего солнцестояния отмечается праздник Сурхури. Ему предшествует самый короткий день в году – Сетне кун, день Сета, день «стирающего начала». Подобно тому, как в Древнем Египте в это время действовал Оракул Сета, чуваши в эти дни гадали на будущий солнечный год. По улицам ходили ряженые, имитировали буйство стихий. Кстати, на эти же дни выпадает день св. Николая Угодника, получивший в народе имя Усал Тор.
Праздники чуваш имеют древнейшие корни, у некоторых из них два названия – тюркское и переднеазиатское. Например, Çěтне кун, он же Карачун, – по-тюркски «черная душа».
— Сурхури иногда переводят как «овечья нога», объясняя это тем, что во время гаданий девушки хватали овец за ногу. Но у этого слова иной смысл. Сур хури означает «половина чёрного». Это значит, что тёмная половина солнечных дней уже прошла, осталась вторая половина, после которой световой день будет преобладать, — объясняет Дмитрий.
Сурхури длится неделю, его ещё называют Кашарни от тюркского кыш эрни — «зимняя неделя». Современный Новый год входит в этот период. Считается, что зимой духи спят, и потому после Сурхури праздников не проводят. Устраивают лишь посиделки с ритуалами – не более.
Весна на пороге!
В древности у многих народов новый год наступал в день весеннего равноденствия. Но в нашем северном климате в этот день погода зачастую далеко не праздничная: пасмурно, холодно, слякотно. Поэтому предки чувашей перенесли свой новый года на семь недель позже.
Следующий после Сурхури праздник – Çаварни, «поворотная неделя». Начало праздника приходится на ближайший четверг до 21 марта. От этого дня отсчитывается седьмая неделя и вычисляется Мăн кун – чувашский новый год. В 2023 году Мăн кун выпадает на 27 апреля, а это значит, что весна будет поздняя, холодная.
— У чуваш, как и у многих народов, почитавших Тура (Тора), четверг является днём бога, потому и все праздники выпадают на четверг. Турă – праиндоевропейское слово, одно из древнейших и распространённых имён бога в мире, — уточняет Дмитрий Мадуров.
Современному марту соответствует чувашский «месяц сватанья» – Пушă уйахě, или Хěр уйахě, «девичий месяц». Пушă – это ритуальный кнут, которые сваты оставляли в доме девушки в знак договорённости.
— Обряды, связанные со сватаньем, переходили в следующий праздник Хěрлě çыр – «Красная горка». Во время весеннего половодья чуваши собирались на незатопляемом бугре возле реки, где они сватались, танцевали, разводили костры. Чувашские праздники естественны, неотделимы от жизни народа. Их трудно не праздновать. Посмотрите, как по весне дети играют возле речек, молодёжь жжёт костры, устраивает шашлыки, — отмечает Дмитрий.
С Новым годом!
Перед чувашским Мăн куном (новым годом) наступает день Калăм, аналог хеттского Килам – «ворота в новый год». В этот день поминали предков, совершали обряд очищения. Мужчины брали в руки плети, прутья, шли и хлестали всё вокруг, изгоняли из общины недостойных её членов. Затем прутья сжигали. В ночь на Калăм на возвышенных местах (Мăн кун ту) жгли костры, наутро их тушили. Подобный обряд – обряд изгнания зимы и старого года проводили хетты и римляне. И современные курды 21 марта схожим образом жгут костры на горах.
— Наутро чувашские мужчины с помощью вóрота извлекали огонь Нового года. Молодой огонь разносили по избам, разжигали печи, приглашали родственников, рассылая йăва – хлебные колобки. Пекли кренделя, хлебцы в виде лошадок, уток, бычков. Красили яйца в золотистые цвета, крашеное яйцо – символ рождения мира. Внутри избы, на священном столбе уша юпи крепили самый старый сурпан рода. Обратившись на восток, начинали моление в честь Нового года, — продолжает рассказ Дмитрий Фёдорович Мадуров.
После Мăн куна шёл праздник Акатуй, древнейший на земле, начало земледельческого цикла. Кстати, в Вавилоне, Шумере, Субарту справлялся праздник Акиту, что означает «давать жизнь». Самый знатный человек страны или общины вставал за плуг и под моления проводил первую ритуальную борозду. На следующий день выходили на пахоту, сеяли.
— У самарских чуваш этот праздник называется Сабантуй. Признак древности праздника – наличие ритуальной составляющей. Практикуемый ныне «красный» Акатуй вне ритуальной даты и лишённый обрядовой части зародился уже в советский период. К слову, у чувашского народа есть уникальный земледельческий гимн – Алран кайми. К сожалению, сейчас он исполняется с цензурой. Мечтаю услышать его когда-нибудь целиком, — делится Дмитрий.
После сева начинается Ҫинҫе – период «утончённой тишины», в течение которого стараются не беспокоить природу, не шуметь, не разводить костров, в танцах соблюдать плавность движений. В это время появляются всходы, вылупляются птенцы, плодятся и подрастают детёныши животных. Люди надевают светлую одежду.
Пора свадеб
Июнь соответствует месяцу Уяв – времени свадеб, празднеств, обрядов. Один из обрядов жизненного цикла человека – Çěнě çын, «новый человек». Юноши и девушки, решившие жениться в этом году, собирались на совместные купания в реке, так, чтобы рядом, но все-таки отдельно. Именно этот обычай описал в своих записках Ибн Фадлан в 922 году.
Праздник Çимěк чуваши не отмечали. Однако его ритуальная часть позаимствована из чувашского праздника Çулçă кунě, «день листа», который отмечался в ближайший четверг до 21 июня. А в среду перед этим четвергом поминали предков на чистом месте у кладбища, а также на Ырсамай (он же Киремет).
Ночью провожали дух ушедших в ближайшем полугодии. Разводили малый костёр перед домом, откуда ушёл человек. Хороводили по солнцу вокруг костра, на заре с последними искрами костра поминальной песней провожали душу и устанавливали надгробный знак – юпа. Каждому празднику соответствовали свои песни. Поминальные песни – это песни о птице, где птица символизирует душу.
В четверг до 21 июня на Çулçă кунě собирали и заносили в дом травы и ветви, украшали ими ворота и наличники. Считалось, что именно в этот день на ветвях сидят души ушедших и празднуют вместе с живыми. На Çулçă кунě проводили обряд посвящения в традиционную веру – человеку прикрепляли на одежду листок дерева.
После Çулçă кунě следует период обрядов. Один из них Утă чÿкě — «сенное приношение» перед вторым сенокосом. Проходят моления и благодарения, связанные со сбором мёда, яблок, зерновых.
Осень – время урожая
В четверг около 21 сентября проводили обряд освящения нового урожая – Чÿклеме. Последний сноп, хранивший дух урожая, сберегался в течение года до следующего Акатуя.
В день первого снега Кěпě — «защитник» жертвовали гусей. Позже приходило время посиделок с играми, где молодёжь знакомилась.
В ноябре – юпа – снова поминали предков, устанавливали надгробия. Наступало тёмное время, самый короткий день в году, день Сета, после которого начинался новый календарный цикл…
— Чем больше изучаешь культуру чувашского народа, тем больше восхищаешься её глубиной и естественностью, — отмечает Дмитрий Мадуров.
Россия – общий дом: что такое Сурхури и как его отмечают чуваши
11:56, 16 декабря 2021,
ПАИ
В состав России входит 85 субъектов Федерации. Россия является многонациональным государством. Формирование культуры межнационального общения является актуальным вопросом современного мира. Культурная толерантность является основой взаимодействия, сохранения и укрепления межнационального мира, единства и дружбы народов. Псковское агентство информации запустило проект «Россия – общий дом», в котором расскажет псковичам об особенностях различных народов, проживающих на территории России.
Псковское агентство информации узнало, что такое Сурхури, как его отмечают чуваши и для чего молодые парни и девушки привязывали верёвки к ногам овец.
Чуваши – это пятый по численности народ России. По данным последней переписи населения, в нашей стране проживает почти 1,5 млн чувашей. В основном они живут на территории Чувашской Республики. Основная религия – православное христианство. Учёные считают чувашей потомками волжских булгар.
Национальная чувашская культура удивительно красива и интересна, и многие праздники по традиции связаны с календарём. Например, год для чувашей начинается со старинного зимнего языческого праздника Сурхури. В былое время его отмечали целую неделю. После того как чуваши присоединились к русскому государству, Сурхури совпал со Святками (время от Рождества до Крещения).
Само слово «сурхури» можно перевести с чувашского языка как «овечья нога». Связано это с очень забавным старинным обычаем. Раньше в зимний праздник молодые парни и девушки в тёмном хлеву ловили овец и привязывали к их ногам верёвочки, а утром снова направлялись в хлев и смотрели – если веревка была на ноге белой овцы, то невеста или жених будет со светлыми волосами, а если овца попалась чёрная – с тёмными.
Традиции Сурхури во многом переплетаются с русскими Святками. Гадание на будущую судьбу было самым увлекательным делом. Во время празднования Сурхури можно было пройтись по деревне и постучать в окна соседей. Задавали им традиционный вопрос «ман карчǎк кам?» (кто моя старуха), «ман старик кам?» (кто мой старик?). Хозяева дома в ответ называли имена. Так чуваши узнавали имена своих будущих жён и мужей.
Накануне Сурхури все в деревне замачивали и жарили горох, а потом в доме будущей невесты устраивался девичий пир, куда приходили молодые и взрослые. Девушки к приходу гостей варили пиво и гороховую кашу, а те, получив ковш с напитком, поздравляли молодёжь с Новым годом и желали им счастья в наступившем году.
Больше историй о народах читайте в сюжете.
-
-
December 21 2008, 19:55
- Еда
- Общество
- Cancel
Национальный чувашский праздник Сурхури.
День зимнего солнцестояния — Сурхури, Нартукан (Нартă-ван). Завершение солярного цикла празднеств (22 декабря). Сурхури «овечья нога». Сурхури знаменует завершение солнечного цикла празднеств 22 декабря — в день зимнего солнцестояния наиболее короткий световой день — абсолютное торжество темных сил природы.
В Древнем Египте день зимнего солнцестояния, самый короткий день года, ассоциировался с Сетом — космическим принципом (нетеру) разрушения, остановки развития, разделения, стирания, непроницаемого вещества, окружающего физический мир. Его символами были свинья, крокодил, осел. Исходя из месопотамской иконографии, Сет мог изображаться в виде человека стоящего (сидящего) на осле, свинье, крокодиле. «…Период самых коротких дней в году связан для древнего человека с господством на поверхности земли законов мрачного «жилища Иркалы» (Емельянов, 1999, с.116).
День Сета — Çĕтнĕ кун (букв. «изношенный, разрушенный день») зафиксировался в чувашском дне шăмат кун (суббота) — шестой день недели, изотерический смысл которого связан с актом Творения: Торă пять дней творил, затем все сотворенное предавал принципу (нетĕр) разрушения Çĕт, чтобы все творилось заново. Таким образом осуществлялся принцип вечного обновления и очищения от хлама.
Перед началом нового солнечного цикла, по представлению людей, можно было наиболее точно предсказать формирующееся в этот момент будущее. Отметим, что в древнемесопотамском городе Мари этот месяц назвался «Месяц Владычицы Оракула» (С.-Ч., 1998, с.237).
В это время проводили обряд улах — посиделки, для прове-дения которого до праздника две чувашские девушки обходят дома, где есть дочь-невеста (продолжательница рода), и собирают солод и крупу для пива и каши. В каком-либо пустующем доме все это варится. Вечером в этом доме празднует молодежь. На следующее утро приходят родители молодежи, в основном отцы (солнце — символ мужского начала). Их сажают на почетное место и по очереди угощают пивом, поют шуточные песни и кланяются перед ними (родитель символизирует уходящее солнце, на смену которому придет новое).
На празднование люди собирались в специально отведенных домах ларма пÿрт. «Центральное звено ее составляло приготовление обрядовой каши сорхори пăтти „овечьей каши“, к которому привязывались все остальные обряды. Так, к примеру, сбор продуктов для каши проводился детьми, которые обходили все дома той улицы или курмыша, на которой проводился обряд. Это назвалось сорхори чаппи (буквально „обежать сорхори“). Зайдя в дом, дети разбрасывали по полу печеные из теста шарики йăва, крупу и горох со словами благопожелания: „Да будет полна изба ягнят“.
В ответ хозяева одаривали детей также шариками йăва и выделяли им часть продуктов на приготовление каши. Если детей принимали плохо, то последние уходили с пожеланиями „голого ягненка“, то есть плохого приплода скота». «Лишь в некоторых селениях Чистопольско-го уезда и западной части Бугульминского уезда (например, д. Девлезеркино) существовали отголоски в виде гаданий по овечьей ноге, выпечки ритуальных гадальных шариков йăва, а также ряженые и участие молодежи и подростков в так называемых „проделках нечистого“ в новогоднюю ночь (переносили ворота, разбирали срубы и поленицы и т. д.)» (www.civnet. samara.ru).
Видимо, смысл названия праздника Сурхури имеет сакральное значение и связан с жертвой богам в виде окорока, а поздней — ковша пива. С ковшом чуваши ассоциировали созвездие Болыиой Медведицы (чув. Алтăр Çăлтăр — ковш-созвездие) (Федотов, 1996, с.37). Именно это созвездие указывает на полярную звезду.
Взято вот тут:
http://ru.wikisource.org/wiki/Традиционное_декоративное_искусство_и_праздники_чувашей._Глава_3_(Д.Ф._Мадуров)