Валентина – Ангел света – Артемчук написала
7 ноября 2012 года, 08:26
КаленДарь наших ПраЩуров, Наследие ПравоСлавного Рода
Сварожья седмица — с 1 по 7 груденя(ноября).
СВАРОЖКИ – С 1 НОЯБРЯ ПО 8 НОЯБРЯ – череда Святодней, посвящённых Сварогу, Ковалю Небесному и Отцу Светлых Богов-Сварожичей. Пора окончательного «закрытия» Сварги, а тако же время, когда Земля начинает сковываться на зиму льдом.
С 28 октября по 3 ноября празднуются Сварожки – дни Сварога, который покровительствовал кузнечному делу. Он подарил людям первый плуг. На Сварожки земля может покрыться льдом.
На праздник в требу приносили пиво, а также угощали им всех гостей.
(ВТОРОЕ или ВЕЛИКОЕ ОСЕННЕЕ СВАРОЖЬЕ, СВАРОЖКИ) — череда Святодней, посвящённых Сварогу, Ковалю Небесному и Отцу Светлых Богов-Сварожичей (Сварожья седмица: с 1 по 7 груденя/ноября). Пора окончательного «закрытия» Сварги, а тако же время, когда Земля начинает сковываться на зиму льдом. В пору двоеверия на Руси 1 груденя/ноября отмечали день святых Космы и Дамиана — Кузьму-Демьяна Зимнего (Кузьминки).
В народе говорили: «Кузьма и Демьян — проводы осени, встреча зимы, первые морозы», «Кузьминки — курьи именины, девичий праздник», «Батюшка Кузьма-Демьян — Куриный Бог», «На Кузьму-Демьяна — курицу на стол». О сию пору обычно устанавливается первый (непрочный) зимний путь: «Кузьма-Демьян с осеннего перепутья путь правит», «Демьянов путь — не путь, а только зимы перепутье». Очень много Кузьминских приговоров связано с началом зимы и первыми морозами: «Из Кузьмы-Демьяновой кузницы мороз с горна идёт», «Не велика у Кузьмы-Демьяна кузница, а на всю Русь Святую в ней ледяные цепи куются», «Закуёт Кузьма-Демьян, до весны не расковать», «Кузьма и Демьян с гвоздём», «Кузьма-Демьян — скуй воды», «Не заковать реку зиме без Кузьмы-Демьяна» и т.п. Тако же о сию пору отмечались: 2 груденя/ноября — Акиндин и Пигасий («Акиндин разжигает овин, Пигасий Солнце гасит», «Акиндин и Пигасий осматривают житницы» ;-( 6 груденя/ноября — Павел Исповедник и Варлаам Хутынский — Ледоставы («Если на Ледоставов снегопад, зиму надо ждать снежную, хорошую для озимых», «Если лёд на реке становится грудами, то и хлеба будут груды, а гладко — то и хлеба будет гладко», «На Ледоставов встречаются два друга — мороз да вьюга» ;-( и 8 груденя/ноября — Михаил Архангел, пора кратковременных Михайловских оттепелей: «Кузьма закуёт, а Михайло раскуёт». Если же оттепелей не было, говорили: «С Михайлина дня зима стоит, земля мёрзнет», «День Михайла — с полумостом», «Михайло мосты мостит», «Со дня Михайла Архангела зима морозы куёт».
[1] Или вторые Осенние Деды (Дедова седмица).
[2] Святые Косма и Дамиан (Кузьма и Демьян) почитались в народе как родные братья-бессребреники, целители, покровители домашнего очага, устроители браков, мастера и труженики. Тако же Кузьму и Демьяна почитали как покровителей кур. В деревнях в этот день хозяйки непременно звали священника отслужить у курятника молебен и окропить кур святой водой. В народных представлениях петух и курица были тесно связаны с плодородием и свадебной обрядностью. Девушки просили Кузьму-Демьяна в этот день о женихах, поэтому Кузьминки почитались в народе и как девичий праздник.
ИСТОЧНИК
Ноябрь — время когда ЗЕМЛЯ, скованная Морозом отходит к зимнему своему сну, теряет связь с Небом. В это время Боги — Светлый СВАРОГ и Сварожичи — уходят в Сваргу – Верхнее НЕБО. Начало мужских Зимних ремёсел – рукоделий и починки всякого сельскохозяйственного и другого инструмента. В это то время люди чествуют Сварога – отца Богов, собирается пир, благодарят Богов, освящают у обрядового ОГНЯ топоры, ножи, стамески долбёжные и т д, приносят жертву и требы.
ДЕД СВАРОГ, пора за порог
Сам уйдешь, а силу оставь,
Силу оставь !!! Закон да Правь
Во Святом ОГНЕ,
Во Святом Очаге,
Во Святом углу
Да в железе востром
Войди ты силушка, сила Божья
В молот да клещи,
В топор, чтоб не зарился вор,
В нож, чтоб посек всю ложь,
В руки наши, чтоб ловки были,
В руки наш,и чтоб крепки были,
на все лады, на всякую работу.
ИСТОЧНИК
В ноябре, в месяце Грудне, лёд сковывает реки, и снег ложится твердым настом, а снег тот — это с небес явленный новый зарод, который взойдет по весне новыми жизнями.
На этот праздник завершались все работы осеннего земледельческого цикла, осенней заготовки дров, и предки наши чтили пору мастеров-ремесленников. Зима — это время, когда женщины рукодельничают, а мужчины мастерят и починяют, а также обучают ремеслу учеников. В деревнях начинаются вечерние посиделки парней и девок, на Сварожки девки арендуют избу и приглашают парней на вечерок, угощая их курицей.
В этот день могло в древности происходить возрастные инициации — приобщение к Роду подросших детей, а также ритуалы вступления взрослых в ремесленные сообщества.
Сварог-кузнец — наш славянский Прометей. Он подарил людям Огонь с небес для очага, плуг и ярмо, кузнечные клещи, научил пахать и ковать металл. С его же именем связано создание Сварги-Небосвода и установление моногамного брака. Потому гадают девки на суженых и куют свадебку на день Сварога молодые парни. По древнему поверью у славян — как звездочка какая падает с неба — человек на земле рождается, а как умирает кто здесь на Земле — на небе звездочка появляется.
Сварог-кузнец победил Змея, защемил ему язык, а потом оседлал и пропахал на нем огромную борозду (Змиевы валы вдоль Днепра) до самого моря, а там отпустил его: Змей от тяжкой работы всё море почти выпил было, да лопнул.
Три сына у Сварога:
Перун-Сварожич, защитник Земли-Матери и Рода, покровитель воинов и княжеской власти. Исполняет в мире действие Прави своей силой и волей, изгоняет молниями нечисть. Молния пробуждает силу Небесного Огня и рождает земной Огонь.
Огонь-Сварожич — земной Огонь, живет в каждом нашем очаге, и в каждой нашей душе, и в каждом зароде, что ждет исполнения своей судьбы по весне. Есть он в глуби подземной.
Даждьбог-Сварожич, Бог благодатного Солнечного Огня, он же — Свет Правды, разделивший Явь и Навь, установивший нравственный вселенский Закон и праведный судия, основатель Рода Русского — мы «внуки Даждьбоговы». Солнце — Небесный Благодатный Огонь, согревающий Землю и дарящий тепло всякой жизни.
Продолжение в ИСТОЧНИКЕ
 Сварог Художник Андрей Клименко |
Со священного языка арийцев санскрита, слово «сварог» переводится как «ходящий по небу». В давние времена им обозначали дневной путь солнца по небу, потом им стали называть небо вообще, небесный свет. Иными словами, сын Рода бог Сварог — это Отец Небесный. Иногда его называли просто Бог.
Сварог сварганил (сварил, создал) землю. Он нашел волшебный камень Алатырь, произнес магическое заклинание — камень вырос, стал огромным бел-горюч камнем. Бог вспенил им океан. Загустевшая влага стала первой сушей. В индийских Ведах это творение названо Пахтанием океана. Алатырь он использовал и для других важных целей: ударял по нему молотом — из разлетающихся во все стороны искр рождались новые боги и ратичи — небесные воины. В более поздние времена великий волшебник полуконь Китоврас (греки называли его кентавром Хироном) построил вокруг Алатыря храм в честь Всевышнего. Так появилось слово алтарь — самое святое место в храме. |
Заря и Алатырь — камень Автор Виктор Корольков |
Бог создал и Синюю Сваргу — страну в небесах, где живут наши славные предки. Яркие звезды — это их сияющие очи, которыми деды и прадеды взирают с небес на наши земные дела. «Сварганить» до сих пор значит — чудесным, мастерским образом сотворить. Варить и «варганить» можно только при помощи огня и воды («вар» — санскр. вода). Сварог — источник огня и его повелитель. Он творит не словом, не магией в отличие от Велеса, а руками, он создает материальный мир. Он заботился о людях: дал им Солнце—Ра (отсюда наше слово радость) — и огонь, на котором можно было приготовить пищу и у которого можно было согреться в лютую стужу. Сварог сбросил с неба на землю плуг и ярмо, чтобы возделывать землю; боевую секиру, чтобы эту землю защищать от врагов, и чашу для приготовления в ней священного напитка.
Возможно, одним из самых важных дел Отца Небесного стали созданные им Малое и Большое Кола (круги) времен — земных и космических. Сварог — бог-творец и законодатель, отец Сварожичей (Перуна, Даждьбога-Радегаста, Семаргла-Огня и Стрибога-Ветра), демиург, соотносимый с Гефестом, по мировоззрению, восходящему к орфической традиции. |
 Сварог Валерий Семочкин |
|||
|
Любая кузня, любой горн — это уже капище Сварога, потому при обустройстве капищ современному язычнику стоит помнить о том. При деревянном кумире Сварога должен гореть огонь, калиться металл, металлом должен быть обит и сам кумир. На капище Сварога должны быть молот (или железная тяжелая палка-лом) и наковальня. Именно Сварог начал железный век и научил людей пользоваться железными орудиями. Звуки приятны Сварогу — т.к. он первейший покровитель ремесел и всех мастеровитых — удары молоточков, звон цепей да завывание огня. Требы Сварогу приносят или сыром (сырниками) и творогом. Слово «творог» означает — сотворенный, оно однокоренное с именем Сварога, и является символом небесных хлебов. Роль кумира Сварогу может выполнять огромный камень, на котором нанесены символы огня. День празднования его приходится на 14 ноября — Сварожки (день Кузьмы и Демьяна). Чтят и отца и сына — Сварожича-Огня. ИСТОЧНИК |
Бог СаваофСообщение: #1
14 — 20 ноября. Второе -Великое осеннее Сварожье
ВТОРОЕ или ВЕЛИКОЕ ОСЕННЕЕ СВАРОЖЬЕ, СВАРОЖКИ или вторые Осенние Деды (Дедова седмица).) — череда Святодней, посвящённых Сварогу, Ковалю Небесному и Отцу Светлых Богов-Сварожичей (Сварожья седмица: с 14 по 20 ноября). Пора окончательного «закрытия» Сварги, а тако же время, когда Земля начинает сковываться на зиму льдом. В пору двоеверия на Руси 14 ноября отмечали день святых Космы и Дамиана — Кузьму-Демьяна Зимнего (Кузьминки).
Рукомесленники, Сварог, Сварожки, Кузьма-Демьян, Козьмодемьян, Кузьминки, Встреча зимы, Проводы осени, Праздник девичества, Курьи именины, Курячий праздник, Курятник, «Врачеви» (серб.).
Сварог был не только кузнец-металлург, но мог и врачевать болезни, отгонять нечистую силу, ворожить и даже “сковать свадьбу крепкую”.
В первый день Сварожья супруги парились в бане, омываясь водой, настоянной на семенах ангелики (дягиля), а потом вдвоем, не разделяя на части, съедали целиком запеченного петуха.
Петух – животное, символизирующее у Славян огонь и мужскую силу, мясо петуха издревле входило в обрядовую страву на праздники, посвящённые Сварогу и Сварожичам, и было непременным блюдом свадебного стола.
ОСЕННЕЕ СВАРОЖЬЕ также известно в народе как «курьи именины»: «На СВАРОЖКИ – петуха на стол ».
В этот день справляли курьи именины. Богатые люди рассылали кур в подарки родным. В селах женщины приходили с курами на боярский двор и с челобитьем подносили их своей боярыне «на красное житье». Боярыня отдаривала крестьянок лентами на убрусник. Такие «челобитные куры» содержались в почёте: их кормили овсом и ячменём и никогда не убивали. Яйца, сносимые ими, считались целебными: ими кормили больных, страждущих желчной болезнью. В Ярославской губернии в этот день в деревнях убивали кочета в овинах. Старший в доме выбирал петуха и сам отрубал ему голову топором. Ноги кочетиные бросали на избы для того, чтобы водились куры. Самого петуха варили на обед.
ОСЕННЕЕ СВАРОЖЬЕ – «девичий праздник»: девицы просят Сварога о женихах.
Сварог, принявший в христианстве образ Кузьмы и Демьяна, – кузнец, покровитель ремёсел, брака и домашней птицы.
В России день Кузьмы и Демьяна относился к числу девичьих праздников. Девушки широко отмечали “кузьминки”. На три дня снимали загодя избу, где собирались справлять кузьминскую вечеринку, ходили по домам, собирали продукты к ужину и сообща варили пиво. При том девушка-невеста считается за хозяйку в доме. “Ссыпчины” эти устраивали преимущественно для себя, но к вечеру приглашали парней, и тогда начиналось веселье – совместные игры молодежи, ухаживания и “жениханье”. Непременно звучали песни и разыгрывались так называемые «поцелуйные» игры.
Одним из основных блюд кузьминских вечеринок была куриная лапша и другие блюда из курятины; обязательным блюдом была также каша. Святых Кузьму и Демьяна называли “курятниками” и “куриными богами” (ср. Куриный бог), а день их памяти – “кочетятником”, “курячьим праздником” и “курячьими именинами”. В курятниках служили молебны, и священник кропил святой водой домашнюю птицу. В этот день резали кур – приносили жертву святым покровителям: от этого в течение года в хозяйстве будет вестись птица. Трапезу начинали обычно молитвой: “Кузьма-Демьян-сребреница! Зароди, Господи, чтобы писклятки водились”. За обедом старались не ломать куриных костей, иначе на следующий год цыплята родились бы уродливыми.
В некоторых местностях существовал обычай, по которому девушка на выданье готовила для семьи разные кушанья из курятины и угощала всех приходящих в дом. В качество «почётного» угощения на такой стол подавалась куриная лапша. В некоторых деревнях варили козьмодемьянское пиво для честных гостей.
В Ярославской губернии на Кузьминки обращались к дворовому, присматривающему за домашним скотом. Если в чьём дворе заводился лихой дворовый, любящий похулиганить, то хозяин брал помело, садился на лошадь, которую не любит дворовой, ездил на ней по двору, махал метлой и кричал: «Батюшка дворовой! Не разори двор и не погуби животину». После этого обряда дворовый должен успокоиться. Иногда помело обмакивали в дёготь с намерением отметить на лысине дворового зазубрину. С этой зазубриной будто бы лихой домовой сбегал с двора.
В народе говорили: «Кузьма и Демьян — проводы осени, встреча зимы, первые морозы», «Кузьминки — курьи именины, девичий праздник», «Батюшка Кузьма-Демьян — Куриный Бог», «На Кузьму-Демьяна — курицу на стол». О сию пору обычно устанавливается первый (непрочный) зимний путь: «Кузьма-Демьян с осеннего перепутья путь правит», «Демьянов путь — не путь, а только зимы перепутье». Очень много Кузьминских приговоров связано с началом зимы и первыми морозами: «Из Кузьмы-Демьяновой кузницы мороз с горна идёт», «Не велика у Кузьмы-Демьяна кузница, а на всю Русь Святую в ней ледяные цепи куются», «Закуёт Кузьма-Демьян, до весны не расковать», «Кузьма и Демьян с гвоздём», «Кузьма-Демьян — скуй воды», «Не заковать реку зиме без Кузьмы-Демьяна» и т.п. Тако же о сию пору отмечались: 15 ноября — Акиндин и Пигасий («Акиндин разжигает овин, Пигасий Солнце гасит», «Акиндин и Пигасий осматривают житницы»); 19 ноября — Павел Исповедник и Варлаам Хутынский — Ледоставы («Если на Ледоставов снегопад, зиму надо ждать снежную, хорошую для озимых», «Если лёд на реке становится грудами, то и хлеба будут груды, а гладко — то и хлеба будет гладко», «На Ледоставов встречаются два друга — мороз да вьюга»); и 21ноября — Михаил Архангел, пора кратковременных Михайловских оттепелей: «Кузьма закуёт, а Михайло раскуёт». Если же оттепелей не было, говорили: «С Михайлина дня зима стоит, земля мёрзнет», «День Михайла — с полумостом», «Михайло мосты мостит», «Со дня Михайла Архангела зима морозы куёт».
с просторов инета
В предзимье на Руси, когда урожай был сложен в закрома и жизнь природы замирала до весны, у славян наступало время особых праздников ноября — торжеств, когда люди обращались к семье, дому и собственной душе.
Сварогов день — праздник 1 ноября
В первый день ноября славяне чествовали «небесного кузнеца» Сварога — по мнению ученых, дальнего родственника греческого Гефеста. Легенда гласит, что он сковал первый плуг на 40 пудов, победил страшного «черноморского змея», запряг его в плуг и пропахал на нем целую оборонительную линию Змиевых валов, защищавшую затем долгое время среднее Поднепровье. Именно по велению Сварога упали с неба волшебные железные клещи, и с их помощью бог- кузнец научил людей ковать оружие.
Однако славянский покровитель кузнечного дела и других ремесел по совместительству являлся еще и покровителем брака. Кроме плуга и оружия Сварог сковал для людей золотое кольцо — символ крепкой семьи. В Сварогов день 14 ноября, верили славяне, небесный кузнец принимается ковать для людей новый плуг, который сбросит им с неба на праздник Коляды.
В честь Сварога повсюду зажигали огни в знак того, что зима не вечна, а вечен только огонь божественного кузнеца. В этот же день хозяйки начинали резать кур, и первых приносили в жертву Сварогу. В эпоху христианства Сварога заменили Кузьма и Демьян, покровители кузнечного дела, ремесел и семьи.
День Мыха — праздник 8 ноября
8 ноября славяне справляли мужской воинский праздник, день Мыха. Покровителю воинов Мыхе Велес вручил меч и повелел защищать людей в зимние дни, когда на земле правит ночь. Мыха приезжал к людям на белом коне, приводил настоящую, «белую зиму». В этот день проводили возрастные инициации, когда мальчики выходили из детского возраста и становились полноценными членами рода, общины. Значительную роль в празднике играли женщины. Матери готовили сыновей к посвящению, настраивали на новую жизнь — воина, защитника и главы семьи. Хозяйки чествовали мужчин рода, чтобы у них всегда хватало сил и мужества противостоять любому врагу.
Кроме того, в этот день принято было просить домовых и домашних духов не оставить жилища своей защитой. В угощение волшебным помощникам у дверей напротив печи ставили сладкое питье и клали лучшую еду. Молодые мужчины смотрели, как хозяйки чествуют мужчин, и решали, из какой семьи брать девушку в жены, чтобы была хорошей хозяйкой и во всем поддерживала мужа.
День Дивы или Веданье — праздник 15 ноября
Человеческая душа — маленькая искорка божьих сил, воплощенная в человеческом мире. И 15 ноября для наших предков наступало время врачевать и совершенствовать душу. Небесная мать Макошь в этот день приходила на землю, чтобы помочь людям решить их людские проблемы, научить, как жить.
Славяне приходили к волхвам или женщинам-ведуньям, чтобы те помогли им понять себя, свое предназначение. Славяне верили, что душа перерождается много раз, и в каждом рождении человек обязан отработать свой жизненный урок, чтобы снова родиться и прожить лучшую жизнь, чем раньше. Ведающие имели ответы на все людские вопросы и могли рассказать, ладно ли живет человек, тем ли путем движется, подсказать решение в сложной ситуации. На помощь ведающим приходили боги, голоса которых дано было слышать избранным. И если человек не понимал совета, значит, для понимания еще не пришло время, нужно было просто запомнить его и двигаться дальше, чтобы осознать истину в свой черед.
В Веданье нельзя было спорить, ссориться, даже просто повышать голос. Нужно было постараться понять тех, с кем живешь, простить им их ошибки и найти общий путь для родных и близких. В знак почитания Макоши в этот день разжигали костер и приносили в жертву платок, вышитое полотенце или просто отрез ткани, чтобы богиня послала в семью мир, научила каждого члена рода быть мудрым и рассудительным.
Свято Доли — праздник 24 ноября
Есть в ноябре день, когда девушка может изменить свою жизнь, привлечь в нее удачу и благополучие. 24 ноября Доля помогала девицам во всем, о чем они ее просили. Доля — богиня судьбы, при рождении наделяющая детей добродетелями, определяющая их жизненный путь. Ее называют еще «небесной пряхой», потому что Доля прядет нить человеческой жизни, и от нее зависит, насколько ровной и длинной эта нить получится.
Доля отвечает и за семейные отношения, связь между поколениями. Она ткет паутину рода, чтобы души дедов возрождались во внуках. Есть у Доли и оборотная сторона — сестра ее Недоля. С ней приходилось познакомиться тем, кто не соблюдал заветы предков, кривил и путал свой жизненный путь. К таким Недоля посылала детей своих злыдней, чтобы отобрали силы и здоровье, счастье и достаток и утянули в Навь раньше срока.
По традиции на Свято Доли девушки учились слышать женских богинь, их советы и предупреждения. На вечерницах — вечерних посиделках — девушки собирались вместе, варили обрядовую кашу и гадали. Если девушка вела себя честно, славила богинь и отмечала все обрядовые праздники, могла надеяться, что Доля покажет ей будущее, научит, как жить. Девичьи гадания на Долю сохранились в народной памяти до наших дней, и мы можем, если захотим, тоже попытать судьбу. Вот некоторые из них.
На ночь вешали за окно белый рушник и приговаривали: «Суженый-ряженый, приди й утрись». Если утром полотенце оставалось сухим, значит, гадающей ближайший год сидеть в девках, а если полотенце становилось мокрым, стало быть, скоро девушке выходить замуж. На выпавший снег высыпали пригоршню зерна, а затем зачерпывали зернышки вместе со снегом. Если количество зерен оказывалось четным, девице скоро должна была найтись пара. Ложась спать, девушки вплетали в косу замок, закрывали его на ключ и говорили: «Суженый-ряженый, приди ко мне ключ попросить». Ключ прятали под подушку и рассчитывали во сне увидеть будущего жениха.
Самым главным действом гаданий было «зазывание Доли на кашу». Насыпав в тарелку кашу, девушки выходили на двор и кричали: «Доля, Доля, иди к нам кашу есть!» — и по очереди стучали в ворота. В это время юноши прятались неподалеку и ждали, когда можно будет присоединиться к празднику. Ждали они с нетерпением, поскольку целый день голодали, чтобы Доля послала хорошую жену. Когда зазывание заканчивалось, парни могли войти в дом и поздравить девушек с праздником Доли.
За праздничной трапезой молодежь пела обрядовые песни, устраивала игры. Например, практиковался древний вариант жмурок: парню завязывали глаза, а девушки из разных углов горницы подавали голоса, и ловец должен был угадать по голосу, а затем поймать свою суженую. Этот веселый праздник на целый год оставлял нашим предкам добрые воспоминания и надежды, что Доля напрядет им хорошую судьбу и долгую счастливую жизнь.
Праздник Калита — 29 ноября
Перед самым началом зимы, 29 ноября, приходило время для семейного праздника. Калита — помощник бога Солнца в борьбе со злыми силами. Он послан на землю беречь людей в нелегкое, холодное зимнее время, когда могут разрушиться семейные связи, ослабнуть любовь и понимание между супругами.
В праздник Калиты выпекался обрядовый пирог, который назывался так же, как праздник. Пекли пирог девушки, каждая должна была принять участие в приготовлении. Месили тесто все по очереди, от старшей девушки до самой юной. Украшали пирог изображениями солнца, дерева, ягодами калины. Сладкое медовое тесто запекали в печи так, чтобы трудно было откусить кусок. Ели пирог все члены рода, чтобы любовь и понимание не покидали их весь год.
Вечером жены готовили семейное ложе, застилали новое постельное белье, в подушки зашивали душистые травы. Комнату освящали огнем, в изголовье кровати ставили 16 свечей, чтобы не оставить места даже для маленького клочка тьмы. Мужчина обращался в это время к богам — Перуну, Яриле и Велесу, просил дать ему силы, мудрости и любовного умения. Женщина в свой черед обращалась к Ладе и Макоши с просьбой дать благословение на священное действо, чтобы в ночь Калиты быть «богиней любви» для мужа. Ладе и Сварогу вечером полагалось жертвовать яблоки как символ женской плодовитости и красивый нож как прообраз мужской силы.
Для домашних духов в блюдце наливали мед, чтобы домашние защитники сохраняли в доме лад. Ночь Калитова помогала супругам держаться друг друга, оставаться здоровыми и счастливыми. После этого обряда никакая злая волшба не могла разлучить семью. Завершался обряд утром, когда супруги выходили во двор, открывали все двери, чтобы до неба дошла добрая энергия, царившая всю ночь в доме, затем славили богов и приглашали в горницу Зарю разделить трапезу с людьми.
Вслед за праздником Калиты наступала зима, и она приносила новые праздники, помогавшие нашим предкам находиться в согласии с собой и природой.
источник