Татарские летние народные праздники

Татарские праздники бывают: народные традиционные – сложившиеся с древнейших доисламских времён, религиозные мусульманские – появившиеся после принятия ислама татарами и международные – отмечаемые не только татарами, но и другими народами.

ТРАДИЦИОННЫЕ НАРОДНЫЕ ПРАЗДНИКИ

Гости собирались у хозяина около 10 утра. После чаепития все выходили на поляну, где есть тень, неподалеку от речки, с самоварами, казанами, угощениями. Поляна накрывалась коврами и скатертями, на которые ставились угощения. Празднование продолжалось до сумерек. Участники Жыена собирали цветы, лечебные травы. Под вечер готовят общий ужин для всех гостей. Для каждых вновь прибывших гостей хозяева заново накрывали стол. Хозяева топили бани для дорогих гостей по-белому “кунакны хормэше мунча” – высшая почесть для гостя. Там парились и обливались водой, настоянной на собранных днём травах. После чего гости расходились по домам.

Праздник Жыен укреплял родственные и дружеские отношения, сплачивал деревню и прилегающую округу: люди чувствовали себя в дни этого праздника одной семьёй. Жыен также можно назвать праздником для женихов и невест. На массовых гуляниях молодые люди старались найти себе вторую половинку, а их родители сватали детей.

Со временем празднование Жыена объединили с празднованием Сабантуя. В исчезновении праздника свою роль сыграл комплекс политических и социально-экономических факторов. Все свои богатые традиции Жыен передал Сабантую, празднование которого было перенесено на лето, на то же время, когда проводились Жыены. Однако сохранился один Жыен, празднование которого приурочено к дате большого значимого события в истории татарского народа – это “День принятия Ислама” (Изге Болгар Жыены).

ДЕРВИЗА (Праздник урожая) – древний праздник плодородия, урожая, окончания лета, окончания осенних полевых работ, завершения посева озимых и начала свадебного сезона. Праздник отмечается в дни осеннего равноденствия. Его сохранили до наших дней крымские татары.

Перед праздником проводят тщательную уборку дома, двора, хлева и других хозяйственных построек. Хозяйки выпекают хлебцы кобете. В день праздника девушки в нарядных одеждах рассеивают золу на поле, в огороде, в саду и виноградниках. Мальчики очищают хлев и окучивают его дымом. Этот праздник организуется совместно с жителями нескольких сел. Выбирается удобное для проведения таких мероприятий место, обязательно вблизи источника воды, рядом со святым местом – Азизом. Как всегда, праздник начинается с молитвы и жертвоприношения барана. После этого несколько девочек в возрасте 10-12 лет надевают овчинные тулупы, олицетворяя приближение зимы, одновременно сообщая о начале праздника. Для девушек устанавливаются качели. Женщины с горок катят сито – элек. Если элек ляжет вверх дном, следующий урожай будет хороший, если вниз дном, то будет малый урожай, если же встанет набок – зерновые вырастут высокими.

МУСУЛЬМАНСКИЕ РЕЛИГИОЗНЫЕ ПРАЗДНИКИ

МАВЛИД БАЙРАМ (День рождения пророка) – праздник дня рождения Пророка Мухаммада

КУРБАН БАЙРАМ (Праздник жертвы) – праздник приношения даров, пожертвований и помощи нуждающимся

КАДЕР КИЧ (Ночь Предопределения) – ночь на 27 день месяца Рамадан по Хиджре считается ночью предопределения, решения судьбы, могущества. Этой ночью началось ниспослание Корана Мухаммеду. Считается, что в эту ночь Аллах принимает решение о судьбе каждого человека, учитывая его благочестие и просьбы, высказанные в молитвах. Поэтому принято проводить в мечети, читая Коран и вознося Аллаху и ангелам мольбы и просьбы.

УРАЗА БАЙРАМ (Праздник окончания поста) – мусульманский праздник окончания священного поста Уразы. Праздник отмечают 3 дня.

ЖОМГА (Пятница) – традиционно считается праздничным днем. В этот день принято посещать мечеть и проводить Меджлисы (Собрания).

ДЕНЬ ПРИНЯТИЯ ИСЛАМА – День добровольного принятия Ислама предками современных татар – булгарами в 737 году. Отмечается 4 февраля.

ИЗГЕ БОЛГАР ЖЫЕНЫ (Старое Булгарское собрание) – День официального принятия Ислама государством Волжская Булгария в 922г. Отмечается 21 мая.

МЕЖДУНАРОДНЫЕ ПРАЗДНИКИ

ВСЕМИРНЫЙ ДЕНЬ ТАТАРСКОЙ НАЦИОНАЛЬНОЙ КУХНИ – отмечается ежегодно 28 февраля. Традиционно в этот день проходят конкурсы по кулинарии и сервису, мастер-классы с молодыми хозяйками и традиционные гостеприимные татарские национальные застолья в татарских центрах, кафе и ресторанах. Многие народы Евразии и мира позаимствовали рецепты татарских национальных блюд – некоторые полностью, другие частично. Например известные всем чизкейк, бургер, салями, соус тартар – сделаны по татарским рецептам.

МЕЖДУНАРОДНЫЙ ДЕНЬ РОДНОГО ЯЗЫКА – отмечается ежегодно 21 февраля

ВСЕМИРНЫЙ ДЕНЬ КОРЕННЫХ НАРОДОВ МИРА – отмечается ежегодно 9 августа

ДЕНЬ РЕСПУБЛИКИ ТАТАРСТАН – отмечается ежегодно 30 августа

У многих людей Россия ассоциируется с православием. Когда речь заходит о праздниках, на ум сразу же приходит Пасха, Рождество и прочие. Тем не менее Россия — это многонациональная страна, где дружно уживается и органично сочетается сразу несколько культур и религий. Особый интерес представляют татарские праздники. Они отражают нерушимую веру в единство Аллаха, а также любовь и уважение к самой Республике.

Специфика татарских праздников

Маулид Ан-Наби — рождение Пророка Мухаммеда

Праздник весны — Навруз Байрам

Рамадан — начало поста

Ляйлятуль-кадр — ночь Могущества и Предопределения

Праздник разговения — Ураза-байрам

Татарский праздник Байрам, пожалуй, наиболее известный. Ураза отмечается в первый день месяца Шавваля, который символизирует окончание поста. Его еще называют малым праздником. В этот день мусульмане разговляются, дарят близким подарки, носят угощение соседям.

Праздник жертвоприношения Курбан-байрам

Ат-Ташрик — продолжение Курбан Байрама

Татарские народные праздники тесно взаимосвязаны между собой. Так, в качестве продолжения Курбан-байрама выступает Ат-Ташрик. Это 11-13 дни месяца Зульхиджа по мусульманскому календарю. В это время верующие осуществляют паломничество к долине Мина, где нужно бросать камни в 3 столба, которые символизируют дьявола. На следующее утро проводится коллективная молитва.

Татарский праздник Сабантуй

Встреча весны

Нардуган

Нардуган — это крупный праздник, который отмечают 21-22 декабря после дня зимнего солнцестояния. Считается, что именно в это время рождается главное светило, а значит, дни будут становиться все более длинными. В этот день принято готовить угощения для родных и соседей. Также проводятся веселые гуляния с театрализованными постановками. Пожалуй, самая интригующая часть праздника — это гадания на судьбу.

День образования Республики

Заключение

Праздники татарского народа представляют огромный интерес для историков и для простых людей, которые интересуются культурой и обычаями данной местности. Все этапы истории народа нашли свое отражение в торжествах. И Казанское ханство, и Московское государство, и Русское государство, и СССР — все эти периоды наложили свой неповторимый отпечаток на местные обычаи. Здесь есть место как традиционным мусульманским праздникам, так и языческим обрядам. Каждый из них таит в себе глубокий смысл.

Татарстан – один из наиболее самобытных регионов Российской Федерации. Культура края вызывает интерес как внутри страны, так и в остальном мире. Несомненно, что существуют отдельные татарские праздники, которые являются уникальными. Как и культура всего этого народа, они представляют особый интерес.

Традиции края

В России сложно ещё найти такой субъект, который так тщательно оберегал бы свою национальную память и передавал бы её из поколения в поколение. Татарские традиции берут своё начало в седой древности, переплетаясь с религией, они дают на выходе ту самую самобытную культуру.

В качестве примеров свойственных только для Татарстана вещей можно назвать особые обряды при рождении ребёнка (включает в себя целый набор последовательных ритуалов – эбилек, авызландыру, бабай мунчасы, бабай ашы), ухаживании жениха за невестой (именно отсюда стал известным на всю страну такой ритуал, как калым), свадьбе (этот ритуал проходил в несколько этапов и мог длиться до полугода).

Вера и обряды

Татары – давние последователи исламской религии. Мусульманство прочно проникло в саму сущность этой нации, тем самым оказав огромное влияние на ее самосознание. Исламские традиции живы и сейчас, поэтому и не удивительно, что татарские национальные праздники религиозного характера активно отмечаются и в наши дни. Для обозначения торжеств, связанных с верой, даже существуют отдельные наименования – гает и байрам. Особенным почтением пользуются религиозные праздники, посвящённые посту, жертвоприношениям и знаменательным датам из жизни пророка Мухаммеда.

Весенние праздники

Весна – особое время в жизни татарского народа. Это время года всегда приносит с собой долгожданное тепло, что издавна независимо от религии расценивалось как начало чего-то нового, возвращение природы к жизни. Поэтому вполне понятно, что в этот сезон отмечаются довольно крупные татарские народные праздники. Одно из наиболее древних таких торжеств называется «Боз карау, боз багу» и связано с долгожданной оттепелью. Как известно, первое, что приносит с собой оттепель, – это сход льда с водоёмов, поэтому такое событие принято отмечать как первую победу весны над засидевшейся в гостях зимой.

Весенний Новый год

В наши дни, пожалуй, самым главным праздником весны является Новруз-байрам – торжество по поводу весеннего равноденствия. По сути, в этот день по лунному мусульманскому календарю наступает самый настоящий Новый год. В Татарстане указанный день празднуется с большим размахом, принято отмечать его в кругу нескольких семей, при этом на столе обязательно должны присутствовать блюда из фасоли, гороха, риса. Для всего народа эти торжества особенные, их проводят шумно и радостно, что по поверьям принесёт удачу и радость на весь следующий год. Одним словом, этот татарский весенний праздник носит семейный характер, способствующий укреплению родственных уз.

Хыдырлез

Древняя культура множества народов так или иначе связана со скотоводством и земледелием. Не стали исключением и татары. Издавна у них было в почёте ремесло пастуха. Скотоводческими традициями полон татарский праздник Хыдырлез, отмечающийся в начале мая. В давние времена это торжество особо почиталось и отмечалось, как правило, два-три дня.

В качестве обрядов в этот праздник обязано присутствовать изготовление специального хлеба – калакая, который запекается в горячей золе. Основные гуляния по случаю Хыдырлеза проходят вечером. Традиционный элемент для этих торжеств – костры, через которые прыгают как взрослые, так и дети. На Хыдырлез татарами принято начинать весенние скотоводческие работы, что ещё раз отсылает к древнему занятию этого народа. Стоит сказать, что это торжество также очень популярно у крымских татар и родственных им гагаузов.

Сабантуй

Ни одно торжество не известно за пределами республики так, как Сабантуй – татарский праздник, посвящённый началу сельскохозяйственных работ. Сейчас это торжество отмечают 23 июня, однако в давние времена дату выбирали старейшины-аксакалы отдельных селений. Незадолго до начала праздника дети отправлялись по гостям с просьбой подать им угощений. Собранные продукты малыши приносили домой, а уже там женская половина семьи готовила из них угощения к утреннему столу. В особенности внимание уделяли праздничной каше, этот обряд называли «Грачиная каша». После завтрака начинались праздничные мероприятия, первое из которых – сбор яиц детьми. Далее эти яйца красили в разные цвета. В домах пекли булочки, кренделя, маленькие шарики из теста – баурсаки.

Основные торжества должны проходить на площадях (по-татарски – «майданы»). Одно из самых известных состязаний – борьба на кушаках, курэш. В это же время проходят соревнования по бегу, где все участники распределяются по возрастным группам. Состязания завершаются скачками.

В наши дни Сабантуй – татарский праздник, который получил статус главного народного торжества Татарстана. Его отмечают не только в посёлках, но и на площадях больших городов. Также начали проводиться конкурсы талантов среди певцов и танцоров.

Жыен

Традиционные праздники татарского народа чаще всего имеют под собой обоснование, связанное с началом того или иного этапа в земледельческих процессах. Не является исключением и Жыен – торжество по случаю завершения работ в поле и начала покоса сена. В древности Жыен отмечался после возвращения домой старейшин татарских селений, которые приезжали домой после курултаев (общих собраний верхушек от различных татарских общин). Однако со временем традиция этого торжества изменилась. Жителей одних селений приглашали в другие их соседи. Гости везли с собой подарки: еду, украшения, поделки из дерева и металла, изделия из ткани, на расписанных по особому поводу повозках отправлялись на торжество. Для каждых приехавших накрывали новый праздничный стол. Общий ужин начинался при полном присутствии всех гостей.

Также Жыен можно назвать своеобразным праздником для женихов и невест. По татарской традиции существует очень мало торжеств, на которых как юноши, так и девушки могли свободно общаться друг с другом. Жыен – один из таких праздников. На массовых гуляниях молодые люди старались найти себе вторую половинку, а их родители, в свою очередь, тоже пытались найти для детей достойную партию.

Саламат

Среди традиционных праздников Татарстана, отмечающихся осенью, наиболее примечателен Саламат – торжество, посвящённое окончанию сбора урожая. Своё название праздник получил от главного угощения торжественного стола, каши саламаты. Она готовилась из пшеничной муки и варилась на молоке. Это блюдо делала женская часть семьи, мужская же половина в это время приглашала в гости родственников и друзей. Дальше все собирались за праздничным столом, где кроме каши присутствовали блюда из тех продуктов, которые как раз и были собраны. В качестве угощения после еды всем полагался чай.

Рамадан

Культура Татарстана, как уже стало очевидным, предполагает тесное переплетение с исламом. Так что жители региона считают своим религиозным долгом соблюдать пост во время девятого, священного месяца мусульманского календаря, который называется Рамаданом.

Пост – одна из множества опор ислама. По сути, этот месяц есть не что иное, как период для самоочищения верующего как в физическом, так и в духовном плане. Пост (или же соум) предполагает воздержание от приёма пищи, жидкостей, употребления алкоголя, курения, интимных контактов. Запрет на это длится от рассвета до заката каждого дня священного месяца. Все указанные меры должны подтолкнуть верующего к отречению от греховных намерений и дурных замыслов.

Соблюдать соум обязаны все взрослые и здоровые мусульмане вне зависимости от пола. Послабления в посте могут получить лишь путешественники, а также женщины (по причине месячных или кормления грудью). В качестве отплаты за поблажки они должны как-либо помочь другому постящемуся. Татарские традиции чтят соблюдение поста. Заканчивается Рамадан масштабным праздником под названием Ураза-байрам.

Ураза-байрам

Следующим месяцем после Рамадана является Шавваль. Первый же его день – это праздник Ураза-байрам, торжество по случаю окончания поста. В этот день верующий наконец-то дожидается такого долгожданного разговенья после изнурительного поста. Как и другие религиозные татарские праздники, Ураза-байрам представляет под собой в первую очередь одну из ступеней самоочищения для верующего и способствует становлению крепких семейных уз. В этот день принято собираться одной большой семьей и проводить так время с утра до вечера, ведь по древним мусульманским поверьям, на эту встречу приходят и души умерших родственников.

В целом праздник отмечен очень радостным оттенком, всеми возлагаются надежды, что Ураза-байрам принесёт им счастье и достаток на весь будущий год. В день разговенья положено устраивать различные увеселительные мероприятия, а в городах проводятся ярмарки с активной торговлей.

Курбан-байрам

Татарские праздники нельзя адекватно описать без упоминания о таком торжестве, как Курбан-байрам. Он отмечается ежегодно с 10 по 13 день мусульманского месяца Зуль-Хиджжа. В его основе лежит окончание Хаджа – священного исламского паломничества к религиозным святыням. Праздник этот подразумевает под собой жертвоприношения в угоду Аллаху. Курбан-байрам – самое крупное религиозное торжество не только в Татарстане, но и по всему мусульманскому миру.

Этот праздник уходит к жизнеописанию из Корана одного из пророков – Ибрахима. По легенде, однажды Всевышний приготовил ему испытание: в качестве доказательства своей любви к нему Ибрахим был обязан принести в жертву небесам своего любимого сына, Исмаила. Ибрахим был непоколебим в своей решимости выполнить этот приказ, а потому Всевышний, поверив в намерения пророка и не пожелав смерти его отпрыска, позволил оставить Исмаила в живых, а вместо него принести в жертву животное.

С тех пор мусульмане в честь подвига Ибрахима на Курбан-байрам совершают обряд заклания животного. Смысл этого ритуала состоит в следовании образцу одного из наиболее известных религиозных пророков, который во имя любви ко Всевышнему был готов на самую большую жертву. Мясо животного после приношения обычно делят на три части. Одна идёт страждущим, другая – семье верующего, а третью каждый мусульманин может оставить себе.

«Рождённые солнцем»

25 декабря – особый день с точки зрения татарских традиций. В этот день празднуется Нардуган (в переводе с татарского – «рождённые солнцем»), который, как и Новруз-байрам, можно считать ещё одним новогодним праздником. Это прежде всего молодёжное торжество. Основной элемент праздника – традиционные танцы и песни. Молодые люди, по обыкновению, ходят по домам, где с разрешения хозяев представляют им эти самые праздничные номера. Танцевальная часть состоит из нескольких циклов: приветствия, благодарностей хозяевам, гадальных танцев, прощания. Особой частью торжеств должно становиться костюмированное представление. В танцах и песнях молодые люди пытались всячески задобрить злых духов – шайтанов. По всяческим поверьям, исход следующего земледельческого цикла полностью зависел от этих самых шайтанов, поэтому если угодить им, то они не будут мешать сбору урожая. Для этого исполняли такие танцы, как линейный, танец овцы, танец собаки. Эти обряды существуют и в наши дни в отдельных татарских деревнях.

Государственные праздники

Татарстан в наше время – неотъемлемый субъект Российской Федерации. Однако этот регион издавна претендовал на самоуправление и независимость. Потеряв свой суверенитет в 1552 году, Казанское ханство вошло в состав Московского государства, позже преобразовавшегося в Российскую империю. В государстве эти земли назывались просто – Казанская губерния, ни о каких намёках на переименование в Татарстан речи не шло.

Только в 1920 году Татарская Автономная Советская Социалистическая Республика была выделена в составе Российской Советской Федеративной Социалистической Республики. 30 августа 1990 года была сделана попытка получить независимость: в этот день Верховный совет ТАССР принял решение об объявлении государственного суверенитета республики.

Однако уже после распада Советского Союза этот регион решил остаться в составе Российской Федерации в качестве одного из её субъектов – Республики Татарстан. Впрочем, с тех пор 30 августа отмечается в Татарстане как День образования республики. Эта дата является общереспубликанским выходным днём и главным государственным праздником края. Другие татарские праздники государственного уровня совпадают с общероссийскими – это День Победы, Международный женский день, День солидарности трудящихся, День защитника Отечества.

Уникальные традиции

Подводя итог, можно только удивиться разнообразию татарской культуры. По сути, в ней сплелось всё: народный опыт, историческая память, религиозное влияние и современные события. Вряд ли можно встретить ещё один такой народ с подобной пестротой праздников. С последним утверждением спорить не приходится – где же ещё в России Новый год можно праздновать целых три раза? А потому вывод один: татарская культура заслуживает процветания и последующей передачи более молодым поколениям.

 Специфика традиционной праздничной культуры татар состояла в том, что она включала в себя как религиозные (мусульманские), так и светские (нерелигиозные) праздники. Ислам со своим скользящим лунным календарём не смог вобрать в себя местные праздники, как правило, приуроченные к определённому времени сельскохозяйственного цикла. Поэтому татарские народные праздники, в частности Сабантуй, Джиен, бытовали в нерелигиозной форме.

Джиен. 1999 г.
  Это разделение чётко осознавалось и нашло отражение в их названиях. Особо чтимые мусульманские праздники татары называли арабским словом гает. Их, как и во всём мусульманском мире, было два: Ураза гаете – праздник поста и Корбан гаете – праздник жертвоприношения. Народные же праздники называли словом байрам, значение которого сводится к понятиям «весенняя красота (прелесть)», «весеннее торжество». Отношение к гает было особо почтительное, сакральное, как к явлению Богом данному, священному.

Курбан-байрам (Идущие). Худ. А.Р. Ильясова (Саргин). 1993 г.
  Ритуал этих праздников у татар-мусульман повсеместно был одинаков. Он включал в себя проведение коллективной утренней молитвы – Гает намазы, в которой принимало участие всё мужское население, в том числе и мальчики. Как правило, идущие в мечеть собирались группами и громко нараспев произносили тэкбир – формулу возвеличивания Аллаха. Когда позволяли погодные условия, такие богослужения нередко проводили под открытым небом недалеко от кладбищ; в непогоду – в мечетях. Затем шли на кладбище, где каждый совершал намаз возле могил своих близких. Тем временем женщины дома готовили праздничное угощение. К завтраку приступали лишь по возвращении мужчин. В праздничные дни (каждый праздник длился по три дня) с поздравлением обходили дома родственников, соседей. В дни Корбан гаете совершали жертвоприношение – по правилам, чётко разработанным в исламе. Мясом жертвенного животного старались угостить как можно больше людей.

Мужчины-мусульмане направляются в мечеть для совершения праздничного намаза
  Светские праздники, как и религиозные, не имели строго фиксированной даты проведения. Срок их зависел от погодно-климатических условий каждого года, а конкретный день устанавливался советом старейшин. В то же время наблюдалась довольно чёткая ориентированность праздников на время того или иного этапа в хозяйственной деятельности.
  К обрядам и праздникам весенне-летнего цикла относится один из ярких эпизодов, связанных с весенним пробуждением, – ледоход. Смотреть на ледоход выходили все жители. Молодёжь шла нарядной: юноши приходили с гармонистом, устраивали танцы. Как правило, по воде на льдинах пускали зажжённую солому.

Молитва возле могил родных

  По весне бытовало и коллективное угощение детей кашей – Карга боткасы. В один из дней ранней весны, с появлением проталинок (конкретный день указывали старики), дети шли собирать крупу, молоко, масло и яйца для приготовления каши. Во время сбора продуктов произносили заклички, смысл которых заключался в различных благопожеланиях, требованиях угощения. После на природе, иногда в помещении, из собранных продуктов в большом котле варили кашу, которой угощали детей, устраивали игры.

Весна на Волге. Худ. Х. А. Якупов. 1960 г.
  Одним из ожидаемых, запоминающихся моментов весны был подворный сбор крашеных яиц. Бытовал он у всех татар, правда, различался день его проведения. У казанских татар сбор приурочивался к Сабантую, накануне или за несколько дней до майдана. Особого названия у этого обряда не было. Жителей деревни об этом дне оповещали заранее, поэтому хозяйки красили яйца с вечера. Красили их в отваре луковой шелухи, в зависимости от концентрации которого цвет яиц варьировал от золотисто-жёлтого до тёмно-коричневого. В отваре берёзовых листьев получали различные оттенки зелёного цвета. Кроме того, пекли особые тестяные шарики или мелкие булочки, крендели, покупали конфеты. В деревнях кряшен, татар-мишарей обряд приурочивался к первому дню Пасхи. У основной части мишарей обряд бытовал под названием кызыл йомырка – красное яйцо, праздник яйца.
  Считалось, что если в этот день в дом первым войдёт человек с «лёгкой ногой», то скотина будет хорошо плодиться, в доме будет благополучие, согласие. Заходящий первым заносил с собой щепки, разбрасывал их по полу, чтобы «двор не был пустым», т. е. чтобы было много живности. Заходя в дом, обязательно произносили благопожелания.

Сбор подарков к Сабантую. Кукморский район
  Обрядовые действия, предваряющие начало сева, были характерны для всех татар. Среди кряшен проводилось общественное моление с освящением семян, которое завершалось коллективным угощением. У остальных татар такой обряд не сохранился. Однако накануне сева было принято топить баню, чтобы выйти в поле очистившись. Сеятель обязательно надевал чистое бельё. В день сева встречному давали яйцо, чтобы посев был удачным. С пожеланием хорошего урожая сеятель вместе с зерном бросал в пашню и яйца. Пригласив всех соседей по участку, начинали трапезу, которую завершали следующими пожеланиями: пусть будут благодатные дожди, пусть будет мирным год, пусть в уборочную будут погожие дни, пусть зёрна будут крупными, как яйца. Во время роста хлебов перед колошением зерновых с пожеланиями плодородия земле, хорошего приплода скоту, мира, благополучия в целом проводили общественное жертвоприношение.

Надежда. Худ. К. А. Нафиков. 1988 г.
  У разных групп татар в жертву приносились разные животные. У мишарей, как правило, бытовало жертвоприношение овец, количество которых зависело от собранных у населения денег. У других групп татар чаще всего жертвенными животными были тёлка, бык, корова, иногда овца. Повсеместно жертвоприношение совершалось практически одинаково. Мужчины резали жертвенное животное и готовили в больших котлах густой суп: в бульон опускали собранные подворно крупы (пшено, полбу, гречиху), картофель. Женщины, как правило, допускались лишь к обработке кишок.
  В назначенное время на место жертвоприношения собирались все жители аула или махалли. Каждый приносил тарелку и ложку. Угощение начиналось после моления, в котором, как правило, участвовали мужчины старшего возраста. Среди татар-мусульман моление проводилось по мусульманскому обряду – совершали намаз. У кряшен же готовили кашу, раскладывали по чашкам; сделав в каше ямку, вливали бульон и клали по куску жертвенного мяса. Все чашки ставили в ряд. После этого каждый домохозяин брал в руки свою чашку и, повернувшись лицом на юг, молил Бога о хорошем росте хлебов. Помолившись, ставили чашки на землю, затем разносили по одной на несколько человек. Женщины ели отдельно от мужчин. Для конца XIX – начала ХХ в. была характерна тенденция к превращению обряда жертвоприношения в сельский праздник, встречу родственников, друзей.
  С заботой об урожае проводились и обряды вызывания дождя. Они были характерны для всех татар, но бытовали в разных формах. Организаторами и основными участниками выступали либо взрослые, либо дети. В большом котле из подворно собранных продуктов – разных круп, молока, яиц, масла – готовилась каша. Это происходило на лугах или в поле, в некоторых случаях около кладбища или на месте старого кладбища, как правило, у воды. Иногда к назначенному месту шли с готовым угощением для обрядовой трапезы. Если основными участниками обряда были взрослые, то у мусульман-татар трапеза предварялась намазом; у кряшен же – обычным молением «перед кашей». Зафиксировано около 30 названий обряда.
  Оригинальным традиционным праздником казанских татар являлся Джиен. Он проводился в летнее  время, в период между окончанием весенних полевых работ и началом сенокоса и жатвы. Начинала его в традиционно установленный срок группа деревень, джиенный округ. На следующей неделе праздновали деревни другого джиенного округа. Связанные между собой очерёдностью празднования, они составляли джиенную конфедерацию. Джиенные округа в большинстве случаев носили название одной из деревень, входящей в него, как правило, наиболее древней. Часть джиенов имела название по той местности, где проводилось праздничное гулянье.

Республиканский фестиваль кряшенской культуры «Питрау»
  Джиен – период приёма гостей из других деревень. Приезжали в основном родственники. Приём гостей и гостевание повсеместно проводились по чётко отработанному этикету. Гостей приглашали персонально, заранее, специально разъезжая по деревням. Приглашающие обговаривали время приезда, количество гостей из данной семьи, причём приглашаемых семей было несколько. Приём большого количества приезжих требовал соответствующей подготовки: места для размещения на ночлег, заготовки продуктов.
  Особо готовилась и поездка на Джиен. Обращалось серьёзное внимание на то, чтобы в гостях выглядеть хорошо, поэтому шили наряды. Кроме того, каждая хозяйка везла с собой угощение. Обязательны были пара пышных калачей, несколько больших круглых пирогов с ягодными начинками, пастила, а также одна-две тушки вяленых гусей. Пироги заворачивали в большую скатерть. Всё ставилось на поднос или складывалось в специальный сундучок. Гостям, приехавшим с угощением, оказывались особые почести.
  Массовый заезд гостей был, как правило, в четверг.Приезжали на украшенных подводах (с бубенцами, в гриву лошади вплетали ленты, на дуге – узорные полотенца). Въезжали в деревню с песнями, музыкой. Деревенские ребятишки открывали полевые ворота, получая за это небольшой подарок – конфеты, орехи, монеты.

Гости приехали. (В Старотатарской слободе.) Худ. Р. Г. Загидуллин. 2003 г.
  Для каждых вновь прибывших гостей хозяева, по обычаю, заново накрывали стол, угощали чаем. Под вечер организовывали общий ужин.
  В пятницу утром обязательно топили баню. В ней поочерёдно мылись супружеские пары. Баню топили каждое утро во все дни гостевания. Это входило в гостевой этикет – «баня – высшая почесть для гостя», говорили татары. После бани – обязательно чаепитие. К чаю подавали небольшого размера оладьи (коймак) из кислого сдобного теста, которые жарили на углях на сковороде в печи. Ближе к полудню проводился званый обед. На него приглашали родственников, друзей и из своей деревни.
  Другая часть праздника включала в себя молодёжное гулянье и игрища. Они начинались с пятницы и проводились днём и вечером во все праздничные дни. Устраивали их на лугах, изредка – на деревенской площади. Наиболее массовым было пятничное гулянье. В этот день на месте гулянья шла бойкая торговля сладостями, галантерейными товарами – платками, украшениями. Юноши обязательно старались угостить девушек, купить им подарки.

Фестиваль «Түгәрәк уен». Казань
  Игрища включали в себя вождение хороводов, различные виды догонялок. На этих игрищах считались допустимыми и широко практиковались совместные прогулки юношей с девушками, которые им понравились. Была масса разных игр, сопровождаемых пением и пляской. Наблюдалось и ансамблевое музицирование. Ансамбль чаще всего состоял из двух-пяти гармоник, двух-трёх скрипок, двухтрёх натуральных флейт из полого стебля, из нескольких гребней. Посмотреть на молодёжные гулянья приходили и взрослые.

Татарские национальные музыкальные инструменты
  Особенность молодёжного гулянья составляло катание на подводах с песнями, гармонью. Катание проводилось по большому кругу, в середине которого проходили игрища.
  С установлением устойчивых холодов начинался период заготовки мяса впрок. Каждая семья специально для этого откармливала бычка, тёлку или лошадь. День закалывания животного превращался в небольшой семейный праздник: на угощение звали и самых близких родственников. Позднее же, в удобное для себя время, приглашали в гости и других родственников, в том числе из других деревень.
  В осенне-зимних общественных обрядах и праздниках особое место занимали помочи, устраиваемые для быстрого проведения трудоёмких работ в хозяйстве, в том числе молодёжные.
  Среди татарской молодёжи наиболее ожидаемыми были помочи по обработке заколотых гусей – гусиные помочи. Проводили их почти в каждом доме поздней осенью. Приглашали девушек. Процесс труда был праздником, так как давал возможность продемонстрировать умение, сноровку более опытным в этой работе девушкам, получавшим соответствующую оценку хозяек, пожилых женщин. Гусиные помочи становились местом активного общения. Иногда девушки заранее договаривались с хозяйкой, чтобы она не обошла их приглашением.
  Девушки собирались с утра. Работа спорилась под разговоры, шутки, смех, любимые песни. Затем обработанных гусей несли на коромыслах на родник, чтобы промыть их в ключевой воде. Девушек сопровождали юноши с гармонистом. Ко времени возвращения работниц хозяйка готовила оладьи на гусином жиру (казкоймагы) и устраивала чаепитие, после которого все расходились по домам. А вечером их снова собирали в этом доме на угощение. Сюда приглашали и девушек, гостивших в деревне. Помочь стремились все. Говорили: «И на пять гусей собирали десять-пятнадцать девушек».
  Широко распространёнными были помочи по изготовлению войлока, помочи по обработке холстов. Они сопровождались исполнением песен, завершались игрищами.

Гусиные помочи
  Период зимнего солнцестояния, Святок оформился как праздничное время у кряшен и бытовал под  названием Нардуган. Основные моменты праздника были следующие: подворное хождение ряженых, гадания на кольцах с исполнением подблюдных песен, различные гадания о судьбе, суженом. Рядились в различные одежды. Обычно, изображая медведя, козу, надевали на себя вывороченные шубы, шапки; одевались «нищим», «стариком», «старухой», «цыганами», юноши – в девичий наряд, старики – «невестой».
  В советское время в традиционной праздничной культуре татар многое было отнесено к разряду религиозного и неприемлемого для нового общества. Некоторые праздники были унифицированы и стали носить общенациональный характер. Возрождение традиционной праздничной культуры стало происходить в постсоветское время.

Татары появились на Кубани в XII-XIII вв. во время движения Золотой Орды на Запад. По данным переписи населения 2010 года, на Кубани проживают 24 тысячи 800 татар. «АиФ-Юг» узнал, как отмечают они праздник гусиного пера и за что дарят барана.

В бой с подушками

У татарского народа есть свои национальные праздники. В частности, «Ак калфак»,  осенний «Эбий Чуагы» (Бабье лето).  Один из любимых и массовых — праздник гусиного пера. Во время праздника, как рассказали в краснодарской татарской общине «Булгар-К»,  участники с песнями и прибаутками ощипывают гуся, а потом собираются за праздничным столом отведать запечённого гуся с яблоками. Готовят также и другие блюда национальной кухни: токмач — куриный суп с лапшой, выпечку  (эчпочмак, элеш, бэлеш, чак-чак, кыстыбый).

Самый большой татарский праздник — Сабантуй. Устраивают концерты и всевозможные народные забавы. Например, бегают с коромыслом, перетягивают канат, устраивают бой с подушками на бревне или мешками, набитыми соломой, играют в жмурки, это когда с завязанными глазами нужно разбить палкой глиняный горшок на земле.

Один из самых популярных видов состязаний на Cабантуях — национальная борьба корэш. В ней участвуют люди всех возрастов. Победитель по традиции получает приз — живого барана.

Костюм как искусство

Народный костюм татар — самый яркий отличительный знак представителей этой национальности. В нём воплотились мастерство народного творчества и стремление этого народа к совершенству. Татарский костюм рассказывает об индивидуальных чертах человека, его характере и эстетических вкусах. По одежде можно узнать возраст и социальное положение его обладателя. Ткани ярких насыщенных «восточных» цветов, головные уборы со сложным и богатым орнаментом, разные виды обуви, высокохудожественные ювелирные украшения.

Основа татарского костюма у мужчин и женщин — рубаха и штаны. Татары носили длинные широкие туники и распашную верхнюю одежду со сплошной приталенной спинкой. Вплоть до середины XIX века рубаху шили из прямого, перегнутого поперёк полотнища, без плечевых швов, с вставными боковыми клиньями и разрезом по центру груди.

От других туник татарская рубаха отличалась длиной и шириной. Она была до колен, очень свободной, с длинными широкими рукавами и никогда не подпоясывалась. Женская рубаха отличалась от мужской только длиной — она доходила почти до щиколоток. Вниз под рубаху с глубоким вырезом татарки надевали нижний нагрудник.

Мужские штаны шились обычно из полосатой ткани, женщины носили однотонные.

Верхняя одежда татар была распашной. Её шили из хлопчатобумажной ткани, шерсти, сукна, холста, домотканой ткани и из меха. Неотъемлемый атрибут верхней одежды татар — пояс.

Тюбетейка — для дома и на выход

Татарские национальные головные уборы — отдельная тема. Они подразделялись на домашние (нижние) и выходные (верхние). Домашняя тюбетейка — небольшая, её надевали на макушку. Поверх тюбетейки носили различные матерчатые шапки, войлочные шляпы, меховые шапки (бурек), ритуальные головные уборы (чалма).

Самые ярко вышитые тюбетейки предназначались для молодёжи, взрослые мужчины и старики носили более скромные однотонные.

Женские головные уборы отличались в зависимости от возраста их обладательниц. Девушки носили калфак. У сельских девушек он был хлопчатобумажный, у городских — из шёлка.

Замужние женщины закрывали не только голову и волосы женщины, но и  шею, плечи и спину.

На ноги татары надевали чулки, которые шили из сукна или вязали из шерсти. Их носили с лыковой или кожаной обувью. В основном это были сапожки, на праздники женщины надевали  узорные, выполненные в традиционной технике кожаной мозаики. Именно этот предмет гардероба считается отличительным для татарского народа.

Повседневной обувью были калоши, рабочей — лапти или чабата. Они более лёгкие и удобные во время работы в поле. Зимой носили валенки, короткие и высокие.

Сокровенное — ближе к сердцу

Национальные украшения носили как мужчины, так и женщины. У представителей сильного пола были перстни, перстни-печатки, пряжки для поясов. У женщин гораздо больше и разнообразнее, потому что, по мусульманской традиции, о состоянии мужчины судили по богатству одежды и украшений его спутницы.

Серьги начинали носить рано — в трёх-четырёхлетнем возрасте и продолжали носить до самой старости. Они были неотъемлемой частью национального костюма. Кроме собственных традиционных серёг, татарки заимствовали украшения у русских, кавказских народов, Средней Азии и Казахстана. Носили также и шейно-грудные украшения, которые помимо своей декоративной функции были практичным элементом одежды. Такие нагрудники скрепляли между собой части одежды, а также прикрывали традиционно глубокий вырез на груди.

Другим необычным татарским украшением была перевязь. Это украшение наподобие ленты на матерчатой основе носилось через плечо. У мусульманок такая перевязь была обычно снабжена специальными кармашками, куда они прятали тексты из Корана. У других регионов, не столь приверженных к исламским канонам, охранную функцию выполняли раковины-каури. Несмотря на единственную функцию этого украшения — охранную, они, как и другие украшения, были чрезвычайно разнообразны по форме и отделке.

ГБОУ «ВАСИЛЬЕВСКАЯ КАДЕТСКАЯ ШКОЛА-ИНТЕРНАТ ИМЕНИ ГЕРОЯ СОВЕТСКОГО СОЮЗА Н.ВОЛОСТНОВА»

ИТОГОВЫЙ ПРОЕКТ

ТЕМА: ТРАДИЦИИ И ПРАЗДНИКИ

НАРОДОВ ТАТАРСТАНА

Выполнили:

Мухутдинова Алия Булатовна

Гилязов Анис Русланович-

обучающиеся 9В класса

Куратор проекта:

Гизатулина Ляйля Мансуровна —

учитель родного языка

п.г.т. Васильево

2021г.

СОДЕРЖАНИЕ.

1. Содержание…………………………………………………………………… 2

2. Введение………………………………………………………………………………………………..3

3. Историческая справка ………………………………………………………………………..4

4. Культура и праздники ………………………………………………………………………..6

5. Праздники………………………………………………………………………………………….7-14

6. Заключение…………………………………………………………………15

7.Список использованных источников…………………………………………16

ВВЕДЕНИЕ

Цель проекта: Познакомиться с традициями и праздниками народов Татарстана. Узнать и сравнить национальные праздники.

Задачи проекта:

Расширять представление о национальной культуре татар, русских и чуваш.

Познакомиться с народными традициями, обычаями и праздниками.

Развитие эстетического и нравственного восприятия мира.

Воспитывать интерес к истории и народному творчеству, уважение к его традициям.

Актуальность:

Республика Татарстан располагает богатейшим историко-культурным наследием. Многообразие народного творчества и своеобразие искусства составляют культуру Татарстана. Следовательно, мы являемся частью культуры и призваны творить ее. Проблема формирования общей культуры очень востребована в наши дни, поэтому мы должны привить интерес и уважение не только к культуре и праздникам своего народа, но и других народов. Не зная своих национальных корней, человек не может в полном объеме познать традиции других народов.

В целях сохранения и развития родных языков, культуры и традиций народов, проживающих в Республике Татарстан, укрепления единства многонационального народа республики 2021 год в Республике Татарстан объявлен Годом родных языков и народного единства. В Татарстане должны создаваться одинаковые условия для сохранения и развития языков и культур всех проживающих в нем национальностей, а также единые праздники, отмечающиеся во всех районах Татарстана.

Историческая справка

Первым государством в регионе была Волжская Булгария, созданная на рубеже IX-X веков н.э. тюркскими племенами. В 922 г. государственной религией стал ислам. В 1236 г. Булгария вошла в состав империи Чингиз-Хана, а затем стала частью Золотой Орды. Золотая орда была основана внуком Чингиз-хана Бату-ханом в 1243 году. Золотая орда эпохи ее расцвета (до конца ХIУ в.) представляла собой огромное государство, которое протянуло свои границы с запада на восток: от Дуная до Алтая; на юге границей был Кавказ, на севере — районы Центральной России (Тула, Калуга), где местное население управлялось с помощью татарской администрации. Держава хана Бату сохранила четкое административное деление на 4 улуса (территориально-административные единицы, Хорезм, Сарай, крым, Дешт-и-Кипчак) и 70 провинций во главе с “ темниками”. В результате распада Золотой орды возникло новое государство – Казанское ханство (1438 г.). В 1552 г. Казанское царство — занимало среднее течение Волги и шло от пределов Нижегородской области на С к землям Пермской и Вятской, а на Ю к пределам шибанской и Киргиз-Кайсацкой орды. С точностью определить его границы невозможно; трудно выяснить и состав его населения. Кроме татар, в пределах К. царства жили черемисы, мордва, чуваши, вотяки, мещеряки и башкиры. Ему предшествовало в тех местах болгарское или Булгарское государство Казанское ханство было присоединено к Русскому государству. 

В 1920 г. была провозглашена Татарская Автономная Советская Социалистическая Республика. Республика Татарстан — субъект Российской Федерации, республика в её составе. Входит в состав Приволжского федерального округа. Является частью Поволжского экономического района. Образована 27 мая 1920 года как автономная Татарская Социалистическая Советская Республика.

30 августа 1990 г. была принята Декларация о государственном суверенитете республики. В 1994 г. подписан Договор между РФ и РТ о разграничении предметов ведения и взаимном делегировании полномочий между органами государственной власти Российской Федерации и органами государственной власти Республики Татарстан, а в 2007 г. подписан Договор о разграничении предметов ведения и полномочий между органами государственной власти Российской Федерации и органами государственной власти Республики Татарстан, который стал своего рода «преемником» Договора 1994 года.

Культура и праздники

Татарстан – многонациональная республика,в ней живет более ста национальностей. Большинство из них – коренные народы и народности, для которых Татарстан – основное или даже единственное место обитания.

Фундаментом любой национальности является народная культура. Знание основ народной жизни, обрядов, традиций, литературы и искусства, помогает воспитывать интерес и уважение к родной культуре других народов и является одной из сторон воспитания человеческой культуры вообще. Изучая национальную литературу, мы соприкасаемся с миропониманием людей разных народов и их ценностным отношением.

В республике проживают народы с разным историческим прошлым и культурными традициями. Сочетание по крайней мере трёх типов культурных взаимовлияний (тюркского, славяно-русского и финно-угорского) определяет уникальность этих мест, своеобразие культурных и исторических ценностей.

С Татарстаном связаны судьбы многих выдающихся деятелей культуры: певца Фёдора Шаляпина, писателей Льва Толстого, Сергея Аксакова и Максима Горького, Василия Аксёнова, поэтов Евгения Боратынского, Гавриила Державина, Марины Цветаевой и Никиты Заболоцкого, художников Ивана Шишкина и Николая Фешина. Классик татарской поэзии Габдулла Тукай, поэт-герой Муса Джалиль, композиторы Фарид Яруллин, Салих Сайдашев, Назиб Жиганов, София Губайдулина и многие другие составили славу татарской культуры.

Моя Казань! Моя столица!
Мой чудный, милый сердцу град!
Ничто с тобой не сравниться,
Душа всегда к тебе стремится. 
Я видеть этот город рад..

(буквально – грачиная каша), татарский народный обряд, связа

Сабантуй

Наиболее раннее упоминание о Сабантуе относится к концу XIII в. (в эпиграфическом памятнике, датированном 1292 г., обнаружен в селе Старые Салманы Алькеевского района).

Первоначально Сабантуй проводили до начала весеннего сева жители деревень одной округи (джиена) в определенной очередности. Строгой даты проведения Сабантуя не существовало: начало праздника приурочивали к сходу снега и окончанию весеннего половодья (обычно к концу апреля).

У татар Сабантуй считался большим событием, поэтому к нему готовились заранее: выбирали площадь (майдан) для проведения спортивных состязаний, конных скачек и т. д.; юноши собирали подарки для награждения участников игр и поединков.

Праздничными мероприятиями руководили старейшины (аксакалы), которые устанавливали порядок проведения состязаний, определяли судей, победителей и т. д.

В день Сабантуя руководители праздника выносили в центр майдана собранные подарки. Процессию возглавлял мужчина, который нес длинный шест с привязанными к нему полотенцами, отрезами материи, специально вышитыми платками. Устроители Сабантуй вкапывали шест, вокруг него рассаживались почетные гости, судьи и члены жюри. Празднично наряженные сельские жители прибывали на место проведения праздника семьями, группами; в гривы лошадей вплетались разноцветные ленты, дуги обертывались цветной тканью или расшитым полотенцем.

Праздник обычно начинался с конных скачек. Участники скачек, собравшись вместе, отправлялись к месту старта; финиш устраивался рядом с майданом. Пока шли скачки, на майдане проводились состязания в беге. Соревновавшихся разделяли по возрасту – мальчики, юноши, взрослые. Дистанция забега была не более 3 км.

Большое оживление на Сабантуе вызывала борьба на кушаках или на полотенцах – куряш. Каждый борец обхватывал своим полотенцем противника за талию и старался уложить его на лопатки. Батыром Сабантуя становился тот, кто после всех схваток оставался непобежденным.

Батыры пользовались у населения большим почетом. Наряду с победителями скачек они награждались лучшими подарками (обычно дарили живого барана, в настоящее время – легковой автомобиль, ценную бытовую технику).

Со второй половины XIX в. на Сабантуе стали проводиться игры и состязания развлекательного характера: бег в мешках, бег попарно со связанными ногами, бег с ложкой во рту, на которую положено куриное яйцо, разбивание глиняного горшка вслепую (чүлмәк вату), бои мешками, набитыми сеном или соломой (сидя верхом на бревне), перетягивание каната и др.

В конце XIX в. большое распространение получило соревнование по лазанию на гладко выструганный высокий столб, к вершине которого прикреплялись призы (иногда живой петух в клетке).

В день Сабантуя в каждом доме готовились традиционные праздничные кушанья.

Неотъемлемым элементом Сабантуя были вечерние молодежные игры, которые устраивались на майдане или других открытых площадках (на лугу или поляне). Нарядно одетые юноши и девушки до глубокой ночи пели песни, плясали, водили хороводы.

В современное время установились единые сроки проведения Сабантуя – в июне, после завершения весенних полевых работ.

В 1992 г. в РТ он был включен в список законодательно утвержденных республиканских праздников. Сроки проведения районных и городских сабантуев ежегодно устанавливаются Кабинетом министров Республики Татарстан или указом Президента Республики Татарстан.

С конца 1990-х гг. Сабантуй стали проводить также во многих других городах России и мира, где компактно проживают татары (Москва, Самара, Саратов, С.-Петербург, Новосибирск, Берлин, Хельсинки, Стамбул и др.).

Акату́й, Агаду́й — весенний праздник чувашей, посвященный земледелию. Этот праздник объединяет ряд обрядов и торжественных ритуалов. В старом чувашском быту акатуй начинался перед выходом на весенние полевые работы и завершался после окончания сева яровых. Название акатуй сейчас известно чувашам повсеместно. Однако сравнительно недавно верховые чуваши этот праздник называли сухатӳ (суха «пахота» — туйĕ «праздник, свадьба»), а низовые — сапан туйĕ или сапан (из татарского сапан «плуг»).

После великого дня (мăнкун) чуваши начинали готовиться к весенним полевым работам: ремонтировали сельскохозяйственные орудия, готовили семена. В последних числах апреля, перед выходом на пашню, начинали готовиться к торжествам по случаю полевых работ. Для проведения ритуальной части акатуй заранее варится пиво, готовятся съестные припасы, красятся яйца. Празднование акатуя в разных домах начинается в разные дни. Праздник продолжается неделю. Приготовившийся к празднику в определенный день созывает родственников и соседей. К их приходу в избе накрывается богатый стол. Во главу стола ставится алтăр (братина) с пивом, в середину стола на специально вышитом полотенце — блюдо с караваем хлеба и кругом сыра.

НАВРУЗ И МАСЛЕНИЦА

Национальные праздники всегда окружены особой атмосферой, необычными традициями и интересными, глубокими обычаями, уходящими в глубь веков. Как раз к такому празднику относится Навруз, знаменующий начало лета по солнечному, астрономическому календарю. Этот день важен для тюркских и персидских народов, так как он означает не только начало сельско-хозяйственного года, но и обновление природы, человека, его души и сердца, а в более широком смысле – начало новой жизни. Навруз – это праздник весны, урожая, радости и веселья.

Возвращаясь к историческим корням данного праздника, можно найти в нем много схожего со славянским праздником Масленица. Масленица – это также древний славянский праздник, также пришедший из языческой культуры и сохранившийся после принятия христианства. И по времени Масленица совпадает с празднованием Новруза. По своей жанровой составной Масленица – это таже, как и Новруз, самый веселый и сытный народный праздник, который продолжается целую неделю. Народ его всегда любил и ласково называл «касаточка», «сахарные уста», «целовальница», «честная масленица», «веселая», «пеpепелочка», «пеpебуха», «объедуха», «ясочка».

Среди обычаев празднование Масленицы также включает в себя прыжки через костер, изгнание злых духов, праздничные представления, народные гуляния, а также крашение яиц. К тому же в XVIII и XIX вв. центральное место в празднестве Масленицы занимала крестьянская масленичная комедия, в которой принимали участие персонажи из ряженых – «Масленица», «Воевода» и др. Сюжетом для них служила сама Масленица с ее изобильными угощениями перед предстоящим постом, с ее прощаньями и обещанием вернуться на следующий год.

Часто в представление включались какие — то реальные местные события. Так же как и Новруз Масленица на протяжении многих веков сохраняла характер народного гулянья. Все традиции Масленицы направлены на то, чтобы прогнать зиму и разбудить природу ото сна.

Пасха

Пасха – главный христианский праздник, день чудесного воскрешения Иисуса Христа.

 В народной традиции Пасха отмечалась как праздник обновления и возрождения жизни.

Перед Пасхой считалось необходимым навести порядок в доме и на улице: вымыть полы, потолки, стены, лавки, побелить печи, обновить киот, отремонтировать ограды, привести в порядок колодцы, убрать мусор, оставшийся после зимы. Кроме того, полагалось изготовить новую одежду для всех членов семьи и вымыться в бане. В Пасху человек должен был отбросить все дурные, нечистые мысли, забыть зло и обиды, не грешить, не вступать в супружеские отношения, которые воспринимались как грех. 

Во время Великого поста церковь предписывает строгий пост, исключающий мясную, молочную, яичную и рыбную пищу.

Начинали готовиться к Пасхе за неделю, еще в пост. Закалывали свинью, делали колбасы, ветчину. Пекли куличи, делали творожную пасху. Комнаты и стол украшали живыми и бумажными цветами. Кушанья раскладывали на блюдах, украшенных кружевами из бумаги и свежей зеленью. 

 Невозможно представить Пасху без крашеных яиц. Полагалось красить их в Чистый четверг на страстной неделе, а куличи печь в субботу. Раньше красили яйца в красный цвет, который должен был напомнить о крови Христа, пролитой на Голгофе (на горе, где он был распят) 11 

Крашенные яйца не только подают к праздничному пасхальному столу, их принято дарить друг другу всю Пасхальную неделю. Яйцо издревле было символом нарождающейся жизни.

В старину на Пасху были и свои пасхальные игры. Самая распространенная » чоканье «, когда, ударяя острым или тупым концом крашеного крутого яйца старались разбить яйцо соперника. Победителем становился тот, чье яйцо оставалось целым.

Ураза байрам
Ураза-байрам – один из самых значимых религиозных праздников для каждого мусульманина. Он напрямую связан с идеями духовного совершенствования и добрыми поступками. Этот праздник принято отмечать добрыми делами, проявляя заботу о ближних и сострадание к нуждающимся.

За четыре дня до праздника начинают тщательную уборку дома, придворных помещений, хлевов, чистят скот. После окончания уборки все члены семьи обязаны искупаться, надеть чистое белье и привести себя в порядок. Вечером хозяйки готовят традиционные блюда восточной кухни. За день до ураза-байрам хозяйки пекут чак-чак, баурсак, пироги . Дети разносят их родственникам, происходит взаимный обмен угощениями. Этот обычай называется «чтобы в доме был запах пищи».

Перед праздником необходимо простить друг другу обиды, постараться навестить своих родственников и знакомых, испросив у них прощения.

В полдень начинается основная обильная трапеза. Праздничный стол в Ураза-байрам в основном состоит из сладких блюд, фруктов, всевозможных варений. В этот день принято есть вкусно и много. Тогда, согласно поверью, домашний стол будет богат и в следующем году.

Время поста — это особое время, когда люди могут исцелиться духовно и физически. Это время, когда, держащий пост человек, воздерживается не только от пищи, но и от вредных привычек : алкоголь, табак. Нельзя было ссориться, обижать кого-то.

Курбан байрам –Корбан бәйрәм

У мусульман всего мира есть праздник, являющийся одним из самых важных в календаре – это Курбан Байрам. Он имеет огромное значение для каждого правоверного мусульманина. В странах, где проповедуют религию ислам этот день – выходной, но и в нашей стране есть республики и города, где для многих людей он очень важен. Это день поклонения и любви к Аллаху.

Ежегодно это событие выпадает на разные дни из-за разницы в календарях. По исламскому календарю от отмечается 10 числа 12 месяца, ровно через 70 дней после другого не менее значимого события – Ураза Байрама.

Церемонии начинаются ранним утром, когда появляются первые лучи солнца. Необходимо сходить в душ, ванную, если есть — в баню, то есть, совершить полное омовение. После этого нужно надеть чистую опрятную одежду из натуральных тканей, можно подушиться натуральными маслами. Далее мусульмане отправляются в мечеть на утреннюю молитву, при этом ничего не употребив в пищу. Это делается для того, чтобы организм и мозг человека не думал о мелочах, а настраивался на очищение и избавление от земного. В исламе много правил, которые следует соблюдать правоверным мусульманам. Так, в день празднования Курбан-байрама по традиции следует помогать нуждающимся. Это может быть кусочек жертвенного животного или небольшое денежное пожертвованием. Главное — это должно быть сделано с милосердием и любовью к близкому.

Рождество Христово –Раштуа

Одним из самых важных и великих праздников для христиан является день появления на свет сына Божьего, Иисуса Христа. Рождество Христово является поистине одним из самых важных и почитаемых праздников православных. Рождение Иисуса Христа отмечается 7 января по новому стилю. По старому григорианскому календарю рождество отмечается 25 декабря. Именно в этот день встречают Светлый праздник христиане всего мира. И именно в этот день заканчивается Рождественский пост и вступают в свои права Святки.

Традиции же начинаются с Сочельника. Это день, который идет перед Рождеством. В сочельник принято очищать свое жилище, хорошо прибраться дома, вымыть полы. Но это, конечно, внешнее.

Главное – нужно очистить душу и сердце. Следует как следует вымыться самим, посетить церковь, сходить на богослужение, исповедаться и совершить причастие. Работать в этот день не рекомендуется.

На столе должно быть 12 блюд. Сделавший же семь благородных поступков в Рождество человек будет счастлив весь год. Более того, ему будет разрешено попросить у ангелов исполнения одного желания и они его непременно исполнят. В этот светлый праздник будет благом подать семи нуждающимся, тогда в будущий год богатство не обойдет тебя стороной. Также принято дарить семь подарков, как правило, полотенец.

Сравнив традиции и праздники народов, мы сделали вывод, оказывается, имеются сходства. Например:

В конце зимы у русских «Масленица» а у татар «Навруз», до начала весеннего сева у татар -Сабантуй, а у чуваш-Акатуй, после великого поста у русских проводится праздник Пасхи, а у татар после уразы (поста) проводится праздник «Ураза байрам» и «Курбан-байрам». И эти праздники объединяют многие народы гостеприимством, а также взаимопомощь между собой.

Заключение

У каждого человека есть своя малая родина, которую он призван беречь и хранить. Любить Родину — значит знать ее историю, культуру, национальные традиции. Татарстан — славится своими достопримечательностями. Но главное богатство нашего города, нашей республики — это люди. За многовековую историю на нашей земле подружились между собой люди многих национальностей. Все нашли здесь свою судьбу. Несмотря на разные религиозные взгляды, пищевые предпочтения, другой язык люди разных национальностей могут прекрасно ужиться в одной семье, если здесь будут царить любовь, уважение и взаимопонимание. 

Сегодня мы познакомились с некоторыми традициями, и праздниками народов, проживающих в Республике Татарстан.

Мы очень любим свою республику и свою малую родину , а также хотим, чтобы она стала самой красивой и чистой.

Хотим закончить свое выступление стихотворением Сибгата Хакима:
Спросите нас: «Откуда мы?»
Мы с Волги, с Казани,
Где белокаменный свой кряж:
Над Волгой поднял город наш!
Где пел Сайдаш, писал Такташ
О милом Татарстане.

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННЫХ ИСТОЧНИКОВ.

1.Галеев Э. Х., Ханбиков Я. И. Татарские народные игры и праздники. Казань, Тат.кн. изд-во, 1985г., — 153 с.

2. Нигматов З. Г. Использование народных традиций в воспитании учащихся: Уч. пособие. Казань:Изд-во Казанского гос. пед. института 1985г.,- 259с.

3. Нигматов З. Г. Традиции воспитывают//Я и моя семья. – Казань: Тат.кн. изд-во, 1984г., — 186 с.

4. Уразманова Р. К. Современные обряды татарского народа (Историко-этнографическое исследование). — Казань: Татарское кн. изд-во, 1984, С.52.

5. Шарафутдинов Д.Р., Садыкова Р.Б. Семейные и календарные обычаи и обряды татар. Казань, 2012.

В истории человечества феномену праздника принадлежит особая роль. Попытки понять его роль в обществе предпринимались уже в античную эпоху (Геродот, Платон, Аристотель). Праздник является предметом исследования ученых в новое и новейшее время. В наши дни к изучению теории праздников, в том числе и календарных, обращаются этнографы, социологи, философы, историки, фольклористы, литературоведы многих стран.
Праздники календарного цикла как составные элементы традиционной культуры татарского народа складывались в течение веков и тысячелетий в процессе трудовой деятельности людей. Однако необходимо иметь в виду, что в процессе социально-экономического и историко-культурного развития народов календарные праздники, прежде всего аккумулировавшие важнейшие события, обычаи и обряды годового народного календаря, также испытывали влияние господствовавших идеологий, мировых религий, городской культуры, особенностей быта других сословий и классов. Вместе с тем календарные народные праздники отражают этническую специфику, типологическую общность и подверженность взаимовлиянию культур.
Календарные народные праздники пронизаны идеей продолжения жизни, бессмертия человеческого рода, призывом к счастью, благополучию, долголетию, богатому урожаю и хорошему приплоду скота. Календарь, в целом, является ритмической памятью человека, хранителем основ его традиционной культуры. А жизнь человека, семьи, коллектива в празднествах, календарных обычаях и обрядах неотделима от жизни природы. Непрерывность жизни в календарной обрядности подчеркивается той ролью, которая принадлежит в ней так называемым «знаковым» категориям состава семьи — старикам и, особенно, детям. Участие в народных праздниках представителей всех поколений символизирует тесную связь между ними в постижении народной культуры и вечное продолжение семейных уз и человеческого рода. Все это в полной мере свойственно и праздничной обрядности татарского народа и особенно ярко проявляется в идее и практике проведения праздника Сабантуй.
Календарные праздники, связанные с временами года, с трудовой жизнью общества, являются как бы «перерывами» в бесконечном течении времени. Каждый из них становится символом новой жизни, ее обновления, омоложения, временем, в котором соединяются прошлое, настоящее и «идеальное» будущее.
Таким образом, изучение календарных обычаев и обрядов, воплощающих оптимизм и надежды народа на будущее, оказывается непосредственно связанным с актуальными проблемами современной семьи и общества, с проблемами сохранения мира, жизни, культуры на земле.
Изучая календарную праздничную культуру, невозможно обойти вниманием систему времяисчисления — календарь. Он развивался параллельно с человечеством, проходя соответствующие стадии от примитивных до весьма развитых форм. Порой в одном и том же обществе, в рамках одной культуры во всей совокупности ее традиционных и официально-элитарных форм, сосуществует несколько типов календарей, каждый из которых отражает определенную эпоху в развитии семьи и общества. В традиционных культурах многих народов мира издавна существует понятие официального и народного календаря. Официальным календарем у татар со времени принятия ислама (X в.) являлся мусульманский лунный календарь. Наряду с ним вплоть до XVIII-XIX вв. широко применялся так называемый 12-летний звериный цикл летоисчисления. После падения государственности к татарам постепенно проник христианский календарь, ведущий летоисчисление от Рождества Христова, но мусульманский в понимании местного населения продолжал оставаться официальным календарем, по которому справлялись религиозные праздники.
Народные календари разных народов выполняли функцию разделения периода (года, сезона) по видам хозяйственной деятельности¹. Так, алтайцы, хакасы и тувинцы отразили в названиях месяцев свои сезонные занятия охотой, земледелием, собирательством и т. д. Фенологические наблюдения зафиксированы в названиях типа: месяц «большой жары», месяц «большого мороза», месяц «кукушки» и т. п.² Этот принцип нашел отражение и в народном татарском календаре. В татарско-русском словаре Н. Остроумова приводятся следующие названия месяцев: наиболее холодный период зимы (декабрь, январь) именуется «кырлач» (морозный), март — «Наурыз ае» (месяц нового года), а май — «сабан ае» (месяц весенне-полевых работ)³. Кроме основных названий времен года и месяцев, в сельской местности среди татар и сегодня бытуют названия, связанные с трудовой деятельностью: «сабан-сука осте» (время пахоты), «чэчу осте» (время сева), «печэн осте» (время сенокоса) и т. п.⁴ Таким образом, был важен сезон с конкретными занятиями, а не месяц в его современном понимании⁵. Учитывая сопряженность традиционных обычаев и обрядов с народным календарем, изучение календарных признаков и связанной с ними обрядности позволяет нам лучше понять принципы составления народного календаря, эволюцию традиционной культуры народа.
Анализ археологических находок из ареала распространения хуннских, древнетюркских и родственных им этносов, письменных и этнографических источников показывает, что в основе времяисчисления традиционной праздничной культуры и обрядности татар лежит солярный культ. Происхождение у древних тюрков праздников Науруз-Сабантуй, Джиен и Нардуган связано с их тенгрианской идеологией — обрядами жертвоприношения в честь верховного божества, небесного духа, хозяина Тенгре-хана. Представляется, что эти праздники прежде всего являются символическим отражением традиционного народного мировоззрения, порожденного многовековым культом воспроизводства жизни человека и общества посредством сельскохозяйственной деятельности, которая неотделима от природы — единственного источника жизни. Вот почему календарные обряды приурочены к пограничным периодам смены времен года, когда, по народному мировоззрению, природа, олицетворявшаяся у наших далеких предков-солнцепоклонников с именем бога неба и солнца — Тенгре, может особенно щедро поделиться своим плодородным потенциалом с людьми. Дело в том, что в тенгрианстве, порожденном обожествлением природы и почитанием духов предков, в отличие от язычества, для которого характерно многобожие, был один, главный объект поклонения — Космос или верховный единый бог Тенгре. И потому оно, по сути, уже являлось монотеистической религией с сохранением некоторых элементов язычества. С учетом этого, автор считает возможным обозначать тенгрианство термином «проторелигия». Необходимо отметить, что корни тенгрианства восходят к V-IV тысячелетиям до н. э.
Названные выше источники позволяют сделать вывод о делении года у хуннов и древних тюрок на три сезона. Началом года и первым из этих сезонов был праздник весеннего равноденствия (получивший у татар название Сабантуй). Второй сезон открывался после праздника летнего солнцестояния (Джиен), третий — после праздника зимнего солнцестояния (Нардуган). Источником праздников является трехмерная концепция мироздания, характерная для большинства мифологических традиций, в том числе и для тюркской («верхний мир» (üstün) — жилище сверхъестественных сил и божественных прародителей, «средний мир» — мир людей, «нижний мир» (altın) — подземное царство, населенное покойниками и инфернальными духами). С этой концепцией связано и представление о кругообороте жизни — о роли верхнего мира, санкционирующего и оплодотворяющего жизнь, средний и нижний — это земля, имеющая непосредственное отношение к рождению. С другой стороны, на деление древними тюрками, а позднее булгарами и татарами, года на три сезона и выделение в начале каждого из них трех основных праздников оказал влияние и цикл сельскохозяйственных работ, связанных с природными явлениями и сезонными климатическими колебаниями.
Таким образом, календарные праздники древних тюрок в соответствии с их представлениями первоначально проводились именно в самые важные, переломные моменты годового календаря — в период рождения, расцвета, угасания и возрождения природы. Идеологической основой календарных праздников было тенгрианство, состоящее из веры в верховное божество Тенгре и поклонения духам — культовым и генеалогическим народным героям, считавшимся посланниками самого почитаемого небесного объекта на земле, и родовым духам предков, сохранившихся в их шеджере (родословных).
В доисламский период Сабантуй, Джиен и Нардуган, проводимые на государственном уровне в установленные дни и даты, в переломные моменты смены времен года, были также тесно увязаны с основными рубежами трудовой практики людей: охотой, скотоводством, земледелием, что находило символическое отражение в структуре и содержании праздника. Эти праздники имели четко определенные календарные даты проведения. Общей и объединяющей идеей этих праздников является идея окончания и начала, угасания и возрождения природы, ее непрерывности, что тенгрианство объясняло всесилием могущественного верховного бога Солнца — Тенгре. Другие обряды у татар, относящиеся к сезонно-аграрному циклу мифов, являются как бы вторичными по отношению к обрядам, связанным с солярными мифами, которые воплощают солнце, свет, тепло и плодородие и носят более архаичный характер.
Сабантуй, Джиен и Нардуган, как эхо далеких веков, в календарной праздничной культуре татар, хотя и в видоизмененной форме, сохранились и сегодня, и занимают в ней ведущее место. В связи с этим, целесообразно рассмотреть их по отдельности.
Празднование у татар Нового года, отмечавшегося, как и у древних тюрок и булгар, в марте, в дни весеннего равноденствия, также связано с поклонением Солнцу и Небу. Анализ компонентов главного национального праздника татарского народа Сабантуй свидетельствует, что он в полной мере соответствует празднику, отмечавшемуся хуннами, согласно китайским источникам, в «первой луне» нового года. Очевидно, Сабантуй и был первоначально таким новогодним праздником. Он занял свое место в народном календаре волжских булгар и казанских татар как праздник в честь весны и начала весенне-полевых работ. Таким образом, Сабантуй получил новый статус весеннего праздника обновления природы и начала весеннего сева. Как и весенние праздники других тюркских народов, он олицетворял собой космический брак, то есть брак Человека и Природы. В этом качестве Сабантуй в Волжской Булгарии являлся примером синтеза степной (кочевой) и земледельческой (оседлой) культур. При этом он сохранил и все основные древние культовые компоненты, состоявшие из отправления коллективных обрядов. Они были направлены на обеспечение урожая, что, в свою очередь, связывалось со сменой типа хозяйствования. Основным видом деятельности вместо скотоводства у булгар стало земледелие. Тенгрианские культовые поклонения, жертвоприношения Солнцу и весенние моления с просьбами о плодородии земли (келэу кылу), таким образом, имели универсальный смысл и с переходом предков татар к оседлой жизни позволили Сабантую обрести черты аграрного праздника.
С принятием волжскими булгарами ислама и переориентацией идеологии ее правителей, Новый год стал отмечаться как праздник Науруз или Хамаль, Сабантуй же отодвинулся к началу мая, став праздником начала весны и сева. После введения в Советской России с 14 февраля 1918 г. Григорианского календаря, когда Новый год стал отмечаться с 1 января, как праздник встречи весны у татар стал проводиться Науруз. В народном представлении Сабантуй, как и многие века назад, по-прежнему продолжает оставаться праздником весны и начала сева, а Науруз, как показывает практика его проведения в городах и селах республики, воспринимается как праздник проводов зимы и начала весны. Сохранение первоначального смысла праздника в народе можно объяснить, с одной стороны, устойчивостью древних обычаев, с другой — особенностью самого праздника, в котором особенно ярко отражена не только идея смены сезонов, но и преобладание в обрядах этого праздника магии плодородия.
С 1920-х гг. праздник, приближаясь по времени проведения ко дню летнего солнцестояния, вобрал в себя лучшие компоненты второго татарского народного праздника Джиен, имеющего также древнетюркские корни.
Джиен, будучи летним родовым праздником, являлся вторым по своей значимости после Сабантуя. Есть все основания полагать, что первоначально основная часть праздника Джиен, с астрономической точки зрения, соответствовала дате летнего солнцестояния и была неразрывно связана с представлениями о середине годового пути Солнца, о границе между первой и второй половинами года, знаменуя собой переход от весеннего цветения к осеннему увяданию. Иными словами, Джиен можно считать преемником хуннского праздника, проводившегося в «пятой луне» с жертвоприношениями небу, земле и духам.
Исследования, проведенные в 1960-80-е гг. Г. Хисамутдиновым и Н. Бургановой, выявили более 600 сел на территории Татарстана, где многие века отмечался Джиен. Установлено существование джиенов как определенных общественно-территориальных единиц, в первую очередь, в Заказанье. Здесь Г. Хисамутдиновым было отмечено существование 30 джиенных округов⁶, а Н. Бургановой — около 100 джиенов⁷, каждый из которых имел свою определенную территорию.
В послеоктябрьский период роль джиенов в общественной жизни татар постепенно ослабла, угасал сам обычай проведения этого праздника. Тем не менее в ряде местностей он проводился до 1950-х гг. В исчезновении Джиена свою роль сыграли политические и социально-экономические факторы: жесткий контроль со стороны партийных органов; урбанизация населения в процессе индустриализации и коллективизации; развитие нефтедобывающей промышленности; научно-техническая революция, в ходе которой появились новые высокоскоростные средства передвижения, средства связи и т. п. Свои богатые традиции Джиен передал Сабантую, празднование которого было перенесено на лето, примерно на то же время, когда проводился Джиен. Несмотря на это, обряды праздника сохранились во многих районах Республики Татарстан.
В 90-е гг. XX в. возрос интерес к Джиену как к празднику и как к совещательному органу. Благодаря усилиям энтузиастов, он стал возрождаться, но уже в новой форме (джиены-вечера искусств, джиен татарской молодежи, джиен предпринимателей и др.).
Другими обрядами, составляющими систему летне-осенних праздников и связанными с летним солнцестоянием и осенним равноденствием, у татар являются Уныш бэйрэме (Праздник урожая), в который входят обряды, связанные со сбором урожая, заготовкой продуктов к зиме; праздник Сонбел — Сюнбель (Дева), приуроченный к дням календарного осеннего равноденствия 21-23 сентября; Каз омэсе (Гусиная помощь). Идеология и мифология всех этих аграрных праздников также органически связана с культом Тенгре.
В основе идеологии и обрядового комплекса праздника Нардуган, проводившегося в дни зимнего солнцестояния, лежит идея поклонения солнечному божеству. Нардуган можно считать своеобразным преемником праздника хуннов, совершаемого в «девятой луне в день У» с жертвоприношениями небу и духам предков.
В праздник Нардуган, когда день был самым коротким, а Солнце — Тенгре, по представлениям древних тюрков, уходило очень далеко, они молили верховное божество скорее вернуться, принося ему жертву. Таким образом, Нардуган был тенгрианским праздником, посвященным рождению или пробуждению Солнца — Тенгре-хана, которому, как и духам предков, посвящались молитвы. О связи праздника с солярным культом свидетельствуют и его обряды: поливание нардуганной водой, разведение костров на холмах и др. Празднование Нардугана должно было способствовать главной цели — просьбе о плодородии. Ныне Нардуган слился с праздником встречи Нового года по гражданскому календарю и, сохранив традиционные элементы, вошел в быт татарского народа с другим содержанием (в виде театрализованного представления, обрядовые особенности которого широко используются коллективами художественной самодеятельности).
Сегодня, в силу ряда исторических причин, из трех вышеназванных праздников наиболее широкую известность и популярность приобрел Сабантуй. Это объясняется, прежде всего, его открытостью и толерантностью. Издревле существовавший как обряд в честь пробуждения природы и весеннего сева, Сабантуй является главным национальным праздником татарского народа, составной частью его образа жизни. Среди исследователей бытует три основные версии об исторических корнях Сабантуя: 1. Сабантуй привнесен в жизнь татарского народа из Китая или Монголии (О. Ковалевский, Н. Катанов, Н. Семенов, отчасти — М. Хабибуллин); 2. Он зародился в Волжской Булгарии как земледельческий праздник в честь начала весенних полевых работ (Н. Загоскин, Ф. Валеев, А. Халиков, Я. Ханбиков, Я. Абдуллин); 3. Первоначально он был праздником кочевников-скотоводов и связан с их тенгрианскими верованиями, имеющими хуннское и древнетюркское происхождение.
Анализ археологических и письменных источников, сопоставление обычаев и обрядов тюркских и родственных им этносов показывает, что третья версия является наиболее продуктивной для решения проблемы генезиса Сабантуя и его обрядового комплекса. При этом болгарский период является лишь одним из этапов развития Сабантуя. Это находит подтверждение в существовании праздника идентичного татарскому — «Сабан той» у карачаево-балкарцев, кумыков, ногайцев — этносов, родственных волжским булгарам. Универсальность смысла тенгрианских обрядов, заключавшихся в поклонении Солнцу и весенних родовых молениях о ниспослании приплода скоту и богатого урожая, позволили Сабантую позже приобрести черты аграрного праздника.
Самыми древними и основными состязаниями на Сабантуе, связанными с кочевым и полукочевым бытом предков татар и ранее имевшими сакральное значение, являются: бег, национальная борьба — курэш, конные скачки и прыжки. В более поздний период под влиянием местных земледельческих финно-угорских и русского народов появились другие виды состязаний (лазание на шест, хождение по бревну, бег с ведрами). Это объясняется во многом схожей идеологией языческих обрядов и праздников, связанных с началом весенне-летнего цикла сельскохозяйственных работ у татарского, башкирского, чувашского, марийского, удмуртского, мордовского и русского этносов. Происходило взаимообогащение содержания Сабантуя и аналогичных ему праздников у других народов Поволжья (Гырны-потона у удмуртов, Ака-пайрема у мари, чувашского Ака-туя и др.). Лингвистический анализ слов «сабан» и «туй», сравнение этого праздника с аналогичными календарными праздниками других народов дают основание полагать, что Сабантуй с самого зарождения означал весенний праздник, связанный с пробуждением природы и началом весенних работ (сабан — «весенний»). Его происхождение связано с бытовавшими у ряда древнетюркских племен и других народов мира обрядами ритуального вступления в брак с Природой. Поэтому первоначально игры и состязания Сабантуя носили сакрально-эротический характер. В этом контексте «туй» следует толковать именно как «свадьбу».
В основе сабантуйного обряда дарений, пришедшего на смену языческим жертвоприношениям Тенгре, лежит стремление к продолжению рода, обеспечению плодородия земли и плодовитости скота. Мотив одаривания, являющегося заменой жертвоприношения, стал основой сбора подарков юношами, которых называли «бирнэ жыючы» или «солге жыючы». Сбор сопровождался играми, становился своеобразной прелюдией праздника. Дары же участниками осмысливались как объекты, наделенные магической силой, призванной помочь выполнению желаний как дарителя, так и получателя. Этому подчинен главный принцип народного торжества — никто не должен уйти с майдана без подарка. Такое значение имели и сабантуйные дары — вышитые белые полотенца, платки, яйца и главный приз — баран, предназначенный батыру Сабантуя. Обязательно награждали бегуна, повредившего ногу и коня, пересекшего финишную черту последним. Шеи таких скакунов украшали вышитыми полотенцами, платками. В этом незначительном, на первый взгляд, ритуале ярко отражена гуманность народа: скакуны, в упорной борьбе преодолевшие дистанцию, своим стремительным бегом доставили людям радость, следовательно, они заслуживают похвалы, одобрения. Этот ритуал, известный как «конь надежды», имеет и другой, более глубокий смысл, реально отражающий обычаи татарского народа. Он связан с желанием отогнать нависшую беду данью душам покойных предков, а также с надеждой и оптимизмом. Такое понимание этого ритуала мы находим в фольклоре, в произведениях татарских писателей и поэтов.
Следует подчеркнуть, что татарский народ сумел глубоко и естественно вплести истинный тенгрианский смысл, первичные мотивы бесценного обряда в ткань Сабантуя. Поэтому духовенство, другие противники этого праздника, и даже исследователи более позднего времени, стали воспринимать его только как праздник национального искусства и спорта с обильными угощениями, праздник начала весенних полевых работ. Это позволило Сабантую, возникнув в древние языческие времена в тюркоязычной среде, кочевать из века в век, обогащаясь в ходе своего развития новыми формами и содержанием.
Сабантуй сохранил лучшие образцы культурного наследия татарского народа — песни и пляски, игры, состязания и «самобытные» физические упражнения. Практика сабантуев последних десятилетий показывает, что в их программу входит в среднем не менее 20 национальных и международных видов спортивных состязаний и игр. Возрождаются и такие его традиции, как проведение конкурсов чэчэнов — народных сказителей, певцов и поэтов, древних игр молодежи, плясок, сопровождаемых народными песнями, хороводами.
Несомненно воспитательное значение праздника Сабантуй. Прежде всего, оно выражается в том, что каждый человек проявляет себя и как зритель, и как активный участник всех его обрядов, что делает праздник важной формой этнопедагогики, определяя неугасающий, все более растущий к нему интерес не только татарского народа, но и представителей других национальностей. Более того, Сабантуй, как главный праздник татарского народа, синтезирует все основные народные праздники, включая и многие древние обряды семейных праздников татар. Таким образом, Сабантуй вобрал в себя и языческий земледельческий обряд Шыйлык древнетюркских племен, еще до булгар переселившихся в Поволжье, и Мэйдан (бэйге), который еще в конце XIX в. был, в какой-то мере, самостоятельным праздником испытания физической подготовки молодежи, и общинно-родовой праздник Джиен, и др.
Истинно народная природа, дух Сабантуя исподволь содействует сохранению и укреплению межнационального согласия, социальной стабильности. Поэтому отнюдь не случайно Сабантуй был включен в список законодательно утвержденных общереспубликанских праздников. Сроки его проведения в районах и городах ежегодно устанавливаются Указом Президента РТ. Повсеместно создаются комиссии по подготовке к празднику. Помощь в организации Сабантуя оказывают предприятия, учреждения и организации.
География современного Сабантуя не ограничивается только Татарстаном, он стал проводиться татарскими диаспорами России, стран ближнего и дальнего зарубежья. Новым явлением стали окружные сабантуи в поволжских регионах, в которых есть национально-культурные автономии татар. Новым этапом в развитии Сабантуя и расширении его географии в российских масштабах стало решение Правительства Республики Татарстан об участии в праздновании Сабантуя в регионах Российской Федерации официальных делегаций Татарстана и лучших творческих коллективов республики.
Предмет гордости древнего Сабантуя — непреходящий дух дружбы и гостеприимства. Эту черту праздника, наряду с его самобытными обрядами, отмечали в своих трудах, относящихся еще к началу XVIII в., его первые исследователи, сравнивавшие его с древнегреческими Олимпийскими играми. Сохраняя лучшие традиции татарского народа, современный Сабантуй стал всенародным праздником в Республике Татарстан. Он вносит реальный вклад в воспитание толерантности и взаимного уважения у представителей всех национальностей и конфессий внутри Татарстана и России. Велика его роль и в развитии татарских национальных видов спорта.
Проведение в рамках Сабантуя культурно-массовых, спортивно-зрелищных мероприятий на основе национальных традиций способствует восстановлению первоначального смысла и значения праздника, признанию его как достояния всемирного значения. Это способствует укреплению положительного имиджа и авторитета Республики Татарстан и татарского народа, расширению сотрудничества с российскими регионами, утверждению и пропаганде здорового образа жизни на основе национальных традиций.
Выдвижение Сабантуя в Список шедевров устного и нематериального наследия человечества ЮНЕСКО свидетельствует о выходе Сабантуя на мировую арену и является признанием его большой роли не только в сохранении национального наследия татарского народа, но и в воспитании у людей толерантности и культуры, в содействии развитию диалога культур и цивилизаций. Он по праву рассматривается как действенное средство укрепления межнационального согласия, воспитания любви к малой Родине, чувства причастности к ее истории, к истории своего народа, привития трудолюбия и чувства взаимопомощи молодому поколению.
В то же время для полноценного сохранения и передачи этого памятника духовного наследия потомкам мы должны сохранить в Сабантуе связанные с тенгрианством глубоко национальные по форме традиции. Необходимо научно осмыслить многовековой народный воспитательный опыт, преемственность традиций. Без бережного отношения к духовным сокровищам народа немыслим прогресс общественной жизни, формирование исторического самосознания граждан.

ПРИМЕЧАНИЯ:
1. Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири. Пространство и время. Вещный мир. – Новосибирск, 1988. – С. 52.
2. Там же. – С. 52.
3. Цит. по: Беркутов В. М. Народный календарь и метрология булгаро-татар. – Казань, 1987. – С. 18; См. также: Татар теленен анлатмалы сузлеге. – Казан, 1979. – Т. II. – Б. 227; Остроумов Н. Н. Первый опыт словаря народно-татарского языка по выговору крещеных татар Казанской губернии. – Казань, 1876. – С. 141.
4. Беркутов В. М. Указ. соч. – С. 20.
5. Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири… – С. 52.
6. Татары Среднего Поволжья и Пруралья. – М., 1967. – С. 197.
7. Бурганова Н. Б. О системе народного праздника Джиен у казанских татар // Исследования по истории диалектологии татарского языка. – Казань, 1982. – С. 32.

Дамир Шарафутдинов,
кандидат исторических наук
www.protas.ru/magazine/go/anonymous/main/