У сибирских татар (Тобольский куст) празднование сводилось к коллективному обходу домов с новогодними пожеланиями, в котором принимали участие либо дети, либо все желающие. За это они получали угощения, которые накануне в большом количестве выпекала каждая хозяйка. Начинали обход с рассветом, а днем устраивались семейные катания на подводах. Лошадей, подводы украшали, стремясь показать красоту своей лошади, упряжки, продемонстрировать достаток. В деревнях готовили кашу из пшеничной крупы, реже рисовую.
У астраханских татар готовили особую кашу, на угощение приглашали соседей. В этот же день или в другой, проводились различные состязания. Подарки для победителей (овец, иногда телят, отрезки ткани и др.), как правило, выделяли зажиточные жители аулов. Главными в состязаниях были конные скачки и борьба [20].
Казанские татары весну встречали праздником «Карга боткасы» («Грачиная каша»), основанном на древнем поверье о том, что весну приносят на своих крыльях грачи. Семантика этого праздника очень близка Наврузу: дети ходят по дворам с «частушками», пожеланиями хорошего урожайного года и собирают крупу на коллективную кашу. Каша всегда готовится на специально отведенном месте, все желающие принимают участие в этой трапезе. Детям устраиваются разные игры-состязания, собранные с подворья яйца, свариваются вкрутую, и их катают с холма. Данный праздник в некоторых населенных пунктах Заказанья до сих пор сохранился с полной семантической структурой. Сохранились вербальные заклички — «Карга боткасы такмаклары»:
Зәр-зәр-зәрәгә! Зарь-зарь, на зарю!
Иртә торып, берсекөнгә — сөрән! Завтра, на сөрән!
Абыстайлар, түтәйләр, Тети — тетушки,
Чыгарыгыз күкәйләр! Выносите яйца!
Хай, хай, хай диләр, Хай, хай, хай,
Гали абзый бай, диләр, Дядя Гали очень богат,
Бер-ике гөрәнкә май, диләр, Дай два фунта масла, говорят,
Май өстенә сөт, диләр, Вдобавок и молока,
Сөт өстенә май, диләр! И молока, и масла!
Навруз — праздник весеннего равноденствия и начала нового сельскохозяйственного года у персоязычных и некоторых тюркоязычных народов Казахстана, Средней и Малой Азии, Ирана, а также среди башкир и татар. Навруз в переводе с фарси означает «новый день». Его написание и произношение могут различаться в разных странах ‑ Новруз, Навруз, Нуруз, Невруз, Наурыз, Нооруз и др. Он отмечается в день весеннего равноденствия — 21 марта. Навруз символизирует обновление природы и человека, очищение душ и начало новой жизни.
В сентябре 2009 г. Навруз был включен в репрезентативный список нематериального культурного наследия человечества ЮНЕСКО, а в конце февраля 2010 г. 64-я сессия Генеральной Ассамблеи ООН объявила 21 марта «Международным днем Навруза».
Праздник Навруз является одним из самых древних на Земле. Он был известен еще с дозороастрийских времен, его отмечали еще до VII века до н.э. В государстве Ахеменидов (VI-IV века до н.э.) и Сасанидов (III‑VII века н.э.) Навруз считался главным праздником. Древнегреческий историк Страбон писал об этом празднике: «В самые древние, давние времена и по сегодняшние жители Междуречья (Сыр-Дарьи и Аму-Дарьи) собираются в этот день в Храме огня. Это самый почитаемый праздник, когда торговцы закрывают свои лавки, ремесленники прекращают работу, все веселятся, угощают друг друга теми напитками и кушаньями, которых коснулся огонь».
Считается, что происхождение праздника — древнеиранское, связанное с культом Солнца и именем легендарного пророка Заратуштры (вариант написания — Зороастр, Зардушт).
По преданию, в этот день произошло много легендарных событий: «Заратуштра был избран богом, чтобы принести людям счастье», мифический царь Тахмурас «отправил в темницу злых дивов и безжалостных людей», а «Гоштосп, царевна Каетун и Джомосп приняли веру Маздаясна», т.е. зороастризм, и т.д. Зарождение Навруза также связывают с мифическим царем Джамшидом, на которого в этот день упали лучи солнца.
Старейший источник, где упомянуто празднование Навруза — это священная книга зороастризма «Авеста». Согласно учению Авесты, люди должны каждую весну отмечать появление жизни на земле, которая зарождалась «в шести видах» (небо, вода, земля, растения, животные и человек).
Празднование Навруза в день весеннего равноденствия связано с возникновением календаря солнечного летоисчисления, который появился у народов Средней Азии и Ирана семь тысячелетий назад, задолго до возникновения ислама. Согласно ему, год начинался весной 20 или 21 марта, в день весеннего равноденствия, когда день уравнивается с ночью и весна окончательно вступает в свои права. Наступает пора новой полевой страды, время забот и надежд земледельца.
Этим Навруз отличается от мусульманского Нового года, так как в основе мусульманского календаря лежит лунный годичный цикл. Так как год по солнечному календарю содержит 365 (366) дней, а лунный — 354 (355) дней, начало лунного года и все даты лунного года относительно солнечного перемещаются примерно на 11 дней вперед.
Мусульманский лунный год начинается с месяца Мухаррам, то есть новый год наступает 1‑го числа месяца Мухаррам, который является первым месяцем мусульманского календаря.
Мусульманский год не привязан к сезонам, месяцы мигрируют по всем временам года, в результате чего начало года, например, может приходиться на летние месяцы григорианского стиля, а через некоторое время — на зимние.
В древние времена дата наступления Навруза определялась астрологами. Сейчас же их сменили астрономы, которые вычисляют дату прихода Навруза с точностью до минуты. В 2011 г. День весеннего равноденствия, т.е. когда Солнце пересечет небесный экватор и перейдет из южного полушария в северное, наступит 21 марта в 02.21 мск.
По старым тюркским легендам, этот день был днем, когда тюркский народ спасся из окружения. Иными словами, в этот день тюрки вышли из Эргенекона (территория, окруженная горами). Поэтому Навруз был принят тюрками, как начало Нового года и отмечается до настоящего времени.
Уходя своими корнями в традиции древних земледельцев Ближнего Востока и Центральной Азии, праздник не только пережил арабское завоевание, но и стал неотъемлемой частью культуры многих народов, исповедующих ислам. В СНГ его справляют как национальный татары, казахи, башкиры, киргизы, таджики, узбеки и многие другие народы.
В ряде стран Навруз объявлен государственным праздником, а 21 марта — выходным днем.
Значимость этого периода года для жизни людей с древнейших времен породила множество обычаев и обрядов, связанных с магией, культом природы и плодородия, верованиями в умирающую и воскрешающуюся природу.
Задолго до праздника, примерно за две недели, на блюдах высевают пшеницу или чечевицу. К празднику их зеленые ростки должны достичь 5-7 см и стать украшением стола, символом рождения новой жизни, Нового года. Но на этом приготовления не заканчиваются. Ближе к празднику зерно проращивается еще раз — чтобы стать основой для праздничного блюда.
Перед Наврузом нужно покаяться в грехах, примириться с недругами, простить долги. В дни Навруза добрые ангелы-фаришта приносят изобилие и благоденствие тем, у кого чисты помыслы, кто светел душой, у кого убрано в доме, потому что люди верили — чистота пространства вокруг человека отражает ясность его внутреннего состояния. Кроме того, к злопамятным и вредным грязнулям добрые ангелы даже заглядывать не станут.
Поэтому перед Наврузом хозяева стараются привести в порядок дом, побелить и подремонтировать его. Также перед праздником украшают дома, убирают мусор на улице.
Обязательно стирается одежда, особенно детская — ведь дети считаются больше всех подвержены сглазу, а вода все должна смыть. Еще до ислама неделя перед Наврузом считалась посвященной душам предков. Предков поминали, делая им подношения и прося у них помощи в будущем году, защиты от бед.
Наступлению Нового года предшествуют символические обряды очищения. В «среду радости» (последнюю среду перед Наврузом) на улицах городов и сел зажигают костры, и люди должны семь раз перепрыгнуть через один костер или по одному разу через семь костров. В последнюю ночь старого года принято обрызгивать друг друга водой и перепрыгивать через проточную воду, чтобы очиститься от прошлогодних грехов.
Навруз — это время гаданий. Особенно увлекаются этим заневестившиеся девушки, которые в этот вечер бросают через голову ботинок и по направлению его носка определяют — останутся они в родительском доме еще на год или переедут в дом суженого.
Кроме того, в праздничный вечер с наступлением Навруза принято подслушивать разговоры соседей через окна или двери, и в зависимости от услышанного приятного или неприятного разговора определять, насколько удачен или неудачен будет наступающий год как для подслушивающих, так и для хозяев.
Сам праздник начинается затемно, когда, надев новые одежды, вся семья собирается за столом, на который ставят новую посуду. Стол на Навруз накрывают особый и называют его «хафт-син». Обязательно на столе должны быть семь (хафт) продуктов, названия которых начинаются с арабской буквы «син»: семена руты — сипанд, яблоко — себ, черные косточки — сиахдане, дикая маслина — санджид, уксус — сирке, чеснок — сир и проросшее зерно — сабзи.
Возможен другой набор семи предметов, например, в Иране в него входят секке — монета; серке — уксус; сир — чеснок; сумах — специя; саману (у других народов сумалак) — блюдо, для приготовления которого используется зерна проросшей пшеницы; санджед — ягода лоха; сабзе — зелень, пророщенные в воде семена льна и злаковых, символизирующие оживление природы.
Магические семь предметов и продуктов на столе становятся символическим даром Солнцу, которое, принимая этот дар, должно позаботиться о богатом урожае.
Кроме того, на столе ставится зеркало и зажигают по числу членов семьи свечи, которые нельзя гасить, пока они не догорят до конца. Обязательно большой праздничный хлеб или лепешки, чаша с водой, на которой должен плавать зеленый лист, чаша с розовой водой, фрукты, орехи, миндаль, рыба, петух, молоко, простокваша, сыр, крашеные яйца. В древности каждая из составляющих имела особое значение для урожая будущего года, для судеб членов семьи. Сейчас эта символика утеряна, но традиция осталась.
Готовится плов. Ведь в Центральной Азии ни один праздник не обходится без него. Но главными на столе будут гуджа (у некоторых народов халим или халиса) и сумалак (сумаляк, саману). Процесс приготовления этих блюд длительный и трудоемкий. Начинают их готовить с вечера и уходит на это вся ночь, предшествующая Наврузу. Приготовлением сумалака занимаются только женщины, а гуджи или халима (халиса) — мужчины. Гуджа готовится из семи видов злаков с добавлением мяса, причем все разваривается до состояния однородной массы. Халим (халиса) представляет собой кашу из пшеницы и мяса, у некоторых народов с добавлением гороха и овощей. А сумалак — это халва, приготовленная из проросших ростков пшеницы, которые перемалываются, а затем варятся в котле на хлопковом масле (у некоторых народов на воде) с добавлением муки. Эти блюда очень полезны для здоровья, поскольку богаты витаминами и аминокислотами.
Для приготовления сумалака у огромных котлов собираются все женщины в большой семье, а в городах — соседки, по очереди беспрерывно помешивая в них, чтобы блюдо не пригорело. Ночь превращается в женские посиделки с разговорами, песнями и даже танцами. Главное чтобы не пригорело. Утром сумалак раздают всем, кто участвовал в приготовлении блюда или внес свою долю продуктов. В свою очередь, эти люди угощают им своих родственников и знакомых, разнося его в пиалах по домам.
После охлаждения блюдо подается к столу. При этом считается, что по изображению, которое проявится на поверхности сумалака, определяют, что сулит новый год, а само блюдо наделяет людей физическими и духовными силами.
Пришедшим на праздник гостям хозяин протягивает блюдо с едва проросшим зерном, поедание которого символизирует приобщение к возрождению всего живого.
Праздничный ритуал не ограничивается сладким, добрым застольем. В этот день дети ходят по домам и поют песни про Навруз, а их одаривают сладостями. На улицах выступают артисты, соревнуются острословы, звучат песни, шутки. До позднего вечера продолжается веселье и смех, а утром праздник продолжается, хотя уже и не с той пышностью, а просто в домашнем кругу.
В древние времена Навруз праздновали 13 дней. В конце торжеств люди выходили в поле, где и встречали Новый год. Такова была примета. Считалось, что вышедшему в эти дни в поле насладиться природой, в течение всего предстоящего года будут сопутствовать счастье и благополучие.
Эта традиция сохранилась в Иране, где празднование Навруза длится обычно в течение 13 дней, из которых первые 5 дней посвящены встрече Навруза и посещению родных и друзей. Девятый день известен как Шахрйаран Навруз (шахский Навруз), а тринадцатый день как Сизда‑бедар («Тринадцатое вне дома»).
Люди вместе со своими родственниками проводят 13-й день весны на лоне природы, как бы примиряясь с природой. Считалось, что вышедшему в эти дни в поле насладиться природой в течение всего предстоящего года будут сопутствовать счастье и благополучие. И таким образом связанные с наступлением Нового года празднества заканчиваются посещением вечно живой природы и размышлением о знамениях сотворения.
Материал подготовлен на основе информации открытых источников
Татарский национальный праздник «Навруз»
Программное содержание: закреплять представления и знания о татарском народном празднике «Навруз», о татарской национальной культуре
(праздники, устное творчество, музыкальное творчество, традиции и обычаи).
Воспитывать уважение и интерес к татарской национальной культуре.
Ход праздника:
Җыр:”Хәерле көн” (подготов.гр.)
Ведущий: В давние времена, когда в природе устанавливалось равноденствие, все живое начинало пробуждаться от зимней спячки, когда появлялись первые лужи и ручейки, наши предки встречали Новый год- Весну «Навруз». Все поздравляли друг друга с праздником, желали здоровья, счастья в Новом году! Ходили по дворам с шутками, прибаутками, собирали для праздника угощения. Праздник продолжался целый день.
Давайте и мы устроим этот праздник.
Ведущий: Слушайте, слушайте!
Приказ природы:
Всем, всем, всем!
Идет Навруз!
(Входит Наврузбика)
Наврузбика: Здравствуйте, я — Наврузбика! Поздравляю Вас с праздником Весны! Желаю Вам счастья, пусть в каждом из нас станет больше тепла душевного, доброты, и, конечно, искренности.
Ведущий: Хуш килэсен, Нэуруз! Добро пожаловать, Навруз!(дети)
Даша: Здравствуй, милая весна,
Ты душиста и ясна
Зеленеют лес и луг
Так красиво все вокруг!
И зовет тепло лучей
На прогулку всех детей.
Ведущий: ДорогаяНаврузбикэ, наши ребятки очень хотят поиграть с тобой.
Наурузбикэ: Слушай, славный народ!
Становись в хоровод.
Ведущий: Будем петь и шутить
И Науруз веселить.
Давайте с вами поиграем в татарскую игру “Матур уен” (игра в кругу)
Игра в кругу парами.
(садятся)
Ведущий: Наурузбикэ, а дети о весне и о нашем празднике стихи выучили, садись, послушай.
Стихи
Бүген – Нәүрүз бәйрәме,
Бүген җирдә тантана.
Кояш шуңа көлә бүген,
Кояш шуңа шатлана.
Нәүрүз килде, тиз килде,
Нәүрүз килде яз килде,
Яз белән муллык килде,
Яз белән көрлек килде.
Тышта яз әле
Яңа башлана:
Тамчылар тып-тып
Түбәдән тама.
Әйдә, кояш, сип нурыңны,
Кызганма бер дә,
Зур бәйрәм, күңелле бәйрәм
Яз бүген бездә.
Тизрэк кил безгә, жылы яз,
Тизрәк-тизрәк кил!
Куяннар тунып беткәндер,
Иссен җылы җил.
Яз килэ, яз килэ
Кояш нурларын сибэ.
Тып-тып итеп тамчы тама,
Инде кар эреп бетэ.
Яз килэ, яз килә,
Сыерчыклар килә.
Гөрлэшеп, сайрашып
Жырчы кошлар килэ.
Ведущий: Мы в любимом Татарстане дружно, весело живем,
По- татарски и по- русски мы танцуем и поем!
Ну –ка, ребята, покажем как мы умеем петь!
Наврузбика: Эйдэгез, җырлыйбыз!
Дети исполняют песню «Яз җитә»
Сл. Ф.Карима
Муз. Дж. Файзи
Кояш көлеп карый безгә,
Күзләр чагыла.
Елгалардан бозлар ага
Диңгез ягына.
Яз, яз, яз җитә,
Тәрәзәне ачтылар.
Тып-тып, тып-тып, тып итә
Эре-эре тамчылар.
Под музыку заходит Дед Мороз.
Дед Мороз: Что за шум, что за веселье?
Кто хочет занять мое место?
Ведущий: Дед Мороз! Ты зря злишься на нас, твои дни сочтены. Пора отдавать свои владенья Наврузбике- Весне. Посмотри в окошко: солнце ярко светит, снег тает, из теплых стран птицы прилетают — идет Весна!
Дед Мороз: Подождите, подождите, я никуда не собираюсь уходить. И свои владения не уступлю! А если не верите — померимся силами!
Наврузбика: Да правду ли ты говоришь-то? Верно, уж мой черед подошел? Тепла да цветов всем захотелось!
Кыш Бабай: А я говорю — рано пришла! Еще подожди! Мы не все зимние игры переиграли, не все песни перепели!
Наврузбика: Будто у меня ни песен, ни загадок в припасе нет! Ну-ка, ребятишки, отгадайте загадки!
1.Она приходит с ласкою
И со своею сказкою.
Волшебной палочкой
Взмахнёт,
В лесу подснежник
Расцветёт. (Весна)
2.Была белая да седая,
Пришла зелёная, молодая. (Зима и весна)
Первым вылез из землицы
На проталинке.
Он мороза не боится,
Хоть и маленький. (Подснежник)
3. В голубенькой рубашке
Бежит по дну овражка. (Ручеек)
4. Не пешеход, а идёт.
Мокнут люди у ворот.
Ловит дворник его в кадку.
Очень трудная загадка (Дождь)
5. Белые горошки
На зелёной ножке. (Ландыш)
6. Новоселье у скворца
Он ликует без конца.
Чтоб у нас жил пересмешник,
Смастерили мы. (Скворечник)
Ведущий: Загадки загадывать это одно, а вот давай померимся мы силами. Вот ложка, вот яйцо.
Игра: Кто быстрее перенесет яйцо в ложке?
(Наврузбика прибегает первая) (потом играют дети 2команды)
Ведущий: Рано радуешься! Это еще ничего не значит. Вот второе испытание:
Игра: Перетягивание каната. (играют взрослые)
(Побеждает Кыш Бабай)
Кыш Бабай предлагает третье испытание: «Кто кого перепляшет? »
(Звучит татарская музыка, герои пляшут, Кыш Бабай падает без сил, ведущий пытается поднять его)
Кыш Бабай: Уф, устал, старый ведь я, старый. Мне стыдно перед Наврузбике.
Ведущий: Давай садись Дед Мороз, отдохни. (садится на стул)
Наурузбике: Ребята, посмотрите что у меня есть. Что это? Какого цвета? А как на татарском языке зелёный?
Дети: Яшел.
Наурузбике: Я знаю очень интересную татарскую игру «Яшел кул яулык». Зелёный платочек.
Татарская игра «Зеленый платочек»
На первую часть музыки дети стоят в кругу (руки за спиной, а ребенок с платочком хороводным шагом ходит за детьми. На последнюю фразу ребенок кладет платочек в руки любого ребенка.
На вторую часть ребенок с платочком выходит на середину и пляшет, остальные дети хлопают.
Дед МОРОЗ: Спасибо вам, ребята. А мои пожелания такие: Пусть будет мир во всем мире, пусть все кругом зеленеет и расцветает. До свиданья, дети. До следующих встреч! Сау булыгыз! (уходит)
Нэурузбикэ: Ребята, я принесла вам корзиночку, а в корзиночке музыкальные инструменты. Посмотрите. (достоет по одному инструменту и дети говорят название инструмента)
Ведущий: А наши детки сейчас на этих инструментах сыграют. Выходите ребятка.
«Шома бас» (лучики)
Ведущий: стих.
Стих в виде реплик.
«Весна»
Отшумела злая вьюга.
Стала ночь короче дня.
Тёплый ветер дует с юга,
Капли падают, звеня.
Солнце землю нагревая,
Гонит с нашей горки лёд.
Тает баба снеговая
И ручьями слёзы льёт.
Песня о весне
Ведущий: Вот и завершился праздник.
Нурузбикэ: На прощанье всем желаем
Мира, счастья и добра!
Расставаться нам пора! (отдает корзинку с конфетами)
Навруз – праздник весеннего равноденствия и начала нового сельскохозяйственного года у персоязычных и некоторых тюркоязычных народов Казахстана, Средней и Малой Азии, Ирана, а также среди башкир и татар.
Навруз в переводе с фарси означает “новый день”. Его написание и произношение могут различаться в разных странах – Новруз, Навруз, Нуруз, Невруз, Наурыз, Нооруз и др. Навруз символизирует обновление природы и человека, очищение душ и начало новой жизни.
В сентябре 2009 года Навруз был включен в репрезентативный список нематериального культурного наследия человечества ЮНЕСКО, а в конце февраля 2010 года 64-я сессия Генеральной Ассамблеи ООН объявила 21 марта Международным днем Навруза.
Праздник Навруз является одним из самых древних на Земле. Он был известен еще с дозороастрийских времен, его отмечали еще до VII века до н.э. В государстве Ахеменидов (VI – IV века до н.э.) и Сасанидов (III‑VII века н.э.) Навруз считался главным праздником. Древнегреческий историк Страбон писал об этом празднике: “В самые древние, давние времена и по сегодняшние жители Междуречья (Сыр-Дарьи и Аму-Дарьи) собираются в этот день в Храме огня. Это самый почитаемый праздник, когда торговцы закрывают свои лавки, ремесленники прекращают работу, все веселятся, угощают друг друга теми напитками и кушаньями, которых коснулся огонь”.
Считается, что происхождение праздника – древнеиранское, связанное с культом Солнца и именем легендарного пророка Заратуштры (вариант написания – Зороастр).Старейший источник, где упомянуто празднование Навруза – это священная книга зороастризма “Авеста”.
Празднование Навруза в день весеннего равноденствия связано с возникновением календаря солнечного летоисчисления, который появился у народов Средней Азии и Ирана семь тысячелетий назад, задолго до возникновения ислама. Согласно ему,год начинался весной 20 или 21 марта, в день весеннего равноденствия, когда день уравнивается с ночью и весна окончательно вступает в свои права. Наступает пора новой полевой страды, время забот и надежд земледельца.
Этим Навруз отличается от мусульманского Нового года, так как в основе мусульманского календаря лежит лунный годичный цикл. Так как год по солнечному календарю содержит 365 (366) дней, а лунный – 354 (355) дней, начало лунного года и все даты лунного года относительно солнечного перемещаются примерно на 11 дней вперед.
Мусульманский лунный год начинается с месяца Мухаррам, то есть новый год наступает 1-го числа месяца Мухаррам, который является первым месяцем мусульманского календаря.
Мусульманский год не привязан к сезонам, месяцы мигрируют по всем временам года, в результате чего начало года, например, может приходиться на летние месяцы григорианского стиля, а через некоторое время – на зимние.
В древние времена дата наступления Навруза определялась астрологами. Сейчас же их сменили астрономы, которые вычисляют дату прихода Навруза с точностью до минуты.
По старым тюркским легендам, этот день был днем, когда тюркский народ спасся из окружения. Иными словами, в этот день тюрки вышли из Эргенекона (территория, окруженная горами). Поэтому Навруз был принят тюрками как начало Нового года и отмечается до настоящего времени.
Уходя своими корнями в традиции древних земледельцев Ближнего Востока и Центральной Азии, праздник не только пережил арабское завоевание, но и стал неотъемлемой частью культуры многих народов, исповедующих ислам. В СНГ его справляют как национальный татары, казахи, башкиры, киргизы, таджики, узбеки и многие другие народы. В ряде стран Навруз объявлен государственным праздником, а 21 марта – выходным днем.
Значимость этого периода года для жизни людей с древнейших времен породила множество обычаев и обрядов, связанных с
магией, культом природы и плодородия, верованиями в умирающую и воскрешающуюся природу.
Задолго до праздника, примерно за две недели, на блюдах высевают пшеницу или чечевицу. К празднику их зеленые ростки должны достичь 5-7 сантиметрови стать украшением стола, символом рождения новой жизни, Нового года. Но на этом приготовления не заканчиваются. Ближе к празднику зерно проращивается еще раз – чтобы стать основой для праздничного блюда.
Перед Наврузом нужно покаятьсяв грехах, примириться с недругами, простить долги. В дни Навруза добрые ангелы-фаришта приносят изобилие и благоденствие тем, у кого чисты помыслы, кто светел душой, у кого убрано в доме, потому что люди верили ‑ чистота пространства вокруг человека отражает ясность его внутреннего состояния. Кроме того, к злопамятным и вредным грязнулям добрые ангелы даже заглядывать не станут.
Поэтому перед Наврузом хозяева стараются привести в порядок дом, побелить и подремонтировать его. Также перед праздником украшают дома, убирают мусор на улице. Обязательно стирается одежда, особенно детская – ведь дети считаются больше всех подвержены сглазу, а вода все должна смыть. Еще до ислама неделя перед Наврузом считалась посвященной душам предков. Предков поминали, делая им подношения и прося у них помощи в будущем году, защиты от бед.
Наступлению Нового года предшествуют символические обряды очищения. В “среду радости” (последнюю среду перед Наврузом) на улицах городов и сел зажигают костры, и люди должны семь раз перепрыгнуть через один костер или по одному разу через семь костров. В последнюю ночь старого года принято обрызгивать друг друга водой и перепрыгивать через проточную воду, чтобы очиститься от прошлогодних грехов.
Навруз – это время гаданий. Особенно увлекаются этим заневестившиеся девушки, которые в этот вечер бросают через голову ботинок и по направлению его носка определяют – останутся они в родительском доме еще на год или переедут в дом суженого.
Кроме того, в праздничный вечер с наступлением Навруза принято подслушивать разговоры соседей через окна или двери, и в зависимости от услышанного приятного или неприятного разговора определять, насколько удачен или неудачен будет наступающий год как для подслушивающих, так и для хозяев.
Сам праздник начинается затемно, когда, надев новые одежды, вся семья собирается за столом, на который ставят новую посуду. Стол на Навруз накрывают особый и называют его “хафт-син”. Обязательно на столе должны быть семь (хафт) продуктов, названия которых начинаются с арабской буквы “син”: семена руты – сипанд, яблоко – себ, черные косточки – сиахдане, дикая маслина – санджид, уксус – сирке, чеснок – сир и проросшее зерно – сабзи. Возможен другой набор 7 предметов, например, в Иране в него входят секке ‑ монета; серке ‑ уксус; сир – чеснок; сумах – специя; саману (у других народов сумалак) – блюдо, для приготовления которого используется зерна проросшей пшеницы; санджед ‑ ягода лоха; сабзе – зелень, пророщенные в воде семена льна и злаковых, символизирующие оживление природы.
Магические семь предметов и продуктов на столе становятся символическим даром Солнцу, которое, принимая сей дар, должно позаботиться о богатом урожае.
Кроме того на столе ставится зеркало и зажигают свечи по числу членов семьи. Эти свечи нельзя гасить, пока они не догорят до конца. Обязательно подают на стол большой праздничный хлеб или лепешки, чаша с водой, на которой должен плавать зеленый лист, чаша с розовой водой, фрукты, орехи, миндаль, рыба, петух, молоко, простокваша, сыр, крашеные яйца. В древности каждая из составляющих имела особое значение для урожая будущего года, для судеб членов семьи. Сейчас эта символика утеряна, но традиция осталась.
На Навруз готовится плов – в Центральной Азии ни один праздник не обходится без него. Но главным на столе будут гуджа (у некоторых народов халим или халиса) и сумалак (сумаляк, саману). Процесс приготовления этих блюд длительный и трудоемкий. Начинают их готовить с вечера и уходит на это вся ночь, предшествующая Наврузу. Приготовлением сумалака занимаются только женщины, а гуджи или халима (халиса) – мужчины. Гуджа готовится из семи видов злаков с добавлением мяса, причем все разваривается до состояния однородной массы. Халим (халиса) представляет собой кашу из пшеницы и мяса, у некоторых народов с добавлением гороха и овощей. А сумалак – это халва, приготовленная из проросших ростков пшеницы, которые перемалываются, а затем варятся в котле на хлопковом масле (у некоторых народов на воде) с добавлением муки. Эти блюда очень полезны для здоровья, поскольку богаты витаминами и аминокислотами.
Для приготовления сумалака у огромных котлов собираются все женщины в большой семье, а в городах – соседки, по очереди беспрерывно помешивая в них, чтобы блюдо не пригорело. Ночь превращается в женские посиделки с разговорами, песнями и даже танцами. Утром сумалак раздают всем, кто участвовал в приготовлении блюда или внес свою долю продуктов. В свою очередь, эти люди угощают им своих родственников и знакомых, разнося его в пиалах по домам.
После охлаждения блюдо подается к столу. При этом считается, что по изображению, которое проявится на поверхности сумалака, определяют, что сулит новый год, а само блюдо наделяет людей физическими и духовными силами.
Пришедшим на праздник гостям хозяин протягивает блюдо с едва проросшим зерном, поедание которого символизирует приобщение к возрождению всего живого.
Праздничный ритуал не ограничивается застольем. В этот день дети ходят по домам и поют песни про Навруз, а их одаривают сладостями. На улицах выступают артисты, соревнуются острословы, звучат песни, шутки. До позднего вечера длятся веселье и смех, а утром праздник продолжается, хотя уже и не с той пышностью, а просто в домашнем кругу.
В древние времена Навруз праздновали 13 дней. В конце торжеств люди выходили в поле, где и встречали Новый год. Считалось, что вышедшему в эти дни в поле насладиться природой в течение всего предстоящего года будут сопутствовать счастье и благополучие.
Эта традиция сохранилась в Иране. Празднование Навруза длится обычно в течение 13 дней, из которых первые 5 дней посвящены встрече Навруза и посещению родных и друзей. Девятый день известен как Шахрйаран Навруз (шахский Навруз), а тринадцатый день как Сизда-бедар (“Тринадцатое вне дома”).
Люди вместе со своими родственниками проводят 13-й день весны на природе, как бы примиряясь с ней. И таким образом связанные с наступлением Нового года празднества заканчиваются посещением вечно живой природы и размышлением о знамениях сотворения.
Навруз — восточный
праздник весны
21 марта, в день весеннего равноденствия, когда
светлый день догоняет наконец темную ночь, в
Татарстане отмечают татарский праздник Навруз.
(В русской транскрипции название праздника может
звучать как «Науруз» или «Нооруз».) Отмечают его
также в странах, бывших когдато республиками
Советского Союза, где преобладающим является
мусульманское население: в Азербайджане,
Узбекистане, Туркменистане, Таджикистане,
Кыргызстане, а также в Турции, Сирии, Иране,
Афганистане.
Название праздника переводится как «новый
день» (на языке фарси «нав» означает «новый»,
«руз» — день). Днем весеннего солнцестояния
открывался древний земледельческий календарь. А
праздник, как считают исследователи, зародился в
Х–ХII веках до н.э., в эпоху, когда на азиатском
востоке еще верили в пророка Заратуштру.
Поэтому, с точки зрения последовательных
исламистов, Навруз вряд ли можно считать
мусульманским праздником. Но в народе очень
любят этот веселый праздник — как православные
любят свою языческую Масленицу.
Навруз, и правда, очень напоминает Масленицу.
Ведь и Масленица когдато знаменовала собой
начало нового года. И хотя по форме обряды
Навруза отличает восточноазиатский колорит, по
сути они очень близки к масленичным.
Накануне праздника люди приводят в порядок
жилье, стараются расплатиться с долгами,
помириться со всеми, с кем были в ссоре. В день
праздника все стараются одеться опрятно, чисто,
по возможности во все новое, быть в добром
расположении духа, при встречах заключают друг
друга в объятия, высказывают добрые пожелания.
Устраиваются уличные гулянья с народными играми
и состязаниями. В Кыргызстане Навруз — это еще и
день заключения браков.
Праздник сохранил традиции, когдато имевшие
глубокий мистический смысл, а сегодня
превратившиеся в веселые забавы. Жители Древнего
Междуречья, свидетельствовал древнегреческий
летописец Страбон, собирались на Навруз в «Храме
огня» для жертвоприношений Солнцу. Сегодня,
празднуя день весеннего равноденствия, люди жгут
на улицах костры. Молодым людям в честь праздника
полагается перепрыгнуть через костер семь раз.
Наряду с разжиганием костров существует обычай
перепрыгивать через проточную воду, которая
должна очистить прыгающих от грехов прошлого
года.
В некоторых татарских деревнях в канун
весеннего равноденствия можно до сих пор увидеть
«колядующих» детей: они ходят по домам, поют
маленькие песенки, испрашивая себе угощения и
желая одаривавшим их хозяевам благоденствия и
обилия в новом году — точьвточь как дети и
молодежь в русских или украинских селах накануне
Рождества. (А в дохристианские времена на Руси
колядовали как раз на Масленицу.) Этот обычай,
судя по всему, существует только в татарской
культуре, тесно соседствующей с культурой
русской.
Зимние татарские праздники Нардуган и Науруз
По аналогии со временем празднования Нового года его предшественник Нардуган некоторыми исследователями характеризуется как первое значительное празднество по календарному циклу, обряд, связанный с зимним солнцестоянием.
Благодаря тому факту, что Нардуган был широко известен среди татар-кряшен, отдельными авторами он истолковывался как праздник лишь татар-кряшен. Вместе с тем известно, что этот праздник был одним из трех календарных праздников хуннов и проводился, приуроченный к зимнему солнцестоянию, в течение 12 дней.
Именно с этих праздников, по народному поверью, и начиналась «зимняя челлђ» («челлђ» — «горячая пора») — пора сорока дней самых сильных морозов, продолжающаяся до 5 февраля. О древности этого праздника свидетельствует и его название. «Нар» — означал «огонь, пламя», «дуган» («туган») — «рожденный», что, возможно, означало начало пробуждения солнца, природы.
Таким образом, можно с уверенностью предположить, что Нардуган был тенгрианским праздником, посвященным рождению или пробуждению Солнца — Тенгре хана, духу которого, как и духам предков, посвящались жертвоприношения. В этой связи интересно отметить, что слово «нар» употреблялось также в значении «одногорбый верблюд», «верблюд-самец»6. Китайские источники свидетельствуют, что верблюд, как и конь, был постоянным участником главных календарных праздников хуннов, символом солнечного луча, надежды.
Обращает на себя внимание еще одна деталь, связывающая верблюда с Нардуганом. Татары Заказанья во время этого праздника устраивали игры со всадником на чучеле верблюда. Что касается идеологии Нардугана, то, как подчеркивает исследователь татарских мифов Г. Гильманов, в праздник Нардуган, когда день был самым коротким, а Солнце-Тенгре уходило очень далеко, древние тюрки звали верховное божество, умоляли скорее вернуться, молились по этому поводу, приносили жертвоприношения. И потому в основе этого праздника, в целом, лежит идея поклонения солнечному божеству.
Еще один компонент праздника — это хождение ряженых по домам в виде Бабая-аксакала, видимо, олицетворяющего уходящий, устаревший год. Нардуганский Бабай, по-видимому, имеет связь с мифическим образом Карурман Бабая, как называли в ряде мест, где жили татары, хозяина леса. Он и его внучка Урман кызы известны у нас как сказочные новогодние персонажи Дед Мороз и Снегурочка, с которыми связан обычай украшать новогоднюю елку.
Празднование Нардугана должно было способствовать главной задаче жизнеобеспечения народа — достижению плодородия.
Одна из татарских поговорок гласит: «Нардуганга бармасаћ, ќитен булмый» (буквально: если не пойдешь на Нардуган, т. е. на веселье, лен не уродится).
Характерно, что нукратские татары в Нардуган совершали специальный обряд «куркылык кою (ашлыкка дип)» — «чтобы был урожай». Одновременно надо учитывать и то, что обряды Нардугана, как и других календарных праздников, являются не застывшей формой, а развивающейся системой. В создавшейся ситуации более благоприятные условия для сохранения обрядов древнего праздника появились у татар-кряшен, ибо они свободно продолжали отмечать Нардуган в рамках Рождественских святок, т. е. приурочив его к христианским «Святым вечерам».
По мнению X. Гатиной, празднование Нардугана с его играми, шуточными обрядами, песнями в районах, населенных татарами, в целом сохранилось вплоть до начала XX в. Отдельные обряды этого праздника, связанного с годовым циклом, и по сей день встречаются в репертуарах художественных самодеятельных коллективов. Так, национальный обрядовый праздник Нардуган проводится татарами-кряшенами в Набережных Челнах. С каждым годом он приобретает у челнинцев все большую популярность, активное участие в нем принимают школьники. Смысл праздника — восхваление Солнца и Земли.
Главными организаторами новогодних праздников являются культпросветработники. Богатый опыт в этом плане у администрации Центрального парка культуры и отдыха Казани, где создано немало интересных форм организации досуга, культурно-массовой и спортивно-оздоровительной работы. Опыт ЦПКО имени М. Горького умело используют многие районы города, в первую очередь — Московский и Приволжский, где сооружаются разнообразные игровые комплексы.
Поиск новых форм организации праздника елки ведется и в сельских районах. Так, до начала 1990-х гг. встреча Нового года в Мамадышском районе проходила лишь в узком семейном кругу, в лучшем случае в клубах. По инициативе общественности, в первую очередь клубных работников, праздник был вынесен на улицы. На центральной площади города стали устанавливать огромную елку, а на прилегающих к площади улицах строить снежные крепости и фигуры зверей, героев народных сказок. Трудовые коллективы готовят подарки, члены кружков художественной самодеятельности — концертные номера.Организуются катания на конных упряжках, торговля на улицах пельменями, блинами, различными национальными блюдами.
Праздник елки («чыршы бђйрђме») актанышцы в 1970-80-е гг. устраивали в первый день нового года на расчищенном от снега участке замерзшей реки, напоминающем просторный майдан Сабантуя, только вместо традиционного шеста с вышитыми полотенцами в центре круга устанавливалась елка. Тут же поблизости устраивался каток, шла торговля чаем, блинами, пельменями, шашлыками.
Кульминацией праздника являлась встреча Дедов Морозов со Снегурочками, которые подъезжали к елке на разукрашенных тройках. Сделав круг, тройки выстраивались в один ряд перед трибунами, на которых — самые уважаемые люди района. Начинался смотр троек. Лучшим экипажам вручались переходящие кубки. Организовывалось соревнование для рыбаков-любителей, которое собирало много азартных болельщиков.
Опыт организации праздника Нового года, как и Сабантуя, непосредственно на природе заслуживает внимания. Так, до начала 1990-х гг. бытовала такая традиция, как зажигание огней елки в честь передовиков производства. У животноводов многих районов республики встречи Нового года включают ритуал передачи трудовой эстафеты молодой смене.
Лучшие доярки избирались хозяйками праздника, им предоставлялось право зажечь огни новогодней елки. Герои сказок вместе с Дедом Морозом награждали новогодними подарками передовиков ферм. Находились и новые элементы в организации праздника новогодней елки. В 1989 г., например, в колхозе «Юлдуз» Дрожжановского района был объявлен конкурс на звание Хозяйки новогодней елки. Ей и предоставили право зажечь новогодние огни20.
С середины 1990-х гг. вкладывается много средств в подготовку к Новому году, включая и украшение улиц, в Набережных Челнах. Так, накануне 1996 г. в городе были установлены более 50 украшенных елок, в четырех домах отдыха были сооружены снежные городки.
Особое место в системе праздников тюркских народов принадлежит Новому году. По древнему обычаю он отмечается в марте, в дни весеннего равноденствия, и эта традиция, как писал И. Георги, сохранялась и в конце XVIII в. День Нового года носил иранское название Науруз. Иранское происхождение праздника подчеркнуто и в Татарском энциклопедическом словаре, где отмечено, что «Науруз (Нђњрњз) — новогодний праздник по солнечному (иранскому) календарю».
Известно также, что Науруз продолжался около 12 дней и сопровождался сложными обрядами и пышными театрализованными представлениями23. Люди готовили ритуальную кашу («куќа») из проросших зерен ячменя, выходили на улицу, поздравляли друг друга ровно в полночь (в момент тахвиль); с утра шакирды обходили дома, распевая песни-баиты о том, что случилось замечательного, достойного за минувший год, потом собирался народный сход, где все отчитывались о своих поступках за год.
Здесь же проводились смотрины и посвящение в женихи и невесты юношей и девушек («науруз-бек»), которые должны были пожениться в предстоящем году и т. д. Название этого праздника сохранилось во многих татарских именах и фамилиях.
Пережитком ежегодного празднования Нового года в марте и является выражение «Нђњрњз ђйтњ» — говорить Науруз, петь Науруз. К сожалению, ни в фольклорных сборниках, в особенности, календарно-обрядовой поэзии, ни во фразеологических словарях, ни в серьезных исследованиях по календарной обрядности X. Гатиной и Ф. Баязитовой, в которых кропотливо собраны названия практически всех обрядов и праздников татарского народа, иные данные не приведены. В чем же причина того, что праздник Науруз как бы был забыт?
За две недели до Науруза в посуду с почвой сеют зерна пшеницы и ставят ее в теплое место. Через две недели из восходов готовится особая еда — сюмелек. Готовить сюмелек люди считают богоугодным делом. Его готовят коллективно всю ночь, поочередно перемешивая варево. По поверью, попробовать сюмелек означает обрести удачу, поэтому его разносят по всем домам. Сюмелек — символ бесконечности жизни и Нового года. Во время Невруза готовится также боорсак (жареный в масле хлеб). Читают суры Корана. Посещают могилы, поминают покойных.
Еще один признак Науруза — Аластоо — ритуал изгнания злых духов и джиннов, сохранившийся со времен шаманизма.
Еловую ветку или траву абдрашман (ароматная трава) калят в посуде до появления легкого дыма и проходят с ней по всему двору и дому, произнося слова: «Алас алас, ар балэден калас» (Алас, алас, будем далеки от бед и несчастий), загадывая желания на новый год.
Празднование, начинающееся с упоминаний Умай Эне и Гёкё Тенира, несущих в себе божественные праздники, быстро переходит в бурное выражение радости и счастья. К полудню место празднования перемещается на открытое поле. Ряды построенных юрт на ровном месте, кипящие казаны с едой вблизи них, одетая в национальную одежду молодежь — все это создает атмосферу бурной радости. Игры и скачки на лошадях, веселье детей, смех и улыбки молодых — всюду картины праздничного действа.
Еще одна примета Науруза — От (костер).
В знак завершения зимы разжигается костер из еловых ветвей, убираются и сжигаются старая листва и трава. Люди собираются у костра и прыгают через него.
В день Науруза аксакал — старейшина аула или другой уважаемый человек — первым пашет землю. Поля вспахиваются, когда сходит лед и оттаивает земля. В день первой пахоты присматриваются к земле и прогнозируют, каким будет новый урожай. Потом Баба Дыйкан — уважаемый старейшина — первым в новом году высеивает первое зерно. Также с этого дня и стар и млад начинают сажать саженцы.
Проведение состязания певцов «айтыш» под звуки комуза — в какой-то мере возрождение истории. В этот день тают снега Алатоо, и все приветствуют новое пробуждение природы.
В городах и селах организуются скачки, различные национальные игры, такие как «яглыга товусман», «йузу кйузук», другие спортивно-массовые мероприятия. Особый интерес зрителей вызывает «гореш» — борьба. Во время подготовки к празднику Науруз большое внимание уделяется праздничному сачаку (скатерти): готовятся самые разные кушанья и блюда. Это — знак будущего благоденствия.
В частности, для праздничного стола готовятся:
1. «Семени» (жидкая каша из пшеничного солода и муки),
которая издревле считалась кашей Эше и Патьмы. Есть даже пословица на этот счет: «Раз каша у тебя сладка, то и слова твои приятны». Готовится это блюдо из проросших зерен, причем ночью. «Семени» была главной едой в дни празднества.
2. «Ярме» (крупяная каша)
— из зерен пшеницы и белой джугары, без мяса. Пшеница считалась одной из культур, которую вырастил Адам. 3. «Унаш» (домашняя лапша). Эта лапша готовится обычно из фасоли.
4. «Кеже» (каша)
готовится из пшеничной или джугарной сечки, но может быть приготовлена из цельной джугары, фасоли.
5. «Мешеке» (машевый суп)
— из маша (вид фасоли семейства бобовых).
6. «Суйтли аш» (молочная каша)
— из риса.
7. «Гайнадылан юмурта» (вареные яйца).
Кроме всего прочего, праздничные столы-сачаки украшают различные сладости — шербет, халва, пишме, чапаты.
В праздник Науруз ночью собираются все члены семьи вокруг накрытой скатерти-сачака. За сачаком — символом единства семьи — младшие слушают советы и наставления родителей, желают друг другу счастья, долголетия, обсуждают предстоящие дела и намерения.
Автор: Дамир Шарафутдинов
Публикуется на posredi.ru в сокращении.