В нынешние времена татары, проживающие в России, празднуют Новый год в ночь с 31 декабря на 1 января.
Кыш-Бабай и его внучка Кар-Казы поздравляют детишек в новогоднюю ночь. Празднование проходит в кругу семьи, только после разрешается сходить в гости. С собой берут блюдо «Чак-Чак» – это национальное татарское блюдо, представляющее собой тесто в мёде, считается символом гостеприимства татарских народов и сладкий вкуснейший подарок на любой праздник!
Также на Новый год часто готовятся такие блюда, как «Губадия» – это круглый пирог с начинкой из риса, сушеного творога (корта), фарша с пережаркой из лука, рубленых яиц, кураги, изюма, чернослива или урюка, «Урама» – это хворост по-татарски, а также пирог с яблоками.
Однако традиционный татарский новый год – это Навруз, он приходился на день весеннего равноденствия, и празднество приходилось на конец марта. Навруз – это древний земледельческий праздник, с ним связано происхождение земледельческого календаря. Омар Хайям и Фирдоуси, прислуживающие туркменскому царю Мелик-шаху, считали, что происхождение Навруза связано с именами царей Каюмурса, Джемшида и других.
По старинному обычаю необходимо тщательно прибрать дом и придворовые территории, отдать все долги до наступления Навруза. И за неделю до празднования хозяева наводили в своих домах порядок, обязательно стирали одежду, в особенности детскую. Народ верил в то, что детки наиболее подвержены сглазу, а вода смывает весь негатив.
На новогодний стол раскладывали лепешки из ячменя, пшеницы, кукурузы, проса, гороха, фасоли, чечевицы, кунжута, риса и бобов. В татарский Новый год еда готовится предпочтительно из семи растительных продуктов. За две недели до празднования сеяли на блюда чечевицу и пшеницу. До праздника зеленые ростки достигали от 5 до 7 сантиметров. Самое традиционное известное праздничное блюдо из пророщенных росточков под названием «Сумляк» подавали на стол.
В этот период народ подкармливал птичек, которые прилетели с юга. Женщины занимались выпечкой печенья формы пташек, а детки крошили их руками и прикармливали возле крыльца птиц.
Празднование начиналось спозаранку. Все семейство наряжались в новую одежду и собирались за освещенным столом, на который ставилось зеркало, и зажигали столько свечей, сколько членов семьи. Свечи гасить было нельзя, пока они не сгорят до конца.
Источник http://novyy-god.ru
Похожие записи:
Пять городов России для встречи Нового года
В разделе: Статьи
Рождественские праздники – отличная возможность для поездки в другой город или страну. Тем более, если в уходящем году вам так и не удалось побывать в отпуске. Какие же направления будут поль…
Нет комментариев. Ваш будет первым!
В исторических книгах описано, что татары, жившие в Великой Булгарии, праздновали новый год 22 декабря – самую долгую ночь в году. С приходом рассвета считалось, что приходит обновление жизни. Так с языческих времен повелось, что в канун нового года татарские семьи наводили идеальную чистоту в доме, во дворе. Нужно было рассчитаться с долгами, отремонтировать поломанные вещи, все вымыть, выстирать, вычистить, чтобы ушла вся нечистая сила, а в праздничный день постелить новое белье, надеть новую одежду, кушать из новой посуды.
Через несколько столетий стали праздновать Новруз – 21 марта, день, в который пробуждается природа. И все выходили на улицу кормить птиц. А потом семьями участвовали в ярмарках.
По истечению столетий произошло постепенное взаимопроникновение культур. Поэтому в начале ХХ века татары вместе со всеми другими народами отмечают приход нового года в ночь с 31 декабря на 1 января, называется этот праздник Яна Ел Байрам.
Кыш Бабай (Дед Мороз) и его внучка Кар Кызе (Снегурочка) поздравляют детей в новогоднюю ночь. Кыш Бабай осуществляет мечту каждого ребенка. И под елкой всегда оставляет желанный подарок. Празднование проходит в кругу семьи, только после этого можно ходить в гости и поздравлять родственников, соседей, друзей. С собой обязательно берут татарское национальное блюдо «чак-чак», которое считается символом гостеприимства, сладкой жизни и вкуснейшим подарком.
На детском празднике, кроме Кыш Бабая и Кар Кызе приходят Шурале – дух леса, Су Анасы – дух воды, Алтынчеч (Златовласка), Убырли (Баба Яга), Кар Малай, Кар Аби и другие герои татарских сказок. Дети читают стихи, поют песни, водят хороводы и получают подарки. В своих выступлениях дети желают всем здоровья и добра, и приглашают в дом все новое, чистое, веселое.
Татарский новый год отличается от других тем, что на праздничном столе нет спиртных напитков. Зато есть обилие национальных блюд – запеченный гусь, губадия, блинчики с красной и черной икрой, мохан, белеш, урама, сыры, перемяч, чак-чак и много сладостей и фруктов.
Новогодний вечер, как и любой другой праздник в татарских национальных традициях, как нить, соединяющая поколения и объединяющая прошлое и настоящее.
В нынешние времена татары, проживающие в России, празднуют Новый год в ночь с 31 декабря на 1 января. Кыш-Бабай, и его внучка Кар-Казы поздравляют детишек в новогоднюю ночь. Празднование проходит в кругу семьи, только после разрешается сходить в гости. С собой берут блюдо «Чак-Чак» — это национальное татарское блюдо, представляющее собой тесто в мёде, считается символом гостеприимства татарских народов и сладкий вкуснейший подарок на любой праздник!
Также часто готовятся на татарский Новый год такие блюда, как «Губадия» – это круглый пирог с начинкой из риса, сушеного творога (корта), фарша с пережаркой из лука, рубленых яиц, кураги, изюма, чернослива или урюка, «Урама» — это хворост по-татарски, а также пирог с яблоками.
Однако традиционный татарский новый год – это Навруз, он приходился на день весеннего равноденствия, и празднество приходилось на конец марта. Навруз — это древний земледельческий праздник, с ним связано происхождение земледельческого календаря. Омар Хаям и Фирдоуси, прислуживающие туркменскому царю Мелик-шаху, считали, что происхождение Навруза связано с именами царей Каюмурса, Джемшида и других.
По старинному обычаю, необходимо тщательно прибрать дом и придворовые территории, отдать все долги до наступления Навруза. И за неделю до празднования хозяева наводили в своих домах порядок, обязательно стирали одежду, в особенности детскую. Народ верил в то, что детки наиболее подвержены сглазу, а вода смывает весь негатив.
На новогодний стол раскладывали лепешки из ячменя, пшеницы, кукурузы, проса, гороха, фасоли, чечевицы, кунжута, риса и бобов. В татарский Новый год готовится еда из семи преидпочтительно растительных продуктов. За две недели до празднования сеяли на блюда чечевицу и пшеницу. До праздника зеленые ростки достигали от 5 до 7сантиметров. Самое традиционное известное праздничное блюдо из пророщенных росточков, под названием «Сумляк» подавали на стол.
Также в этот период народ подкармливал птичек, которые прилетели с юга. Женщины занимались выпечкой печенья формы пташек, а детки крошили их руками и прикармливали возле крыльца птиц.
Празднование начиналось спозаранку. Все семейство наряжались в новую одежду и собирались за освещенным столом, на который ставилось зеркало, и зажигали столько свечей, сколько членов семьи. Свечи гасить было нельзя, пока они не сгорят до конца.
Зимние татарские праздники Нардуган и Науруз
По аналогии со временем празднования Нового года его предшественник Нардуган некоторыми исследователями характеризуется как первое значительное празднество по календарному циклу, обряд, связанный с зимним солнцестоянием.
Благодаря тому факту, что Нардуган был широко известен среди татар-кряшен, отдельными авторами он истолковывался как праздник лишь татар-кряшен. Вместе с тем известно, что этот праздник был одним из трех календарных праздников хуннов и проводился, приуроченный к зимнему солнцестоянию, в течение 12 дней.
Именно с этих праздников, по народному поверью, и начиналась «зимняя челлђ» («челлђ» — «горячая пора») — пора сорока дней самых сильных морозов, продолжающаяся до 5 февраля. О древности этого праздника свидетельствует и его название. «Нар» — означал «огонь, пламя», «дуган» («туган») — «рожденный», что, возможно, означало начало пробуждения солнца, природы.
Таким образом, можно с уверенностью предположить, что Нардуган был тенгрианским праздником, посвященным рождению или пробуждению Солнца — Тенгре хана, духу которого, как и духам предков, посвящались жертвоприношения. В этой связи интересно отметить, что слово «нар» употреблялось также в значении «одногорбый верблюд», «верблюд-самец»6. Китайские источники свидетельствуют, что верблюд, как и конь, был постоянным участником главных календарных праздников хуннов, символом солнечного луча, надежды.
Обращает на себя внимание еще одна деталь, связывающая верблюда с Нардуганом. Татары Заказанья во время этого праздника устраивали игры со всадником на чучеле верблюда. Что касается идеологии Нардугана, то, как подчеркивает исследователь татарских мифов Г. Гильманов, в праздник Нардуган, когда день был самым коротким, а Солнце-Тенгре уходило очень далеко, древние тюрки звали верховное божество, умоляли скорее вернуться, молились по этому поводу, приносили жертвоприношения. И потому в основе этого праздника, в целом, лежит идея поклонения солнечному божеству.
Еще один компонент праздника — это хождение ряженых по домам в виде Бабая-аксакала, видимо, олицетворяющего уходящий, устаревший год. Нардуганский Бабай, по-видимому, имеет связь с мифическим образом Карурман Бабая, как называли в ряде мест, где жили татары, хозяина леса. Он и его внучка Урман кызы известны у нас как сказочные новогодние персонажи Дед Мороз и Снегурочка, с которыми связан обычай украшать новогоднюю елку.
Празднование Нардугана должно было способствовать главной задаче жизнеобеспечения народа — достижению плодородия.
Одна из татарских поговорок гласит: «Нардуганга бармасаћ, ќитен булмый» (буквально: если не пойдешь на Нардуган, т. е. на веселье, лен не уродится).
Характерно, что нукратские татары в Нардуган совершали специальный обряд «куркылык кою (ашлыкка дип)» — «чтобы был урожай». Одновременно надо учитывать и то, что обряды Нардугана, как и других календарных праздников, являются не застывшей формой, а развивающейся системой. В создавшейся ситуации более благоприятные условия для сохранения обрядов древнего праздника появились у татар-кряшен, ибо они свободно продолжали отмечать Нардуган в рамках Рождественских святок, т. е. приурочив его к христианским «Святым вечерам».
По мнению X. Гатиной, празднование Нардугана с его играми, шуточными обрядами, песнями в районах, населенных татарами, в целом сохранилось вплоть до начала XX в. Отдельные обряды этого праздника, связанного с годовым циклом, и по сей день встречаются в репертуарах художественных самодеятельных коллективов. Так, национальный обрядовый праздник Нардуган проводится татарами-кряшенами в Набережных Челнах. С каждым годом он приобретает у челнинцев все большую популярность, активное участие в нем принимают школьники. Смысл праздника — восхваление Солнца и Земли.
Главными организаторами новогодних праздников являются культпросветработники. Богатый опыт в этом плане у администрации Центрального парка культуры и отдыха Казани, где создано немало интересных форм организации досуга, культурно-массовой и спортивно-оздоровительной работы. Опыт ЦПКО имени М. Горького умело используют многие районы города, в первую очередь — Московский и Приволжский, где сооружаются разнообразные игровые комплексы.
Поиск новых форм организации праздника елки ведется и в сельских районах. Так, до начала 1990-х гг. встреча Нового года в Мамадышском районе проходила лишь в узком семейном кругу, в лучшем случае в клубах. По инициативе общественности, в первую очередь клубных работников, праздник был вынесен на улицы. На центральной площади города стали устанавливать огромную елку, а на прилегающих к площади улицах строить снежные крепости и фигуры зверей, героев народных сказок. Трудовые коллективы готовят подарки, члены кружков художественной самодеятельности — концертные номера.Организуются катания на конных упряжках, торговля на улицах пельменями, блинами, различными национальными блюдами.
Праздник елки («чыршы бђйрђме») актанышцы в 1970-80-е гг. устраивали в первый день нового года на расчищенном от снега участке замерзшей реки, напоминающем просторный майдан Сабантуя, только вместо традиционного шеста с вышитыми полотенцами в центре круга устанавливалась елка. Тут же поблизости устраивался каток, шла торговля чаем, блинами, пельменями, шашлыками.
Кульминацией праздника являлась встреча Дедов Морозов со Снегурочками, которые подъезжали к елке на разукрашенных тройках. Сделав круг, тройки выстраивались в один ряд перед трибунами, на которых — самые уважаемые люди района. Начинался смотр троек. Лучшим экипажам вручались переходящие кубки. Организовывалось соревнование для рыбаков-любителей, которое собирало много азартных болельщиков.
Опыт организации праздника Нового года, как и Сабантуя, непосредственно на природе заслуживает внимания. Так, до начала 1990-х гг. бытовала такая традиция, как зажигание огней елки в честь передовиков производства. У животноводов многих районов республики встречи Нового года включают ритуал передачи трудовой эстафеты молодой смене.
Лучшие доярки избирались хозяйками праздника, им предоставлялось право зажечь огни новогодней елки. Герои сказок вместе с Дедом Морозом награждали новогодними подарками передовиков ферм. Находились и новые элементы в организации праздника новогодней елки. В 1989 г., например, в колхозе «Юлдуз» Дрожжановского района был объявлен конкурс на звание Хозяйки новогодней елки. Ей и предоставили право зажечь новогодние огни20.
С середины 1990-х гг. вкладывается много средств в подготовку к Новому году, включая и украшение улиц, в Набережных Челнах. Так, накануне 1996 г. в городе были установлены более 50 украшенных елок, в четырех домах отдыха были сооружены снежные городки.
Особое место в системе праздников тюркских народов принадлежит Новому году. По древнему обычаю он отмечается в марте, в дни весеннего равноденствия, и эта традиция, как писал И. Георги, сохранялась и в конце XVIII в. День Нового года носил иранское название Науруз. Иранское происхождение праздника подчеркнуто и в Татарском энциклопедическом словаре, где отмечено, что «Науруз (Нђњрњз) — новогодний праздник по солнечному (иранскому) календарю».
Известно также, что Науруз продолжался около 12 дней и сопровождался сложными обрядами и пышными театрализованными представлениями23. Люди готовили ритуальную кашу («куќа») из проросших зерен ячменя, выходили на улицу, поздравляли друг друга ровно в полночь (в момент тахвиль); с утра шакирды обходили дома, распевая песни-баиты о том, что случилось замечательного, достойного за минувший год, потом собирался народный сход, где все отчитывались о своих поступках за год.
Здесь же проводились смотрины и посвящение в женихи и невесты юношей и девушек («науруз-бек»), которые должны были пожениться в предстоящем году и т. д. Название этого праздника сохранилось во многих татарских именах и фамилиях.
Пережитком ежегодного празднования Нового года в марте и является выражение «Нђњрњз ђйтњ» — говорить Науруз, петь Науруз. К сожалению, ни в фольклорных сборниках, в особенности, календарно-обрядовой поэзии, ни во фразеологических словарях, ни в серьезных исследованиях по календарной обрядности X. Гатиной и Ф. Баязитовой, в которых кропотливо собраны названия практически всех обрядов и праздников татарского народа, иные данные не приведены. В чем же причина того, что праздник Науруз как бы был забыт?
За две недели до Науруза в посуду с почвой сеют зерна пшеницы и ставят ее в теплое место. Через две недели из восходов готовится особая еда — сюмелек. Готовить сюмелек люди считают богоугодным делом. Его готовят коллективно всю ночь, поочередно перемешивая варево. По поверью, попробовать сюмелек означает обрести удачу, поэтому его разносят по всем домам. Сюмелек — символ бесконечности жизни и Нового года. Во время Невруза готовится также боорсак (жареный в масле хлеб). Читают суры Корана. Посещают могилы, поминают покойных.
Еще один признак Науруза — Аластоо — ритуал изгнания злых духов и джиннов, сохранившийся со времен шаманизма.
Еловую ветку или траву абдрашман (ароматная трава) калят в посуде до появления легкого дыма и проходят с ней по всему двору и дому, произнося слова: «Алас алас, ар балэден калас» (Алас, алас, будем далеки от бед и несчастий), загадывая желания на новый год.
Празднование, начинающееся с упоминаний Умай Эне и Гёкё Тенира, несущих в себе божественные праздники, быстро переходит в бурное выражение радости и счастья. К полудню место празднования перемещается на открытое поле. Ряды построенных юрт на ровном месте, кипящие казаны с едой вблизи них, одетая в национальную одежду молодежь — все это создает атмосферу бурной радости. Игры и скачки на лошадях, веселье детей, смех и улыбки молодых — всюду картины праздничного действа.
Еще одна примета Науруза — От (костер).
В знак завершения зимы разжигается костер из еловых ветвей, убираются и сжигаются старая листва и трава. Люди собираются у костра и прыгают через него.
В день Науруза аксакал — старейшина аула или другой уважаемый человек — первым пашет землю. Поля вспахиваются, когда сходит лед и оттаивает земля. В день первой пахоты присматриваются к земле и прогнозируют, каким будет новый урожай. Потом Баба Дыйкан — уважаемый старейшина — первым в новом году высеивает первое зерно. Также с этого дня и стар и млад начинают сажать саженцы.
Проведение состязания певцов «айтыш» под звуки комуза — в какой-то мере возрождение истории. В этот день тают снега Алатоо, и все приветствуют новое пробуждение природы.
В городах и селах организуются скачки, различные национальные игры, такие как «яглыга товусман», «йузу кйузук», другие спортивно-массовые мероприятия. Особый интерес зрителей вызывает «гореш» — борьба. Во время подготовки к празднику Науруз большое внимание уделяется праздничному сачаку (скатерти): готовятся самые разные кушанья и блюда. Это — знак будущего благоденствия.
В частности, для праздничного стола готовятся:
1. «Семени» (жидкая каша из пшеничного солода и муки),
которая издревле считалась кашей Эше и Патьмы. Есть даже пословица на этот счет: «Раз каша у тебя сладка, то и слова твои приятны». Готовится это блюдо из проросших зерен, причем ночью. «Семени» была главной едой в дни празднества.
2. «Ярме» (крупяная каша)
— из зерен пшеницы и белой джугары, без мяса. Пшеница считалась одной из культур, которую вырастил Адам. 3. «Унаш» (домашняя лапша). Эта лапша готовится обычно из фасоли.
4. «Кеже» (каша)
готовится из пшеничной или джугарной сечки, но может быть приготовлена из цельной джугары, фасоли.
5. «Мешеке» (машевый суп)
— из маша (вид фасоли семейства бобовых).
6. «Суйтли аш» (молочная каша)
— из риса.
7. «Гайнадылан юмурта» (вареные яйца).
Кроме всего прочего, праздничные столы-сачаки украшают различные сладости — шербет, халва, пишме, чапаты.
В праздник Науруз ночью собираются все члены семьи вокруг накрытой скатерти-сачака. За сачаком — символом единства семьи — младшие слушают советы и наставления родителей, желают друг другу счастья, долголетия, обсуждают предстоящие дела и намерения.
Автор: Дамир Шарафутдинов
Публикуется на posredi.ru в сокращении.
Альфия родом из Татарстана. Она рассказала, как и когда отмечается традиционный татарский Новый год, чем он отличается от ночи 31 декабря и для чего накануне нужно стирать занавески и сеять пшеницу.
Татарские новогодние традиции
До новогодней ночи у нас принято наводить порядок дома, чтобы все плохое осталось в прошлом году. Конечно, чистоту надо поддерживать каждый день, но перед встречей нового года преимущественно. Я обязательно стираю занавески, всю одежду, особенно детскую, чтобы детей не сглазили.
Главное правило, которое было всегда, — нужно отдать все долги, чтобы в следующем году в семье все было хорошо с финансами.
Татарского Деда Мороза зовут Кыш Бабай. Разница у них с Морозом не только в языке: Кыш Бабай носит шапку в виде тюбетейки, костюм с национальными орнаментами, вместо внучки Снегурочки, путешествует с дочкой Кар Кызы.
В Новый год у татар принято ходить друг к другу в гости, дарить подарки и угощать домашней выпечкой. Так, каждая хозяйка хвалится тем, что умеет готовить. Обычно делают печенье чак-чак, пирог губадия, эчпочмак, балиш — с пустыми руками в гости никогда не ходят. Если кто-то принес блюдо в тарелке, обратно к хозяевам она никогда не возвращается пустой — всегда кладем выпечку, конфеты или яблоки.
Новый год — семейный праздник, раньше мы отмечали только в кругу родных. Многие и сейчас до полуночи из дома не выходят и встречают с близкими, но если уж договорились с кем-то встретить, то можно и в гостях.
Раньше молодые не пили алкоголь со взрослыми. Сейчас обычаи уже уходят в прошлое и появляются современные тенденции. Под бой курантов выпиваем шампанское, вслух проговаривая желание, или пишем его на бумажке и сжигаем.
Новая одежда и накрытый стол
Татары не украшают дом к празднику как-то по-особенному, только наряжают елку игрушками и гирляндами. Самое главное — порядок и накрытый стол.
Традиционных нарядов тоже нет, но обязательно одежда должна быть чистая и новая — хотя бы носки. Так уж точно жизнь в следующем году будет лучше.
Иллюстрация: Екатерина Мазепо
Блюдо на все случаи жизни
Традиционно на праздничный стол готовим пирожки: перемяч, эчпочмак, элеш, вак балиш и балиш. Начинка может быть любая, но я в основном делаю мясную, яблочную и ягодную. Без лапши — токмач — татары жить не могут. Ее тоже готовим.
Эчпочмак — печеные пирожки с начинками — незаменимое блюдо на любой праздник. Оно и мясное, и вкусное, и от одного запаха уже начинают течь слюнки.
Традиции разных народов перемешались и на праздничный стол, помимо национальных блюд, я ставлю и селедку под шубой, и оливье… Как я могу без «шубы» провести новогоднюю ночь? Нет такого, чтобы были только татарские блюда, но выпечку обязательно готовим — чак-чак и эчпочмак точно.
Второй Новый год в марте
Традиционно татары отмечали Новый год 21–22 марта — в день весеннего равноденствия. По-татарски этот праздник называется Навруз. В старину дату отсчета нового года переносили сначала на сентябрь, а потом уже на 31 декабря. Но Навруз мы празднуем до сих пор.
К этому дню несколько семей сажает пшеницу. Когда она прорастает около пяти сантиметров, собирают и готовят сладкое блюдо сумаляк. Его варят всю ночь на костре, устраивают танцы и поют песни, а после угощают всех близких и друзей. На стол принято ставить много сезонных овощей, а из сладкого готовлю хворост.
В день весеннего Нового года также готовят выпечку и поздравляют всех родных. Раньше к Наврузу готовили печенья в форме птиц, раздавали их детям, а те крошили их птицам. Эти традиции очень давние, сейчас так делают разве что в деревнях.
Рецепт традиционной выпечки от Альфии
Друзья, на носу любимое торжество! Вскоре нас ждет самый любимый народный праздник, Новый год! Казалось бы, всё привычно: вёдра оливье, хлопки по всей стране «Шампанского» под куранты и развеселый поход на елку. Ц, ц, ц…) Всё так да не так! А вы знаете, что Новый год можно встретить иначе? В традиции своего народа?
МедиаПоток задумал серию публикаций, чтобы рассказать, как различные народы и национальности, проживающие в Марий Эл, отмечают СВОЙ Новый год. Ведь у каждой нации свои обычаи встречи праздника: во что люди одеваются, как веселятся, что подают на стол? В таких штрихах и кроется характер народа…
Татары — это третья по численности национальность в Марий Эл, к тому же рядом третья столица России, и она — татарская. О том, как этот народ будет отмечать праздник, нам рассказала заместитель директора Республиканского центра татарской культуры Равия Мусина.
— Татары — приверженцы ислама, а в исламских традициях как такого празднования Нового года… просто нет. Подобный праздник татары отмечали ранее, когда наш народ преклонялся языческим богам, этот праздник назывался Навруз, но отмечали его весной. И это не только у татар, наверное, у всех народов есть такая традиция — праздновать пробуждение природы, день весеннего равноденствия. Мы и сейчас отмечаем его как обрядовый праздник.
А отмечать Новый год в ночь на 1 января мы стали лишь после 30-х годов. Издревле к Новому году татарские семьи наводили у себя чистоту. Мы и сейчас придерживаемся этой традиции: всё постирать, убраться в доме, чтобы вся грязь и вся эта нечистая сила ушла, так повелось с языческих времен. У татар тоже есть свой Дед Мороз, это опять же языческая традиция, мы зовем его Кыш Бабай, Дедушка Зима. В прежние времена мы праздновали и Нардуган — 22 декабря был днем рождения Кыш Бабая.
Как и у русских, нашего деда на празднике сопровождает наша Снегурочка — Кар кызы. Им помогают лесные герои, в том числе Шурале и др. Поэтому одежда на наших новогодних представлениях словно приходит из татарских народных сказок. Герои не просто наряжаются, но и надевают маски. Они читают свои специальные стишки, частушки и, как и у всех народов, прогоняют нечистую силу. Приглашают в дом всё новое и чистое, желают всем здоровья и богатства.
Чем отличается татарский Новый год, так это столом. Раньше, в советское время, 31 декабря на наших столах были и алкогольные напитки, но сейчас татары придерживаются ислама, религии, в которой алкоголь под запретом. И настоящий татарский Новый год проходит трезвым, у нас на столе только кушанья.
При этом обязательным является приготовление гуся — это традиция татар, живущих именно в Марий Эл и Татарстане. У астраханских и сибирских татар традиция уже другая, а вот у казанских татар — гусь! Эта птица должна быть обязательно на столе в каждой семье. Её запекали в тесте — заворачивали, держали в печи несколько часов, чтобы целый гусь пропекся. В остальном же особых отличий я не вижу: современные татары на Новый год и оливье делают, и другие современные блюда.
Но, самое главное, у татар это — семейный праздник, так заведено издавна. Лишь после того, как ты встретил Новый год со своими родственниками, услышал куранты, ты можешь идти в гости. Но есть еще условие: при тебе обязательно должен быть чак-чак. У татар это не просто любимейшее угощение, такой подарок имеет значение — это пожелание человеку богатства, вкусного стола, сладкой жизни.
И ещё: если на Новый год к тебе приехали встречать праздник твои родственники, это значит, что следующий год они хотят быть с тобой. У русских: как встретишь Новый год, так он и продолжится, а у нас: с кем встречаешь, с тем и будешь…
Несмотря на то, что татары обычно встречают Новый год семьями, дома, накануне в Йошкар-Оле мы провели общий татарский Новый год для активных членов диаспоры. Собрались несколько десятков человек у главной республиканской елки, мы здесь устраивали игры национальные, звучали песни, исполняли танцы, было весело!
Встречаем ли праздник в национальных одеждах? Увы, это бывает редко. Хотя… Если ты придерживаешься ислама, то да, женщина закрыта одеждой. Но ведь дома закрываются не все и не всегда, перед своим мужем ты можешь ходить с открытой головой. Просто само слово «хиджаб» некоторых пугает, а это просто закрытая одежда. Но ведь так в любой религии, посмотрите: в церковь же и православные тоже заходят с покрытой головой. И если посмотреть на русский национальный костюм, он тоже закрытый…
И родной язык многие, увы, уже не знают, это больная тема для нас, татар, в Йошкар-Оле. В прежние времена понятие национальностей размывалось, все были «советские». Ну и, конечно, если родители сами не знают язык, то и их дети тоже. И это проблема, конечно: национальные школы в стране закрываются, и язык теряется, к сожалению.
Поэтому мы, здесь, в центре стараемся сохранять и язык свой, и свои обычаи, и свою культуру. К счастью, у нас много верных последователей, которые ценят свою историю. Поэтому сегодня я хотела бы обратиться к каждому из вас со словами признательности. С праздником, друзья! С Новым годом, жители Марий Эл!
potokmedia.ru
«Тукай жаловался, что у татар мало праздников»
Доктор исторических наук Лилия Габдрафикова — о традициях, истории татарских зимних праздников и Нового года
Когда речь заходит о татарских праздниках, первое, что приходит на ум, это Сабантуй. Однако существуют и традиционные зимние праздники, о которых вспоминают не так часто. Об их истории и о том, почему некоторые из них забылись, «Реальное время» узнало у доктора исторических наук, главного научного сотрудника Института истории им. Ш. Марджани Академии наук РТ Лилии Габдрафиковой.
Почему Сабантуй популярнее Нардугана и Науруза
— Когда речь заходит о татарских национальных праздниках, вспоминают в первую очередь Сабантуй, а вот зимним праздникам внимания не уделяют. Почему так происходит?
— Так сложилось, что Сабантуй активно поддерживался и в советское время, отсюда его прочная позиция в народном сознании и общественной жизни. А что касается других татарских праздников с языческими корнями, они не получили такой поддержки на высоком уровне. Более того, еще в дореволюционное время их вытеснила мусульманская культура.
Отношение к Сабантую тоже было неоднозначным. Просто в начале ХХ века, когда шло становление татарской культуры уже модернизированной формы, вспомнили и про Сабантуй — например, его проводили в городах. По сути, это привычное для того времени ярмарочное гуляние с некоторыми этническими особенностями. Я имею в виду соревнования типа скачек, курэша и т.д.
Так сложилось, что Сабантуй активно поддерживался и в советское время, отсюда его прочная позиция в народном сознании и общественной жизни
— Какие главные зимние татарские праздники вы бы выделили, как они отмечались и какова история их возникновения?
— У татар, как и у других тюркских народов, были такие зимние праздники, как Нардуган (он отмечался в декабре) и Науруз (его праздновали в марте). Но традиции их празднования были во многом утеряны уже в конце XIX века из-за сильной исламизации повседневной жизни. Оба праздника связаны с солнечными циклами, с переходом от одной природной стадии к другой. Когда-то они сопровождались народными гуляньями, разными пожеланиями здоровья и хорошего урожая, угощениями и т.д.
В принципе, все это очень схоже с началом Сабантуя, когда дети также ходили по домам и собирали подарки. Во время Нардугана встречались и ряженые. В некоторых регионах проживания татар на рубеже XIX—XX веков эти традиции начали перекликаться с празднованием Рождества или же Нового года. Видимо, влияло и тесное соседство с христианами. Аналогичные праздники есть и у финно-угорских народов.
Но тем не менее и эти трансформировавшиеся у татар в такие формы зимние гулянья имели самобытные тюркские корни.
— Какие татарские фольклорные традиции зимних праздников особенно выделяются?
— У каринских татар (они проживают в Удмуртии, Кировской области и некоторых районах Татарстана) была интересная традиция, связанная с началом нового года. Они старались, чтобы первым в дом вошел не абы кто, а человек успешный, у которого «легкая нога», т.е. приносящий удачу. Где-то в эти зимние дни готовили особые блюда, пекли блины и т.п., но эти традиции характерны и для других праздников.
В 1913—1915 годах в Восточном клубе в Казани несколько раз проводили праздничные елки для детей. Подавалось это как праздник Мавлид
«Тукай жаловался, что у татар мало праздников»
— Как татары встречали новый год исторически? Менялись ли традиции с течением времени?
— Вряд ли можно говорить о «встрече нового года» в современном понимании, если мы говорим, например, о татарах XIX века. Ведь ориентиром для каких-то дат служил лунный календарь. В повседневной жизни татарина-мусульманина было вообще всего два праздника — Рамазан и Курбан, да еще пятница.
Еще Тукай жаловался, что у татар мало праздников, в отличие, например, от соседей. Может, поэтому его современники пытались как-то «притянуть» немного даты лунного календаря под зимние праздники. Например, в 1913—1915 годах в Восточном клубе в Казани несколько раз проводили праздничные елки для детей. Подавалось это как праздник Мавлид (день рождения пророка Мухаммада), хотя, конечно, по внешней форме они напоминали рождественские елки.
В этом смысле да, можно говорить о том, что одни традиции переплетались с другими, рождались новые вариации татарской культуры. Некоторые представители интеллигенции, конечно, обращали внимание и на 1 января. Например, в Казанской татарской учительской школе для студентов устраивали специальные вечера под новый год. Но надо понимать, что администрация школы проводила их с определенной целью, для большей интеграции студентов-татар в общеимперскую культуру. Об адаптации старинного Нардугана под народные гуляния в начале января я уже говорила, это уже другой вариант интеграции и изменения традиций.
Еще Тукай жаловался, что у татар мало праздников, в отличие, например, от соседей. Может, поэтому его современники пытались как-то «притянуть» немного даты лунного календаря под зимние праздники
«Не совсем понятно, для чего возрождать обряды, если они уже ушли из повседневного мира»
— Как сохраняются традиции зимних праздников сегодня?
— Мне кажется, в современных условиях вообще трудно говорить о каком-то сохранении, это скорее какие-то искусственные праздники. На уровне общественно-культурных организаций есть, конечно, какой-то интерес к Наурузу, тем более этот праздник имеет официальный статус у некоторых других тюркских народов бывшего Советского Союза.
Но не могу судить, насколько это успешно отзывается в сердцах обычных татар, насколько они воспринимают его сейчас как настоящий праздник. Это уже вопрос к социологам.
— Сложно ли, на ваш взгляд, возрождать фольклорные традиции?
— Если они окончательно утеряны, не передаются из поколения в поколение в семье, то, конечно, сложно. Они теряют свой сакральный смысл, какую-то внутреннюю теплоту и превращаются просто в театральную мишуру.
Мне вообще не совсем понятно: для чего возрождать обряды, если они уже ушли из повседневного мира человека, если их нет в семье? Конечно, мы должны их изучать в научном плане, как часть нашего историко-культурного наследия. Но современный человек чаще всего живет либо в системе религиозных координат или же он атеист. Так для чего ему тогда языческие обряды? Ведь для людей XIX века и более ранних столетий эти обряды несли какой-то внутренний смысл, они верили в них. А как может облегчить забытый обряд жизнь человека в современных условиях? Это всего лишь театральная игра, не более.
На уровне общественно-культурных организаций есть, конечно, какой-то интерес к Наурузу, тем более этот праздник имеет официальный статус у некоторых других тюркских народов
— Получается, у жителей Татарстана в последние годы совсем нет интереса к старинным традициям?
— У части общества, безусловно, есть интерес к историческому наследию: к своим корням, к местной истории. На фоне этого интереса развиваются какие-то новые формы дизайна, музыки и других видов искусства. Если это можно назвать просто интересом к историческим традициям, а не очередной стадией адаптации прошлого опыта и рождения новых форм, то да, интерес растет.
Эмиль Зиянгиров
Общество Татарстан
В наши дни Новый год татары отмечают вместе со всеми в ночь с 31 декабря на 1 января и поэтому вы вполне можете встретить Новый год в Казани.
У татарского народа есть свой собственный Дед Мороз , которого называют Кыш-Бабай, а его внучка носит имя Кар-Казы. Кыш-Бабай и Кар-Казы обязательно поздравляют детишек в новогоднюю ночь.
Татарский Новый год по традиции и согласно обычаям проходит в кругу семьи, только после боя новогодний курантов разрешается сходить в гости.
По татарскому обычаям с собой в гости нужно взять в качестве угощения блюдо «Чак-Чак» – это национальное татарское блюдо, представляющее собой тесто в мёде, считается символом гостеприимства татарских народов и сладкий вкуснейший подарок на любой праздник.
Также часто готовятся на татарский Новый год такие блюда, как «Губадия» – это круглый пирог с начинкой из риса, сушеного творога (корта), фарша с пережаркой из лука, рубленых яиц, кураги, изюма, чернослива или урюка, «Урама» – это хворост по-татарски, а также пирог с яблоками.
Однако, раньше татарский Новый год (Навруз) – отмечали в конце марта, в день весеннего равноденствия.
Навруз является древнейшим земледельческим праздником, его происхождение связано с возникновением земледельческого календаря. По древнему обычаю до наступления Навруза люди должны полностью рассчитаться с долгами.
Примерно за неделю до праздника хозяева старались привести в порядок дом. В обязательном порядке стирали одежду, особенно детскую. Считалось, что дети больше всех подвержены сглазу, а вода всё должна смыть.
В этот период люди прикармливали птиц, прилетевших с юга. Женщины выпекали печенье в форме пташек, а дети, раскрошив их в руках, кормили птиц у крыльца дома.
Сам праздник начинался ещё затемно. Надев новые одежды, вся семья собиралась за освещённым столом. На него ставили зеркало и зажили по числу членов семьи свечи, которые нельзя было гасить, пока они не догорят до конца.
Примерно за две недели до праздника на блюдах высеивали пшеницу или чечевицу. К празднику их зеленые ростки должны достигать 5-7 сантиметров. Эти ростки становились украшением стола и символизировали рождение новой жизни, нового года. А затем из этих пророщенных зёрен делали сумаляк, наиболее известное праздничное блюдо.