Традиции татар имеют свои уникальные особенности и уходят корнями за много тысяч лет до нашей эры, являясь частью всемирного наследия.
Традиции татарского народа складывались из накопленного житейского опыта, накопленной мудрости, тяге к прекрасному и широкой души многих поколений татар.
Главными традициями татарского народа можно назвать конечно гостеприимство, трудолюбие, семейственность, взаимопомощь, чистоплотность, науколюбие, дружелюбие, здоровый образ жизни, умеренность во всём и умение праздновать.
Некоторые религиозные традиции татар являются общими с другими мусульманскими народами и появились у татарского народа после добровольного принятия ислама в 9-10 веках нашей эры.
При этом татары всегда были противниками показной и излишней религиозности и в большинстве своем никогда не следовали строгим правилам и предписаниям ортодоксального ислама, считая их бесполезными и попусту отнимающими время – не совершают ежедневных пятикратных молитв, не посещают по пятницам мечеть и не носят постоянно мусульманскую одежду, считая это всё уделом священнослужителей.
Сохранившиеся татарские традиции
Исянме сез
Это традиционное татарское приветствие на татарском языке. Но дословный перевод этой фразы на русский – это совсем не «Здравствуйте», а «Живы ли вы?». У этого приветствия глубокая трагическая история. Эта фраза восходит к временам геноцида татар после захвата Казани и разорения Казанского ханства войсками Ивана IV, когда татар преследовали, они выживали в тяжелых условиях, жили в землянках, умирали от голода, холода и болезней, были бесправными и беззащитными, их насильно крестили и убивали по малейшему поводу. Тогда татары приходя навестить родных и знакомых, заглядывая в жилище спрашивали: «Исянме сез?» – Живы ли вы?
Поддержка родных
Татары чтобы выжить в тяжелые времена, времена преследований и геноцида – всегда помогали родным чем могли и постоянно поддерживали связь.
Эмэ
Древний татарский обычай взаимопомощи во время начала крупных работ по строительству и ремонту. Совместная работа завершается общей трапезой с угощениями и гуляниями.
Уважение к старшим
Глава семьи у татар – это самый старший мужчина -Бабай и после него – самая старшая женщина – как правило его супруга Абыстай.
Животным в доме не место
Татары всегда считали что животным не место в доме с людьми, так как животные есть животные, они могут быть опасными или заразными. Но в сильные морозы в татарских деревнях собак и кошек всегда пускают в прихожую погреться.
Образование
Всегда образование было обязательным для каждого татарина. Необразованные татары подвергались насмешкам и всегда были изгоями в татарских общинах.
Ремесло мужчины
Татары всегда считали, что каждый мужчина чтобы содержать семью должен владеть каким-либо полезным ремеслом. Если же мужчина ничего не умел, то за него не отдавали замуж дочерей и не уважали.
Нравственность девушки
В нормальных татарских семьях девочек воспитывают целомудренными, нравственными, сдержанными, заботливыми, умеющими готовить и заниматься хозяйством, чтобы они становились хорошими жёнами и матерями.
Никах
Никах – это татарская религиозная церемония соединения молодожёнов в семью перед Аллахом – мусульманская свадьба. Церемония проводится дома или в мечети муллой при свидетелях – родных жениха и невесты. После совершения обряда Никах жениха кормят кияу пельмэне – вручную слепленными невестой пельменями. Считается, чем мельче кияу пельмэне, тем сильнее девушка любит своего избранника, тем она более трудолюбивая и хорошая хозяйка. Затем проходит традиционное празднование торжества с угощениями.
Не меньше двух детей
Татары считают неполноценной семью, в которой меньше двух детей. А семья, в которой после свадьбы долго не заводят детей считается неблагополучной.
Бябяй ашы
Еда новорожденному – древний татарский праздник по случаю рождения ребёнка. В продолжение нескольких дней после рождения ребёнка – подруги, соседки и родственницы молодой мамы приходят навестить её и приносят с собой еду, угощения и подарки.
Бябяй мунчасы
Детская баня – проводится на следующий день после рождения ребёнка. После посещения бани домочадцами, когда она становилась нежаркой, повитуха помогала помыться молодой маме и искупать младенца. Семья готовила угощения, звала родственников и вместе угощались за общим столом.
Исем кушу
Имянаречение – обрядовый татарский религиозный праздник наречения имени ребёнку, проводится спустя несколько дней в доме, где родился ребенок. Приглашается мулла, родственники и друзья семейства. Мулла открывает обряд традиционной молитвой, затем к нему подносят на подушке ребенка, и он обращается к всевышнему, призывая его принять новорожденного под свое покровительство. После этого нашептывает на ухо младенцу азан (призыв к молитве для мусульман) и произносит имя новорожденного. Имена детям подбирают, как правило, муллы, имевшие специальные календари – именники. В них с давних времен преобладали имена из религиозных канонических сказаний. Считалось, что от имени зависит дальнейшее будущее младенца и его судьба. Выбор зависел от многих причин. В небогатых семьях старались подобрать имя, символизирующее богатство и благосостояние, если ребенок выглядел слабым – выбирали имя, отражающее крепость духа и тела и т.д.
Уважение к детям
Татары всегда уважали мнение своих и чужих детей, считая что они наравне со взрослыми имеют право на голос.
Меджлис
Собрание – встреча родственников в связи с каким-либо событием. Обязательно приглашают муллу, как правило знакомого с семьёй, который руководит общей молитвой. После молитвы угощение, состоящее из традиционных татарских блюд приготовленных собственноручно хозяевами дома.
Курбан
Жертва – ритуальный забой особым халяльным способом специально выращенного здорового барана с последующей разделкой мяса и раздачей мяса нуждающимся. Символизирует жертвенность во благо других.
Ураза
Пост – татарский религиозный пост, или предписанный или проводимый во имя чего-то.
Кучтенэч
Гостинец – после мероприятия собирается и вручается гостям перед уходом пакетик с лакомствами и едой со стола.
Жомга
Пятница – традиционно считается праздничным днем у мусульман. В этот день вечером принято проводить Меджлисы (Собрания).
Байрам
Праздник – любое радостное событие в жизни татар отмечается сбором родственников, традиционными татарскими национальными блюдами и угощениями, а затем застольными песнопениями.
Сабантуй
Праздник плуга – обязательное ежегодное мероприятие у татар, главный татарский национальный праздник, посвященный труду на земле, отмечает окончание весенних полевых работ и красиво раскрывает все традиции, обряды и обычаи татарского народа. Со временем праздник стал полностью безалкогольным и его повсеместно стали праздновать летом. Сабантуй способствует сохранению древних традиций татар, передавая их из поколения в поколение. Праздник через века сохранил лучшие образцы культурного наследия татар – традиционные самобытные состязания в силе, ловкости, уме, смекалке и талантах. Каждый победитель состязания получает заслуженный подарок. Традиционные состязания Сабантуя с древних времён практически не изменились. Состязания джигитов Сабантуя: борьба на поясах “Корэш”, конные состязания, поднятие камней, перетягивание каната (аркан тартыш), борьба на руках, стрельба из лука по мишеням. Традиционные шуточные состязания Сабантуя: прыжки в мешках наперегонки, бег с коромыслом наперегонки, бег с яйцом в ложке наперегонки, бои набитыми мешками верхом на бревне, разбивание горшков палкой с завязанными глазами, влезание на гладкий столб с подвешенным призом, доставание монетки зубами из полной миски с катыком. На каждый Сабантуй специально сооружают Майдан для проведения турнира по татарской национальной борьбе на кушаках “Корэш”. Победитель турнира провозглашается “Батыром Сабантуя” и получает самые ценные подарки. Победительница женского конкурса становится “Красой Сабантуя”и награждается достойными призами. Конные состязания Сабантуя: соревнование на парных упряжках, быстрая езда под седлом, разрубить яблоко на пруте на скаку, поднять женский платок с земли на скаку, кыз куу – состязание, во время которого парень-всадник должен догнать девушку-всадницу и поцеловать ее на скаку. Сабантуй сопровождается различными конкурсами исполнителей, выступлениями артистов и исполнением музыки на народных музыкальных инструментах, радостными песнями, плясками, ярмаркой изделий народных мастеров и кулинаров, дегустацией и продажей блюд татарской национальной кухни, выставками, знакомствами, общением и встречей друзей и родственников. Этот удивительный праздник внесён во всемирный реестр объектов ценнейшего нематериального наследия человечества и ежегодно традиционно празднуется татарами по всей планете. Определенной даты у праздника нет – каждое село, город или община татар ежегодно выбирают наиболее удобную дату и обязательно приглашают на праздник гостей, друзей и родственников.
Гадель НИЯТ
Продолжение следует…
Обряд имянаречения связан непосредственно с повитухой. Как известно, раньше в деревнях рожали при помощи повитух, которые были самыми почитаемыми женщинами и славились своими целительскими способностями. Они помогали рожать, помогали выхаживать новорожденного и купать его в бане в течение пяти дней. В литературном языке повитуху принято называть «кендек әбисе» / «повивальная бабка». Повивальная бабка давала новорожденному «временное имя», которое в татарском языке называется «кендек аты» / «пуповинное имя». «Бала туа, исемсез тормасын дип, кендек аты кушалар. Мулла китерәләр дә йакшы ат кушалар. Мулла кушкан исем белән гомер итәләр. Бусы кендек исеме, ә бала йакшыргач, азанчы китереп исем бирә. Ике исем бирәләр» / «Ребенок рождается, и чтобы он не был без имени, его нарекают «пуповинным именем» (д. Аю Мензелинского района, информант: Ганиев Ильдар, 1925 г.р.).
Считалось, что ребенка опасно оставлять без имени, иначе: «җен исем куша» / «черт именем наречет». К примеру, в нукратском говоре зафиксирован случай подмены ребенка якобы мифическим существом.
В настоящее время обряд имянаречения состоит из следующих этапов:
- Приглашение муллы. Только мулла имеет право нарекать именем, с которым младенец предстанет перед Аллахом в Судный день. Также процедуру могут проводить отец, дед, брат новорожденного, если они имеют религиозное образование;
- Процесс имянаречения. Оптимальным считается наречение именем на седьмой день, однако данное условие не является обязательным. Процедура допускается и в случае, когда ребенок спит. Сам ритуал совершается в следующей последовательности:
- ребенка поворачивают в сторону кыйбла (голову ребенка кладут на подушку, ноги протягивают в сторону кыйбла и ставят перед муллой);
- чтение азана;
- озвучивание имени вслух (мулла наклоняется над правым ухом ребёнка и троекратно произносит негромко его имя).
Завершающим этапом имянаречения считается «бәби туе», то есть праздничное застолье. В нем могут принимать участие родители, дедушки и бабушки, члены семьи, повитуха (кендек әби). Сначала звали родственников-мужчин, через несколько дней созывались женщины. Именно этот этап обряда наиболее ярко, подробно описан в этнографических источниках. Вообще, совместная трапеза является центральным эпизодом и двух других свадеб в жизни человека (бракосочетание и похороны). Возможно, это связано с тем, что совместное принятие пищи, помимо утилитарной, имеет целый ряд иных функций: оно скрепляет социальные связи, представляя собой «магический консолидирующий акт», «в высшей степени актуальную», «богоугодную» форму социальной связи».
День имянаречения считался большим семейным праздником. Родители ребенка приглашали муллу, а также родственников и знакомых. Иногда приезжали гости и из соседних деревень. Все приглашенные приносили для новорожденного подарки: продукты и одежду. Одаривание начиналось с момента подачи на стол меда с маслом. Подарков набиралось большое множество, особенно у богатых татар, которые отмечали день наречение имени ребенка весьма торжественно и пышно.
Д.М. Исхаков обряд имянаречения описывает следующим образом: «Исем кушу», «ат кушу» / обряд наречения имени проводился с приглашением муллы и почтенных старцев-родственников, соседей. Сама церемония заключалась в том, что младенца на подушке подносили к мулле, и он, читая выдержки из Корана, несколько раз произносил имя новорожденного, и тут же делал запись в книге регистрации новорожденных. Церемонию наречения завершало «аш» / «угощение». Это было единственное застолье, куда приглашались мужчины, да и то в основном пожилые. Более многолюдным был званый обед для женщин. Женщины всегда приходили с подарком для новорожденного».
Обряд имянаречения сопровождался не только застольем и дарением подарков, но и пожеланиями новорожденному, которые составляют богатый фольклорный материал. В благопожеланиях отражены умозаключения и миропредставления татарского народа о чести, благородстве, о святом долге перед родителями и наставления о мирской жизни:
Ата-анаңа игелекле бул.
Олыны олы ит,
Кечегә киңәш ит!
То есть:
К отцу-матери добрым будь!
Старших почитай!
Младшим советом помогай!
В некоторых благопожеланиях запечатлены отголоски архаичных верований: к примеру, вера в оберег или на сакральность ритуальных предметов. Даже их перечисление считалось самодостаточным, то есть «обеспечивало» некую безопасность для младенца.
Кортбаш, акбаш!
Исемеңә – баш.
Үзеңә –яшь!
То есть:
Раковинки, камни белые!
Имени твоему – начало.
Тебе самому – многие лета!
Нередко встречается у татар этап перемены имени. По религии, у татар менять имя не запрещается. Прежде всего это делается, когда ребенок часто болеет, считается, что «имя не подошло». Либо у ребенка имеется родинка или же родинку обнаруживали по прошествии значительного времени с момента рождения ребенка, то ему давали новое имя, в состав которого входило слово минле (минне).
У татар принято нарекать именем даже мертворожденного ребенка. Считается, что ребенок, погребенный без имени, сразу превращается в злое мифическое существо – «Атсыз» / «Безымянный».
В настоящее время наблюдается возвращение к историческим корням, к религии, данная церемония проводится по всем правилам с приглашением муллы и гостей или семья с новорожденным сами идут в мечеть. В то же время встречается отклики советской идеологии, довольно основательно пропагандировавшей вред религии. Они находят отражение и поныне: живущие вдали от родных молодые родители часто не проводят ни «исем кушу», ни «бәби туе». Проведение «исем кушу» они считают не нужным, ведь ребенок уже зарегистрирован в ЗАГСе, имя наречено. А проведение бәби туе, как любого праздничного застолья, сопряжено с большими хлопотами, которые не всегда под силу молодой маме.
Родинные (родильные) обряды исполнялись с целью способствовать благополучным родам, обеспечить здоровье младенца и матери.
Повитуха, принимавшая роды (кендек әбисе, әбилек, бала әбисе), отрезав и завязав пуповину, обмывала младенца, заворачивала в нательную рубаху отца (чтобы был им любим) и с пожеланием расти здоровым, благополучным смазывала ему рот медом или маслом (обряд назывался «авызландыру», «авызлыкландыру»).
В отдельных селах татар-кряшен вместо меда ребенку в качестве соски давали завернутый в тряпочку разжеванный с маслом хлеб.
Сразу после родов или на следующий день топили «баню новорожденного» («бәби мунчасы»). Когда она остывала, бабка-повитуха помогала роженице помыться и искупать младенца, за что получала особый подарок.
В первые дни после родов роженицу навещали родственницы, соседки, которые поздравляли ее, справлялись о здоровье, давали советы, приносили угощение для ребенка («бәби ашы», «котларга бару»). Считалось, что чем больше женщин придет с угощением, тем больше молока будет у матери новорожденного.
Самой главной, почетной гостьей в первый день после родов была мать роженицы. Для первенца она приносила детское приданое: одеяло, подушки, пеленки и угощения.
Первую рубашку новорожденному («кечек күлмәге» – «рубашка для младенца») обычно шили из старого материала. Ее надевали в первые дни, затем стирали, гладили и сохраняли для следующего ребенка.
Имя новорожденному давали через несколько дней после рождения. Обряд наречения именем («исем кушу») проводился с приглашением муллы, почетных старцев и гостей – мужчин из числа родственников, соседей и знакомых. Мулла клал ребенка на большую подушку головой в направлении Мекки, стоя перед малышом, читал молитву, затем, наклонившись к его левому, потом к правому уху, шепотом произносил имя. После этого родители устраивали праздничное угощение для всех присутствовавших на обряде: сначала для мужчин, затем для женщин («бәби туе», «исем туе»). Последним актом муллы по совершению обряда была регистрация рождения ребенка в метрической книге.
Наречение именем у крещеных татар происходило по христианскому обряду – младенца крестили.
У татар бытовала вера в то, что первые 40 дней жизни особенно опасны для новорожденного. Ребенка берегли от «сглаза»: не показывали посторонним, чтобы защитить его от порчи, к зыбке привязывали веточку рябины, можжевельника, черемухи и т. п. К исполнению подобных поверий и магических обрядов прибегали лишь в критические моменты, поэтому о них знали немногие.
На современном этапе в родинных обрядах сохраняются основные элементы традиционных обычаев, но в торжествах принимает участие более широкий круг людей.
Татары Среднего Поволжья и Приуралья. М., 1967.
Уразманова Р.К. Современные обряды татарского народа: историко-этнографическое исследование. Казань, 1984.
Название материала в печатной версии газеты: «Я даю тебе имя»
«С именем твоим, Аллах мой, я улёгся на бок, и с именем твоим я поднимусь. Если ты заберёшь душу мою, то помилуй её, а если отпустишь, то защити её». В детстве эту молитву читала моя бабушка, укладывая меня спать.
И уже будучи взрослой, я узнала, что это был один из ритуалов татарского народа – для защиты маленьких детей.
РУКОДЕЛИЕ ПОД ЗАПРЕТОМ
О приметах и поверьях татарского этноса и пойдет наш сегодняшний рассказ. Многие из них уже канули в Лету, другие продолжают жить в татарских семьях. Сегодня мы поговорим о тех, которые связаны с появлением младенца и обрядом имянаречения – «исем кушу».
Моя собеседница – старший воспитатель детского сада № 49 и член общества татарских женщин «Ак калфак» Айзира Шакирьянова.
«Когда я ждала ребёнка, моя бабушка постоянно предупреждала: «Не вяжи – ребенку пуповину свяжешь». Вообще любые нитки из рук забирала. У татар считалось, что таким образом можно запутать пупочный канатик младенца. А еще, согласно древним татарским поверьям, во время беременности злые духи могли подменить или даже умертвить малыша в утробе. Поэтому беременную женщину родня старалась не оставлять надолго одну», – поделилась своими знаниями Айзира.
ЖЕЛЕЗО ОТ ШАЙТАНА
Много примет и обычаев связано с ритуалом имянаречения. До сих пор в деревнях к приезду из роддома готовят бишек – подвесную колыбельку, которую крепят к потолку. В течение десяти дней, до обряда имянаречения, ребенка показывают только родственникам, да и то перед их визитом лоб младенца мажут помадой, солью или углём от сглаза. Эти десять дней, по поверьям, самые опасные для новорождённого.
«Наши предки были уверены, что младенец без имени словно живет между двух миров, и его может забрать шайтан (по-татарски – бес). Чтобы избежать нападения злых духов, под подушку принято класть что-то железное. Татары верят, что железо защитит душу ребенка и подарит ему спокойный сон», – рассказывает Айзира.
Но времена меняются. Теперь так строго обрядов не придерживаются. И если раньше имя ребенку старались не давать заранее – боялись, что можно сглазить, – то сейчас даже одежду покупают с уже вышитыми именами.
БАННЫЙ ВЕНИК ОТ ДЕДУШКИ
Подготовка к обряду имянаречения – целый ритуал, который до сих пор соблюдается во многих татарских семьях – даже в городских. Особая роль здесь принадлежит бабушкам и дедушкам. Именно они должны собрать банный веник из душистых трав и березовых листьев. Малыша моют, мягко поглаживая этим веником, и желают при этом крепкого здоровья и счастья. После водных процедур на ножки обязательно надевают связанные бабушкой пинетки. Но и это еще не все. Именно старшее поколение собирает особую подушку – именную. На ней ребенок будет лежать во время имя-наречения.
ПО ТРИ РАЗА В КАЖДОЕ УХО
Верующие семьи обязательно проводят обряд имянаречения. Имена выбирают исконно татарские и приглашают в дом муллу. Настает заветный час. Приходит мулла, читает проповедь для всех собравшихся. Затем просит вынести к нему ребенка, спрашивает, какое имя хотят дать своему сыну или дочери родители. Случается, что оно не подходит по мусульманским канонам, и тогда семье предлагают придумать другое. Когда все приходят к согласию, мулла произносит имя прямо ребенку в ушко – и так три раза.
Этого требует обычай. Есть поверье: если ребенок во время обряда заплачет, значит, имя ему понравилось и принесет счастье. Этим криком младенец как бы дает свое согласие на то, чтобы его так назвали.
ЗА ПРАЗДНИЧНЫМ СТОЛОМ
После обряда мулла вручает родителям документ о том, что проведен обряд имянаречения. С этих пор ребенок получает покровительство высших сил. А у родителей появляется уверенность и спокойствие за душу младенца.
После этого всех приглашают к праздничному столу. На нем обязательно должны быть суп-лапша с халяльной бараниной или говядиной и, конечно же, большой бэлиш (пирог с картошкой и мясом). Бабушки, дедушки, родственники – важные гости. Но у татар и к соседям особое отношение. «Когда нужна помощь, ты первым делом к кому бежишь? К соседям! Они порой становятся ближе родственников. Во время таких важных событий, как имянаречение, соседи – почетные гости. Очень важно, чтобы они остались довольны угощениями», – советует Айзира.
Татары — древний народ, которые за долгие годы существования сумел сохранить свои обряды и обычаи почти без изменения. Представители этноса отличаются необычной культурой, душевными традициями и не только. Мы расскажем о самых интересных проявлениях народного фольклора и ритуалов татар, о которых стоит знать.
1. Гостеприимство
Татарский народ издревле славится своим гостеприимством, поэтому современные татары также выделяют его как традицию и обычай, сохранившийся до наших дней..
2. Особое воспитание для девочек
В традиционных татарских семьях девочек до сих пор с самого раннего детства учат вести хозяйство, приобщают к приготовлению национальных блюд, подготавливают к вступлению в брак.
Источник фото: Ильдус Муртазин «Татарский танец», ok.ru
3. Сабантуй
Ежегодный праздник плуга, символизирующий окончание весенних посевных работ, до сих пор остается важной традицией татар. Сабантуй проходит во всех деревнях и городах Республики Татарстан. В этот день собираются вместе все родственники, независимо от того, насколько далеко они живут. Этот праздник любят и ждут дети.
Кульминация татарского торжества Сабантуй — проведение соревнований, игр или скачки на лошадях. Также обязательно угощение — каша или по-татарски «боткасы».
Источник фото: Фаттахов Л.А. «Сабантуй», virtualrm.spb.ru
4. Никах
Традиционная татарская свадьба не проходит без мусульманского обряда никах. Этот обычай проводится дома или в мечети в присутствии муллы. Традиционный праздничный стол составляют исключительно татарские национальные блюда: бялиш, кырт, губадья, чак-чак, корт, катык, перемячи. Жених надевает тюбетейку, невеста длинное платье с закрытыми рукавами, на голове обязателен платок.
Правда, сейчас невеста уже не лепит кияу пельмэне. Это маленькие пельмешки для жениха и его семьи, которые по традиции после никаха невестка сама лепила вручную, и то, насколько маленькими получались пельмени, показывало, насколько заботливой хозяйкой она будет. Каждая пельмешка должна была пройти через обручальное кольцо.
Источник фото: tatarlar.info
5. Келин тушу
После свадьбы, когда невеста в первый раз приезжает в дом жениха, свекровь кладет под ее ноги подушку, чтобы невеста была такой же нежной и мягкой по отношению к новой семье и ходила по дому мягко, как будто ходит по подушке. С помощью этого обряда мама жениха хочет сохранить тишину и покой в доме. После этого свекровь также дает молодой невестке съесть полную ложку меда, чтобы ее речи были такими же сладкими как мед.
Источник фото: nabiulinrinat.ru
6. Исем кушу — Имянаречение
Обряд наречения имени новорожденному проводится с приглашением муллы и почетных старцев, родственников и соседей. Для гостей накрывается стол «аш» и готовятся исключительно традиционные блюда татарского народа.
7. Каз умасе — Праздник гусиного пера
Эта традиция соблюдается в основном в деревнях. Праздник проводится в осенне-зимний период, когда в деревне забивают гусей. Для ощипывания и приготовления тушек собираются вместе молодые парни и девушки, поют песни, веселятся и знакомятся друг с другом.
Источник фото: cultura.adm-sarapul.ru
8. Карга боткасы — Каша для грачей
Этот весенний праздник устраивался после окончания посевов. Утром дети ходили по соседям и собирали ингредиенты для каши. Тех, кто давал ингредиенты, задабривали комплиментами, а другим сулили беды: неурожай, падеж скота. Потом всей деревней готовили кашу в большом казане на открытом воздухе, раздавая ее всем односельчанам. Часть каши обязательно нужно было оставить и для грачей, так как грач — символ весны. Проводя этот обряд, люди надеятся на хороший урожай.
Благодарим за помощь в создании материала Айрата Гарипова, Айсылу Насыбуллину и Равиля Искандер.
Бала берничә көнлек булгач, аңа исем куелыр. Исем кушу тәртибе түбәндәгечә.
Балага исем кушу тэртибе
Бала аягы белән кыйбла ягына каратып мендәргә яткырыла. Исем кушучы кыйблага каршы баланың баш ягында була.
Әгәр утырып тора алучы зур бала яки исемен алыштырырга теләүче олы кешегә исем кушыла икән, алар кыйбла ягына карап урындыкка утыралар. Исем кушучы кыйблага каршы аларның артында басып исем куша.
Тәһарәтле килеш, уң колагына әкрен тавыш белән азан әйтелә. Азан сузыбрак укыла.
АЗАН СҮЗЛӘРЕ
Аллаһу әкбәр,
Аллаһу әкбәр,
Аллаһу әкбәр,
Аллаһу әкбәрӘшһәдү әл ләә иләәһә иллә-лааһ
Әшһәдү әл ләә иләәһә иллә-лааһӘшһәдү әннә Мүхәммәдәр-расүүлүл-лааһ
Әшһәдү әннә Мүхәммәдәр-расүүлүл-лааһХәй’йә гәләс-саләәһ
Хәй’йә гәләс-саләәһХәй’йә гәләл-фәләәх
Хәй’йә гәләл-фәләәхАллаһу әкбәр
Аллаһу әкбәрЛәә иләәһә иллә-лааһ
Аннан сул колагына камәт әйтелер. Камәтне сузмыйча, сүзләрен тиз-тиз әйтеп укыйлар
КАМӘТ СҮЗЛӘРЕ
Аллаһу әкбәр,
Аллаһу әкбәр,
Аллаһу әкбәр,
Аллаһу әкбәрӘшһәдү әл ләә иләәһә иллә-лааһ
Әшһәдү әл ләә иләәһә иллә-лааһӘшһәдү әннә Мүхәммәдәр-расүүлүл-лааһ
Әшһәдү әннә Мүхәммәдәр-расүүлүл-лааһХәй’йә гәләс-саләәһ
Хәй’йә гәләс-саләәһХәй’йә гәләл-фәләәх
Хәй’йә гәләл-фәләәхКадө каамәтис-саләәһ
Кадө каамәтис-саләәһАллаһу әкбәр
Аллаһу әкбәрЛәә иләәһә иллә-лааһ
Аннан соң баланың колагына исеме әйтелә. Мәсәлән: «Синең исемең фәлән фәлән улы (яки кызы)».
Куелачак исемнең мәгънәсенә игътибар ителер. Матур һәм яхшы мәгънәле исем куелыр.
Аннан соң, Коръәни Кәримнән бер-ике сүрә укылып, баланың иленә, милләт һәм диненә файдалы кеше булып җитешүе өчен дога кылыныр.
Бала туу хөрмәтенә дога кылу
Йә, Раббым! Ошбу балага хәерле гомер, хәерле сәламәтлек, хәерле гыйлем, хәерле һөнәр, хәерле кәсеп биреп, динебезгә, илебезгә, милләтебезгә файдалы, әти-әнисенә миһербанлы, шәфкатьле бала булып үсеп җитүен насыйп ит.
Ошбу баланы Ислам динен күәтләүче һәм Пәйгамбәребезнең өммәте кыл.
Әти-әнисенә бу баланы шатлык-сөенеч, тигезлек белән үстереп, шатлык-сөенечләрен генә күрергә насыйп кыл.
Үсеп җиткәч, хәерле бәндәләреңне насыйп итеп, матур гаилә коруларын да насыйп кыл. Әмин.
Әти-әнисе тәбрик ителер.
Исем кушу (шигырь)
Тын бүлмәдә — татлы тавыш,
Бауларда — юган керләр
Улыма исем кушарга
Җыелган картлар, ирләр
Урамнан үтүчеләр дә
Тәрәзгә карап уза.
Улыма исем кушабыз,
Мулла догасын суза.
Улыма исем кушабыз!
Бөтен дөнья тын калган.
Бала — гаилә җимеше,
Яратудан тәм алган.
Ата-баба теләк тели:
Булмасын ялгышлары.
Татлы җимеш кенә булсын
Сабыйның язмышлары.
Мондый чакта, ирексездән,
Теләк теләп йөрисең:
Нәселгә кер кундырмасын
Улыма биргән исем…
(Наил Төхвәтуллов)
Каждому мусульманину Всевышним предписано выполнить важнейшую миссию – оставить после себя праведное потомство. Истинно верующие люди стремятся воспитывать в своих детях благой нрав с первых минут их жизни. Своеобразной «отправной точкой» в этом служит обряд имянаречения (или «исем кушу» у татар и ряда других тюркских народов).
Итак, несколько месяцев ожидания и подготовки к появлению нового члена семьи позади – долгожданный малыш возвращается с мамой домой. Имя для мальчика (или девочки) родители уже выбрали. Осталось дело за малым – провести процедуру наречения им согласно исламским канонам. Однако многие мусульманские пары задаются вопросом, когда и как правильно совершается этот обряд.
1. Срок
В исламской традиции принято проводить имянаречение на седьмой день после рождения ребёнка, т.к. это соответствует Пречистой сунне Заключительного посланника Аллаха (с.г.в.). Однако существуют достоверные хадисы, указывающие на то, что Пророк Мухаммад (с.г.в.) делал эту процедуру и в первый же день. Основываясь на обоих вариантах, некоторые богословы сделали вывод, что имя желательно дать в течение первой недели жизни малыша. Тем более, что в современных реалиях сделать это в день рождения невозможно в силу объективных факторов – младенец лежит с мамой в роддоме несколько дней.
Также важно не затягивать с обрядом. Ведь чем раньше мусульманин обретёт имя и услышит священные слова, тем более благовоспитанным он будет и тем раньше он будет защищён от козней Иблиса.
Если по какой-либо причине недельный срок был упущен, допускается наречение именем в любое иное время. Известно немало случаев, когда в роли «новорождённого» выступали взрослые люди (например, человек родился в атеистической семье, пришёл в ислам из другой веры или хочет сменить своё имя на более благозвучное).
2. Место и формат
Относительно места совершения обряда в исламских источниках нет конкретных указаний. Традиционно у мусульманских народов его проводят дома за праздничным столом с приглашением гостей. И связано это с другим исламским обычаем – жертвоприношением в честь новорождённого (акика), которое делают как раз на 7-й день. Аиша (р.а.) рассказывала, что её достопочтенный супруг (с.г.в.) совершил такой курбан ровно через неделю после появления на свет внуков Хасана и Хусейна, а также дал им имена. Одновременно с акикой сунной считается сбривание первых волос с головы младенца. Отметим, что оба ритуала относятся к категории мустахаб, т.е. желательных для мусульман-родителей, а не ваджиб (обязательных). Часть мяса жертвенного животного идёт на угощение родственников, собравшихся у хозяев дома по случаю пополнения.
И хотя домашнее застолье считается более предпочтительным форматом мероприятия (способствует укреплению родственных связей, содержит элементы садака, наполняет благодатью жилище), некоторые родители проводят имянаречение в мечети или же приглашают к себе имама (либо просто знающего порядок процедуры мусульманина) без организации особоготоржества. Имя ребёнку может дать и сам отец. Как бы то ни было, следует исходить из материальных возможностей семьи, ведь Аллах судит о наших деяниях не по внешним проявлениям, а по намерениям.
3. Процедура
Ребёнка следует укутать в чистую белую пелёнку (как символ пожелания чисто й и светлой жизни), положить на подушку головой к кыйбле и прикрыть лицо. С этого момента присутствующим на обряде необходимо соблюдать тишину и внимательно слушать человека, совершающего имянаречение. В качестве последнего может выступать только мужчина-мусульманин. Он становится в полный рост, устремив свой взор в направлении Каабы, и произносит азан:
Аллааху Акбар – 4 раза
Ашхаду алля(а) иля(а)ха иллялЛаах – 2 раза
Ашхаду ання Мухаммадар-расуль улЛаах – 2 раза
Хяййа галя(а)с-саля(а)х – 2 раза, слегка поворачивая корпус вправо
Хяййа галя(а)л-фаля(а)х – 2 раза, слегка поворачивая корпус влево
Аллааху Акбар – 2 раза
Ля(а) иля(а)ха иллялЛаах – 1 раз
Так до сознания малыша доводятся базовые для любого мусульманина постулаты: что Господь миров велик и не имеет сотоварищей, что Мухаммад (с.г.в.) – Его посланник, что верующим не следует откладывать свою молитву, которая служит путём к спасению.
За азаном читают дуа:
«Аллахумма Рабба хаазихи дагъвати таммя. Вя саля(а)тиль кааимя. Ати Мухаммадан аль-Васиилятя вяль-фядыылятя, вя б’асху мяк’омян Мяхмуудян альлязии вя’адтяху. Иннякя ля тухлифуль-ми’аадь»
Смысловой перевод: «О, Аллах, Владыка данного призыва. А также данной совершаемой молитвы, приведи Мухаммада к Василе (т.е. дай ему достичь того, к чему он больше всего стремился) и к высокому положению, и направь его к месту хвалимому, которое Ты ему пообещал. Воистину, Ты всегда сдерживаешь обещания!»
И здесь наступает кульминационный момент обряда – чтец азана наклоняется над правым ухом ребёнка, трижды слегка дует и троекратно произносит негромко его имя и отчество (на любом языке). Например:
«Ты стала Аминой, дочерью Махмуда»
Далее проговаривается икамат (камат), текст которого идентичен азану, с той разницей, что никаких поворотов корпуса не делается, а после фразы «Хяййа галя(а)л-фаля(а)х» 2 раза произносят «Кад каамятис-саля(а)х». Нарекающий, склонившись над левым ухом новорождённого, вновь 3 раза дует и трижды повторяет его имя-отчество, как до икамата. Можно добавить:
«Появившемуся на этот свет сыну/дочери такого-то человека даём такое-то имя, которое соответствует Шариату, и являем его взору Аллаха. О, наш Господь, прими его (имя) и даруй Свою милость. Аминь»
Затем идут благие пожелания и делается дуа следующего содержания (пример):
«О, Господь! Пусть этот ребёнок возвысит религию ислам, будет воспитанным, добрым к своим родителям и почитает их. Пусть родители растят его в атмосфере любви, взаимного почитания и в здравии. Аминь»
На этом процедура имянаречения, в принципе, заканчивается, и малыша желательно унести в свою комнату. По сложившейся практике, если обряд проходит в формате застолья с приглашением имама, то перед тем, как собравшиеся приступят к трапезе, он дополнительно читает суры Корана и произносит небольшую проповедь (вагаз).
Татарские обряды, связанные с рождением ребенка
Рождение ребенка у татар связано с многочисленными обрядами, которые рассматривались как необходимые для обеспечения защиты роженицы и ребенка от воздействия злых сил…
Это был акт приобщения ребенка к семейному и отчасти к более широкому коллективу. Кроме того, данные обряды выражали чувства радости и надежды в связи с появлением нового члена семьи.
У мечети в Учалах (Башкирия). Фото Сергея Синенко
Татары считали, что женщина должна рожать и тем самым способствовать увеличению семьи и населения аула в целом. Молодая бесплодная женщина становилась объектом пересудов, сплетен окружающих. Таких женщин называли «корык» (пустоцвет).
В отсутствии детей виновной всегда считалась женщина. Многодетные семьи встречали одобрение общества. Рождение ребенка рассматривалось как важное событие. Особенно большую радость родителям доставляло рождение сына, хорошим предзнаменованием считалось и рождение близнецов.
Беременную женщину окружали в известной мере заботой. Так, на пятом-шестом месяце беременности ей поручали сравнительно легкую работу, на ночь ее не оставляли одну в пустой избе, так как, согласно существовавшим поверьям, злые духи могли подменить или умертвить ребенка даже в утробе матери. Поэтому в отсутствие мужа и других членов семьи к ней на ночь приглашали старуху-соседку.
Цикл обрядов, связанных с рождением ребенка, как правило, включал следующие элементы:
принятие родов,
праздник по случаю рождения (бђби туе),
имянаречение,
первая стрижка волос,
праздник первого зуба,
обрезание,
обряды от сглаза.
Как отмечают источники, повсеместно роды принимали бабки-повитухи2. Роды происходили дома на нарах. Повивальная бабка или опытная пожилая женщина перерезала пуповину ребенка, положив ее на серебряную монету. Этот обычай, по представлению татар, обеспечивал новорожденному крепкое, как металл, здоровье и богатство. Пуповину вместе с последом заворачивали в чистую тряпку и закапывали в землю, выбрав для этого чистое место во дворе. В некоторых местах у татар существовал обычай сохранять пуповину новорожденного: ее заворачивали в тряпку или кожу и хранили в щели между матицей и досками потолка. По поверьям, эта пуповина оберегала жизнь и здоровье ребенка.
Новорожденного повитуха купала и заворачивала в рубашку отца.
Это делалось с пожеланием, чтобы ребенок был близким отцу, любимым им. После первого купания повитуха смазывала ротик ребенка сливочным маслом, чаще, завернув масло в марлю, давала пососать. В отдельных селах татар-кряшен ребенку давали пососать завернутый в тряпочку разжеванный с маслом хлеб. В деревнях Заказанья самая близкая родственница или мать роженицы приносила «ђлбђ» — лакомство из поджаренной в кипящем масле муки с добавлением растворенного меда или сахара.
Сразу же после родов, в тот же день или на следующий, обязательно топили баню, которая называлась баней новорожденного — «бђби мунчасы». В одних селах в баню приглашали родственниц, соседок, готовили для них чай. В других — в бане мылись своей семьей. И когда она становилась не жаркой, бабка-повитуха помогала помыться роженице и искупать младенца, за что получала особый подарок.
Самой главной, почетной гостьей в этот день была мать роженицы. Для первенца она приносила детское приданое, состоящее из одеяла, подушки, пеленок, и угощение.
Если ребенок был не первым, то приданого могло и не быть. В некоторых селениях мать роженицы приносила и зыбку. Чаще же зыбку готовила свекровь или отец ребенка.
В первые дни после родов женщину навещали соседки, родственницы. Они приносили с собой угощение. Обычай этот назывался — «бђби ашы кертњ». Угощение могло состоять из печеных изделий, а также яиц, масла и т. д. Считалось, что чем больше женщин придет с угощением, тем больше молока будет у матери.
В течение первых сорока дней жизни ребенка купали каждый день, чередуя теплую мыльную воду со слегка подсоленной. Необходимая температура воды определялась локтем или тыльной стороной руки купающего. От сорока дней до одного года ребенка купали один раз в два-три дня. В течение недели, начиная с первого дня рождения ребенка, топили баню, где бабка-повитуха мыла роженицу.
В первые 3-4 месяца жизни ребенка пеленали. Считалось, что пеленание сохраняет тепло и предохраняет конечности ребенка от искривления. После того как ребенку исполнялось 40 дней, его клали в колыбель, а до этого времени он лежал на подушке рядом с матерью на нарах.
Первую рубашку новорожденному шили из старого, так как придерживались поверья, что в таком случае ребенок одежду будет носить бережно, не снашивая.
Рубашку надевали лишь в первые дни. Дольше нельзя было, иначе новорожденный мог быть плаксивым, болезненным. Затем рубашку стирали, гладили и сохраняли для следующего ребенка, «чтоб дети были дружными меж собой»3. Детям до шестимесячного возраста, независимо от пола, надевали распашонку. С 1-2-летнего возраста одежда мальчиков и девочек начинала различаться.
Если в некоторых семьях дети умирали, то после рождения следующего ребенка, с целью «охранения» его, совершали обряд «продажи» новорожденного: бабка-повитуха выносила завернутого ребенка на улицу, клала его на кучу мусора, а сама возвращалась домой. Тут же поднимала его другая женщина, подходила к окну и предлагала хозяевам «купить» ребенка.
После короткого торга женщина подавала ребенка в окно. Этот широко распространенный у всех народов Среднего Поволжья и Приуралья обряд, очевидно, был призван обмануть злых духов, внушить им, что ребенок принадлежит не той женщине, которую они преследуют.
У народов Средней Азии рождение ребенка также являлось самым радостным и важным семейным событием. Женщина, у которой было много детей и внуков, считалась наиболее счастливой. Особых условий для беременной женщины в прошлом не создавалось. Единственное, что ей не позволяли делать в этот период ее жизни, то это поднимать большие тяжести.
Считалось, что с момента родов матери и ребенку особенно активно угрожают злые духи. Поэтому никому не сообщали, что у женщины начинаются родовые схватки, иначе роды будут очень трудными и долгими.
По этой причине иногда даже повивальную бабку звали в самый последний момент. Кроме повивальной бабки, при родах присутствовали мать роженицы и две-три близкие родственницы. Если их не было, приглашали соседку, имевшую много детей и опыт помощи роженицам. В качестве повитухи предпочитали здоровую женщину, чтобы ее свойства магическим путем передались роженице и ребенку.
Повитуха, приняв ребенка, перевязывала и перерезала пуповину, ранку присыпала золой от сожженных нитей кокона шелкопряда. Повивальной бабке за работу давали один кусок мыла, отрез ткани на платье и немного ваты.
Для облегчения родов открывали двери, замки в доме, а при тяжелых, затянувшихся родах неожиданно разбивали рядом с роженицей чайник, надеясь, что, испугавшись, она быстрее родит.
Чтобы отогнать злых духов, под подушку женщине клали такие широко известные в Средней Азии обереги, как нож, перец, лук, чеснок, тмин. Все это делалось, чтобы роженица не видела плохие сны, чтобы к ней не приходили злые духи, чтобы был покой. Существовали и другие способы защиты и помощи роженице. Например, если женщина тяжело рожала, у муллы брали написанную на листочке бумаги молитву, заворачивали ее в тряпочку и привязывали к ноге роженицы. Для облегчения родов роженице спускали на грудь ее полностью расплетенные косы или расплетали лишь концы спущенных на грудь кос.
После рождения ребенка повивальная бабка купала его в тазу в подогретой воде. В воду добавляли соль, глину со стен, монеты, скорлупу от яиц, чтобы уберечь новорожденного от болячек. Повитуха, искупав ребенка, вынимала монеты и брала их себе. В одних районах ребенка купали сразу после рождения, в других делали это спустя семь дней. После мытья мулла читал отрывок из Корана, и на этом обряд первого купания заканчивался.
Новорожденного завертывали в тряпки, оставшиеся от старых рубах, халатов, или в стеганую рубаху или халат старого человека, что должно было способствовать долголетию ребенка.
Радостную весть о рождении ребенка родным и знакомым передавали чаще всего подростки в возрасте от 10 до 15 лет. У узбеков Северного Хорезма о рождении ребенка (особенно сына) сообщала повитуха сначала деду, а затем уже отцу.
Прежде чем мать прикладывала ребенка к груди, ему давали в рот кусочек сливочного масла. В первый день после рождения ребенка устраивали угощение, на которое гости приносили подарки в виде яичницы или сырых, а иногда и вареных яиц, конфет, сахара, а в некоторых местах и деньги. Основным блюдом на этом празднике была яичница с жареным мясом.
В период сорокадневки после родов, по существовавшим поверьям, наиболее опасными из-за злых духов считались пятая, седьмая и девятая ночи: особенно опасной была пятая ночь. В эту ночь вокруг роженицы с ребенком собиралось много народа, приходили родственницы. В этот вечер обычно ели плов или рисовую кашу.
На 5-7-й день после рождения, когда у ребенка отпадала пуповина, его купали во второй раз, впервые надевали на него одежду и устраивали праздник — «бишек-туй» — «колыбельная свадьба», на котором ребенка укладывали в колыбель.
Приглашенный еще до «бишек-туя» мулла произносил на ухо ребенку призыв на молитву — азан и называл его имя.
Ребенка на «бишек-туй» в колыбель укладывала многодетная женщина или повивальная бабка. При этом она приговаривала: «Ничего не бойся, расти здоровым, будь храбрым, живи долго».
Когда ребенок был уже привязан к колыбели, над покрывалом, закрывающим ее, сыпали сушеные фрукты, сахар, конфеты, произнося при этом: «Бисмилла»I. Сладости подбирали и съедали присутствующие женщины в надежде, что это поможет им тоже родить ребенка. Гостям ребенка не показывали. Утром перед «туем» готовили очень длинную лапшу, днем ее раздавали гостям. Большая длина лапши должна была магически способствовать долголетию ребенка. В Самарканде существовал и такой обычай: у ворота рубахи ребенка оставляли длинную, почти до земли нитку, что тоже призвано было обеспечить его долголетие.
После окончания сорокадневья мать с ребенком шла к ближайшим соседям и родственникам, которые давали ей различные сладости. В дом родившей женщины приходили гости, чтобы поздравить ее и посмотреть на ребенка. Гости в виде вознаграждения давали деньги4.
У татар довольно стойко бытовала вера в то, что первые сорок дней жизни младенца особенно опасны, и потому ребенка нельзя оставлять одного, чтобы не навлечь беду. Это же было характерно и для узбеков, казахов, туркмен и некоторых других тюркоязычных народов.
Ребенка тщательно берегли от сглаза, поэтому не носили туда, где людно, не показывали его.
Кроме того, применяли «предохранительные меры»: зыбку вешали на рябиновую жердь. Веточку рябины, черемухи привязывали к зыбке, пришивали к шапочке ребенка, им приписывалось свойство оберега от сглаза. С этой же целью к шапочке пришивали ракушку, яркую пуговицу.
Многочисленные поверья магического характера присутствовали и в обычаях башкир. Главная их цель — обеспечить безопасность и сохранить здоровье новорожденного.
Чтобы обезопасить беременную от воздействия злых духов, на ее одежду пришивали различные амулеты-обереги, а для облегчения родов постукивали ее пустым кожаным сосудом или трясли над ней пустым мешком.
В прошлом, когда детская смертность была высока и особенно много детей умирало в раннем детстве, смерть ребенка чаще всего объяснялась действием злых сил. Именно поэтому многие магические обряды были направлены на сохранение жизни ребенка, его здоровья путем отпугивания злых духов. С этой целью на колыбели прикреплялись различные обереги: части тела различных животных, а также плоды рябины, кольца, стрелы, камни из священных мест.
Представление о магической силе стрелы, способной отгонять злых духов, существовало у многих народов. Так же, как и другие острые колющие предметы (нож, кинжал, ножницы, положенные под подушку младенца), стрела представляла, по мнению башкир, действенное средство для охраны здоровья и благополучия детей.
После рождения ребенка принимались всевозможные меры, чтобы уберечь его от сглаза: перевязывали красными нитками запястье ребенка, красной краской или сажей мазали лоб или раздавливали на нем ягоду рябины и т. д.
Магическими свойствами наделялись можжевельник, душица, березовый гриб-чага, дымом которого окуривался ребенок, если существовали подозрения в том, что его сглазили6.
Первые дни и месяцы после появления на свет были чрезвычайно значимыми в мифоритуальной традиции многих народов. Особенно боялись появления в жилище человека, имеющего «плохую судьбу». У томских татар первые сорок дней роженица не выходила из дома и не показывала ребенка чужим. По истечении этого срока ребенка мыли «40 ложками воды», добавляя их в воду для купания. При этом читали молитву.
Традиция сорокадневья была характерна для родильной обрядности многих тюркских народов. Церемония, известная под названием «чилля» у узбеков и таджиков, «кыркынан шыкты» у казахов, «кырк кун» или «кырк» у киргизов, отмечала завершение периода наибольшей уязвимости ребенка.
На сороковой день киргизы Атбашинского района устраивали праздничное угощение, во время которого сорок специально испеченных лепешек раздавали детям. К этому сроку для ребенка шили особую рубашку. Ее собирали из сорока лоскутков. Мать выпрашивала их, обходя соседние юрты. Обязательной частью торжества было купание ребенка в сорока ложках воды. В традиционном сознании 40 дней, по всей видимости, соответствовали 40 неделям лунного цикла беременности7.
Татары давали имя ребенку через несколько дней после рождения. Оставлять его без имени дольше считалось опасным, так как он мог заболеть.
Обряд наречения имени — «исем кушу» проводился с приглашением муллы и почетных старцев-родственников, соседей. Младенца на подушке подносили к мулле, и он, читая выдержки из Корана, несколько раз громко произносил имя новорожденного и тут же делал запись в книге регистрации новорожденных. Преобладающими были имена из мусульманского именинника.
Церемонию наречения имени завершало угощение — «аш». Это было единственное застолье, на которое приглашали мужчин, да и то в основном пожилых. Более многолюдным было застолье для женщин, которое проводили иногда вслед за угощением мужчин. Женщины всегда приходили с подарком для новорожденного. Приносили отрез материи, мыло, платок и т. д.8
Обряд имянаречения описан в работе К. Фукса: «Через три дня, на четвертый приглашают муллу для совершения религиозного обряда, при котором мулла держит ребенка на своих руках перед собою и громко кричит ему на правое ухо азан, а потом шепчет ему в левое ухо каметь, то же, что азан, и при этом дает дитяти имя. Мулле платят за это, каждый по своему состоянию, и роскошно его угощают.
На этот пир приглашаются все знакомые мужчины. В продолжение нескольких дней к родильнице приходят все знакомые женщины и каждая приносит на зубок так точно, как у русских. Сверх того, привозят для новорожденного по рубашке, богатые — шелковые, бедные — ситцевые, многие дарят и одеяльца, чаплашки, тюбетейки и колпачки. Говорят, что богатая родильница так много получает подобных подарков, что наполняет ими порядочный величины сундук»9.
А вот как выглядит этот обряд в описании Я. Д. Коблова:
«По прошествии некоторого времени — через неделю, а иногда раньше — дня через три, четыре происходит обряд наречения имени новорожденному. Отец новорожденного идет к мулле и просит его прийти на дом нарекать имя младенцу. К этому дню готовятся как к празднику. Приглашают родных и близких знакомых, главным образом тех, которые до этого времени принесли подарки родильнице и ребенку… По приходе муллы выносят ребенка и кладут на нары или на пол лицом к Мекке. Мулла спрашивает родителей, какое имя они желают дать младенцу. Родители назначают имя какого-нибудь пророка, сподвижника Мухаммеда или святого, прославившегося своими подвигами и ученостью… Религиозное торжество сопровождается обильным угощением».
Обряд наречения ребенка именем у сибирских татар проходил довольно скромно. Приглашали муллу, который читал необходимую молитву, шептал на ухо ребенку: «Пусть твое имя будет…». После этого мулла записывал в метрическую книгу имя, отчество, фамилию и дату рождения ребенка. За наречение имени ребенку мулле платили определенную сумму денег. Устраивалось угощение, на котором, кроме муллы, присутствовали дед, отец и другие родственники новорожденного. Никаких увеселений при этом не было.
Аналогично другим группам татар происходил обряд, связанный с наречением ребенка именем, у мишарей.
В ранних документах фигурируют тюркские имена. Во второй половине XIX — начале XX в. более распространенными были мусульманские имена, связанные с именами Мухаммада и других деятелей ислама. Вытеснение древнетюркских имен мусульманскими происходило по мере усиления влияния ислама12.
Наречение имени в традиционных культурах было, без сомнения, основной формой моделирования социального статуса. Имя, заключая в себе характеристику, образ маленького человека, словно прогнозировало его будущее. Не случайно, по объяснению томских татар, родственники, давая имя, стремились, чтобы тезкой ребенка не оказался недостойный или бедный сосед.
Получая имя, ребенок с первых дней жизни вводился в систему родственных отношений. Сутью его дальнейшего существования было постепенное приобщение к семье, обществу, родовому коллективу. Важное значение в этом процессе имели обряды, связанные с изготовлением первой одежды младенца и первой стрижкой волос.
У телеутов эти события совпадали. Первую рубашку и «обутки» ребенку шили через полгода после рождения.
Нарядив ребенка в первую рубаху, родители прежде всего наносили визит повитухе. Ей привязывали подарок (платок) к правой руке, «золотили руки», затем устраивали угощение. Повитуха давала ребенку 15-20 копеек — «благословляла податью». Следующими посещали родителей матери новорожденного. Они дарили молодой семье скот. Только после двух этих обязательных визитов женщина могла навещать соседей. При первом ее появлении с ребенком каждая соседская семья дарила что-либо малышу. Так складывался круг социальных связей.
Особенно тесные отношения устанавливались между ребенком и его таем — дядей с материнской стороны.
У всех южно-сибирских тюрков он принимал самое активное участие в воспитании детей своей сестры, в устройстве их судьбы и материального благополучия. Близкие связи племянника с таем возникали с первых дней существования ребенка. Дядя имел преимущественное право в наречении своего племянника. Он также обязательно должен был принести колыбель.
Одну из главных ролей дядя играл в ритуале первой стрижки. Этой процедуре придавалось особое значение. Волосы, с которыми ребенок появлялся на свет, ставили его в один ряд с природными существами. Их символическое удаление было обязательным условием социализации. Расставаясь с младенческими волосами, маленький человек отдалялся от иного, дикого мира. Тувинцы хранили эти волосы долгие годы. Теленгиты, по некоторым сведениям, сжигали их в доме родителей или относили в укромное место. Впервые такую стрижку они проводили приблизительно в возрасте одного года.
Тай, срезав прядь с головы племянника, забирал ее себе. Когда ребенку исполнялось три года, мать отвозила его к своему брату. Племянник ехал «выкупать волосы». Тай делал ответный подарок. Этот обмен закреплял отношения двух сторон. Трехлетний ребенок получал своего рода официальное признание. Он приобщался к роду своей матери. Понятно, что важнейшей фигурой в этом процессе был брат матери: «через него устанавливались отношения с чужим родом»13.
По наблюдениям Я. Д. Коблова, первой стрижке волос младенца татары придавали серьезное значение.
Происходил этот обряд в разное время — через две недели, через месяц, иногда и позже. Снятые с головы волосы взвешивали и по этому весу определяли милостыню бедным. Среднего достатка люди соответственно размеру волос ребенка платили милостыню серебром, а богатые — золотом.
Обряды по случаю появления первого зуба, первой стрижки волос или первых шагов ребенка характерны для многих тюркских народов. Вот как они проводились, например, у узбеков Южного Хорезма: «Когда у ребенка прорезался первый зуб, устраивали праздник, на который приглашали лишь небольшой круг самых близких людей: родных, соседей (муллу не звали). Считалось, что праздник этот надо устраивать обязательно, тогда у ребенка зубы будут быстрее и лучше прорезаться.
Праздник по случаю первой стрижки волос ребенка совершался в разные сроки, когда ребенку исполнялось от года до трех лет. В семьях малоимущих иногда вообще не устраивали такой той, зато богатые проводили его с большой пышностью, приглашали много людей. На празднике обычно присутствовали старики, родные и соседи с семьями, мулла и парикмахер, который, срезая у ребенка волосы, оставлял у мальчика на темени один пучок. Девочке также состригали все волосы, оставляя на макушке по обе стороны темени две пряди. Парикмахер за работу получал рубаху (или отрез ткани на нее), деньги в платке, лепешки.
Срезанные волосы отдавали матери ребенка, которая их прятала.
Часто срезанные волосы завертывали в кусок ткани и, сделав из них обереги — тумар, пришивали последние к шапочке ребенка или к его одежде на спину. В некоторых районах существовал и такой интересный обычай: сделанный из волос мальчика, срезанных на тое, тумар мать хранила в сундуке до свадьбы сына, а потом передавала его жене сына, и та подвешивала его на цепочке себе на шею.
Мулла, приглашенный на соч-той, читал молитву. Иногда не парикмахер, а мулла срезал немного волос у ребенка, которые мать его затем прятала в сундук или в какую-нибудь щель в стене. По существовавшим поверьям, выбросить или потерять первые срезанные у ребенка волосы было опасно: во-первых, потому что их могли разнести по своим гнездам птицы и тогда якобы у ребенка будет всю жизнь болеть голова; во-вторых, если птицы их расклюют, ребенок может облысеть.
После первой стрижки волосы ребенка продолжали время от времени срезать сами родители, однако они не трогали оставленных на соч-тое пучков волос.
Девочке стригли волосы лет до 5-6, затем прекращали. Мальчику 5-7 лет пучок волос, оставленный на соч-тое, состригали на суннат-тое — празднике по случаю обрезания, связанном генетически с переходом мальчика в другую возрастную группу.
Когда ребенок начинал ходить, его родители устраивали праздник аяк-той (праздник ноги), на котором ребенка одевает уже его мать. На аяк-той приглашали обычно только соседей и родственников, угощали пловом и шурвой».
Прорезывание первого зуба у ребенка считалось радостным событием и у темниковских мишарей. Первого, кто замечал появление у ребенка зуба, родители награждали небольшим подарком.
Важное значение придавалась у тюркских народов такому обряду, как обрезание.
Вот как описывал этот обряд К. Фукс: «После трех или пяти лет совершают обрезание. Татары по предрассудку полагают, что в четное число, как, например, в четыре года, в шесть лет, ребенок обрезанный должен умереть. Обрезание совершается одним из избранных для этого муллою, которому платят за обряд всякой, что может более: дают по 50 рублей, иные по золотому и так далее. При обрезании читается сура какая-либо из Алкорана».
Значение совершения этого обряда для татар подчеркивал в своем сочинении Я. Д. Коблов:
«Обрезание совершается в разное время — с 1 года и до пяти лет. Операцию эту редко производят муллы, большею частью этим делом занимаются особые специалисты, которые носят название “бабай” (дедушка) и переходят для совершения обрезания из одной деревни в другую. Иногда в деревне дети остаются необрезанными до тех пор, пока не придет означенный “бабай”. За труды ему платят в деревнях коп[еек] 20-40, да, кроме того, дают мясо или курицу и непременно каравай хлеба и соли, чтобы новообрезанный был человеком хлебосольным; в городах богатые люди совершителю обрезания, разумеется, платят больше.
Нужно сказать, что должность “бабая” в некоторых местностях передается наследственно, занимаются этим делом с разрешения прежнего “бабая”.
Даже к врачам из магометан татары относятся недоверчиво, если врач не получил право на совершение этой операции от “бабая”, и есть примеры, когда врачи действительно обращались за разрешением к “бабаям”. В Казанской губернии есть деревня Масра, жители которой почти поголовно издавна занимаются совершением обрезания.
По совершении обряда обрезания ребенок становится действительным членом магометанского общества. Хотя обрезание не имеет догматического значения — это только суннят, т. е. заповедь, исполнение которой предоставлено произволу каждого, но этот обряд настолько распространен среди магометан, что необрезанный в глазах магометанского общества не есть настоящий магометанин, хотя бы он и исповедовал догматы ислама. Только обрезанный по достижении совершеннолетия может исполнять наравне с другими все религиозные обряды магометанской общины в качестве равноправного члена ее».
Аналогично проводился этот обряд у других тюркских народов. Некоторое расхождение наблюдается лишь в сроках его проведения. Например, у сибирских татар это событие происходило у мальчиков в возрасте от 5 до 7 лет. Обряд совершали «“бродячие специалисты”, получая за свой труд телку, овцу или деньги. После обрезания родственники делали мальчику подарки по своим материальным возможностям. У постели мальчика ставили поднос, на который пришедшие гости клали мелкие деньги, сладости».
У татар-мишарей обрезание производили на третьем году жизни.
В этот день гости поздравляли мальчика с обрезанием и вручали ему подарки. Если мальчик был первым внуком, то дедушка дарил ему по этому случаю барана или жеребенка. Родственники и близкие, кроме подарков, приносили и бузу.
«Обрезание у красноярских ногайцев производится ребятам не старше семилетнего возраста. Операцию обрезания производит специалист по этой части (бава), при ней всегда присутствует человек 5-6 женщин. Ребенка сажают на постель и занимают его разными гостинцами или игрушками, потом накрывают его голову платком, и бава быстро исполняет свое дело.
Отрезанный кусок тела сжигают тотчас же, золой от него присыпается рана ребенка, но только не того, над которым производилась операция, а следующего за ним; его же рана присыпается золой от ребенка, ему предшествовавшего.
После того родственники отца обрезанного ребенка, собравшиеся к нему на суннат-туй, поздравляют его и начинается угощение и скачки. Тот хозяин, у которого в доме бывает обрезание, должен дать приз на скачки, и приз бывает хороший: иногда дают быка или лошадь. Приз этот называется “бангђ”. Праздник суннат-туй считается преимущественно стариковским, и старики тогда часто перепиваются до пьяна кумысом»21.
Как видим, обряды, связанные с рождением ребенка, у тюркских народов во многом схожи и различаются лишь отдельными элементами. Их история насчитывает не одно столетие. Однако они настолько оказались живучими, что многие из них сохранились, пусть и в несколько модернизированном виде, до наших дней.
Авторы: Римма Садыкова, Кадыр Сайфутдинов
Яңа туган балага бер атна эчендә исем кушарга кирәк, диләр. Әлеге йоланы ашыгып үтәүнең берәр сәбәбе бармы?
– Бала тугач, ата-ананың аның алдында билгеле бер җаваплылыклары бар. Болар турында Пәйгамбәребез (с.г.в): «Бала тугач, аңа яхшы исем кушыгыз, вакыты җиткәч, белем бирегез һәм өйләндерегез яки кияүгә бирегез», – ди. Шуңа күрә бала алдындагы беренче бурычыбыз – аңа яхшы исем бирү.
Исемне кайчан бирергә кирәк соң? Галимнәр төрле фикердә тора. Берләре: «Тууга, беренче җай чыгу белән бирергә кирәк», – ди. Ягъни бала дөньяга килүгә аңа шунда ук инде исем бирергә була. Кемдер – өченче, кемдер җиденче көнне, ди. Ләкин «җиде көннән дә соңрак», дип әйтүче ишетелми. Шуңа күрә без дә: «Исемне ашыктырып кушу хәерле», – дибез. Җиде көн эчендә бу йоланы ничек тә үтәргә тырышырга кирәк.
Исем кушу нәрсәдән гыйбарәт? Әлбәттә, матур исем сайлаудан һәм шул исем белән баланы атап йөртүдән гыйбарәт. Әгәр бала тудыру йортыннан чыкканда балага туу турында таныклык бирелгән һәм анда исеме язылган икән, димәк, инде балага исем кушылган дигән сүз. Ләкин дини яктан исем кушу әле тагын файдалы да булсын өчен, баланың уң як колагына – азан, сул ягына камәт әйтәләр. Бу нәрсәгә кирәк? Пәйгамбәребез: «Бала тугач та үзенә шайтан кагылудан елап җибәрә», – ди. «Газиз әти-әнием, кешеләр, сез мине бу күңелсез зат карамагында калдырмагыз», – дип елый ул. Шайтан яңа туган баланы көтеп кенә тора: аңа кагылырга, зыян китерергә, аның янында булырга… Ә азан һәм камәт әйткәндә, шайтан, куркып, бала яныннан кача. Соңрак шайтан бала янына килергә мөмкин, әлбәттә, тик аның йогынтысы, зыяны инде кимрәк була. Азан әйтү баланың сәламәтлеге, холкы, киләчәге өчен дә яхшы.
Начар мәгънәле исем кушу, аңа шул исем белән дәшү баланың хәтта холкына да тәэсир итә, дип әйтәләр. Бу чынлап та шулаймы? Әгәр ата-ана ялгышканын аңлап, баланың исемен үзгәртергә теләсә, аларга нишләргә кирәк?
– Начар исемнәр нинди исемнәр алар? Беренчедән, мәҗүси исемнәр. Башка диннән алынган исемнәр яки башка диндәге Аллалар исемнәре. Бездә, кызганыч, башка диннән кер-гән исемнәр бик популяр: Диана, Венера, Марс, Ралина… Исемнең мәгъ-нәсендә «нәрсәнеңдер алласы» дип әйтелә икән, бу очракта мондый исем кушу катгый рәвештә тыела: хәрам була. Андый исемне баласына кушкан кеше дә гөнаһлы булып санала.
Кушарга киңәш ителмәгән исемнәр тагын бар. Тәрҗемәләрен белмичә, чит телдән алынган исемнәрне яки төрле хәрефләр җыелмасы гына булган исемнәрне кушу дөрес түгел. Тагын – начар мәгънәле, пычраклыкны, бозыклыкны аңлата торган исемнәрне. Яңгырашы матур дип кенә, мәгънәсе аңлаешсыз, сәер исемгә тукталырга кирәкми. Начар мәгънәле исем баланың психикасы бозылуга, ямьсез холыклы булуына, авыруларга ансат бирешүенә сәбәп була. Моның хаклыгын бүген фән дә раслады. Бар шулай ук авыр мәгънәле исемнәр. Мәсәлән, Пәйгамбәребез вакытында бер кеше килеп аңа мөрәҗәгать итә. Пәйгамбәребез аннан: «Ә синең исемең ни-чек?» – дип сорый. «Хәзен», – ди теге кеше. Авырлык, күңелсезлек дигәнне аңлата бу исем. Пәйгамбәребез: «Исемеңне Сәхел, ягъни җиңеллек дип үзгәрт», – ди. «Юк, әти биргән исемне үзгәртә алмыйм», – дип, ул кеше баш тарта. Һәм аның балалары, якыннары соңыннан: «Ул исән чакта тирә-юне-бездә гел авырлык, гел күңелсезлек булды», – диләр. Кешенең исеме аның тормышына, язмышына бик нык
тәэсир итә. Менә шуның өчен дә әгәр ул бик нык авырып китсә яки авыр язмышлы булса, кайчак аның исемен алыштыралар. Шушылай итеп аның бераз хәлен җиңеләйтергә мөмкин. Кайчак яшьләр: «Безнең бала – ничек телибез, шундый исем кушабыз», – диләр. Мондый хәлләр хәзер бик еш очрый. Ялгышканыңны аңлагач, бала-ның исемен үзгәртергә мөмкин, әлбәттә. Бу очракта шулай ук баланың колагына азан әйтәләр.
«Документта баланың исеме шулай дип язылган, әмма без аңа болай дип эндәшәбез», – дип әйтүчеләр очрый. Ике исем белән яшәү баланың язмышына ничектер тәэсир итәме?
– Кайчак әти-әниләр кызларына, әйтик, Кәримә дип кушуны сорый, баксаң, үзләре документка инде Карина дип яздырганнар һәм сабыйга шулай дәшәргә җыеналар икән. Мулладан Кәримә исеме куштыру бу очракта үз-үзеңне алдау гына – аның бернинди мәгънәсе юк. Чөнки әгәр исемнең мәгънәсе начар икән, ул каядыр телгә алынса, барыбер балага тәэсир итәчәк. Шуңа күрә балага яңа исем бирелгән икән, ул шул исем белән йөртелергә тиеш. Ислам динендә, христианнардагы кебек, яшерен исем дигән нәрсә юк. Бездә, киресенчә, кешенең яңа, яхшырак исеме бар икән, аңа шул исем белән эндәшелергә тиеш – бөтен мәгънә, хикмәт тә шунда. Кайчак олы кеше исемен алыштырганда, дуслары-танышлары: «Без элеккегесенә ияләшкән инде, шулай дип кенә йөртербез», – диләр. Әмма кабатлап әйтәм, исем документта элеккегечә дә калырга мөмкин, әмма тирә-юнендәгеләр кешегә яңа исеме белән мөрәҗәгать итәргә тиеш. Югыйсә исем үзгәртүнең бер мәгънәсе булмаячак.