У сибирских татар (Тобольский куст) празднование сводилось к коллективному обходу домов с новогодними пожеланиями, в котором принимали участие либо дети, либо все желающие. За это они получали угощения, которые накануне в большом количестве выпекала каждая хозяйка. Начинали обход с рассветом, а днем устраивались семейные катания на подводах. Лошадей, подводы украшали, стремясь показать красоту своей лошади, упряжки, продемонстрировать достаток. В деревнях готовили кашу из пшеничной крупы, реже рисовую.
У астраханских татар готовили особую кашу, на угощение приглашали соседей. В этот же день или в другой, проводились различные состязания. Подарки для победителей (овец, иногда телят, отрезки ткани и др.), как правило, выделяли зажиточные жители аулов. Главными в состязаниях были конные скачки и борьба [20].
Казанские татары весну встречали праздником «Карга боткасы» («Грачиная каша»), основанном на древнем поверье о том, что весну приносят на своих крыльях грачи. Семантика этого праздника очень близка Наврузу: дети ходят по дворам с «частушками», пожеланиями хорошего урожайного года и собирают крупу на коллективную кашу. Каша всегда готовится на специально отведенном месте, все желающие принимают участие в этой трапезе. Детям устраиваются разные игры-состязания, собранные с подворья яйца, свариваются вкрутую, и их катают с холма. Данный праздник в некоторых населенных пунктах Заказанья до сих пор сохранился с полной семантической структурой. Сохранились вербальные заклички — «Карга боткасы такмаклары»:
Зәр-зәр-зәрәгә! Зарь-зарь, на зарю!
Иртә торып, берсекөнгә — сөрән! Завтра, на сөрән!
Абыстайлар, түтәйләр, Тети — тетушки,
Чыгарыгыз күкәйләр! Выносите яйца!
Хай, хай, хай диләр, Хай, хай, хай,
Гали абзый бай, диләр, Дядя Гали очень богат,
Бер-ике гөрәнкә май, диләр, Дай два фунта масла, говорят,
Май өстенә сөт, диләр, Вдобавок и молока,
Сөт өстенә май, диләр! И молока, и масла!
Навруз – один из самых древних праздников мира, что сегодня отмечается рядом тюркских и иранских народностей
У тюркских и иранских народностей одним из самых главных праздников года на протяжении многих веков остаётся Навруз. Это древнейшее торжество, что сегодня отмечается в Казахстане, Малой и Средней Азии, Башкирии, Иране и ряде других стран.
Навруз приходится на день весеннего равноденствия, 21 марта, ведь этот праздник непосредственно связан с весной, силами возрождения и плодородия. Как утверждают историки, зародился Навруз не менее 5 тысяч лет тому назад. С чем же связан праздник? Какова его история? Какие традиции стали неотъемлемой частью Навруза?
История Навруза
Название праздника Навруз уже само по себе открывает суть этого торжества. В переводе с персидского оно значит “новый день”. Исследователи предполагают, что зародился Навруз ещё в период власти персидской династии Ахеменидов.
В ту пору был распространён зороастризм, а некоторые традиции праздника связаны с почитанием Заратустры. Принципом религии была свобода выбора человеком своего пути и принципов, что влекло за собой соответствующие поступки. Одни из первых упоминаний о Наврузе можно встретить в священной книге зороастрийцев «Авесте».
Непосредственно слово “Навруз” появилось в источниках лишь во II веке нашей эры, хотя, конечно, сам праздник отмечали и прежде. Накануне дня весеннего равноденствия персидские правители приносили дары солнцу, прося о плодородии своей земли и процветании страны.
Суть Навруза
Сегодня Навруз празднует большинство народов тюркской и иранской групп. К ним принадлежат буддисты и незначительная часть христиан, однако в большинстве своём праздник отмечается мусульманами.
Именно поэтому сложилось мнение, что Навруз принадлежит к исламским праздникам, хотя это предположение неверно. Навруз зародился в те времена, когда ислам ещё не распространился на землях, где сегодня отмечают торжество. Более того, арабские народы, большинство представителей которых – мусульмане, Навруз не празднуют, а в Сирии это торжество находится под запретом.
Поскольку празднование Навруза широко распространено, можно встретить самые разные варианты его названия – Новруз, Наурыз, Нооруз и т.д. Согласно преданиям, в день 21 марта добрый дух одерживает победу над злыми зимними силами.
С этого момента весна вступает в свои права, а солнце приобретает всё больше сил. Сама суть этого праздника направлена на очищение от грехов и обид, Навруз призывает открыть сердце добру и любви, согласию и счастью.
Предания о празднике
С Наврузом связано немало преданий. В иранской мифологии сохранились легенды, описывающие появление праздника. Как гласят они, в этот день был похоронен герой Сиявуш, которого смертельно ранил туранец Афрасияб. Подробное описание предания можно встретить в поэме «Шах-намэ» Фирдоуси.
С тех пор этот день считается временем раскаяния и очищения – как духовного, так и физического. У разных народов принято стирать одежду перед Наврузом. Особенно это касается детских вещей, поскольку малыши наиболее восприимчивы к воздействию “дурного глаза”.
Ещё до появления ислама Навруз ассоциировался с предками и защитой рода. Люди обращаются к прежним поколениям, прося защитить их и воздавая почести. В старину Навруз отмечался в течение тринадцати дней, во время которых устраивали празднества, приглашали гостей, раздавали угощения детям. Юные девушки во время праздника нередко гадают на будущее, ведь верят, что Навруз может открыть тайну грядущих лет.
© geckophotos / Getty Images
Традиции Навруза
Как и любой другой праздник, Навруз предполагает детальную подготовку. Самым важным аспектом считается расчёт с долгами, поскольку этот день – переход в новый период, а значит, ничто не должно “тянуть” к прошлому.
В преддверии Навруза хозяйки стремятся приготовить семь праздничных блюд. Компоненты для них должны быть в преимуществе растительными. Традиционным угощением на праздник стали выпеченные лепёшки, что готовят из пшеницы, проса, кукурузы и прочих злаков. Однако главным блюдом Навруза считается сумаляк, основой для которого становятся ростки пшеницы, предварительно пророщенные.
© Adil Chelebiyev / Getty Images / canva.com
В разных странах существуют самые разные традиции празднования. К примеру, в Узбекистане гостей принято встречать словами-пожеланиями счастливого Навруза. Гость отвечает взаимным приветствием и желает добра хозяевам дома.
В Таджикистане на праздничном столе в Навруз можно увидеть не только традиционные блюда. Важнейшими элементами становятся зеркало, яйца и свеча, причём каждый из них символизирует один из аспектов праздника. Свеча ассоциируется со светом и огнём, освобождением от мрака, приходом тепла. Зеркало и яйца стали символом ухода старого и наступления нового года. Они необходимы, чтобы “уловить” этот момент.
В Азербайджане Навруз также начинается словами приветствия. Одним из главных праздничных блюд у азербайджанцев считается рыба с головой, фаршированная орехами и кишмишем. Хозяева предлагают гостям попробовать домашних сладостей, желая, чтобы наступивший год стал не менее ярким и “сладким”, чем эти угощения.
Навруз неспроста называют самым древним Новым годом. Отмечать его во многих странах Азии стали ещё в далёком прошлом, много тысяч лет назад. С тех пор, как ни странно, традиции Навруза не претерпели существенных изменений. А сегодня этот праздник остаётся любимым многими народами, ведь он открывает людям надежду, веру в чудеса, способность примириться и лучше понять друг друга.
Фото на обложке: Празднование Навруза в Узбекистане, 2014 год / © O‘zA / daryo.uz
Навруз — восточный
праздник весны
21 марта, в день весеннего равноденствия, когда
светлый день догоняет наконец темную ночь, в
Татарстане отмечают татарский праздник Навруз.
(В русской транскрипции название праздника может
звучать как «Науруз» или «Нооруз».) Отмечают его
также в странах, бывших когдато республиками
Советского Союза, где преобладающим является
мусульманское население: в Азербайджане,
Узбекистане, Туркменистане, Таджикистане,
Кыргызстане, а также в Турции, Сирии, Иране,
Афганистане.
Название праздника переводится как «новый
день» (на языке фарси «нав» означает «новый»,
«руз» — день). Днем весеннего солнцестояния
открывался древний земледельческий календарь. А
праздник, как считают исследователи, зародился в
Х–ХII веках до н.э., в эпоху, когда на азиатском
востоке еще верили в пророка Заратуштру.
Поэтому, с точки зрения последовательных
исламистов, Навруз вряд ли можно считать
мусульманским праздником. Но в народе очень
любят этот веселый праздник — как православные
любят свою языческую Масленицу.
Навруз, и правда, очень напоминает Масленицу.
Ведь и Масленица когдато знаменовала собой
начало нового года. И хотя по форме обряды
Навруза отличает восточноазиатский колорит, по
сути они очень близки к масленичным.
Накануне праздника люди приводят в порядок
жилье, стараются расплатиться с долгами,
помириться со всеми, с кем были в ссоре. В день
праздника все стараются одеться опрятно, чисто,
по возможности во все новое, быть в добром
расположении духа, при встречах заключают друг
друга в объятия, высказывают добрые пожелания.
Устраиваются уличные гулянья с народными играми
и состязаниями. В Кыргызстане Навруз — это еще и
день заключения браков.
Праздник сохранил традиции, когдато имевшие
глубокий мистический смысл, а сегодня
превратившиеся в веселые забавы. Жители Древнего
Междуречья, свидетельствовал древнегреческий
летописец Страбон, собирались на Навруз в «Храме
огня» для жертвоприношений Солнцу. Сегодня,
празднуя день весеннего равноденствия, люди жгут
на улицах костры. Молодым людям в честь праздника
полагается перепрыгнуть через костер семь раз.
Наряду с разжиганием костров существует обычай
перепрыгивать через проточную воду, которая
должна очистить прыгающих от грехов прошлого
года.
В некоторых татарских деревнях в канун
весеннего равноденствия можно до сих пор увидеть
«колядующих» детей: они ходят по домам, поют
маленькие песенки, испрашивая себе угощения и
желая одаривавшим их хозяевам благоденствия и
обилия в новом году — точьвточь как дети и
молодежь в русских или украинских селах накануне
Рождества. (А в дохристианские времена на Руси
колядовали как раз на Масленицу.) Этот обычай,
судя по всему, существует только в татарской
культуре, тесно соседствующей с культурой
русской.
Навруз – праздник весеннего равноденствия и начала нового сельскохозяйственного года у персоязычных и некоторых тюркоязычных народов Казахстана, Средней и Малой Азии, Ирана, а также среди башкир и татар.
Навруз в переводе с фарси означает “новый день”. Его написание и произношение могут различаться в разных странах – Новруз, Навруз, Нуруз, Невруз, Наурыз, Нооруз и др. Навруз символизирует обновление природы и человека, очищение душ и начало новой жизни.
В сентябре 2009 года Навруз был включен в репрезентативный список нематериального культурного наследия человечества ЮНЕСКО, а в конце февраля 2010 года 64-я сессия Генеральной Ассамблеи ООН объявила 21 марта Международным днем Навруза.
Праздник Навруз является одним из самых древних на Земле. Он был известен еще с дозороастрийских времен, его отмечали еще до VII века до н.э. В государстве Ахеменидов (VI – IV века до н.э.) и Сасанидов (III‑VII века н.э.) Навруз считался главным праздником. Древнегреческий историк Страбон писал об этом празднике: “В самые древние, давние времена и по сегодняшние жители Междуречья (Сыр-Дарьи и Аму-Дарьи) собираются в этот день в Храме огня. Это самый почитаемый праздник, когда торговцы закрывают свои лавки, ремесленники прекращают работу, все веселятся, угощают друг друга теми напитками и кушаньями, которых коснулся огонь”.
Считается, что происхождение праздника – древнеиранское, связанное с культом Солнца и именем легендарного пророка Заратуштры (вариант написания – Зороастр).Старейший источник, где упомянуто празднование Навруза – это священная книга зороастризма “Авеста”.
Празднование Навруза в день весеннего равноденствия связано с возникновением календаря солнечного летоисчисления, который появился у народов Средней Азии и Ирана семь тысячелетий назад, задолго до возникновения ислама. Согласно ему,год начинался весной 20 или 21 марта, в день весеннего равноденствия, когда день уравнивается с ночью и весна окончательно вступает в свои права. Наступает пора новой полевой страды, время забот и надежд земледельца.
Этим Навруз отличается от мусульманского Нового года, так как в основе мусульманского календаря лежит лунный годичный цикл. Так как год по солнечному календарю содержит 365 (366) дней, а лунный – 354 (355) дней, начало лунного года и все даты лунного года относительно солнечного перемещаются примерно на 11 дней вперед.
Мусульманский лунный год начинается с месяца Мухаррам, то есть новый год наступает 1-го числа месяца Мухаррам, который является первым месяцем мусульманского календаря.
Мусульманский год не привязан к сезонам, месяцы мигрируют по всем временам года, в результате чего начало года, например, может приходиться на летние месяцы григорианского стиля, а через некоторое время – на зимние.
В древние времена дата наступления Навруза определялась астрологами. Сейчас же их сменили астрономы, которые вычисляют дату прихода Навруза с точностью до минуты.
По старым тюркским легендам, этот день был днем, когда тюркский народ спасся из окружения. Иными словами, в этот день тюрки вышли из Эргенекона (территория, окруженная горами). Поэтому Навруз был принят тюрками как начало Нового года и отмечается до настоящего времени.
Уходя своими корнями в традиции древних земледельцев Ближнего Востока и Центральной Азии, праздник не только пережил арабское завоевание, но и стал неотъемлемой частью культуры многих народов, исповедующих ислам. В СНГ его справляют как национальный татары, казахи, башкиры, киргизы, таджики, узбеки и многие другие народы. В ряде стран Навруз объявлен государственным праздником, а 21 марта – выходным днем.
Значимость этого периода года для жизни людей с древнейших времен породила множество обычаев и обрядов, связанных с
магией, культом природы и плодородия, верованиями в умирающую и воскрешающуюся природу.
Задолго до праздника, примерно за две недели, на блюдах высевают пшеницу или чечевицу. К празднику их зеленые ростки должны достичь 5-7 сантиметрови стать украшением стола, символом рождения новой жизни, Нового года. Но на этом приготовления не заканчиваются. Ближе к празднику зерно проращивается еще раз – чтобы стать основой для праздничного блюда.
Перед Наврузом нужно покаятьсяв грехах, примириться с недругами, простить долги. В дни Навруза добрые ангелы-фаришта приносят изобилие и благоденствие тем, у кого чисты помыслы, кто светел душой, у кого убрано в доме, потому что люди верили ‑ чистота пространства вокруг человека отражает ясность его внутреннего состояния. Кроме того, к злопамятным и вредным грязнулям добрые ангелы даже заглядывать не станут.
Поэтому перед Наврузом хозяева стараются привести в порядок дом, побелить и подремонтировать его. Также перед праздником украшают дома, убирают мусор на улице. Обязательно стирается одежда, особенно детская – ведь дети считаются больше всех подвержены сглазу, а вода все должна смыть. Еще до ислама неделя перед Наврузом считалась посвященной душам предков. Предков поминали, делая им подношения и прося у них помощи в будущем году, защиты от бед.
Наступлению Нового года предшествуют символические обряды очищения. В “среду радости” (последнюю среду перед Наврузом) на улицах городов и сел зажигают костры, и люди должны семь раз перепрыгнуть через один костер или по одному разу через семь костров. В последнюю ночь старого года принято обрызгивать друг друга водой и перепрыгивать через проточную воду, чтобы очиститься от прошлогодних грехов.
Навруз – это время гаданий. Особенно увлекаются этим заневестившиеся девушки, которые в этот вечер бросают через голову ботинок и по направлению его носка определяют – останутся они в родительском доме еще на год или переедут в дом суженого.
Кроме того, в праздничный вечер с наступлением Навруза принято подслушивать разговоры соседей через окна или двери, и в зависимости от услышанного приятного или неприятного разговора определять, насколько удачен или неудачен будет наступающий год как для подслушивающих, так и для хозяев.
Сам праздник начинается затемно, когда, надев новые одежды, вся семья собирается за столом, на который ставят новую посуду. Стол на Навруз накрывают особый и называют его “хафт-син”. Обязательно на столе должны быть семь (хафт) продуктов, названия которых начинаются с арабской буквы “син”: семена руты – сипанд, яблоко – себ, черные косточки – сиахдане, дикая маслина – санджид, уксус – сирке, чеснок – сир и проросшее зерно – сабзи. Возможен другой набор 7 предметов, например, в Иране в него входят секке ‑ монета; серке ‑ уксус; сир – чеснок; сумах – специя; саману (у других народов сумалак) – блюдо, для приготовления которого используется зерна проросшей пшеницы; санджед ‑ ягода лоха; сабзе – зелень, пророщенные в воде семена льна и злаковых, символизирующие оживление природы.
Магические семь предметов и продуктов на столе становятся символическим даром Солнцу, которое, принимая сей дар, должно позаботиться о богатом урожае.
Кроме того на столе ставится зеркало и зажигают свечи по числу членов семьи. Эти свечи нельзя гасить, пока они не догорят до конца. Обязательно подают на стол большой праздничный хлеб или лепешки, чаша с водой, на которой должен плавать зеленый лист, чаша с розовой водой, фрукты, орехи, миндаль, рыба, петух, молоко, простокваша, сыр, крашеные яйца. В древности каждая из составляющих имела особое значение для урожая будущего года, для судеб членов семьи. Сейчас эта символика утеряна, но традиция осталась.
На Навруз готовится плов – в Центральной Азии ни один праздник не обходится без него. Но главным на столе будут гуджа (у некоторых народов халим или халиса) и сумалак (сумаляк, саману). Процесс приготовления этих блюд длительный и трудоемкий. Начинают их готовить с вечера и уходит на это вся ночь, предшествующая Наврузу. Приготовлением сумалака занимаются только женщины, а гуджи или халима (халиса) – мужчины. Гуджа готовится из семи видов злаков с добавлением мяса, причем все разваривается до состояния однородной массы. Халим (халиса) представляет собой кашу из пшеницы и мяса, у некоторых народов с добавлением гороха и овощей. А сумалак – это халва, приготовленная из проросших ростков пшеницы, которые перемалываются, а затем варятся в котле на хлопковом масле (у некоторых народов на воде) с добавлением муки. Эти блюда очень полезны для здоровья, поскольку богаты витаминами и аминокислотами.
Для приготовления сумалака у огромных котлов собираются все женщины в большой семье, а в городах – соседки, по очереди беспрерывно помешивая в них, чтобы блюдо не пригорело. Ночь превращается в женские посиделки с разговорами, песнями и даже танцами. Утром сумалак раздают всем, кто участвовал в приготовлении блюда или внес свою долю продуктов. В свою очередь, эти люди угощают им своих родственников и знакомых, разнося его в пиалах по домам.
После охлаждения блюдо подается к столу. При этом считается, что по изображению, которое проявится на поверхности сумалака, определяют, что сулит новый год, а само блюдо наделяет людей физическими и духовными силами.
Пришедшим на праздник гостям хозяин протягивает блюдо с едва проросшим зерном, поедание которого символизирует приобщение к возрождению всего живого.
Праздничный ритуал не ограничивается застольем. В этот день дети ходят по домам и поют песни про Навруз, а их одаривают сладостями. На улицах выступают артисты, соревнуются острословы, звучат песни, шутки. До позднего вечера длятся веселье и смех, а утром праздник продолжается, хотя уже и не с той пышностью, а просто в домашнем кругу.
В древние времена Навруз праздновали 13 дней. В конце торжеств люди выходили в поле, где и встречали Новый год. Считалось, что вышедшему в эти дни в поле насладиться природой в течение всего предстоящего года будут сопутствовать счастье и благополучие.
Эта традиция сохранилась в Иране. Празднование Навруза длится обычно в течение 13 дней, из которых первые 5 дней посвящены встрече Навруза и посещению родных и друзей. Девятый день известен как Шахрйаран Навруз (шахский Навруз), а тринадцатый день как Сизда-бедар (“Тринадцатое вне дома”).
Люди вместе со своими родственниками проводят 13-й день весны на природе, как бы примиряясь с ней. И таким образом связанные с наступлением Нового года празднества заканчиваются посещением вечно живой природы и размышлением о знамениях сотворения.