Татарские праздники бывают: народные традиционные – сложившиеся с древнейших доисламских времён, религиозные мусульманские – появившиеся после принятия ислама татарами и международные – отмечаемые не только татарами, но и другими народами.
ТРАДИЦИОННЫЕ НАРОДНЫЕ ПРАЗДНИКИ
САБАНТУЙ (Праздник плуга) – главный татарский национальный праздник, уходящий в глубокую древность, посвященный труду на земле, отмечает окончание весенних полевых работ и красиво раскрывает все традиции, обряды и обычаи татарского народа. Со временем праздник стал полностью безалкогольным и его повсеместно стали праздновать летом. Сабантуй способствует сохранению древних традиций татар, передавая их из поколения в поколение. Праздник через века сохранил лучшие образцы культурного наследия татар – традиционные самобытные состязания в силе, ловкости, уме, смекалке и талантах. Каждый победитель состязания получает заслуженный подарок. Традиционные состязания Сабантуя с древних времён практически не изменились. Состязания джигитов Сабантуя: борьба на поясах “Корэш”, конные состязания, поднятие камней, перетягивание каната (аркан тартыш), борьба на руках, стрельба из лука по мишеням. Традиционные шуточные состязания Сабантуя: прыжки в мешках наперегонки, бег с коромыслом наперегонки, бег с яйцом в ложке наперегонки, бои набитыми мешками верхом на бревне, разбивание горшков палкой с завязанными глазами, влезание на гладкий столб с подвешенным призом, доставание монетки зубами из полной миски с катыком. На каждый Сабантуй специально сооружают Майдан для проведения турнира по татарской национальной борьбе на кушаках “Корэш”. Победитель турнира провозглашается “Батыром Сабантуя” и получает самые ценные подарки. Победительница женского конкурса становится “Красой Сабантуя”и награждается достойными призами. Конные состязания Сабантуя: соревнование на парных упряжках, быстрая езда под седлом, разрубить яблоко на пруте на скаку, поднять женский платок с земли на скаку, кыз куу – состязание, во время которого парень-всадник должен догнать девушку-всадницу и поцеловать ее на скаку. Сабантуй сопровождается различными конкурсами исполнителей, выступлениями артистов и исполнением музыки на народных музыкальных инструментах, радостными песнями, плясками, ярмаркой изделий народных мастеров и кулинаров, дегустацией и продажей блюд татарской национальной кухни, выставками, знакомствами, общением и встречей друзей и родственников. Этот удивительный праздник внесён во всемирный реестр объектов ценнейшего нематериального наследия человечества и ежегодно традиционно празднуется татарами по всей планете. Определенной даты у праздника нет – каждое село, город или община татар ежегодно выбирают наиболее удобную дату и обязательно приглашают на праздник гостей, друзей и родственников.
ЭМЕЛЬ (Праздник солнечных лучей) – день весеннего равноденствия, древний татарский праздник начала нового года, который символизирует уход зимы и приход весны. Другое название праздника, используемое у родственных татарам народов – “Навруз”. Этот праздник татары и их предки праздновали ещё с доисламских времён. Он отмечается днём – народными гуляниями, состязаниями батыров и красавиц, песнями и плясками, а вечером в кругу семьи. На праздник традиционно готовят кушанья из преимущественно растительных продуктов. Женщины традиционно пекут круглые булочки – кульче и лепешки из пшеницы, ячменя, проса, кукурузы, фасоли, гороха, чечевицы, риса, кунжута и бобов, а так же готовят сумаляк – блюдо из пророщенных ростков пшеницы.
НАВРУЗ (Праздник прихода весны) – другое название старинного татарского праздника “Эмель”.
БОЗ КАРАУ (Праздник ухода льда) – старинный татарский весенний праздник проводов льда. Весеннее торжество, связанное с ледоходом. Символизирует уход зимы, приход весны и тепла. По традиции татарские села располагались на берегах рек. Все жители наряжались и выходили на берег реки смотреть ледоход. Музыканты играли и пели песни. С сумерками на льдинах раскладывали солому, а на одну из последних льдин ставили чучело, затем поджигали и пускали вниз по течению, что символизировало утверждение весны и тепла. Во время ледохода в воду бросали специально изготовленные куклы, монеты и даже окунались в ледяную воду по поверью что весенняя река уносит недуги, при этом приговаривая – «Аны борып-борып баш очыннан суга ташлаганнар».
ЖИМЧЭЧЭК (Праздник цветочного сока) – старинный татарский молодёжный весенний праздник. В дни весеннего паводка и появления первых цветов на берегу реки молодежь наряжалась и устраивала весёлые совместные игры, водила хороводы, пела песни.
ЖЫЕН (Праздник родни) – татарский старинный праздник. В древности Жыен отмечался в начале лета, после возвращения домой старейшин татарских селений, которые приезжали домой после курултаев (общих собраний руководителей татарских общин). Отмечали как правило всем поселением, или несколькими поселениями, жители которых были друг другу роднёй или связаны родоплеменными отношениями. Жителей одних древней приглашали их соседи в другие деревни, праздновали по-очереди то в своей деревне, то в другой. Одевали праздничные наряды, везли с собой подарки: чак-чак, пироги, лакомства, тушки вяленых гусей, вяленую конину – казы, соленья, кумыс, катык, украшения, поделки из дерева и металла, изделия из ткани и кожи. Приезжали на украшенных цветными лентами, шитьём и полотенцами повозках, въезжали в деревню с музыкой и песнями, дети открывали гостям украшенные ворота.
Гости собирались у хозяина около 10 утра. После чаепития все выходили на поляну, где есть тень, неподалеку от речки, с самоварами, казанами, угощениями. Поляна накрывалась коврами и скатертями, на которые ставились угощения. Празднование продолжалось до сумерек. Участники Жыена собирали цветы, лечебные травы. Под вечер готовят общий ужин для всех гостей. Для каждых вновь прибывших гостей хозяева заново накрывали стол. Хозяева топили бани для дорогих гостей по-белому “кунакны хормэше мунча” – высшая почесть для гостя. Там парились и обливались водой, настоянной на собранных днём травах. После чего гости расходились по домам.
Праздник Жыен укреплял родственные и дружеские отношения, сплачивал деревню и прилегающую округу: люди чувствовали себя в дни этого праздника одной семьёй. Жыен также можно назвать праздником для женихов и невест. На массовых гуляниях молодые люди старались найти себе вторую половинку, а их родители сватали детей.
Со временем празднование Жыена объединили с празднованием Сабантуя. В исчезновении праздника свою роль сыграл комплекс политических и социально-экономических факторов. Все свои богатые традиции Жыен передал Сабантую, празднование которого было перенесено на лето, на то же время, когда проводились Жыены. Однако сохранился один Жыен, празднование которого приурочено к дате большого значимого события в истории татарского народа – это “День принятия Ислама” (Изге Болгар Жыены).
ЙОМЫРКА БАЙРАМ (Яичный праздник) – старинный татарский праздник. Варёные яйца у татар с древних времён – символ пожелания хорошего урожая и защиты от напастей. В этот день принято варить и раскрашивать куриные яйца, печь лакомства и звать гостей. Хозяйки с вечера красили яйца натуральными средствами в разные цвета — в луковой шелухе от золотисто-жёлтых до тёмно-коричневых, в отваре берёзовых листьев — различных оттенков зелёного цвета, в дубовом отваре – синие, в свекле – красно-фиолетовые. Так же раскрашивали варёные яйца красками. В каждом доме пекли особые шарики из теста — маленькие булочки “кимак” и лакомства. Особенно ждали этот день дети. Матери шили для них из полотенец мешочки для сбора яиц. Некоторые ребята ложились спать одетыми и обутыми, чтобы утром не тратить время на сборы, под подушку клали полено, чтобы не проспать. Рано-рано утром мальчики и девочки начинали обход домов. Заходящий первым заносил щепки и разбрасывал их на полу — чтобы “двор не был пустым”, то есть чтобы много на нём было живности. Шуточные пожелания детей хозяевам высказываются старинные — как во времена прабабушек и прадедушек. Например, такое: “Дед с бабкой дома ли? Дадут ли яичко? Пусть будет у вас много кур, пусть топчут их петухи!” Сбор яиц продолжался два-три часа, и проходил очень весело. А потом дети собирались в одном месте на улице и играли в разные игры с собранными яйцами на сообразительность, быстроту и ловкость. В некоторых аулах после детей очередь доходила до ребят постарше – юношей. Они разъезжали по аулу на украшенных конях, пели песни, веселили хозяев прибаутками. Собранные яйца складывались в плетёную корзину. А потом кто-нибудь из парней хватал эту корзину и скакал на окраину села. Если ловкача не догоняли, все яйца доставались ему. Однако так почти никогда не случалось. Собранные яйца сдавали торговцу, а на вырученные деньги покупали продукты и у кого-либо в доме или прямо в поле устраивали угощение.
КАРГА БОТКАСЫ (Воронья каша) – древний татарский праздник, который проводят ранней весной в конце марта, когда прилетают врановые птицы. Символизирует единение татар с природой и благодарность птицам. В древности было поверье, что весну на кончиках своих крыльев приносят вороны – тогда так называли всех врановых птиц. И ещё врановые уничтожали вредителей урожая и являлись естественными сторожами для жителей сёл при приближении врага или стай опасных хищников. И как только таял снег, появляются первые ручьи и начинают прилетать грачи, галки и вороны, в честь их прилета и устраивают праздник. В это день красиво одевают детей, и отправляют их собирать с каждого дома крупу, молоко, масло, сахар, яйца, выражать хозяевам благопожелания и зазывать стихами и песнями всех на праздник. Затем люди собираются на возвышенности, зажигают костер, и в большом казане готовят кашу из собранных продуктов. Пока каша варится все поют, танцуют и веселятся. После шумного веселья всех зовут к казану, и начинают раздавать кашу. Первая порция полагается земле с пожеланием всем мира, покоя и богатого урожая. Вторая – воде, чтобы вода смогла сохранить живность на земле. Третья – небу, чтобы было много солнечных дней и вовремя шли дожди, а четвертая – воронам в благодарность за принесенную весну. Кашу раскладывали на столбы заборов, ворот, приговаривая: «Кара каргага аш булсын, ала аргага таш булсын» – пусть пищей будет грачу, а вороне – камнем. После этого каша раздаётся всем, кто присутствует на празднике. Остатки каши разбрасывали в поле и в лесу для птиц. Птицы налетают на оставленную им кашу и восстанавливают свои силы после долгого перелета к родным местам.
ХЫДЫРЛЕЗ (Праздник начала лета) – древний татарский народный праздник пастухов и скотоводов отмечали в начале мая два-три дня. В наши дни хранителями и почитателями этого старинного праздника стали крымские татары. Перед праздниками тщательно убирают дом и двор. Накануне вечером готовится калакай — хлеб, запечённый между двумя сковородами в горячей золе. С утра готовят угощения, днём на майдане – центральной площади села или на поляне около села собираются и общаются родственники и гости, проводят традиционные состязания в силе, смекалке и талантах, турнир по татарской борьбе на кушаках, ярмарки и смотрины. Вечером проходят традиционные костры, через которые прыгают как взрослые, так и дети. В центре майдана разжигается костёр, и через него сначала прыгают мужчины, затем юноши и мальчики. По мере угасания костра через него прыгают женщины, девушки и девочки. Потухший костёр засыпают землёй. Костёр по древним поверьям очищал людей от злых духов. В дни праздника традиционно заключались и расторгались различные договоры и в первую очередь с пастухами, а после праздника пастухи начинали свою работу – выпас скота.
САЛАМАТ (Праздник благодарности земле) – осенний старинный семейный праздник сибирских татар, посвящённый окончанию сбора урожая. Торжество проводится после сбора урожая. Главное угощение торжественного стола это каша Саламат – мучная жидкая каша из ржаной, ячменной или пшеничной прожаренной муки, заваренной кипятком или горячим молоком и распаренной в печи с добавлением масла или сала или жира.
Блюдо традиционно готовили женщины, а мужчины приглашали в гости родственников и друзей. Все собирались за праздничным столом, где кроме каши обязательно присутствовали блюда из собранного урожая и лакомства.
АУЛАК ОЙ (Посиделки) – старинный татарский молодёжный праздник, посиделки неженатой молодёжи без родителей во время которого парни и девушки знакомились, выбирали себе женихов и невест, общались и веселились. В просторном помещении собираются девушки, шьют, вяжут, вышивают. Приходят парни, просят впустить в дом, а чтобы заслужить – каждый демонстрирует свой ум, талант и умения: играют на музыкальных инструментах, исполняют песни, танцуют, отгадывают загадки, показывают свои изобретения и произведения. После девушки впускают парней в дом и вместе пьют чай и кушают гостинцы. Затем проходят совместные шуточные народные игры, забавы, песни и пляски. Существуют правила:
-На посиделки каждый приносит собственноручно приготовленные гостинцы (кучтанач).
-Ни один из юношей не должен обмануть или обидеть девушку, так как это большой грех (харам).
-Юноши и девушки не должны ни драться ни ругаться (таких с позором выгоняют с праздника).
СОМБЭЛЭ БАЙРАМ (Праздник урожая) – татарский народный праздник труда, празднование окончания осенних сельскохозяйственных работ. На празднике в образной форме отображается труд сельчан, связь народа с родной землей, любовь к Родине, к труду, связь старшего и младшего поколений, любовь к родной культуре. В наши дни в рамках празднований проходит чествование передовиков сельского хозяйства.
ДЕРВИЗА (Праздник урожая) – древний праздник плодородия, урожая, окончания лета, окончания осенних полевых работ, завершения посева озимых и начала свадебного сезона. Праздник отмечается в дни осеннего равноденствия. Его сохранили до наших дней крымские татары.
Перед праздником проводят тщательную уборку дома, двора, хлева и других хозяйственных построек. Хозяйки выпекают хлебцы кобете. В день праздника девушки в нарядных одеждах рассеивают золу на поле, в огороде, в саду и виноградниках. Мальчики очищают хлев и окучивают его дымом. Этот праздник организуется совместно с жителями нескольких сел. Выбирается удобное для проведения таких мероприятий место, обязательно вблизи источника воды, рядом со святым местом – Азизом. Как всегда, праздник начинается с молитвы и жертвоприношения барана. После этого несколько девочек в возрасте 10-12 лет надевают овчинные тулупы, олицетворяя приближение зимы, одновременно сообщая о начале праздника. Для девушек устанавливаются качели. Женщины с горок катят сито – элек. Если элек ляжет вверх дном, следующий урожай будет хороший, если вниз дном, то будет малый урожай, если же встанет набок – зерновые вырастут высокими.
На празднике проводятся состязания джигитов, певцов, танцоров, поэтов, знатоков частушек – чынъ ве манелер, выступают фольклорные ансамбли, на специальной площадке – майдане проходят соревнования по татарской национальной борьбе на кушаках Корэш. Проходят конные скачки и состязания в бросании камня вдаль, бросающие приговаривают при этом: “Кара кунлер таш кайтканда кайтып кельсинлер” (“Пусть чёрные дни возвратятся тогда, когда возвратится этот камень”; иными словами – никогда). Обязательно проводятся ярмарки, подводят итоги своего труда, принимают своих овец от чабанов, спустившихся с яйлы, хозяева проводят взаиморасчеты с пастухами. После этого выбирается всем селом новый чабан или остается прежний. Тогда же начинается сезон свадеб. Праздник завершается всеобщим танцем – Хоран, который предстает как танец единства народа в достижении всеобщей цели.
УНЫШ БАЙРАМ (Осенний праздник) – старинный татарский праздник, посвящённый плодородию земли и семейному благополучию. К этому времени завершаются все полевые работы: жатва, вывоз зерна, уборка льна. Заложена основа благосостояния семьи на будущий год. Праздник символизирует благодарность за урожай Земле, Природе труженикам, которые не покладая рук работали с ранней весны до поздней осени, чтобы их народ жил сытно целый год.
В этот день готовят угощения, проводят ярмарки, чествуют самых трудолюбивых и вместе лакомятся, поют и танцуют.
КАЗ УМЯСЫ (Гусиное перо) – древний татарский молодежный праздник, проводится в начале зимы с наступлением устойчивых холодов. Праздник совмещает полезное с приятным – заготовку на зиму гусиных тушек и молодёжные посиделки. Молодёжь выщипывает гусей, а затем старшие женщины их потрошат и засаливают, делая запасы на зиму. Молодые люди за работой – совместным ощипыванием гусей – присматривались друг к другу для того, чтобы в дальнейшем строить отношения и создавать семьи.
НАРДУГАН БАЙРАМ (Возрождение света) – древний татарский праздник, день зимнего солнцестояния. Празднуется 20-25 декабря. Праздник символизирует торжество жизни, победу солнца над мраком, победу добра над злом и начало зимы. В дни праздника по поверью добрые духи и божества ходят и одаривают добрых и честных людей угощениями, подарками и исполняют их мечты. А для этого нужно достойно прожить год, вернуть все долги, помириться со всеми с кем был в ссоре и анонимно помогать нуждающимся. Все традиции современных празднований Рождества и Нового года заимствованы именно от татарского Нардугана.
К праздничному столу татарочки пекут по традиции Баурсак – небольшие жаренные в масле в казане пончики, и другие татарские лакомства и угощения.
Дети и взрослые наряжаются обязательно до неузнаваемости, ходят из дома в дом, поют веселые песни, танцуют, дарят и принимают подарки и угощения, кормят голодных, символически “будя” людей и распевая “алкыши” – народные песни с благими пожеланиями. Один алкыш переводится так: “Пусть будет счастливым для вас Новый год, Пусть пшеница и рожь хорошо растёт, Корова пусть много молока даёт, И теленка пусть принесёт!”
Одним из атрибутов праздника является гадание “Йезек салу”: Молодёжь собирается вечером как стемнеет в доме, в основном девушки на выданье, а иногда и парни. Одна из девушек идёт к проруби, зачерпывает ведром воду, несёт её в дом, не оглядываясь назад. Затем девушки опускают в воду свои кольца или пуговицы и распевают гадательные куплеты. В это время самая молодая участница гадания наугад вынимает кольцо или пуговицу. По содержанию слов песни определяется “судьба” хозяйки вынутого колечка или пуговицы.
ЭМЭ (Праздник помощи) – древний татарский праздник начала строительных работ и взаимопомощи. До нынешних дней сохраняется в татарских селениях традиция помощи – эмэ. Их организовывали во время начала всех крупных работ по строительству и ремонту: при закладке и строительстве нового дома и общественных зданий. Нередко в таких мероприятиях участвовали все односельчане, а в крупных населенных пунктах — соседи с одной улицы. Совместная работа завершалась трапезой и гуляниями. В наши дни подобные мероприятия организуются реже и в них участвует меньшее число людей.
ШЕЖЕРЕ БАЙРАМ (Праздник родословной) – современный татарский национальный семейный праздник. В кругу семьи или в более широком кругу собираются представители родов и рассказывают о своей родословной и интересных фактах. На праздник все приносят свои угощения, выступают талантливые представители родов, поют, танцуют и знакомятся. Смысл праздника – составление и изучение генеалогической летописи своего рода, интересный рассказ участников о своей родословной, истории своего рода, воздание дани памяти своим предкам, укрепление семейно-родственных связей, сохранение преемственности поколений, усиление чувства ответственности, национальной гордости и самосознания, привлечение интереса к изучению своей родословной и истории родного края.
ЯНА ЕЛ БАЙРАМ (Новогодний праздник) – современный праздник начала нового календарного года. Празднуется с 31 декабря на 1 января. Татарский семейный праздник, в который принято собираться семьёй, готовить угощения, поздравлять родственников, друзей, любимых и соседей и кормить голодных.
БЯБЯЙ МУНЧАСЫ (Детская баня) – проводится на следующий день после рождения ребёнка. После посещения бани домочадцами, когда она становилась нежаркой, повитуха помогала помыться молодой маме и искупать младенца. Семья готовила угощения, звала родственников и вместе угощались за общим столом.
ИСЕМ КУШУ (Праздник имянаречения) – обрядовый мусульманский праздник наречения имени ребёнку, проводится спустя несколько дней в доме, где родился ребенок. Приглашается мулла, родственники и друзья семейства. Мулла открывает обряд традиционной молитвой, затем к нему подносят на подушке ребенка, и он обращается к всевышнему, призывая его принять новорожденного под свое покровительство. После этого нашептывает на ухо младенцу азан (призыв к молитве для мусульман) и произносит имя новорожденного. Имена детям подбирают, как правило, муллы, имевшие специальные календари – именники. В них с давних времен преобладали имена из религиозных канонических сказаний. Считалось, что от имени зависит дальнейшее будущее младенца и его судьба. Выбор зависел от многих причин. В небогатых семьях старались подобрать имя, символизирующее богатство и благосостояние, если ребенок выглядел слабым – выбирали имя, отражающее крепость духа и тела и т.д.
БЯБЯЙ АШЫ (Праздник новорожденного) – древний татарский праздник по случаю рождения ребёнка. В продолжение нескольких дней после рождения ребёнка – подруги, соседки и родственницы молодой мамы приходили навестить ее и приносили с собой угощения и подарки.
МУСУЛЬМАНСКИЕ РЕЛИГИОЗНЫЕ ПРАЗДНИКИ
МАВЛИД БАЙРАМ (День рождения пророка) – праздник дня рождения Пророка Мухаммада
КУРБАН БАЙРАМ (Праздник жертвы) – праздник приношения даров, пожертвований и помощи нуждающимся
КАДЕР КИЧ (Ночь Предопределения) – ночь на 27 день месяца Рамадан по Хиджре считается ночью предопределения, решения судьбы, могущества. Этой ночью началось ниспослание Корана Мухаммеду. Считается, что в эту ночь Аллах принимает решение о судьбе каждого человека, учитывая его благочестие и просьбы, высказанные в молитвах. Поэтому принято проводить в мечети, читая Коран и вознося Аллаху и ангелам мольбы и просьбы.
УРАЗА БАЙРАМ (Праздник окончания поста) – мусульманский праздник окончания священного поста Уразы. Праздник отмечают 3 дня.
ЖОМГА (Пятница) – традиционно считается праздничным днем. В этот день принято посещать мечеть и проводить Меджлисы (Собрания).
ДЕНЬ ПРИНЯТИЯ ИСЛАМА – День добровольного принятия Ислама предками современных татар – булгарами в 737 году. Отмечается 4 февраля.
ИЗГЕ БОЛГАР ЖЫЕНЫ (Старое Булгарское собрание) – День официального принятия Ислама государством Волжская Булгария в 922г. Отмечается 21 мая.
МЕЖДУНАРОДНЫЕ ПРАЗДНИКИ
ВСЕМИРНЫЙ ДЕНЬ ТАТАРСКОЙ НАЦИОНАЛЬНОЙ КУХНИ – отмечается ежегодно 28 февраля. Традиционно в этот день проходят конкурсы по кулинарии и сервису, мастер-классы с молодыми хозяйками и традиционные гостеприимные татарские национальные застолья в татарских центрах, кафе и ресторанах. Многие народы Евразии и мира позаимствовали рецепты татарских национальных блюд – некоторые полностью, другие частично. Например известные всем чизкейк, бургер, салями, соус тартар – сделаны по татарским рецептам.
МЕЖДУНАРОДНЫЙ ДЕНЬ РОДНОГО ЯЗЫКА – отмечается ежегодно 21 февраля
ВСЕМИРНЫЙ ДЕНЬ КОРЕННЫХ НАРОДОВ МИРА – отмечается ежегодно 9 августа
ДЕНЬ РЕСПУБЛИКИ ТАТАРСТАН – отмечается ежегодно 30 августа
Праздничные богослужения у старообрядцев, как и у христиан РПЦ, начинаются с 3 ноября
Фото: © Султан Исхаков / «Татар-информ»
Не только для верующих – для всех граждан России
«Казанская Осенняя – это не просто праздник для христиан Русской православной церкви или старообрядцев, это праздник для всех граждан России. Богородица – защитница всей русской земли. И это мы видим в истории, это реальность, которая подтверждена фактами. Было избавление от Литвы (польско-литовской интервенции, – прим. Т—и), помощь во Вторую мировую войну… Хотелось бы, чтобы эта помощь была и впредь. Ведь все граждане заинтересованы в этой защите. Так что масштаб у осеннего праздника Пресвятыя Богородицы общенациональный», – подчеркнул в беседе с корреспондентом «Татар-информа» настоятель кафедрального собора Казанско-Вятской епархии Русской православной старообрядческой церкви Роман (Донцов).
Государственный праздник День народного единства, отмечаемый 4 ноября, совпадает с церковным почитанием Казанской Осенней, то есть осенним праздником Казанской иконы Божией Матери. Последний был установлен в честь событий, произошедших в Смутное время, а точнее в 1612 году. Образ чудотворной Казанской иконы Божией Матери помог Руси победить и изгнать из Москвы польско-литовских захватчиков. Казанская икона Богородицы – одна из святынь, почитаемых как синодальной Церковью, так и старообрядцами, поскольку ее явление произошло в 1579 году – еще до церковной реформы и Раскола.
Настоятель собора Роман (Донцов): «Мы стараемся не только внешне выглядеть празднично, но и внутренне – чтобы у нас было понимание, что дает нам явление Казанской иконы, понимание смысла Спасения». Фото: © Султан Исхаков / «Татар-информ»
Уступки современным реалиям
Праздничные богослужения у старообрядцев, как и у христиан РПЦ, начинаются с 3 ноября. Это связано с отсчетом времени по церковному календарю, когда сутки начинаются с вечера предыдущего дня. Торжественная служба длится около шести часов, ее возглавляет епископ Казанско-Вятский Евфимий.
«Служат в этот день в белом облачении, расшитом золотом. Прихожане одеваются в самые светлые, праздничные одежды – белые платки, рубашки, красивые сарафаны и праздничные кафтаны: в храм, на встречу с Богом, человек по традиции идет особенно, торжественно подготовленным. Это благоговение очень важно, и мы стараемся не только внешне выглядеть празднично, но и внутренне – чтобы у нас было понимание, что дает нам явление Казанской иконы, понимание смысла Спасения. Это богослужение считается вечерним, поскольку заканчивается в 20 часов и после него все отправляются на общую трапезу, во время которой обсуждаются духовные темы, чтобы вдохновить нашу молодежь в правильном направлении», – рассказал собеседник.
По церковным канонам служба должна идти всю ночь, переходя во всенощное бдение, но все-таки даже старообрядцы делают послабления современным реалиям, и богослужение прерывается, возобновлялась утром. Торжественная архиерейская литургия, включающая и молебен, и водоосвящение, проходит 4 ноября с 7.30 примерно до полудня, потом все снова отправляются на общую, теперь уже праздничную трапезу.
Служат в этот день в белом облачении, расшитом золотом. Прихожане одеваются в самые светлые, праздничные одежды Фото: kve-rpsc.ru
Главный праздник в соборе
На праздник Пресвятой Богородицы в столицу Татарстана, где в XVI веке явилась чудотворная икона, съезжаются старообрядцы со всей страны – из Ростова-на-Дону, Москвы, Нижнего Новгорода, Новосибирска, с Урала… Верующим важно встретить этот праздник именно в том городе, где была найдена эта святыня. К тому же оба старообрядческих храма, соседствующие на параллельных улицах в исторической части города, освящены именно в честь Казанской иконы Божией Матери. Но церковь по улице Островского – в честь дня обретения иконы 21 июля, а собор по улице Старообрядческой – в честь осеннего праздника Казанской иконы.
«Осеннее празднование Пресвятыя Богородицы – важное событие для Казани, а кроме того, это еще и престольный праздник конкретно нашего храма – это как день рождения у человека. Прихожане из второго старообрядческого храма придут в наш собор, и мы будем здесь вместе молиться, потому что здесь престольный праздник. Дело в том, что церковь на Островского вернули верующим в 1989 году, а здание собора – только в 1996-м. Собор был освящен во имя Казанской иконы Божией Матери исторически. Общину разогнали в 1930-м году, она была вынуждена молиться по подвалам, но праздник Казанской иконы у тех прихожан был престольным всегда, они его несли с собой по всем историческим вехам. Так что когда в перестройку им предложили храм на Островского, они пришли туда со своим казанским престольным праздником и заложили в этот храм Казанский престол, хотя изначально он был освящен в честь Воздвижения Креста. Когда вернули и собор, возникла ситуация, что и там Казанская церковь, и тут собор Казанский. Но этот собор – исторически Казанский, отсюда вышла эта вся история старообрядчества Казани, хотя в интернете часто почему-то упоминается его название как Покровский собор. Это ошибка», – акцентировал отец Роман.
В Музее истории старообрядчества хранится старинная старообрядческая икона XIX века в богато расшитой бисером и украшенной драгоценными камнями ризе Фото: © Султан Исхаков / «Татар-информ»
Особые иконы
Храмы и иконы у старообрядцев чаще всего посвящены именно Казанской иконе Божией Матери. Причем в иконографии легче всего усмотреть различия старообрядческой традиции и синодальной. Письмо старообрядцев более каноническое, буквально дораскольное – максимально приближено к образу явленной иконы, а у новообрядцев, как называют прихожан синодальной церкви староверы, встречаются нередко и более поздние варианты иконографии, похожей на западную живопись.
«Именно Казанская икона Божией Матери – самый почитаемый образ у старообрядцев среди всех прочих образов Богородицы – Тихвинской, Владимирской, Одигитрии и т.д. Старообрядцам много приходилось скрываться от преследований, скрываться, борясь за свою веру, в этих гонениях они почитали и уповали именно на Казанскую икону как на заступницу, защитницу, сохранительницу веры. Может быть, в том числе потому, что этот образ избавил в свое время Москву от польско-литовских интервентов», – пояснил отец Роман.
В Музее истории старообрядчества, в цокольном этаже собора, находится, например, старинная старообрядческая икона XIX века в богато расшитой бисером и украшенной драгоценными камнями ризе.
Книга 1629 года с одним из первых описаний явления Казанской иконы Божией Матери Фото: © Султан Исхаков / «Татар-информ»
Преданья времён дораскольных
В другой витрине можно увидеть еще более старинную и солидных размеров книгу 1629 года с одним из первых описаний явления Казанской иконы Божией Матери и текстом богослужения по этому случаю.
«Конечно, в те времена такие книги не были редкостью, хотя и выпускались далеко не такими тиражами, как современные издания. Но теперь уникальность этой книги в том, что она в наши дни – одна из немногих сохранившихся с тех лет и с описанием тех событий [1579 года, когда Казани и миру была явлена Казанская икона Божией Матери]. И в целом эти книги до XVII века, до Раскола Церкви, сохранились только у старообрядцев, потому что потом последовал указ уничтожить все [идущее вразрез с церковной реформой]. И на сегодняшний день по всей стране подобные книги до XVII века, которые хранятся в государственных музеях, в галереях, – это все сохранили старообрядцы. Так или иначе они попали в фонды хранения либо изъятием у старообрядцев, либо благодаря дарению старообрядцами. Сохранили их именно старообрядцы. Если бы они этого не сделали, мы бы сегодня не увидели нигде таких книг – их бы просто сожгли, уничтожили как антицерковные», – акцентировал настоятель собора.
Хранитель фондов Музея истории старообрядчества Роман Царевский вынес к музейным витринам бережно завернутую в сукно еще одну ценную книгу – размера небольшого, листы в переплете распадаются, на деревянной обложке следы «работы» жука-древоточца…
«Самое интересное, что это рукопись. Рукопись XVIII века. Видно даже, что листы книги собраны из разных видов бумаги. На некоторых страницах заметно, что книгу использовали как подставку под чашку – остались круги-пятна. В этой рукописи записана история святителя Гермогена, обретения Казанской иконы, описание чудотворцев Гурия и Варсонофия. Подобные книги тоже встречаются, но все-таки и она достаточно редкий образец», – пояснил Роман Царевский.
Крестный ход в этом году пришлось отменить из-за благоустройства прилегающего к собору сквера Фото: © Султан Исхаков / «Татар-информ»
Будущее с подсветкой
Крестный ход с Казанской иконой Божией Матери вокруг собора после утренней литургии 4 ноября – еще одна традиция старообрядцев. Однако в этом году этот обряд пришлось временно отменить. Весной началось благоустройство прилегающего к собору сквера, монтаж декоративной подпорной стенки природного склона со стороны улицы Ульянова – справа от храма и благоустройство территории самого собора. Сквер за лето в порядок привели, подпорную стенку установили, но покрытие двора еще не обновлено, а прежнее пострадало от начатых строительных работ и просто не позволяет пройти сейчас здесь крестным ходом.
«У нас помимо собора еще в этом квадрате стоит дом причта и богадельня. У этого здания сейчас и делают отмостку, чтобы его законсервировать. В проект реконструкции нашего комплекса, согласно поручению Президента РТ, входит благоустройство территории храма, архитектурная подсветка зданий, приведение фасадов зданий в нормативное состояние. Строители укрепят фундамент, кровлю поменяют, где-то окна. Плюс организуют въезд с современными воротами в конце подпорной стенки со стороны улицы Ульянова, поскольку существующий проезд через старинные ворота не предназначен для автомобильного транспорта», – обрисовал будущее старообрядческого комплекса отец Роман.
Соотечественников он напутствовал помнить в день осеннего празднования Казанской иконы Божией Матери, как и каждый день, свою историю, не забывать Бога и о том, что главное – это спасение души.
«Пресвятыя Богородица хранит нашу страну, и хотелось бы, чтобы так было и впредь. Она сохраняла нашу землю не раз в исторические моменты, хотелось бы, чтобы и сегодня она не отступала от нас, была защитой. Важно не забывать, почитать, чтобы Богородица молилась своему Сыну, перед которым она предстоит, не только за наше физическое благополучие, но и за наши души, чтобы мы могли получить Спасение», – заключил отец Роман.
Специфика традиционной праздничной культуры татар состояла в том, что она включала в себя как религиозные (мусульманские), так и светские (нерелигиозные) праздники. Ислам со своим скользящим лунным календарём не смог вобрать в себя местные праздники, как правило, приуроченные к определённому времени сельскохозяйственного цикла. Поэтому татарские народные праздники, в частности Сабантуй, Джиен, бытовали в нерелигиозной форме.
Джиен. 1999 г.
Это разделение чётко осознавалось и нашло отражение в их названиях. Особо чтимые мусульманские праздники татары называли арабским словом гает. Их, как и во всём мусульманском мире, было два: Ураза гаете – праздник поста и Корбан гаете – праздник жертвоприношения. Народные же праздники называли словом байрам, значение которого сводится к понятиям «весенняя красота (прелесть)», «весеннее торжество». Отношение к гает было особо почтительное, сакральное, как к явлению Богом данному, священному.
Курбан-байрам (Идущие). Худ. А.Р. Ильясова (Саргин). 1993 г.
Ритуал этих праздников у татар-мусульман повсеместно был одинаков. Он включал в себя проведение коллективной утренней молитвы – Гает намазы, в которой принимало участие всё мужское население, в том числе и мальчики. Как правило, идущие в мечеть собирались группами и громко нараспев произносили тэкбир – формулу возвеличивания Аллаха. Когда позволяли погодные условия, такие богослужения нередко проводили под открытым небом недалеко от кладбищ; в непогоду – в мечетях. Затем шли на кладбище, где каждый совершал намаз возле могил своих близких. Тем временем женщины дома готовили праздничное угощение. К завтраку приступали лишь по возвращении мужчин. В праздничные дни (каждый праздник длился по три дня) с поздравлением обходили дома родственников, соседей. В дни Корбан гаете совершали жертвоприношение – по правилам, чётко разработанным в исламе. Мясом жертвенного животного старались угостить как можно больше людей.
Мужчины-мусульмане направляются в мечеть для совершения праздничного намаза
Светские праздники, как и религиозные, не имели строго фиксированной даты проведения. Срок их зависел от погодно-климатических условий каждого года, а конкретный день устанавливался советом старейшин. В то же время наблюдалась довольно чёткая ориентированность праздников на время того или иного этапа в хозяйственной деятельности.
К обрядам и праздникам весенне-летнего цикла относится один из ярких эпизодов, связанных с весенним пробуждением, – ледоход. Смотреть на ледоход выходили все жители. Молодёжь шла нарядной: юноши приходили с гармонистом, устраивали танцы. Как правило, по воде на льдинах пускали зажжённую солому.
Молитва возле могил родных
По весне бытовало и коллективное угощение детей кашей – Карга боткасы. В один из дней ранней весны, с появлением проталинок (конкретный день указывали старики), дети шли собирать крупу, молоко, масло и яйца для приготовления каши. Во время сбора продуктов произносили заклички, смысл которых заключался в различных благопожеланиях, требованиях угощения. После на природе, иногда в помещении, из собранных продуктов в большом котле варили кашу, которой угощали детей, устраивали игры.
Весна на Волге. Худ. Х. А. Якупов. 1960 г.
Одним из ожидаемых, запоминающихся моментов весны был подворный сбор крашеных яиц. Бытовал он у всех татар, правда, различался день его проведения. У казанских татар сбор приурочивался к Сабантую, накануне или за несколько дней до майдана. Особого названия у этого обряда не было. Жителей деревни об этом дне оповещали заранее, поэтому хозяйки красили яйца с вечера. Красили их в отваре луковой шелухи, в зависимости от концентрации которого цвет яиц варьировал от золотисто-жёлтого до тёмно-коричневого. В отваре берёзовых листьев получали различные оттенки зелёного цвета. Кроме того, пекли особые тестяные шарики или мелкие булочки, крендели, покупали конфеты. В деревнях кряшен, татар-мишарей обряд приурочивался к первому дню Пасхи. У основной части мишарей обряд бытовал под названием кызыл йомырка – красное яйцо, праздник яйца.
Считалось, что если в этот день в дом первым войдёт человек с «лёгкой ногой», то скотина будет хорошо плодиться, в доме будет благополучие, согласие. Заходящий первым заносил с собой щепки, разбрасывал их по полу, чтобы «двор не был пустым», т. е. чтобы было много живности. Заходя в дом, обязательно произносили благопожелания.
Сбор подарков к Сабантую. Кукморский район
Обрядовые действия, предваряющие начало сева, были характерны для всех татар. Среди кряшен проводилось общественное моление с освящением семян, которое завершалось коллективным угощением. У остальных татар такой обряд не сохранился. Однако накануне сева было принято топить баню, чтобы выйти в поле очистившись. Сеятель обязательно надевал чистое бельё. В день сева встречному давали яйцо, чтобы посев был удачным. С пожеланием хорошего урожая сеятель вместе с зерном бросал в пашню и яйца. Пригласив всех соседей по участку, начинали трапезу, которую завершали следующими пожеланиями: пусть будут благодатные дожди, пусть будет мирным год, пусть в уборочную будут погожие дни, пусть зёрна будут крупными, как яйца. Во время роста хлебов перед колошением зерновых с пожеланиями плодородия земле, хорошего приплода скоту, мира, благополучия в целом проводили общественное жертвоприношение.
Надежда. Худ. К. А. Нафиков. 1988 г.
У разных групп татар в жертву приносились разные животные. У мишарей, как правило, бытовало жертвоприношение овец, количество которых зависело от собранных у населения денег. У других групп татар чаще всего жертвенными животными были тёлка, бык, корова, иногда овца. Повсеместно жертвоприношение совершалось практически одинаково. Мужчины резали жертвенное животное и готовили в больших котлах густой суп: в бульон опускали собранные подворно крупы (пшено, полбу, гречиху), картофель. Женщины, как правило, допускались лишь к обработке кишок.
В назначенное время на место жертвоприношения собирались все жители аула или махалли. Каждый приносил тарелку и ложку. Угощение начиналось после моления, в котором, как правило, участвовали мужчины старшего возраста. Среди татар-мусульман моление проводилось по мусульманскому обряду – совершали намаз. У кряшен же готовили кашу, раскладывали по чашкам; сделав в каше ямку, вливали бульон и клали по куску жертвенного мяса. Все чашки ставили в ряд. После этого каждый домохозяин брал в руки свою чашку и, повернувшись лицом на юг, молил Бога о хорошем росте хлебов. Помолившись, ставили чашки на землю, затем разносили по одной на несколько человек. Женщины ели отдельно от мужчин. Для конца XIX – начала ХХ в. была характерна тенденция к превращению обряда жертвоприношения в сельский праздник, встречу родственников, друзей.
С заботой об урожае проводились и обряды вызывания дождя. Они были характерны для всех татар, но бытовали в разных формах. Организаторами и основными участниками выступали либо взрослые, либо дети. В большом котле из подворно собранных продуктов – разных круп, молока, яиц, масла – готовилась каша. Это происходило на лугах или в поле, в некоторых случаях около кладбища или на месте старого кладбища, как правило, у воды. Иногда к назначенному месту шли с готовым угощением для обрядовой трапезы. Если основными участниками обряда были взрослые, то у мусульман-татар трапеза предварялась намазом; у кряшен же – обычным молением «перед кашей». Зафиксировано около 30 названий обряда.
Оригинальным традиционным праздником казанских татар являлся Джиен. Он проводился в летнее время, в период между окончанием весенних полевых работ и началом сенокоса и жатвы. Начинала его в традиционно установленный срок группа деревень, джиенный округ. На следующей неделе праздновали деревни другого джиенного округа. Связанные между собой очерёдностью празднования, они составляли джиенную конфедерацию. Джиенные округа в большинстве случаев носили название одной из деревень, входящей в него, как правило, наиболее древней. Часть джиенов имела название по той местности, где проводилось праздничное гулянье.
Республиканский фестиваль кряшенской культуры «Питрау»
Джиен – период приёма гостей из других деревень. Приезжали в основном родственники. Приём гостей и гостевание повсеместно проводились по чётко отработанному этикету. Гостей приглашали персонально, заранее, специально разъезжая по деревням. Приглашающие обговаривали время приезда, количество гостей из данной семьи, причём приглашаемых семей было несколько. Приём большого количества приезжих требовал соответствующей подготовки: места для размещения на ночлег, заготовки продуктов.
Особо готовилась и поездка на Джиен. Обращалось серьёзное внимание на то, чтобы в гостях выглядеть хорошо, поэтому шили наряды. Кроме того, каждая хозяйка везла с собой угощение. Обязательны были пара пышных калачей, несколько больших круглых пирогов с ягодными начинками, пастила, а также одна-две тушки вяленых гусей. Пироги заворачивали в большую скатерть. Всё ставилось на поднос или складывалось в специальный сундучок. Гостям, приехавшим с угощением, оказывались особые почести.
Массовый заезд гостей был, как правило, в четверг.Приезжали на украшенных подводах (с бубенцами, в гриву лошади вплетали ленты, на дуге – узорные полотенца). Въезжали в деревню с песнями, музыкой. Деревенские ребятишки открывали полевые ворота, получая за это небольшой подарок – конфеты, орехи, монеты.
Гости приехали. (В Старотатарской слободе.) Худ. Р. Г. Загидуллин. 2003 г.
Для каждых вновь прибывших гостей хозяева, по обычаю, заново накрывали стол, угощали чаем. Под вечер организовывали общий ужин.
В пятницу утром обязательно топили баню. В ней поочерёдно мылись супружеские пары. Баню топили каждое утро во все дни гостевания. Это входило в гостевой этикет – «баня – высшая почесть для гостя», говорили татары. После бани – обязательно чаепитие. К чаю подавали небольшого размера оладьи (коймак) из кислого сдобного теста, которые жарили на углях на сковороде в печи. Ближе к полудню проводился званый обед. На него приглашали родственников, друзей и из своей деревни.
Другая часть праздника включала в себя молодёжное гулянье и игрища. Они начинались с пятницы и проводились днём и вечером во все праздничные дни. Устраивали их на лугах, изредка – на деревенской площади. Наиболее массовым было пятничное гулянье. В этот день на месте гулянья шла бойкая торговля сладостями, галантерейными товарами – платками, украшениями. Юноши обязательно старались угостить девушек, купить им подарки.
Фестиваль «Түгәрәк уен». Казань
Игрища включали в себя вождение хороводов, различные виды догонялок. На этих игрищах считались допустимыми и широко практиковались совместные прогулки юношей с девушками, которые им понравились. Была масса разных игр, сопровождаемых пением и пляской. Наблюдалось и ансамблевое музицирование. Ансамбль чаще всего состоял из двух-пяти гармоник, двух-трёх скрипок, двухтрёх натуральных флейт из полого стебля, из нескольких гребней. Посмотреть на молодёжные гулянья приходили и взрослые.
Татарские национальные музыкальные инструменты
Особенность молодёжного гулянья составляло катание на подводах с песнями, гармонью. Катание проводилось по большому кругу, в середине которого проходили игрища.
С установлением устойчивых холодов начинался период заготовки мяса впрок. Каждая семья специально для этого откармливала бычка, тёлку или лошадь. День закалывания животного превращался в небольшой семейный праздник: на угощение звали и самых близких родственников. Позднее же, в удобное для себя время, приглашали в гости и других родственников, в том числе из других деревень.
В осенне-зимних общественных обрядах и праздниках особое место занимали помочи, устраиваемые для быстрого проведения трудоёмких работ в хозяйстве, в том числе молодёжные.
Среди татарской молодёжи наиболее ожидаемыми были помочи по обработке заколотых гусей – гусиные помочи. Проводили их почти в каждом доме поздней осенью. Приглашали девушек. Процесс труда был праздником, так как давал возможность продемонстрировать умение, сноровку более опытным в этой работе девушкам, получавшим соответствующую оценку хозяек, пожилых женщин. Гусиные помочи становились местом активного общения. Иногда девушки заранее договаривались с хозяйкой, чтобы она не обошла их приглашением.
Девушки собирались с утра. Работа спорилась под разговоры, шутки, смех, любимые песни. Затем обработанных гусей несли на коромыслах на родник, чтобы промыть их в ключевой воде. Девушек сопровождали юноши с гармонистом. Ко времени возвращения работниц хозяйка готовила оладьи на гусином жиру (казкоймагы) и устраивала чаепитие, после которого все расходились по домам. А вечером их снова собирали в этом доме на угощение. Сюда приглашали и девушек, гостивших в деревне. Помочь стремились все. Говорили: «И на пять гусей собирали десять-пятнадцать девушек».
Широко распространёнными были помочи по изготовлению войлока, помочи по обработке холстов. Они сопровождались исполнением песен, завершались игрищами.
Гусиные помочи
Период зимнего солнцестояния, Святок оформился как праздничное время у кряшен и бытовал под названием Нардуган. Основные моменты праздника были следующие: подворное хождение ряженых, гадания на кольцах с исполнением подблюдных песен, различные гадания о судьбе, суженом. Рядились в различные одежды. Обычно, изображая медведя, козу, надевали на себя вывороченные шубы, шапки; одевались «нищим», «стариком», «старухой», «цыганами», юноши – в девичий наряд, старики – «невестой».
В советское время в традиционной праздничной культуре татар многое было отнесено к разряду религиозного и неприемлемого для нового общества. Некоторые праздники были унифицированы и стали носить общенациональный характер. Возрождение традиционной праздничной культуры стало происходить в постсоветское время.
«Краснодарские известия» побывали на традиционном празднике в парке им. 30-летия Победы.
В гости пришли все!
Почти все в России знают Сабантуй — народный татарский и башкирский праздник окончания весенних полевых работ. Но есть еще один национальный татарский праздник — Саламат. Он посвящен завершению сельскохозяйственных работ осенью. Как он проходит, «КИ» узнали, посетив мероприятие в парке 30-летия Победы. Оно состоялось по инициативе Краснодарской региональной общественной организации «Татарская община «Булгар-К» и при поддержке администрации города.
Когда мы шли по парку, уже издалека слышали татарские, грузинские, армянские, казацкие, корейские мелодии. Прохожие удивленно спрашивали друг друга: чей это праздник? Татарский праздник! На него пришло много гостей со своими песнями и танцами.
Программа народного гуляния включала в себя не только выступления самых разных творческих коллективов, но и выставки декоративно-прикладного творчества, дегустацию блюд татарской кухни, спортивные состязания и народные татарские игры.
В насыщенной концертной программе праздника приняли участие Раниль Гайфуллин, Нурзиля Атаулина, они читали стихи на татарском и русском, ансамбль таджикского танца «Садбарг», детский казачий хор Союза славян Кубани — «Казачата Кубани», баянистка Диана Рабочая, танцевальный коллектив афганской молодежи «Афтоб», коллектив Союза армян России – «Зартонк», ансамбль грузинского танца «Иверия», ансамбль кавказского танца «Ритмы гор» (солист Исак Абрамян), корейский народный танец исполнил Сергей Ли.
/https://ki-news.ru/media/wp-content/uploads/2022/11/img_7488-1024x683.jpg)
С пылу с жару
— Мы уже 26 лет весной проводим в городе Сабантуй, а вот Саламат только во второй раз. В старину этот праздник проводился таким образом. После сбора урожая от каждого дома собирали крупу. Потом из этого набора варили на поляне кашу. Вот ее и называли Саламат. Собирали детей, угощали кашей с пылу с жару, устраивали конкурсы с призами. Вот такой же праздник и мы устроили сегодня для горожан. Каждый ребенок ушел с подарком. Всех угостили татарской выпечкой, пловом,
— рассказывает Рида Кадимовна Колотова, секретарь координационного совета «Татарская община «Булгар-К».
Сохраняем и делимся
Рида Колотова родом из Уфы, там же вышла замуж и получила образование. Как женщина восточная, везде следовала за мужем. Успели много где пожить, даже на севере. Супруг, кстати, русский, все его родственники — в Выселковском районе, поэтому 30 лет назад семья перебралась в Краснодар.
— Наша организация называется «Булгар-К», что означает: булгар — древнее название татар, а буква «К» — Краснодар. В крае этнических татар проживает очень много, наверное, десятки тысяч. Мы стремимся поддерживать и сохранять народные традиции, делимся ими со всеми народами Кубани. Сегодня мы постарались сделать праздник в основном для детей,
Роман Рашидович родился в Челябинске, а в Краснодар приехал в возрасте 6 лет. Здесь окончил школу, институт, женился. Он сам про себя говорит: «Я кубанский татарин». А еще Роман Динисламов является депутатом от Северского района.
Особое внимание в день праздника Саламат уделяется детям: для самых маленьких участников организовали игры, конкурсы, соревнования. Особой популярностью пользовался турнир по народной татарской борьбе на поясах — куреш. В разных весовых и возрастных категориях выступали батыры (так называют борцов) и демонстрировали классические приемы. Победители во всех поединках получали грамоты и призы, в каждой схватке побеждала дружба.
/https://ki-news.ru/media/wp-content/uploads/2022/11/pryzhki-v-meshkah-lyubimyj-konkurs-detvory.-vsem-uchastnikam-darili-podarki-1024x683.jpg)
Куреш, или борьба на поясах
Куреш — это древнейший контактный вид единоборств, где два противника борются, удерживая друг друга за пояс. Развитием данного спортивного направления занимается Международная ассоциация FILA и другие спортивные представительства. Первоначально противники боролись, используя, помимо поясов, полотенца. Впоследствии куреш получил статус спортивной дисциплины и объединил в себе различные национальные стили. Было введено унифицированное снаряжение, в состав которого входят только напоминающие пояс приспособления. Точной даты возникновения этого вида единоборств не установлено, но первые официальные упоминания относятся еще к VI в. Есть исторические памятники искусства, которые свидетельствуют о существовании такой борьбы еще в III и I вв. до н.э. Это сцены двух борющихся людей на бронзовых бляшках и серебряных сосудах, найденных в местах обитания древних тюркских народов.
Сядь на пенек, съешь эчпочмак
«Краснодарские известия» узнали классический рецепт татарских пирожков-треугольников.
Эчпочмак — татарские пирожки треугольной формы, одна из визитных карточек республики. Делают их из пресного, реже дрожжевого, теста с начинкой из картофеля, мяса и лука. Без «треугольников» не обходится ни одно торжественное застолье, их подают практически во всех ресторанах, кафе и столовых, а также в обычных продовольственных магазинах.
По традиции пирожки делают из слоеного, дрожжевого и пресного теста, но песочное и кефирное тесто также подходит для приготовления блюда. В принципе, с любым тестом эчпочмаки получаются необычайно вкусными и полезными. Дрожжевое тесто для пирожков должно быть сдобным, поэтому оно замешивается с яйцами, маслом и молоком, а в пресное тесто для мягкости и рассыпчатости добавляется сметана или сливочное масло.
Треугольная форма пирожков не самая главная их особенность. Изюминкой эчпочмаков является мясная начинка, которая кладется в пирожки в сыром виде (этим и отличается блюдо от другой мясной выпечки). Именно благодаря отверстию в тесте пирожки хорошо пропекаются и остаются сочными, ведь в них в процессе приготовления заливается бульон.
Для начинки баранина рубится кубиками размером с фундук, картофель режется кусочками размером с изюм, а репчатый лук мелко измельчается. Можно использовать любое мясо: говядину, гуся, утку и курицу, добавив в начинку для пикантности черный перец и любые приправы по вкусу.
Перед запеканием пирожкам дают отстояться. Перед тем как поставить в духовку, «треугольники» обмазывают сливочным маслом, смешанным с яичным желтком.
/https://ki-news.ru/media/wp-content/uploads/2022/11/img_7500-1024x683.jpg)
Какая татарка без заварки?
Напротив летней сцены парка, где проходил концерт, стояли столы, на которых демонстрировали татарские народные костюмы, головные уборы, татарскую выпечку и детские игрушки. Был даже вязаный самовар с чашками.
— Какая татарка без заварки. Мы представляем нашу культуру на празднике. Для всех желающих проводим мастер-классы по традиционной вышивке, изготовлению головных уборов, сережек, брошек. Татарам на Кубани живется замечательно. Наша семья здесь уже 44 года. Сама я родом из Пермской области, но здесь у меня есть все: работа, семья, родственники и многочисленные друзья. Сәламәт булыгыз (будьте здоровы), братья-кубанцы!
— шуткой встречает гостей Елизавета Бедерякова.
Материал подготовил Александр Сучков