Татарский праздник раштуа

Нардуган был широко распространён у татар-кряшен, татар-мишарей, нагайбаков, а также у татар-мусульман Слободского и Глазовского уездов Вятской губернии.

Форма празднования была различной. Казанские татары Нардуган практически не отмечали.

Название праздника («нар» – «огонь, пламя», «дуган» («туган») – «рожденный») свидетельствует о заложенной в нем с древности идее поклонения солнцу как высшему божеству (Тенгре). Во время Нардугана, когда день был самым коротким, а Солнце уходило далеко на юг, древние тюрки молились и призывали верховное божество скорее вернуться.

У кряшен под названием «Нардуган» понимался период с 25 декабря по 5 января по старому стилю. Хождение ряженых они называли «Нардуган булып жөрү», «Нардуган чабу», «Нардуган бабалары».

Термин «Нардуган» был зафиксирован в ряде деревень и у татар-мишарей. Основная масса мишарей этот праздник называла Раштуа, Раштва (искаженное – Рождество). У других народов Среднего Поволжья и Приуралья термин встречается эпизодически, в районах их тесного контакта с татарами-кряшенами, мишарями.

У чувашей было 2 названия праздника: в северных районах – «сурхури» («овечья нога»), в южных – «раштав»; у марийцев – «овечья нога»; у удмуртов единого названия не было, но период святок в целом назывался «вожодыр», «инвожо» (у мордвы-мокши – «роштувань ши», у мордвы-эрзя — «роштувань чи»).

Татары Слободского уезда Вятской губернии обряды, связанные с зимним солнцестоянием, называли «чибитья», татары Глазовского уезда Вятской губернии – удмуртским словом «вожо» («божо»).

Основными элементами праздника были подворное хождение ряженых, гадания на кольцах с исполнением подблюдных песен (йөзек салу), гадания о судьбе, суженом и т. п. Хождения ряженых бытовали у всех кряшен, а также у татар Глазовского и Слободского уездов; у кряшен они проводились по несколько дней – с Рождества до Крещения, у чепецких татар – 1–2 дня.

Участники праздника рядились в различные одежды, обычно, изображая медведя, козу, надевали на себя вывороченные шубы, шапки; представляли нищих, стариков, старух, цыган, юноши одевались девицами, старики – невестами и т. д., при этом тщательно маскировали лицо и шумной толпой переходили из дома в дом. Иногда ряженых угощали (сушками или специально для этого испеченными из конопли булочками, лепешками). Считалось: если пустишь ряженых, то урожай будет хорошим (чибитьяне кертсәң, ашлык яхшы була).

В татарских деревнях ряженые никогда не пели, не произносили каких-либо пожеланий.

Гадания в новогоднюю ночь были и у татар-мишарей (в отдельных районах они назывались Нардуган). Однако если у кряшен в них принимали участие и юноши, то у мишарей это были девичьи гадания, и кто-нибудь из пожилых женщин присматривал за ними.

Мусульманское духовенство всячески пыталось искоренить Нардуган из народного быта как проявление язычества. По мнению этнографа X.Гатиной, празднование Нардугана с его играми, шуточными обрядами, песнями в районах, населенных татарами, в целом сохранялось вплоть до начала ХХ в.

Отдельные обряды этого праздника, связанного с годовым циклом, и по сей день находят отражение в репертуаре самодеятельных художественных коллективов. Так, национальный обрядовый праздник Нардуган проводится татарами-кряшенами в городе Набережные Челны.

В целом, Нардуган слился с праздником встречи Нового года и, сохранив традиционные элементы, вошел в быт с другим содержанием. В этот день подводятся итоги сделанному за год, намечаются планы на будущее.

Татары. М., 2001.

Уразманова Р.К. Обряды и праздники татар Поволжья и Урала (годовой цикл. XIX – начало XX вв.). Казань, 2001.

Автор – Л.М.Айнутдинова

Wikipedia — ирекле энциклопедия проектыннан ([http://tt.wikipedia.org.ttcysuttlart1999.aylandirow.tmf.org.ru/wiki/Раштуа latin yazuında])

Раштуа
Кем истәлегенә	Гайсәнең дөньяга килүе[d][1]
Төс	ак[2]
Елның көне	25 декабрь, 25 декабря православного календаря[d], 19 гыйнвар, 24 декабрь һәм 6 гыйнвар
Һәштәге	Christmas һәм Xmas
Традицион ашамлык	плецхен[d], имбирный пряник[d], Рождественский пудинг[d], Туррон[d], Польворон[d], күркә ите[d], Christmas ham[d], Тефтели[d], pinnekjøtt[d], Медистерпёльсе[d], пашина[d] һәм Смалахове[d]
Раштуа Викиҗыентыкта

Раштуа (рус. Рождество — туым, туу сүзеннән) — Алланың христиан динен тотучылар өчен җиргә җибәрелгән пәйгамбәре Гайсә Коткаручы туган көн.

Билгеләнүе[үзгәртү | вики-текстны үзгәртү]

Бу бәйрәм чиркәү тарафыннан IV гасырдан бирле билгеләп үтелә. Раштуа алдыннан христианнар 40 көн буе итле, сөтле, йомыркалы ризыклар ашаудан тыелып тора, үсемлек ризыклары, җиләк-җимеш белән генә туклана.

Уразаны тәмамлап, керәшеннәр, православие динен тотучылар 7 гыйнварга каршы төндә, а католиклар, протестантлар һәм башка христианлыкның көнбатыш юнәлешләре тарафдарлары 25 декабрьдә изге Раштуа бәйрәмен каршылый.

Праваслау динендәгеләр 6 гыйнвар көнне төнлә чиркәүләрдә иртәнгә кадәр келәү итеп — гыйбадәт кылып, исәннәр һәм бакыйлыкка күчкән туганнары өчен шәмнәр яндырып, язык — гөнаһларны кичерүне сорап бу бәйрәмне каршы алалар.

Раштуа көнне һәр православие христианына чиркәүгә бару мәҗбүри. Бу көнне йортларда кабызган шәмнәрнең яктылыгы һәм исе торакны һәм күңелне чистарта, дип ышаналар.

Раштуа бәйрәме туганнар, якыннар белән мул табыннар артында уза.

Раштуа бәйрәмен ял көне итеп санаучы дәүләтләр[үзгәртү | вики-текстны үзгәртү]

Бер ял көне[үзгәртү | вики-текстны үзгәртү]

• Австрия — 25 декабрь
• Аргентина — 25 декабрь
• Бельгия — 25 декабрь
• Боливия — 25 декабрь
• Бразилия — 25 декабрь
• Греция — 25 декабрь
• Гөрҗистан — 7 гыйнвар
• Мисыр — 7 гыйнвар
• Үрдүн — 25 декабрь
• Ирландия — 25 декабрь
• Испания — 25 декабрь
• Италия — 25 декабрь
• Казакъстан — 7 гыйнвар
• Кыргызстан — 7 гыйнвар
• Куба — 25 декабрь
• Ливан — 25 декабрь
• Мексика — 25 декабрь
• Мьянма — 25 декабрь
• Португалия — 25 декабрь
• Россия — 7 гыйнвар
• Корея Халык Демократик Жөмһүрияте — 25 декабрь
• Сербия — 7 гыйнвар
• Франция — 25 декабрь
• Хорватия — 25 декабрь
• Хәбәшстан — 7 гыйнвар

Ике ял көне[үзгәртү | вики-текстны үзгәртү]

• Австралия — 25 декабрь, 26 декабрь
• Әрмәнстан — 5 гыйнвар, 6 гыйнвар
• Беларусия — 25 декабрь, 7 гыйнвар
• Бөекбритания — 25 декабрь, 26 декабрь
• Маҗарстан — 25 декабрь, 26 декабрь
• Венесуэла — 24 декабрь, 25 декабрь
• Гайана — 25 декабрь, 26 декабрь
• Алмания — 25 декабрь, 26 декабрь
• Дания — 25 декабрь, 26 декабрь
• Канада — 25 декабрь, 26 декабрь
• Люксембург — 24 декабрь, 25 декабрь
• Нидерланд — 25 декабрь, 26 декабрь
• Норвегия — 25 декабрь, 26 декабрь
• Польша — 25 декабрь, 26 декабрь
• Румыния — 25 декабрь, 26 декабрь
• Словакия — 24 декабрь, 25 декабрь
• АКШ — 25 декабрь, 26 декабрь^[3]
• Суринам — 25 декабрь, 26 декабрь
• Украина — 25 декабрь, 7 гыйнвар
• Монтенегро — 6 гыйнвар, 7 гыйнвар
• Чехия — 24 декабрь, 25 декабрь
• Швеция — 25 декабрь, 26 декабрь
• Эритрея — 25 декабрь, 7 гыйнвар

Өч ял көне[үзгәртү | вики-текстны үзгәртү]

• Болгария — 24 декабрь, 25 декабрь, 26 декабрь^[4]
• Исландия — 24 декабрь, 25 декабрь, 26 декабрь
• Латвия — 24 декабрь, 25 декабрь, 26 декабрь^[5]
• Литва — 24 декабрь, 25 декабрь, 26 декабрь^[6]
• Молдова Республикасы — 25 декабрь, 7 гыйнвар, 8 гыйнвар^[7]
• Төньяк Македония — 25 декабрь, 6 гыйнвар, 7 гыйнвар
• Финляндия — 24 декабрь, 25 декабрь, 26 декабрь
• Эстония — 24 декабрь, 25 декабрь, 26 декабрь

Искәрмәләр[үзгәртү | вики-текстны үзгәртү]

Әдәбият[үзгәртү | вики-текстны үзгәртү]

Тышкы сылтамалар[үзгәртү | вики-текстны үзгәртү]

• Статья «Рождество Христово» 2009 елның 24 март көнендә архивланган. в Библейской энциклопедии архимандрита Никифора 2010 елның 5 май көнендә архивланган.
• Рождество Христово 2014 елның 19 гыйнвар көнендә архивланган. // Российский Этнографический Музей
• Празднование Рождества и Нового года в разных странах мира, история и сегодняшний день
• О дате Рождества
• Рождество в русской поэзии. На сайте Православие и мир.
• Рождество в истории. На сайте Православие и мир.
• Прот. Александр Шмеман. «Преодоление язычества» // Сайт Православие и мир
• Александр Валентинович Амфитеатров. «Рождество „Непобедимого Солнца“»

Шулай ук карагыз[үзгәртү | вики-текстны үзгәртү]

• Чумылдыру
• Хач ману
• Май чабу
• Покрау

В воскресенье, 25 декабря 2022 года, татары отмечают праздничное событие — Нардуган. В нашем материале расскажем о традициях и запретах этого торжества.

С 25 декабря 2022 года по 7 января 2023 год татары отмечают праздник зимнего солнцестояния — Нардуган (шайтан туе), что в дословном переводе означает «свадьба дьявола». Крещеные татары после завершения хозяйственного года, при подготовке к холодной зиме, предпринимали все необходимые меры, позволяющие обеспечить их хорошим урожаем на будущий год. Следуя приметам, они старались предугадать будущее, а с помощью ритуальных танцев и обрядов хотели обеспечить себе в следующем году благополучие.

Главные традиции и запреты татарского торжества

Праздник Нардуган — очень древний. Об этом свидетельствует его интересное название. «Нар» в монгольском языке означает «пламя, солнце», а «дуган» означает «рожденный». То есть Нардуган дословно означает рождение или пробуждение солнца, природы.

Тюркоязычные народы придерживались мнения, что именно в период с 25 декабря по 7 января все злые силы теряют свою власть и не могут препятствовать силам Света. Именно 25 декабря молодые парни и девушки надевали ритуальные костюмы, маски и обходили близлежащие дворы христианских семей. Мужчины наряжались в женщин, а женщины — в мужчин. Лицо намазывали сажей.

Во дворе каждого татарского дома исполнялся определенный обряд, включающий в себя танец приветствия, а также выкрики «Нардуганга–а–а» или «Шайтан туена–а–а». Дети в костюмах также принимали участие. Все танцы совершались в сопровождении скрипки. Обход дворов начинался с наступлением вечера, а основная часть празднований разворачивалась по мере увеличения светового дня, когда действие темных сил, согласно поверью, становилось слабым.

Помимо приветственного танца, татарами совершались еще и другие пляски:

• танец на пороге дома;
• танец бабки (пряхи) и танец деда;
• танец благодарности с пожеланиями всяческих благ;
• прощальные пляски;
• танцы с элементами гадания;
• игры, хороводы вокруг или возле костра.

Хождение вокруг костра символизировало у татар хождение солнца по небосклону, а костер представлялся как импровизированный солнечный ореол. Ряженых хозяева дворов угощали, совсем как на Святках. Татары-мишары во время празднования Нардугана (они называют этот праздник Раштуа) пекут сладкое кушанье под названием «бавырсак», а также другие национальные угощения.

Запреты на это праздничное событие есть, но каждый сам для себя решает, стоит ли их придерживаться. Известно, что татары в эту дату стараются не употреблять спиртосодержащие напитки. Нельзя оскорблять кого-либо, особенно родственников и своих друзей. Нельзя проводить уборку, также запрещается шить и вязать. В эту священную дату люди старались не работать, особенно это касается тех, кто занят тяжелым физическим трудом. Девиз этого дня — отдых и веселье.

Жители Северного Поволжья и Приуралья с 25 декабря по 7 января справляют торжество зимнего солнцестояния. Этот праздник называют Нардуган, в дословном переводе это означает «свадьба дьявола». Крещеные татары после окончания хозяйственного года, при подготовке к холодной зиме, предпринимали все необходимые меры, которые позволяли обеспечить их хорошим урожаем в следующем году.

Татары верили приметам и старались предсказать будущее, а с помощью ритуальных танцев и обрядов они хотели обеспечить себе в следующем году благополучие.

25 декабря языческий праздник Нардуган, что за праздник

Праздник под названием Нардуган – очень старый. Примечательно, что название «Нар» с монгольского переводится как «пламя, солнце», а «дуган» означает «рожденный». Нардуган можно дословно перевести как рождение солнца. Тюркоязычные народы верили, что в период с 25 декабря по 7 января все темные силы потеряют свою власть, и не смогут больше противостоять свету.

Традиции и обряды

Большая часть информации о различных обрядах Нардуган относится ко второй половине XIX – началу XX веков. Фрагментарные сведения не могут дать должного представления об обрядовых танцах ряженых. Содержание данного обряда можно свести к следующему: 25 декабря, в вечернее время, сельская молодежь в нарядах и масках начинали обходить местные крестьянские дворы, напевая различные песни. Пляски людей в костюмах, которые исполняют свои обряды во время Нардугана – это целый цикл из нескольких частей.

• танец приветствия (исполняется во дворе/за дверью);
• танец перед домом;
• танец пряхи, который исполняет нардуганская бабка, и танец деда;
• танец с самыми добрыми пожеланиями;
• завершающий танец;
• танцы, связанные с гаданием;
• игры и хороводы.

Стоит отметить, что Нардуган – это самый интернациональный из всех прочих татарских домусульманских праздников. Среди башкиров и удмуртов праздник принято называть Нардуган, чуваши величают его Нартуэкном. Татары (мишары) называют праздник Раштуа. Торжество проводят в то время, когда солнце появляется на свет, то есть после зимнего солнцестояния в конце декабря или в январе. Во время торжества принято гадать на кольцах, также проводятся различные театральные постановки с переодеванием до неузнаваемости.

Дети нократских татар перебегают из дома в дом и распевают куплеты с благопожеланиями. Татары-мишары в эти дни пекут сладкое кушанье, именуемое бавырсаком, а также другие мучные изделия.

Одно из гаданий было принято называть Йезек салу. Молодые люди поздно вечером собирались в доме, это были, в основном, девушки на выданье. Девушки опускали в воду свои кольца и исполняли гадальные куплеты. Примечательно, что в это время самая молодая из девушек вынимала кольцо. Судьба хозяйки кольца определялась по содержанию песни.

Гаданье на Нардуган

18.12.2019
17:00
4249
0

Традиция праздновать день зимнего солнцестояния бытовала когда-то у тюркских и монгольских народов Евразии очень широко. В том числе, и у татар, объединенных в нашей республике под эгидой Татарского национально-культурного общества им. Г. Тукая, которое было зарегистрировано в Северной Осетии в марте 1990 года. Нардуган – так называют татары этот праздник. А корни у него – древние, еще домусульманские.

«Нар» в переводе на русский означает «огонь, пламя, солнце», «дуган» («туган») – «рожденный». Отмечается Нардуган, с которым связана символика поворота года к весне и теплу, когда солнце как бы «рождается заново» и начинает расти световой день, с 25 декабря по 7 января. Этот праздник знаком не только татарам, но и другим народам Поволжья и Приуралья – в том числе, удмуртам, чувашам, башкирам. А среди татар в России он был наиболее популярен у татар-кряшен, а также у татар-мишарей – выходцев из Волго-Окского междуречья. Именно татары-мишари, переселенцы из Пензенской губернии, и составили в конце ХIХ в. ядро татарской общины Владикавказа – вместе с переселенцами из губернии Казанской. Нардуган у них именуют еще и по-другому – Раштуа (Раштва). А вот казанские татары, наоборот, праздник этот, по данным этнографов, практически не отмечали.

Как и на русские Святки, по домам в Нардуган ходили шумные и веселые группы ряженых – в основном, юношей и мальчиков. «Обычно, изображая медведя, козу, надевали на себя вывороченные шубы, шапки; одевались нищим, стариком, старухой, цыганами, юноши – в девичий наряд, старики – невестой и т. д. – одним словом, «пострашнее», «посмешнее». Ряженые скрывали лицо, меняли голос, стремились быть неузнанными. Входя в дом, они плясали. Основным музыкальным инструментом, сопровождающим пляску ряженых, была скрипка, а позже – гармоника. Если музыканта не было, плясали под шумовое сопровождение: били в заслонку, сковородку, звенели колокольчиками», – пишет этнограф Р. Уразманова в монографии «Обряды и праздники татар Поволжья и Урала. Годовой цикл. ХIХ – начало ХХ вв.» (Казань, 2001). Устраивались в эти дни и молодежные игрища и посиделки, на которых часто гадали о судьбе в новом году. У татар-кряшен воду для такого гадания обязательно приносили из проруби, причем отправлялись за ней вместе девушки и парни – по 3-4 человека: их выбирали из числа тех, кто был первенцем и последним ребенком в полной благополучной семье. Подойдя к проруби, парень топором очерчивал на льду вокруг нее круг. Зачерпнув ведро воды, в него клали медную монету и перстень, покрывали белым полотенцем и торжественно вносили в дом. Все присутствующие девушки опускали в воду свои кольца, а потом их, по принципу «кому вынется, тому сбудется», доставали из ведра под обрядовые куплеты-благопожелания – такмаки. Например, такого содержания, предвещавшего девушке, по поверью, скорую свадьбу: «Посмотрела вверх – увидела луну. Посмотрела вниз – увидела жеребенка. Внутри большого двора увидела кудрявого любимого». Такие гадания назывались «йезек салу» – «гадания на кольцах». У татар-мишарей, в отличие от кряшен, они были сугубо девичьими, парням за этим обрядом подсматривать не разрешалось.

Иногда на Нардуган в татарских деревнях Поволжья и Волго-Окского междуречья нарядно одетая молодежь устраивала еще и игры, хороводы и пляски у костров. А татары-мишари готовили на этот праздник сладкое печенье – бавырсак.

06.01.2010 Дин

РАШТУА – КӨТЕП АЛЫНГАН БӘЙРӘМ

7 гыйнварда христиан динен тотучылар Раштуаны бәйрәм итә. Татар керәшеннәре дә Гайсә пәйгамбәр туу көнен зурлап билгели. Татарстанның халык артисты Георгий Ибушевның гаиләсе өчен дә 7 гыйнвар көтеп алынган бәйрәм. Бу көнне иң тәмле сыйларны әзерлиләр, бер табын артына җыелалар, кунаклар килә, котлаулар яңгырый, бүләкләр тапшырыла. Раштуаның йолалары һәм үзенчәлекләре хакында Георгий Ибушевтан сораштык.

– Раштуа – ул Христосның туган көне, – дип сөйләде Георгий Ибушев. – Изге китапта язылганча, аның тууы алдан ук билгеле була, юлаучыларга ул күктәге йолдыз булып күренә. Алар инде күптән коткаручы туачак дип тилмереп көтәләр. Йолдыз күрсәткән юл буенча мәгарәгә тап булалар, изге кыз Мариянең Аллаһ улын тудырганын күрәләр. Бала сарыклар тагарагында ята. Аңа алтын, асылташлар, ладан, кыйммәтле майлар кебек төрле бүләкләр алып киләләр.

Ул вакытта Ирод исемле патша яшәгән. Халыкны коткаручы туачак дигән хәбәр, билгеле, аңа ошамый, борчуга кала. Аны үтерергә дигән фәрман да бирә, ләкин баланы саклап калалар. Шулай да, риваятьләргә караганда, 2 яшькә кадәр 12 меңнән артык сабый үтерелә. 

–  Раштуа бәйрәменең нинди йолалары бар?

– Раштуага  кадәр бер ай дәвамында христианнар ураза тота. Ит, сөт, йомырка ашау тыела, бары тик үсемлек ризыклары, җиләк-җимеш белән тукланалар. Су, чәйне теләгәнчә эчәргә мөмкин. 6 гыйнвар төнендә ураза тәмамлана. Бу көн Раштуаны каршылауга әзерләнү белән үтә. Мунча ягыла, өй җыештырыла, матур, чиста киемнәр киелә.

Кичке сәгать 11 ләрдә төнге бәйрәм келәвен тыңларга чиркәүгә барабыз. Казанда керәшеннәрнең бердәнбер гыйбадәтханәсе – ул Тихвин чиркәве. Башта келәү әйтелә, бәйрәм гыйбадәте үтәлә, аннары чистарыну була. Христосның каны һәм тәне итеп “Кагор” шәрабына манылган икмәк кисәге авыз ителә. Кешеләр бу вакытта үзләренең языкларын әйтә, догалар укыла. Тихвин чиркәвендәге келәү, гадәттә, иртәнге сәгать 4 кә кадәр дәвам итә. Урыс гыйбадәтханәсендә иртәрәк таралышалар.

Раштуа вакытында чиркәүгә бару зарури. Бер елны да калдырганым юк. Узган ел чирләгәч, өй янындагы чиркәүгә кереп, шәм куйдым. Быел саф татарча келәүләр әйтелә торган керәшеннәр гыйбадәтханәсенә барырга ниятлим. Шәм үлгәннәр рухына, үзеңнең, якыннарыңның сәламәтлеге өчен куела. Чиркәүдә мәрхүмнәр һәм исәннәр өчен аерым шәм урыннары бар. Теге дөньяда үлгән туганнарымның, ыруымның языклары кичерелеп, оҗмахка эләгүләрен телим. Бергәләп тә, аерым да дога укыла. Чиркәүгә бу көнне халык бик күп җыела. Күбебез бер-беребезне беләбез, котлаулар әйтәбез.

Өйдә дә ул көнне шәмнәр куела. Гомумән, йортта аларны ешрак кулланырга кирәк, диләр. Шәм яктысы, аның төтене өйне чистарта, уңай энергия бирә. Бәйрәм көннәрендә, фатирыбызда шәмнәр яндырылмый калмый. Мәскәүдән  Христос Спаситель, Иерусалим чиркәвеннән алып кайтылганнары бар. Аларны яндырып, өй буйлап кач кылып йөреп чыгам. Бу йорттан шайтаннарны кудыра, өй чистарына, тынычлык иңә. Шәм яндырганда теләкләр әйтәм, исәнлек-саулык, иминлек сорыйм.

– Сезнең өйдә Раштуа ничегрәк бәйрәм ителә?

– Гадәттә, бу көнне кунаклар килә. Мул табын корыла. Олы бәйрәмдә кулич пешерелергә, йомырка буялырга тиеш булса, Раштуаның аерым табын ризыклары юк. Шулай да, хуҗабикәләр иң тәмле сыйларны әзерләргә тырыша.

Үзем дә аш бүлмәсендә кайнашырга яратам. Гадәттә, шулпалы бәлеш пешерәм. Барысын үзем хәстәрлим, аның әзерләү процессын яратам. Бәлешкә сыер һәм каз ите салам. Гаилә белән кечкенә пилмәннәр бөгәбез. Балалар мин пешергән камыр ризыкларын бик ярата, шуңа күрә кичкә өчпочмаклар табынга менеп утыра. Өйдә чын-чынлап муллык булсын дип тырышабыз. Алдан ук җиләк-җимеш сатып алам. Әфлисун, груша яратабыз. Хәмер әллә ни эчелми, чөнки бу дини бәйрәм. Шампан шәрабы өстәлне бизәп кенә утыра. Безнең гаиләдә Раштуа көтеп алынган бәйрәм, бер-беребезгә бүләкләр әзерлибез.

Бу кечкенә чакта да шулай иде. Шөкер, без үскәндә ачлык булмады, шулай да сугыштан соңгы еллар җиңел түгел иде. Моңа карамастан, әниләр Раштуага җитди әзерләнде. Булмаганны бар итеп табын корырга тырыштылар, тәмле ризыклар белән сыйлаганнары истә калган.

Аннары Раштуадан соң Нардуган башлана. Бу дини бәйрәм түгел, ул керәшеннәрдә мәҗүсилек чорыннан ук сакланып калган. Аңа чиркәү атакайлары да каршы чыгып карады, партия дә тыйды, ләкин халыкны Нардуганнан биздерә алмадылар. Без үскән вакытта  30 ар кеше, төрлечә киенеп, йорт саен “Иске еллар узып китте, яңалары җитте! Иртәгә Нардуган!” дип йөри иде. Өйгә кергәндә җыр-бию башлана, хуҗалар күчтәнәч, бүләк бирәләр. Нардуган вакытында кызлар егетләр белән таныша, уеннар оештырыла. Нардуган бер атна дәвамында бара иде.