Уважаемый пользователь, сайт развивается и существует только на доходы от рекламы — пожалуйста, отключите блокировщик рекламы.
Ответов: 1 шт.
Буквы:
1
2
3
4
5
6
7
8
Описание:
Yandex
САБАНТУЙ
Все пожелания и предложения можно отправлять на почту: support@poncy.ru.
Татарские праздники бывают: народные традиционные – сложившиеся с древнейших доисламских времён, религиозные мусульманские – появившиеся после принятия ислама татарами и международные – отмечаемые не только татарами, но и другими народами.
ТРАДИЦИОННЫЕ НАРОДНЫЕ ПРАЗДНИКИ
САБАНТУЙ (Праздник плуга) – главный татарский национальный праздник, уходящий в глубокую древность, посвященный труду на земле, отмечает окончание весенних полевых работ и красиво раскрывает все традиции, обряды и обычаи татарского народа. Со временем праздник стал полностью безалкогольным и его повсеместно стали праздновать летом. Сабантуй способствует сохранению древних традиций татар, передавая их из поколения в поколение. Праздник через века сохранил лучшие образцы культурного наследия татар – традиционные самобытные состязания в силе, ловкости, уме, смекалке и талантах. Каждый победитель состязания получает заслуженный подарок. Традиционные состязания Сабантуя с древних времён практически не изменились. Состязания джигитов Сабантуя: борьба на поясах “Корэш”, конные состязания, поднятие камней, перетягивание каната (аркан тартыш), борьба на руках, стрельба из лука по мишеням. Традиционные шуточные состязания Сабантуя: прыжки в мешках наперегонки, бег с коромыслом наперегонки, бег с яйцом в ложке наперегонки, бои набитыми мешками верхом на бревне, разбивание горшков палкой с завязанными глазами, влезание на гладкий столб с подвешенным призом, доставание монетки зубами из полной миски с катыком. На каждый Сабантуй специально сооружают Майдан для проведения турнира по татарской национальной борьбе на кушаках “Корэш”. Победитель турнира провозглашается “Батыром Сабантуя” и получает самые ценные подарки. Победительница женского конкурса становится “Красой Сабантуя”и награждается достойными призами. Конные состязания Сабантуя: соревнование на парных упряжках, быстрая езда под седлом, разрубить яблоко на пруте на скаку, поднять женский платок с земли на скаку, кыз куу – состязание, во время которого парень-всадник должен догнать девушку-всадницу и поцеловать ее на скаку. Сабантуй сопровождается различными конкурсами исполнителей, выступлениями артистов и исполнением музыки на народных музыкальных инструментах, радостными песнями, плясками, ярмаркой изделий народных мастеров и кулинаров, дегустацией и продажей блюд татарской национальной кухни, выставками, знакомствами, общением и встречей друзей и родственников. Этот удивительный праздник внесён во всемирный реестр объектов ценнейшего нематериального наследия человечества и ежегодно традиционно празднуется татарами по всей планете. Определенной даты у праздника нет – каждое село, город или община татар ежегодно выбирают наиболее удобную дату и обязательно приглашают на праздник гостей, друзей и родственников.
ЭМЕЛЬ (Праздник солнечных лучей) – день весеннего равноденствия, древний татарский праздник начала нового года, который символизирует уход зимы и приход весны. Другое название праздника, используемое у родственных татарам народов – “Навруз”. Этот праздник татары и их предки праздновали ещё с доисламских времён. Он отмечается днём – народными гуляниями, состязаниями батыров и красавиц, песнями и плясками, а вечером в кругу семьи. На праздник традиционно готовят кушанья из преимущественно растительных продуктов. Женщины традиционно пекут круглые булочки – кульче и лепешки из пшеницы, ячменя, проса, кукурузы, фасоли, гороха, чечевицы, риса, кунжута и бобов, а так же готовят сумаляк – блюдо из пророщенных ростков пшеницы.
НАВРУЗ (Праздник прихода весны) – другое название старинного татарского праздника “Эмель”.
БОЗ КАРАУ (Праздник ухода льда) – старинный татарский весенний праздник проводов льда. Весеннее торжество, связанное с ледоходом. Символизирует уход зимы, приход весны и тепла. По традиции татарские села располагались на берегах рек. Все жители наряжались и выходили на берег реки смотреть ледоход. Музыканты играли и пели песни. С сумерками на льдинах раскладывали солому, а на одну из последних льдин ставили чучело, затем поджигали и пускали вниз по течению, что символизировало утверждение весны и тепла. Во время ледохода в воду бросали специально изготовленные куклы, монеты и даже окунались в ледяную воду по поверью что весенняя река уносит недуги, при этом приговаривая – «Аны борып-борып баш очыннан суга ташлаганнар».
ЖИМЧЭЧЭК (Праздник цветочного сока) – старинный татарский молодёжный весенний праздник. В дни весеннего паводка и появления первых цветов на берегу реки молодежь наряжалась и устраивала весёлые совместные игры, водила хороводы, пела песни.
ЖЫЕН (Праздник родни) – татарский старинный праздник. В древности Жыен отмечался в начале лета, после возвращения домой старейшин татарских селений, которые приезжали домой после курултаев (общих собраний руководителей татарских общин). Отмечали как правило всем поселением, или несколькими поселениями, жители которых были друг другу роднёй или связаны родоплеменными отношениями. Жителей одних древней приглашали их соседи в другие деревни, праздновали по-очереди то в своей деревне, то в другой. Одевали праздничные наряды, везли с собой подарки: чак-чак, пироги, лакомства, тушки вяленых гусей, вяленую конину – казы, соленья, кумыс, катык, украшения, поделки из дерева и металла, изделия из ткани и кожи. Приезжали на украшенных цветными лентами, шитьём и полотенцами повозках, въезжали в деревню с музыкой и песнями, дети открывали гостям украшенные ворота.
Гости собирались у хозяина около 10 утра. После чаепития все выходили на поляну, где есть тень, неподалеку от речки, с самоварами, казанами, угощениями. Поляна накрывалась коврами и скатертями, на которые ставились угощения. Празднование продолжалось до сумерек. Участники Жыена собирали цветы, лечебные травы. Под вечер готовят общий ужин для всех гостей. Для каждых вновь прибывших гостей хозяева заново накрывали стол. Хозяева топили бани для дорогих гостей по-белому “кунакны хормэше мунча” – высшая почесть для гостя. Там парились и обливались водой, настоянной на собранных днём травах. После чего гости расходились по домам.
Праздник Жыен укреплял родственные и дружеские отношения, сплачивал деревню и прилегающую округу: люди чувствовали себя в дни этого праздника одной семьёй. Жыен также можно назвать праздником для женихов и невест. На массовых гуляниях молодые люди старались найти себе вторую половинку, а их родители сватали детей.
Со временем празднование Жыена объединили с празднованием Сабантуя. В исчезновении праздника свою роль сыграл комплекс политических и социально-экономических факторов. Все свои богатые традиции Жыен передал Сабантую, празднование которого было перенесено на лето, на то же время, когда проводились Жыены. Однако сохранился один Жыен, празднование которого приурочено к дате большого значимого события в истории татарского народа – это “День принятия Ислама” (Изге Болгар Жыены).
ЙОМЫРКА БАЙРАМ (Яичный праздник) – старинный татарский праздник. Варёные яйца у татар с древних времён – символ пожелания хорошего урожая и защиты от напастей. В этот день принято варить и раскрашивать куриные яйца, печь лакомства и звать гостей. Хозяйки с вечера красили яйца натуральными средствами в разные цвета — в луковой шелухе от золотисто-жёлтых до тёмно-коричневых, в отваре берёзовых листьев — различных оттенков зелёного цвета, в дубовом отваре – синие, в свекле – красно-фиолетовые. Так же раскрашивали варёные яйца красками. В каждом доме пекли особые шарики из теста — маленькие булочки “кимак” и лакомства. Особенно ждали этот день дети. Матери шили для них из полотенец мешочки для сбора яиц. Некоторые ребята ложились спать одетыми и обутыми, чтобы утром не тратить время на сборы, под подушку клали полено, чтобы не проспать. Рано-рано утром мальчики и девочки начинали обход домов. Заходящий первым заносил щепки и разбрасывал их на полу — чтобы “двор не был пустым”, то есть чтобы много на нём было живности. Шуточные пожелания детей хозяевам высказываются старинные — как во времена прабабушек и прадедушек. Например, такое: “Дед с бабкой дома ли? Дадут ли яичко? Пусть будет у вас много кур, пусть топчут их петухи!” Сбор яиц продолжался два-три часа, и проходил очень весело. А потом дети собирались в одном месте на улице и играли в разные игры с собранными яйцами на сообразительность, быстроту и ловкость. В некоторых аулах после детей очередь доходила до ребят постарше – юношей. Они разъезжали по аулу на украшенных конях, пели песни, веселили хозяев прибаутками. Собранные яйца складывались в плетёную корзину. А потом кто-нибудь из парней хватал эту корзину и скакал на окраину села. Если ловкача не догоняли, все яйца доставались ему. Однако так почти никогда не случалось. Собранные яйца сдавали торговцу, а на вырученные деньги покупали продукты и у кого-либо в доме или прямо в поле устраивали угощение.
КАРГА БОТКАСЫ (Воронья каша) – древний татарский праздник, который проводят ранней весной в конце марта, когда прилетают врановые птицы. Символизирует единение татар с природой и благодарность птицам. В древности было поверье, что весну на кончиках своих крыльев приносят вороны – тогда так называли всех врановых птиц. И ещё врановые уничтожали вредителей урожая и являлись естественными сторожами для жителей сёл при приближении врага или стай опасных хищников. И как только таял снег, появляются первые ручьи и начинают прилетать грачи, галки и вороны, в честь их прилета и устраивают праздник. В это день красиво одевают детей, и отправляют их собирать с каждого дома крупу, молоко, масло, сахар, яйца, выражать хозяевам благопожелания и зазывать стихами и песнями всех на праздник. Затем люди собираются на возвышенности, зажигают костер, и в большом казане готовят кашу из собранных продуктов. Пока каша варится все поют, танцуют и веселятся. После шумного веселья всех зовут к казану, и начинают раздавать кашу. Первая порция полагается земле с пожеланием всем мира, покоя и богатого урожая. Вторая – воде, чтобы вода смогла сохранить живность на земле. Третья – небу, чтобы было много солнечных дней и вовремя шли дожди, а четвертая – воронам в благодарность за принесенную весну. Кашу раскладывали на столбы заборов, ворот, приговаривая: «Кара каргага аш булсын, ала аргага таш булсын» – пусть пищей будет грачу, а вороне – камнем. После этого каша раздаётся всем, кто присутствует на празднике. Остатки каши разбрасывали в поле и в лесу для птиц. Птицы налетают на оставленную им кашу и восстанавливают свои силы после долгого перелета к родным местам.
ХЫДЫРЛЕЗ (Праздник начала лета) – древний татарский народный праздник пастухов и скотоводов отмечали в начале мая два-три дня. В наши дни хранителями и почитателями этого старинного праздника стали крымские татары. Перед праздниками тщательно убирают дом и двор. Накануне вечером готовится калакай — хлеб, запечённый между двумя сковородами в горячей золе. С утра готовят угощения, днём на майдане – центральной площади села или на поляне около села собираются и общаются родственники и гости, проводят традиционные состязания в силе, смекалке и талантах, турнир по татарской борьбе на кушаках, ярмарки и смотрины. Вечером проходят традиционные костры, через которые прыгают как взрослые, так и дети. В центре майдана разжигается костёр, и через него сначала прыгают мужчины, затем юноши и мальчики. По мере угасания костра через него прыгают женщины, девушки и девочки. Потухший костёр засыпают землёй. Костёр по древним поверьям очищал людей от злых духов. В дни праздника традиционно заключались и расторгались различные договоры и в первую очередь с пастухами, а после праздника пастухи начинали свою работу – выпас скота.
САЛАМАТ (Праздник благодарности земле) – осенний старинный семейный праздник сибирских татар, посвящённый окончанию сбора урожая. Торжество проводится после сбора урожая. Главное угощение торжественного стола это каша Саламат – мучная жидкая каша из ржаной, ячменной или пшеничной прожаренной муки, заваренной кипятком или горячим молоком и распаренной в печи с добавлением масла или сала или жира.
Блюдо традиционно готовили женщины, а мужчины приглашали в гости родственников и друзей. Все собирались за праздничным столом, где кроме каши обязательно присутствовали блюда из собранного урожая и лакомства.
АУЛАК ОЙ (Посиделки) – старинный татарский молодёжный праздник, посиделки неженатой молодёжи без родителей во время которого парни и девушки знакомились, выбирали себе женихов и невест, общались и веселились. В просторном помещении собираются девушки, шьют, вяжут, вышивают. Приходят парни, просят впустить в дом, а чтобы заслужить – каждый демонстрирует свой ум, талант и умения: играют на музыкальных инструментах, исполняют песни, танцуют, отгадывают загадки, показывают свои изобретения и произведения. После девушки впускают парней в дом и вместе пьют чай и кушают гостинцы. Затем проходят совместные шуточные народные игры, забавы, песни и пляски. Существуют правила:
-На посиделки каждый приносит собственноручно приготовленные гостинцы (кучтанач).
-Ни один из юношей не должен обмануть или обидеть девушку, так как это большой грех (харам).
-Юноши и девушки не должны ни драться ни ругаться (таких с позором выгоняют с праздника).
СОМБЭЛЭ БАЙРАМ (Праздник урожая) – татарский народный праздник труда, празднование окончания осенних сельскохозяйственных работ. На празднике в образной форме отображается труд сельчан, связь народа с родной землей, любовь к Родине, к труду, связь старшего и младшего поколений, любовь к родной культуре. В наши дни в рамках празднований проходит чествование передовиков сельского хозяйства.
ДЕРВИЗА (Праздник урожая) – древний праздник плодородия, урожая, окончания лета, окончания осенних полевых работ, завершения посева озимых и начала свадебного сезона. Праздник отмечается в дни осеннего равноденствия. Его сохранили до наших дней крымские татары.
Перед праздником проводят тщательную уборку дома, двора, хлева и других хозяйственных построек. Хозяйки выпекают хлебцы кобете. В день праздника девушки в нарядных одеждах рассеивают золу на поле, в огороде, в саду и виноградниках. Мальчики очищают хлев и окучивают его дымом. Этот праздник организуется совместно с жителями нескольких сел. Выбирается удобное для проведения таких мероприятий место, обязательно вблизи источника воды, рядом со святым местом – Азизом. Как всегда, праздник начинается с молитвы и жертвоприношения барана. После этого несколько девочек в возрасте 10-12 лет надевают овчинные тулупы, олицетворяя приближение зимы, одновременно сообщая о начале праздника. Для девушек устанавливаются качели. Женщины с горок катят сито – элек. Если элек ляжет вверх дном, следующий урожай будет хороший, если вниз дном, то будет малый урожай, если же встанет набок – зерновые вырастут высокими.
На празднике проводятся состязания джигитов, певцов, танцоров, поэтов, знатоков частушек – чынъ ве манелер, выступают фольклорные ансамбли, на специальной площадке – майдане проходят соревнования по татарской национальной борьбе на кушаках Корэш. Проходят конные скачки и состязания в бросании камня вдаль, бросающие приговаривают при этом: “Кара кунлер таш кайтканда кайтып кельсинлер” (“Пусть чёрные дни возвратятся тогда, когда возвратится этот камень”; иными словами – никогда). Обязательно проводятся ярмарки, подводят итоги своего труда, принимают своих овец от чабанов, спустившихся с яйлы, хозяева проводят взаиморасчеты с пастухами. После этого выбирается всем селом новый чабан или остается прежний. Тогда же начинается сезон свадеб. Праздник завершается всеобщим танцем – Хоран, который предстает как танец единства народа в достижении всеобщей цели.
УНЫШ БАЙРАМ (Осенний праздник) – старинный татарский праздник, посвящённый плодородию земли и семейному благополучию. К этому времени завершаются все полевые работы: жатва, вывоз зерна, уборка льна. Заложена основа благосостояния семьи на будущий год. Праздник символизирует благодарность за урожай Земле, Природе труженикам, которые не покладая рук работали с ранней весны до поздней осени, чтобы их народ жил сытно целый год.
В этот день готовят угощения, проводят ярмарки, чествуют самых трудолюбивых и вместе лакомятся, поют и танцуют.
КАЗ УМЯСЫ (Гусиное перо) – древний татарский молодежный праздник, проводится в начале зимы с наступлением устойчивых холодов. Праздник совмещает полезное с приятным – заготовку на зиму гусиных тушек и молодёжные посиделки. Молодёжь выщипывает гусей, а затем старшие женщины их потрошат и засаливают, делая запасы на зиму. Молодые люди за работой – совместным ощипыванием гусей – присматривались друг к другу для того, чтобы в дальнейшем строить отношения и создавать семьи.
НАРДУГАН БАЙРАМ (Возрождение света) – древний татарский праздник, день зимнего солнцестояния. Празднуется 20-25 декабря. Праздник символизирует торжество жизни, победу солнца над мраком, победу добра над злом и начало зимы. В дни праздника по поверью добрые духи и божества ходят и одаривают добрых и честных людей угощениями, подарками и исполняют их мечты. А для этого нужно достойно прожить год, вернуть все долги, помириться со всеми с кем был в ссоре и анонимно помогать нуждающимся. Все традиции современных празднований Рождества и Нового года заимствованы именно от татарского Нардугана.
К праздничному столу татарочки пекут по традиции Баурсак – небольшие жаренные в масле в казане пончики, и другие татарские лакомства и угощения.
Дети и взрослые наряжаются обязательно до неузнаваемости, ходят из дома в дом, поют веселые песни, танцуют, дарят и принимают подарки и угощения, кормят голодных, символически “будя” людей и распевая “алкыши” – народные песни с благими пожеланиями. Один алкыш переводится так: “Пусть будет счастливым для вас Новый год, Пусть пшеница и рожь хорошо растёт, Корова пусть много молока даёт, И теленка пусть принесёт!”
Одним из атрибутов праздника является гадание “Йезек салу”: Молодёжь собирается вечером как стемнеет в доме, в основном девушки на выданье, а иногда и парни. Одна из девушек идёт к проруби, зачерпывает ведром воду, несёт её в дом, не оглядываясь назад. Затем девушки опускают в воду свои кольца или пуговицы и распевают гадательные куплеты. В это время самая молодая участница гадания наугад вынимает кольцо или пуговицу. По содержанию слов песни определяется “судьба” хозяйки вынутого колечка или пуговицы.
ЭМЭ (Праздник помощи) – древний татарский праздник начала строительных работ и взаимопомощи. До нынешних дней сохраняется в татарских селениях традиция помощи – эмэ. Их организовывали во время начала всех крупных работ по строительству и ремонту: при закладке и строительстве нового дома и общественных зданий. Нередко в таких мероприятиях участвовали все односельчане, а в крупных населенных пунктах — соседи с одной улицы. Совместная работа завершалась трапезой и гуляниями. В наши дни подобные мероприятия организуются реже и в них участвует меньшее число людей.
ШЕЖЕРЕ БАЙРАМ (Праздник родословной) – современный татарский национальный семейный праздник. В кругу семьи или в более широком кругу собираются представители родов и рассказывают о своей родословной и интересных фактах. На праздник все приносят свои угощения, выступают талантливые представители родов, поют, танцуют и знакомятся. Смысл праздника – составление и изучение генеалогической летописи своего рода, интересный рассказ участников о своей родословной, истории своего рода, воздание дани памяти своим предкам, укрепление семейно-родственных связей, сохранение преемственности поколений, усиление чувства ответственности, национальной гордости и самосознания, привлечение интереса к изучению своей родословной и истории родного края.
ЯНА ЕЛ БАЙРАМ (Новогодний праздник) – современный праздник начала нового календарного года. Празднуется с 31 декабря на 1 января. Татарский семейный праздник, в который принято собираться семьёй, готовить угощения, поздравлять родственников, друзей, любимых и соседей и кормить голодных.
БЯБЯЙ МУНЧАСЫ (Детская баня) – проводится на следующий день после рождения ребёнка. После посещения бани домочадцами, когда она становилась нежаркой, повитуха помогала помыться молодой маме и искупать младенца. Семья готовила угощения, звала родственников и вместе угощались за общим столом.
ИСЕМ КУШУ (Праздник имянаречения) – обрядовый мусульманский праздник наречения имени ребёнку, проводится спустя несколько дней в доме, где родился ребенок. Приглашается мулла, родственники и друзья семейства. Мулла открывает обряд традиционной молитвой, затем к нему подносят на подушке ребенка, и он обращается к всевышнему, призывая его принять новорожденного под свое покровительство. После этого нашептывает на ухо младенцу азан (призыв к молитве для мусульман) и произносит имя новорожденного. Имена детям подбирают, как правило, муллы, имевшие специальные календари – именники. В них с давних времен преобладали имена из религиозных канонических сказаний. Считалось, что от имени зависит дальнейшее будущее младенца и его судьба. Выбор зависел от многих причин. В небогатых семьях старались подобрать имя, символизирующее богатство и благосостояние, если ребенок выглядел слабым – выбирали имя, отражающее крепость духа и тела и т.д.
БЯБЯЙ АШЫ (Праздник новорожденного) – древний татарский праздник по случаю рождения ребёнка. В продолжение нескольких дней после рождения ребёнка – подруги, соседки и родственницы молодой мамы приходили навестить ее и приносили с собой угощения и подарки.
МУСУЛЬМАНСКИЕ РЕЛИГИОЗНЫЕ ПРАЗДНИКИ
МАВЛИД БАЙРАМ (День рождения пророка) – праздник дня рождения Пророка Мухаммада
КУРБАН БАЙРАМ (Праздник жертвы) – праздник приношения даров, пожертвований и помощи нуждающимся
КАДЕР КИЧ (Ночь Предопределения) – ночь на 27 день месяца Рамадан по Хиджре считается ночью предопределения, решения судьбы, могущества. Этой ночью началось ниспослание Корана Мухаммеду. Считается, что в эту ночь Аллах принимает решение о судьбе каждого человека, учитывая его благочестие и просьбы, высказанные в молитвах. Поэтому принято проводить в мечети, читая Коран и вознося Аллаху и ангелам мольбы и просьбы.
УРАЗА БАЙРАМ (Праздник окончания поста) – мусульманский праздник окончания священного поста Уразы. Праздник отмечают 3 дня.
ЖОМГА (Пятница) – традиционно считается праздничным днем. В этот день принято посещать мечеть и проводить Меджлисы (Собрания).
ДЕНЬ ПРИНЯТИЯ ИСЛАМА – День добровольного принятия Ислама предками современных татар – булгарами в 737 году. Отмечается 4 февраля.
ИЗГЕ БОЛГАР ЖЫЕНЫ (Старое Булгарское собрание) – День официального принятия Ислама государством Волжская Булгария в 922г. Отмечается 21 мая.
МЕЖДУНАРОДНЫЕ ПРАЗДНИКИ
ВСЕМИРНЫЙ ДЕНЬ ТАТАРСКОЙ НАЦИОНАЛЬНОЙ КУХНИ – отмечается ежегодно 28 февраля. Традиционно в этот день проходят конкурсы по кулинарии и сервису, мастер-классы с молодыми хозяйками и традиционные гостеприимные татарские национальные застолья в татарских центрах, кафе и ресторанах. Многие народы Евразии и мира позаимствовали рецепты татарских национальных блюд – некоторые полностью, другие частично. Например известные всем чизкейк, бургер, салями, соус тартар – сделаны по татарским рецептам.
МЕЖДУНАРОДНЫЙ ДЕНЬ РОДНОГО ЯЗЫКА – отмечается ежегодно 21 февраля
ВСЕМИРНЫЙ ДЕНЬ КОРЕННЫХ НАРОДОВ МИРА – отмечается ежегодно 9 августа
ДЕНЬ РЕСПУБЛИКИ ТАТАРСТАН – отмечается ежегодно 30 августа
Первым праздником весны у татар (и древних тюрков) был обычай – смотреть на вскрытие льда на реках – Боз карау, праздновать первую оттепель, любоваться ледоходом на реке.
Весеннее пробуждение природы всегда радовало земледельца и скотовода, ибо удалось пережить долгую зиму.
Отдельно проводились праздники весеннего сока Жимчэчэк и Грачиная каша.
Следует указать, что в древности праздник Сабантуй праздновался именно весной – когда плугом делались первые борозды в прогретой земле, и, конечно, Сабантуй – это праздник плуга.
Статья про татарскую кухню — тут!
Статья про татарский праздник Нардуган — тут!
Статья про татарскую одежду — тут!
Статья про самых красивых девушек татарок — тут!!!
Статья про татарские сказки — тут!
Статья про приметы и поверья татар — тут!
Статья про тенгрианство — древняя религия тюрков — тут!
Статья про татарские мифические существа — тут!
Статья про татарский праздник Сабантуй — тут!
Боз карау, боз багу («смотреть лед»)
Обычно татарские поселения располагались на берегах рек. Поэтому первый бэйрэм — «весеннее торжество» для татар связано с ледоходом. Называется этот праздник боз карау, боз багу — «смотреть лёд», боз озатма — проводы льда, зин киту — ледоход.
Смотреть ледоход на берег реки выходили все жители — от стариков до детей. Молодёжь шла наряженной, с гармонистами. На плывущих льдинах раскладывали и зажигали солому. В некоторых случаях из соломы изготавливали чучело, которое устанавливали на одну из последних льдин, поджигали и пускали вниз по течению. Этот акт символизировал утверждение весны и тепла.
У сибирских татар во время ледохода в воду бросали специально изготовленные куклы, монеты, старую одежду и даже окунались в ледяную ещё воду: считалось, что весенняя река уносит болезни… при этом приговаривая – «Аны борып-борып баш очыннан суга ташлаганнар».
В дни весеннего паводка — Жимчэчэк (праздник цветочного сока)
В дни весеннего паводка на берегу реки проводили праздник жимчэчэк (праздник цветочного сока). Вечерами нарядная и веселая молодежь устраивала игры, водила хороводы, пела песни. Совместные игры парней и девушек — явление достаточно недавнее в татарской культуре. Они появились лишь в начале XX в. До этого периода, пожалуй, единственную возможность молодым парням и девушкам открыто контактировать друг с другом предоставлял общественный праздник жыен.
Март Эмель
Важным праздником весеннего цикла, знаменующим наступление Нового года, у тоболо-иртышских и барабинских татар является Эмель. Считается, что слово эмель произошло от персидского хэмэл — буквально «овен», «март», следовательно корни обряда связывают со среднеазиатским Новым годом – Наурузом. Перед наступлением праздника хозяйки во всех домах готовят круглые булочки – тукац, гульцун или кульче.
Утром следующего дня дети или взрослые собираются группой, берут с собой мешочки, идут по улице, останавливаются возле домов и просят у хозяев садака — милостыню. Они желают при этом, хозяевам урожая, всходов и хорошей весны.
Многие полагают, что Эмэль — это был обряд плодородия, отмечавший собой не только день весеннего равноденствия, но и начало нового, сельскохозяйственного года. Интересен, тот факт, что садака (главное действо праздника) — исключительно мусульманское понятие в народной традиции превратилось в жертвоприношение духам-хозяевам мест. В действиях с садака имело место не просто пожертвование, но принцип «подарок-отдарок», характерный для многих народов.
Грачиная каша ( каша скворца, вербная каша)
Ранней весной (конкретный день указывали старики-аксакалы) дети отправлялись по домам собирать крупу, масло, яйца. Своими закличками они выражали хозяевам благопожелания и требовали угощения! Вот одна из таких закличек: Дер, дер, дэрэ гэ Иртэ торып берикенче сорэнгэ. Сорэн суккан-бай булган. Хай, хай, хай дилэр, Гали абзый бай, дилэр, Берэр кашлык май, дилэр! – Дарь, дарь, на дарю. Через день — сорэнь. Кто участвует в сорэнь — будет богатым, кто курит — будет бедный. Хай-хай-хай, говорят, дедушка Гали богатый, говорят, ложку масла дай, говорят).
Из собранных продуктов на улице или в помещении при помощи одной-двух пожилых женщин дети варили в большом котле кашу. Каша казалась объеденьем! Кашу раскладывали на столбы заборов, ворот, приговаривая: «Кара каргага аш булсын, ала аргага таш булсын» — пусть пищей будет грачу, а вороне – камнем. Перед началом обряда в каждом доме готовили блюдо из пшеницы или из любой другой крупы, затем в назначенное время люди шли на поле со своей кашей и устраивали совместную трапезу. Остатки кушанья разбрасывали по полю «для ворон».
Каша имела особую роль как ритуальное блюдо в культуре отдельных групп сибирских татар. Приготовление и употребление каши в обряде Карга буткасы у барабинских татар явно имело сакральную символику и было направлено на достижение плодородия не только земледельческого, но и скотоводческого. Название обряда Карга буткасы было связано с названием месяца апреля «Karga Ai» — «месяц вороны».
Празднуется каждый год в конце марта.
.jpg)
Цым (день повиновения предков)
В одну из пятниц перед севом яровых проводился день повиновения предков — Цым. Накануне этого дня каждая хозяйка красила яйца в отваре луковой кожуры, ивовой коры, березовых листьев. Яйца получались разноцветными — от золотисто-жёлтых до тёмно-коричневых, а в отваре берёзовых листьев — различных оттенков зелёного цвета.
Также готовили поминальные блюда, кэпкер, эрелген бавырсак. В день проведения обряда жители деревни шли на кладбище. Мужчины приводили в порядок старые могилы, на новых ставили срубы и столбы (пагана), оставляли на могилах яйца и монеты, вместе с мужчинами обязательно был мулла. Затем возле кладбища устраивали совместную трапезу, на которой присутствовали и женщины, обязательным блюдом на трапезе были крашеные яйца. Жители тех деревень, где поблизости находились могилы святых (астана), обязательно относили туда крашеные яйца и деньги. Содержательная сторона обряда была связана с культом предков, об этом свидетельствует также перевод значения слова «цым» — «дерн», «годовщина смерти».
С другой стороны, особенно ждали этот день… конечно же, дети. Матери шили для них из полотенец мешочки для сбора яиц. Некоторые ребята ложились спать одетыми и обутыми, чтобы утром не тратить время на сборы, под подушку клали полено, чтобы не проспать.
Рано-рано утром мальчики и девочки начинали обход домов. Шуточные пожелания детей хозяевам, например, такое: дед с бабкой дома ли? Дадут ли яичко? Пусть будет у вас много кур, пусть топчут их петухи.
Если не дадите яичко, перед домом вашим озеро, там утонете!» Страашно! Сбор яиц продолжался два-три часа, проходил он очень весело. А потом дети собирались в одном месте на улице и играли в разные игры на сообразительность, быстроту, ловкость.
В некоторых аулах после детей очередь доходила до ребят постарше — юношей. Они разъезжали по аулу на украшенных конях, пели песни, веселили хозяев прибаутками. Собранные яйца складывались в плетёную корзину.
А потом кто-нибудь из парней хватал эту корзину и скакал на окраину села. Если ловкача не догоняли, все яйца доставались ему. Однако так почти никогда не случалось. Собранные яйца сдавали торговцу, на вырученные деньги покупали продукты и у кого-либо в доме или прямо в поле устраивали угощение.
Сбор полотенец — подготовка к Сабантую
Сбор полотенец — обряд, который проводится у татар перед Сабантуем, и который все люди так ждут.
На задорный голос гармони из дома выходят люди и пускаются в пляс вместе с артистами. Обязательно выносят подарки для Сабантуя — сейчас это всё больше деньги или полотенца, купленные в магазине, а в старину девушки, вышедшие замуж после Сабантуя, весь год сами вышивали узоры на полотенцах.
________________сбор полотенец в Чистопольском районе РТ
Они предназначались лучшему батыру: отдавая подарок самому удачливому, загадывали заветное желание. Национальная особенность Сабантуя в том, что любой участник состязаний на майдане непременно получит Подготовка к Сабантую — подарок, в котором есть чья-то мечта. Сбор полотенец и подарков — это как весточка от Сабантуя.
__________сбор полотенец в Амирово (Черемшанский район)
ИСТОРИЯ ОБРЯДА:
Как только сходил снег с полей, собирались старики аксакалы и договаривались о дне проведения Сабантуя. Перед назначенным днём дети в праздничных обновках (обязательно в новых лаптях с белыми суконными чулками) чуть свет отправлялись по домам собирать крупу, молоко, масла, яйца. Хозяйки уже заранее специально для детей пекли булочки, орешки и конфеты из теста.
В некоторых деревнях первого вошедшего в дом мальчика хозяйка сажала на подушку и приговаривала: «Пусть легкой будет твоя нога, Пусть будет много кур и цыплят». Первому обязательно давали яйца, и гостинцев ему доставалось больше, чем другим. А в наши дни Сабантуй празднуют в июне, когда завершён цикл весенних полевых работ (обычно это 25 июня).
Когда приближается время праздника, джигиты (молодые юноши) верхом на лошадях выезжают собирать подарки для победителя в состязаниях. И никто им не отказывает. Деревенские жители охотно жертвуют для общего праздника вышитые платки, куски ситца, рубашки и куриные яйца.
В некоторых деревнях иногда седлают до 50 самых лучших коней. Собранные рубашки, платки, полотенца прикрепляют к лошадиной сбруе. Чем больше собрано подарков, тем богаче украшена лошадь наездника. Если же юноши собирают подарки без лошади, то обвязываются крест-накрест полотенцем и все подарки подвешивают на него.
Особо ценным подарком считается полотенце с ткаными узорами. Его готовят молодые женщины, вышедшие замуж между двумя последними Сабантуями. Сбор подарков проходит с весёлыми шутками, розыгрышами, песнями и прибаутками.
В день Сабантуя на просторном лугу неподалёку от деревни — на майдане устанавливают длинный шест с привязанным к нему красивым полотенцем. Народ на празднество стекается со всей округи: идут пешком, едут семьями на лошадях. Из сундуков все достают к этому дню свои самые лучшие наряды. Упряжь и гривы лошадей тоже украшены узорными полотенцами, цветами, колокольчиками.
Медные трубы заставляют поторопиться копуш, которые долго наряжаются в свои лучшие наряды и достают из сундуков украшения, доставшиеся им от прабабушек. Парни шутками и прибаутками поторапливают своих подружек. Ведь вот-вот начнутся состязания!
Соревнования начинаются со скачек, и ни один Сабантуй не обходится без них. Лошадей, участвующих в соревнованиях, отводят от деревни на 10-15 километров, а финиш устраивают поблизости от майдана. Призы, которые получают победители в скачках, они потом привязывают к шеям своих лошадей, чтобы каждый мог видеть, что эта лошадь с развевающимся за гривой платком — заслуженная!
Сабантуй — «праздник плуга»
Помимо мусульманских праздников, которые отмечались по скользящему лунному календарю, в традиционной праздничной культуре татар заметное место занимали народные праздники и обряды, проводимые в определенное время года, и, как правило, связанные с тем или иным этапом сельскохозяйственных работ. Самый главный из этих праздников — Сабантуй.
Незадолго до праздника (конкретный день указывали старики-аксакалы) дети отправлялись по домам собирать крупу, масло, яйца. Своими закличками они выражали хозяевам пожелания, затем требовали угощения! Вот одна из таких закличек: «Дер, дер, дэрэ гэ Иртэ торып берикенче сорэнгэ. Сорэн суккан-бай булган. Хай, хай, хай дилэр, Гали абзый бай, дилэр, Берэр кашлык май, дилэр!» («Дарь, дарь, на дарю. Через день — сорэнь. Кто участвует в сорэнь — будет богатым, кто курит — будет бедный. Хай-хай-хай, говорят, дедушка Гали богатый, говорят, ложку масла дай, говорят»).
Из собранных продуктов на улице или в помещении при помощи одной-двух пожилых женщин дети варили в большущем котле кашу. Каждый приносил с собой тарелку и ложку. Каша казалась объедением! После пиршества дети играли. В разных местах проживания татар этот обряд назывался по-разному: грачиная каша, каша скворца, вербная каша. Этот ритуал служил знаком начала подготовки к Сабантую.
Издревле накануне праздника по сложившемуся ритуалу собирали подарки для одаривания победителей предстоящих состязаний.
Начинал праздник подворный сбор детьми крашеных яиц ранним утром. Красили их накануне в отваре луковой кожуры. Дети заходили в дома с пожеланием, чтобы куры хорошо неслись, был урожайным год, предваряя эти пожелания фразой: «Пусть легкой будет моя нога» — Аягым жинел булсын. Считалось, что если первым в дом в этот день войдет человек «с легкой ногой», то год будет благополучным. В некоторых аулах после детей очередь доходила до ребят постарше — юношей. Они разъезжали по аулу на украшенных конях, пели песни, веселили хозяев прибаутками.
Собранные яйца складывались в плетёную корзину. А потом кто-нибудь из парней хватал эту корзину и скакал на окраину села. Если ловкача не догоняли, все яйца доставались ему. Однако так почти никогда не случалось. Собранные яйца сдавали торговцу, на вырученные деньги покупали продукты и у кого-либо в доме или прямо в поле устраивали угощение. Кроме того, в каждом доме пекли особые тестяные шарики — т+ш, баурсак или маленькие булочки — шишара, крендели, а также покупали конфеты. В настоящее время эти обряды не проводятся. В этот же день — кульминация праздника. Кроме того, в каждом доме пекли особые тестяные шарики — т+ш, баурсак или маленькие булочки — шишара, крендели, а также покупали конфеты.
У каждого аула было свое излюбленное место проведения праздника — Майдан, имеющее ровную, хорошую просматриваемую площадку, окруженную деревьями, кустарником. Все желающие в самых лучших одеждах прибывали сюда со своими музыкантами.
Основные состязания — борьба на кушаках — курэш (борьба). В качестве кушака используется полотенце. Борцы обхватывают друг друга за талию полотенцем, и таким образом ведут борьбу. Начинают состязание два мальчика 5-6 лет или двое мужчин пожилого возраста. Их одаривают. Это зачин, затравка. Затем поочередно борются мальчики постарше, юноши, мужчины среднего возраста. Тот, кто сумел положить на лопатки своего противника, получает подарок.
Поединок продолжается до тех пор, пока один из борцов не становится побежденным. После нескольких удачных схваток победитель становится претендентом на звание сильнейшего борца — батыра. Таких набирается несколько человек. Их борьба становилась кульминационным моментом схваток. Батыр получает одно из лучших полотенец, подаренных молодушками, один из лучших призов.
Пока набирает силу борьба, чуть в стороне проводятся состязания по бегу. Участники подразделяются по возрасту — мальчики, мужчины, старики. Дистанция не длинная — 1-2 км. и короче.
Завершают состязания скачки. Участие в них считается престижным, поэтому на скачки выставляют коней все, кто может. Наездниками являются мальчики лет 8-12, дистанция — 5-8 км. В целях безопасности финиш располагается в стороне от основного места состязаний, однако награждение проходит на Майдане. Награждают всех участников скачек, правда, ценность подарков различная.
Пришедшей последней лошади, как правило, привязывают полотенце, специально оговоренное дарительницей, чтобы «утешить ее». Считается, что она плачет — елый, имеш. Неотъемлемым элементом сабантуя являются вечерние молодежные игрища. Их устраивают либо на месте Майдана, либо на традиционных места игрищ, где-нибудь за околицей, на лугах.
В настоящее время Сабантуй, как национальный праздник, стали организовывать не только во всех аулах, но и в городах, где есть татарское население. Обогатилась программа состязаний, в том числе и за счет включения многочисленных шуточных состязаний, в которых активное участие принимают женщины всех возрастов, которые в прошлом были лишь зрителями. Кроме спортивных состязаний проводятся и состязания певцов, танцоров. Выступают участники художественной самодеятельности, артисты.
Снова песни зазвучали
Подпевай им и танцуй.
На дворе Народный праздник-
Наш веселый Сабантуй!
Сабантуй – весенний праздник,
Праздник дружбы и труда.
Пой, играй и смейся громко,
И танцуй, как никогда!
Шум веселья над полями,
Веселись, батыр, ликуй!
Всем народам дарит радость
Славный праздник Сабантуй.
И веселье будет длиться
В Сабантуй до темноты.
Всем, кто хочет веселиться
Дарим песни и цветы!
Нас Отчизна породила,
Дружба, как гранит крепка.
В этой дружбе наша сила.
Наша дружба на века.
И пускай идет веселье
С каждым годом вновь и вновь.
Нашим братьям, нашим сестрам
Дарим песни и любовь!
СТАТЬЯ ПРО ТАТАР — ТУТ!
Любимейший праздник татарского народа Сабантуй — праздник древний и новый, праздник труда, в котором сливаются воедино красивые обычаи народа, его песни, пляски, обряды.
Название праздника происходит от тюркских слов: сабан- плуг и туй — праздник.
Раньше Сабантуй праздновали в честь начала весенних полевых работ (в конце апреля), теперь же — в честь их окончания (в июне).
Этот древний праздник еще в 921 году описал в своих трудах знаменитый исследователь Ибн Фадлан, прибывший в Булгары послом из Багдада.
В старину празднование Сабантуя было большим событием, и к нему долго готовились. Всю зиму девушки, молодые женщины готовили подарки – ткали, шили, вышивали. Весной, перед началом праздника, молодые джигиты собирали по деревне подарки для будущих победителей в состязаниях и народных играх: вышитые платки и полотенца, куски ситца, рубашки, куриные яйца. Самым почетным подарком считалось вышитое национальным узором полотенце. Сбор подарков обычно сопровождался веселыми песнями, шутками, прибаутками. Подарки привязывали к длинному шесту, иногда джигиты обвязывали себя собранными полотенцами и не снимали их до конца церемонии. Аксакалы, своего рода совет Сабантуя, назначали жюри для награждения победителей, следили за порядком во время состязаний. Кульминацией праздника был майдан — состязания в беге, прыжках, национальной борьбе — керэш, и, конечно, конные скачки.
_________________________________________________________________________________________
ИСТОЧНИК ИНФОРМАЦИИ И ФОТО:
Команда Кочующие
http://president.tatar.ru
татарские праздники
культура татарского народа
| Вложение | Размер |
|---|---|
| Весенние татарские праздники | 9.78 КБ |
| Весенние татарские праздники | 89.9 КБ |
Поиск ответов на кроссворды и сканворды
Ответ на вопрос «Татарский весенний праздник «, 8 (восемь) букв:
сабантуй
Альтернативные вопросы в кроссвордах для слова сабантуй
Определение слова сабантуй в словарях
Новый толково-словообразовательный словарь русского языка, Т. Ф. Ефремова.
Значение слова в словаре Новый толково-словообразовательный словарь русского языка, Т. Ф. Ефремова.
м. Народный весенний праздник по завершении весенних полевых работ (у татар, башкир и других тюркских народов). перен. разг. Шумное застолье, пирушка.
Толковый словарь русского языка. С.И.Ожегов, Н.Ю.Шведова.
Значение слова в словаре Толковый словарь русского языка. С.И.Ожегов, Н.Ю.Шведова.
-я, м. Традиционный татарский и башкирский весенний праздник. перен. Шумное веселье (разг. шутл.).
Википедия
Значение слова в словаре Википедия
Сабанту́й — ежегодный народный праздник окончания весенних полевых работ у татар и башкир . Похожие праздники существуют как у народов Поволжья ( чувашей , марийцев , мордвы , удмуртов ), так и у некоторых тюркских народов Кавказа ( балкарцев и ногайцев …
Примеры употребления слова сабантуй в литературе.
Ты же знаешь, от меня Мефодий переехал к Стасу Малахову, а Стас с вашей милой компанией не якшается и, следовательно, о сабантуе у Генриха ничего не знает.
Вышел из машины такой радостный, словно у Колодия очередной сабантуй намечается.
Когда я получила тебя, я устроила грандиозный сабантуй, чтобы это отметить.
Товарищ десятый, я прошу разрешения перенести срок сабантуя на час раньше, — уклоняясь от бесплодного теперь спора, сказал он.
Неужели вы думаете, что у меня перед завтрашним сабантуем нет других дел, кроме как рассказывать о положении на фронтах?
И вы там тоже все пропадите с вашим сабантуем, уйду я, откуда взялся, вот это верно сказано.
Источник: библиотека Максима Мошкова
Самообразование
Этнографический интерес. Ритуальная каша и культ грачей: как татары встречали весну
опубликовано — 11.04.2019
Этнографический интерес. Ритуальная каша и культ грачей: как татары встречали весну
Карга боткасы и другие традиционные весенние праздники
В рамках нерегулярной рубрики «Этнографический интерес» «Инде» рассказывает о сохранившихся традициях и обычаях народов Татарстана. Новый выпуск посвящен традиционному татарскому празднику встречи весны Карга боткасы. Вместе со специалистом Республиканского центра развития традиционной культуры Татарстана пытаемся разобраться, ради чего татары готовят ритуальную кашу, почему чтят грачей и что происходит с этим праздником прямо сейчас.
Рубрика «Этнографический интерес» ведется совместно со специалистами Республиканского центра развития традиционной культуры Татарстана (РЦРТК). Центр появился в 2010 году в результате расформирования Государственного центра сбора, хранения, изучения и пропаганды татарского фольклора, который работал с 1991 года. В 1990-х центр способствовал возрождению традиционных праздников разных народов республики — от татарского Науруза и русского Каравона до удмуртского Гырон-Быдтона и марийского Семыка. Сегодня сотрудники РЦРТК регулярно выезжают в экспедиции в районы Татарстана и традиционные места проживания татар в других регионах и фиксируют традиции, обряды, языковые особенности, сказки и суеверия местных жителей. По итогам исследований центр издает книги для массовой аудитории и монографии.
ведущий научный сотрудник Республиканского центра развития традиционной культуры Татарстана
Карга боткасы — один из традиционных татарских праздников. Отношения человека и природы в древности были отлажены ритуалами и привычками. С их помощью люди хотели повлиять на высшие силы, чтобы наладить свою жизнь, упорядочить ее и получить благословение. Очевидно, Карга боткасы — праздник человека традиционного уклада, жизнь которого тесно связана с землей и земледелием. Главное предназначение этого праздника — обеспечить в будущем году богатый урожай. Хронологически это первый календарный праздник года. Его проводят ранней весной, когда прилетают грачи.
Название праздника переводится с татарского языка как «грачиная каша». Но встречаются и другие названия: Карга туе (то есть «грачиная свадьба») у башкир, Зәрә боткасы в Мамадышском районе, Дәрә боткасы в Мензелинском районе и Малмыжском районе Кировской области. Смысл двух последних названий неясен, хотя исследователи полагают, что «зәрә» означает «зерно», а истоки этого слова следует искать в сарматском языке. Если говорить о Дәрә боткасы, можно вспомнить казанского этнографа Рауфу Уразманову, которая записала в деревне Нижние Шуни Кировской области такую легенду: когда-то в этой деревне жил богатый мариец, чья дочь по имени Дере утонула во время половодья. Убитый горем отец каждую весну раздавал односельчанам крупу, чтобы те варили кашу и поминали его дочь.
Наиболее раннее описание Карга боткасы принадлежит этнографу Ляпидевскому. В 1848 году он наблюдал этот праздник в среде кряшен Ядыгерской волости Мамадышского уезда. Ляпидевский писал, что утром по всей деревне собирают крупу и яйца, а вечером готовят кашу, которой угощают всех односельчан. Еще он указывает, что на этом празднике проводят скачки, а еще он, по словам исследователя, является приготовлением «к сабану» (возможно, к Сабантую, а возможно, просто к посевной).
Символика праздника: грачи и черная земля
Как ясно из названия, символика праздника тесно связана с культом птицы — истоки Карга боткасы уходят в доисламскую языческую историю татар. Татары верили, что грачи приносят на своих крыльях весну, то есть им отводилась роль медиатора между зимой и весной: они улетают последними, унося с собой душу земли, и прилетают первыми. Также их почитали как посредников между жизнью и смертью (зима тоже ассоциировалась со смертью), между днем и ночью. В татарском языке сохранились поговорки на этот счет, например: «Карга юлга тешмәгән» («Грач еще не сел на землю»), примерный смысл которой — «День еще не начался, на улице темно». С птицами связано множество примет: «Карга килсә, кар китәр» («С прилетом грача уйдет снег»); «Кара карга килгәч, бер айдан яз киләр» («Через месяц после прилета грача наступит весна») и другие. Нужно отметить, что праздник встречи грача — один из главных в системе обрядов угорских народов (ярче всего это можно увидеть в среде хантов).
Важна и визуальная сторона вопроса: видимо, когда-то давно появление весной из-под снега черной земли ассоциировалось в сознании людей с прилетом черных грачей. Связь цвета и птицы можно проследить в сохранившихся речитативных такмаках. Один из них, например, начинается так: «Каргага кара кирәк, безләргә ак май кирәк» («Грачу нужно черное, а нам масло белое»). Больше всего считалок, кричалок и закличек с символикой, прямо отсылающей к празднику, сохранилось в системе детского фольклора. К примеру:
Карга әйтә: кар, кар,
Туем житте, бар, бар,
Ярма, кукәй алып бар
Сэт, маеңны алып бар
Бар, бар, бар!
(Грач кричит: кар, кар,
Скоро моя свадьба,
Неси крупу, яйца,
Молоко и масло
Неси, неси, неси!)
Как отмечают Карга боткасы
Карга боткасы — большой деревенский праздник. Начинается он рано утром, когда деревенские мальчики начинают с закличками обходить дома и собирать ингредиенты для каши — крупы, сахар, соль, масло, яйца, молоко (а сейчас даже макаронные изделия). Все это складывается в единый мешок. Заклички имеют простую структуру: как правило, поющие просят хозяев дома поделиться чем-либо, иначе в их дом придет беда (перестанут нестись куры, заболеет скот, не уродится урожай). Тех, кто поделился, задабривают комплиментами и приятными словами.
Из собранных продуктов готовят кашу, как правило, в специально отведенном месте на природе (хотя этнографы записывали в среде кряшен случаи, когда кашу готовили в помещении). В некоторых деревнях ритуальное значение определенных мест отражается в топонимах. К примеру, один из оврагов рядом с деревней Сикертань Мамадышского района до сих пор называют Зәрә елгасы — именно там оставляли часть ритуальной каши для птиц; а в Кукморском районе есть холм с названием Зәрә Тау, на котором и готовят кашу. Во всех наблюдаемых нами случаях кашу готовила пожилая женщина 70−80 лет. У нее всегда есть напарница — женщина лет 40. Предполагается, что со временем она естественным образом заменит в этом обряде бабушку. Кашей угощают всех жителей деревни, а часть обязательно оставляют птицам.
Во многих сохранившихся закличках упоминаются яйца как обязательный элемент Карга боткасы. Яйцо традиционно считается символом Вселенной; предметом, в котором буквально заключен весь мировой космос. В традиционной культуре подобная трансгрессия встречается довольно часто. В деревне Княбаш Кукморского района мы наблюдали, как во время праздника дети катают собранные вареные яйца по земле. В этом можно заметить явную метафору оплодотворения земли.
Несмотря на то что приготовление каши — центральный элемент Карга боткасы, этнографы в разное время записывали варианты праздника без этого процесса. Рауфа Уразманова приводит следующие примеры. В деревне Кибякози Лаишевского района весной дети поднимались на гору Дере-Тау и кричали: «Дәрәгә, дәрәгә, ипи чумарына, кызыл кукәйгэ!» («На Дарю, на Дарю, на хлеб, на красное яйцо!»). В деревне Мамашир Малмыжского района Кировской области дети накануне Сабантуя жгли в поле солому и кричали: «Дәр, дәр, дәрәгә, иртә — пешкән боткага, соңга калган — шурпага» («На Дарю, на Дарю, с утра — на сваренную кашу, опоздавший — на шурпу»). Кроме того, в деревне существовала присказка «Дарю прокричали — Сабантуй начался». О том, что эти обычаи являются частью описываемого нами праздника, в первую очередь говорит лексика этих присказок и кричалок. Когда и почему в этих местностях на праздник перестали готовить кашу, сказать точно сейчас невозможно.
Специфическая вариация праздника существовала у кряшен. Они называли его Бермәчек боткасы (то есть вербная каша). Как правило, его отмечали за неделю до Пасхи, накануне Вербного воскресенья. В этот день дети ходили в лес за вербой, раздавали веточки односельчанам и и за это получали угощение. Так как у кряшен этот праздник привязан к Пасхе, чаще всего раздавали яйца. Яйца часто упоминаются и в местных кричалках. Кроме того, у кряшен существовала традиция шуточного хлестания этими ветками всех, кто попадается на пути.
В ряде кряшенских деревень в рамках этого праздника существовала традиция ночных забав. В праздничную ночь юношам разрешались мелкие шалости, например, они могли передвигать повозки с места на место, прятать чужие вещи, обливать прохожих водой.
При этом готовка каши у кряшен сохранилась, хотя и имела свои особенности. В некоторых деревнях ее варили в специальном помещении для всех желающих, в других селениях — готовили только для членов семьи.
Другие весенние праздники
Говоря о празднике Карга боткасы, нельзя не упомянуть и другие традиционные весенние обряды татар, которые к тому же имеют ряд общих черт. К примеру, праздник Сорэн. Он был распространен среди многих народов Средней Волги и Урала (чуваши называют этот обряд Серен, марийцы — Сюрем, удмурты — Сурен). Сорэн — праздник весеннего возрождения. Он проводился в апреле, когда начинались весенняя распутица и ледоход, и накануне выгона скота на пастбище. В день праздника юноши верхом на лошадях объезжали деревню. Хозяева домов угощали их сладостями, выпечкой и давали яйца. Главный ритуальный смысл праздника заключен именно в этом действии: жители деревни одаривают молодых неженатых половозрелых юношей жертвенными подарками ради будущего урожая (это мотив ритуального оплодотворения земли). Кроме того, на празднике Сорэн совершался магический обряд очищения от злых духов — на улице жгли большие костры и перепрыгивали через них.
Связь этого праздника с приближением весенних полевых работ говорит о его тесном родстве с Сабантуем. Скорее всего, они вплотную примыкали друг к другу, потому что до советской эпохи Сабантуй проводился в мае. В некоторых районах Татарстана Сорэн был непосредственной частью Сабантуя, перед которым, как известно, собирают подарки для батыра. Во многих местах (к примеру, в Мамадышском районе и среди пермских татар) обряд сбора подарков перед Сабантуем до сих пор называют «сөрән сугу».
Науруз — самый большой обрядовый праздник весеннего цикла. Он имеет персидское происхождение. На персидском языке слово «нау» означает «новый», а «руз» — «солнце». Главное значение Науруза — это встреча нового года. Как правило, праздник отмечается в день весеннего равноденствия, так как это первый день года по солнечному календарю. Науруз тоже связан с культом птицы: в ирано-персидской традиции наступление весны связывают с прилетом аистов. Праздник пришел из иранского региона, но в ряде стран — Азербайджане, Туркменистане, Узбекистане и на Кавказе — Науруз совпадал с началом хозяйственного сезона. Поэтому праздник стал символизировать не только встречу нового года, но и встречу весны со всеми сопутствующими земледельческими обрядами. Кроме того, в рамках Науруза, как и на Сабантуе, проводились обрядовые игры и состязания.
В эпоху Петра I в России вводится юлианский календарь, и празднование Нового года переносится на середину зимы. Этому подчинились все народы России, в том числе татары. Хотя Карга боткасы намного более древний праздник для татар, Науруз давно укоренился в их сознании. По письменным источникам мы знаем, что татары отмечали Науруз как праздник встречи весны вплоть до советского времени. Мы знаем, что во время Науруза в среде татар тоже существовал обряд сбора подарков. Шакирды ходили с закличками по дворам с пожеланиями, собирали для себя и для своих учителей подарки и приношения и в песнях выражали свое отношение к хозяевам в зависимости от их щедрости.
Карга боткасы в ХХ веке и в наше время
Праздник Карга боткасы в своем классическом виде в течение XX века потерял актуальность. С одной стороны, это логичный процесс: с наступлением индустриальной эпохи все традиционные праздники отходят на задний план (с приходом тракторов и сельскохозяйственных технологий вера в то, что обряды могут обеспечить хороший урожай, ослабевает). Но с другой стороны, в столь быстром искоренении праздника можно винить и советские власти, которые видели в обряде сбора продуктов угрозу идеологии. Партийные чиновники рассуждали так: «Зачем собирать крупу по деревне, если СССР всех уже накормил?» Им казалось, что весь обряд вызван голодом и нищетой народа. В этом смысле из всех древних языческих праздников татар повезло только Сабантую, который смог встроиться в советскую идеологию, превратившись в праздник чествования трудовых подвигов рабочих и крестьян. В 1960-х издавали целые инструкции по идеологически верному проведению Сабантуя.
Тем не менее Карга боткасы не исчез одномоментно. Как пишет Рауфа Уразманова, проводившая свои этнографические экспедиции в 1970-х годах, в большинстве территорий праздник превратился в детскую забаву. Именно поэтому во всех современных вариациях праздника много игр, песен, плясок и шалостей. Самой устойчивой частью праздника оказался фольклор. Многие заклички, песни, считалки, использовавшиеся во время праздника, сохранились в качестве детского фольклора.
Сейчас праздник отмечают в нескольких деревнях Кукморского района. Там он празднуется 1 мая. Дата приурочена к длинным выходным, когда в деревни из городов съезжаются дети и родственники, начинаются работы в огороде. Там праздник проводится по всем правилам: с обходом домов, готовкой каши и общей трапезой. В некоторых районах Татарстана праздник проводится усилиями работников домов культуры, которые совместно со школами организуют обход дворов детьми, во время которого они собирают крупу, а затем готовят из нее кашу.
Даже несмотря на то, что Карга боткасы утратил для современных татар свое магическое значение, нельзя отрицать его мощную консолидирующую роль. На этом празднике каждый человек может почувствовать себя частью большой общины, частью народа. Эта идея заложена и в процесс приготовления каши из ингредиентов каждого члена общины. Кроме того, когда жители вручают кулечки с продуктами, они желают друг другу здоровья, а когда они пробуют готовую кашу, каждый из них получает кусочек этого общего благословения.
В современных условиях праздник Сабантуй является общенациональным праздником татар, проживающих во всех регионах Российской Федерации, странах Европы, Средней Азии, Америки и Австралии. Благодаря этому празднику татары всего мира постигают многовековое духовное наследие своего народа, что, несомненно, способствует развитию единой народной культуры, передаваемой из поколения в поколение, способствует сохранению культурной идентичности.
Вопрос раскрытия генетических корней Сабантуя представляется весьма сложным, существует несколько гипотез о происхождении данного праздника. Некоторые ученые считают, что Сабантуй был привнесен в быт татар из Китая или Монголии (О. Ковалевский, Н. Катанов, Н. Семенов,) [40, с. 82], также превалирует мнение о его зарождении на территории Волжской Булгарии (Н. Загоскин, Г. Ахмеров, Ф. Валеев, А. Халиков, Я. Ханбиков, Я. Абдуллин) [40, с. 82], и существует гипотеза, что праздник Сабантуй связан с тенгрианскими верованиями, которые отражаются в ярких отголосках кочевнико-скотоводческого образа жизни наших предков (Д. Шарифуллин, Г. Давлетшин, М. Бакиров) [40, с. 82, Давлетшин, с. 4-5, Бакиров, с. 56-57]. Наряду с этими общеизвестными версиями о происхождении Сабантуя в некоторых источниках высказывается мысль о том, что проведение данного праздника берет начало от пророка Авраама (Ибраһим пәйгамбәр) [Яхин, с. 160, 164]. Согласно данной гипотезе, традиционные игры, как борьба, конные скачки, стрельба из лука, проводимые в рамках современного Сабантуя, составляли также основу мероприятий «Сабыйан туе» и «сач туйлары» организовываемых предками татар в честь рождения мальчика или же первой стрижки волос новорожденного. [https://www.youtube.com/watch?v=O99LFn4iTZ0].
Краткий обзор научных трудов отечественных ученых, а также выявление аналогичных обрядов и обычаев у многих тюркских народов позволяет считать третью версию наиболее достоверной и отнести Сабантуй к разряду древнетенгрианских праздников [Шарафутдинов, с. 95].
Сабантуй – праздник весенне-летнего цикла. Праздники, связанные с приходом весны, культом плодородия и земледелия были присущи многим народам Европы и Азии на протяжении всей истории человеческой цивилизации. Они связаны с тенгрианской идеологией – обрядами жертвоприношения в честь верховного божества, небесного духа-хозяина Тенгре («Неба и солнца»).
Эти праздники являются символическим отражением традиционного народного мировоззрения, порожденного многовековым культом воспроизводства жизни человека и общества посредством сельскохозяйственной деятельности, которая неотделима от природы – единственного источника жизни.
Календарные праздники приурочены к пограничным периодам, сменам времен года, когда по народному мировоззрению природа, олицетворявшаяся тюрками-солнцепоклонниками именем бога неба и солнца – Тенгре, может особенно щедро поделиться своим плодородным потенциалом с людьми.
Сабантуй у татар является синтезом кочевой и оседлой культур, прошедшим сложный и длительный путь развития. Он генетически связан с земледельческими праздниками тюркских и финно-угорских народов. Здесь уместно отметить, что практически у всех народов Поволжья, проживающих по соседству с татарами, существуют аналогичные Сабантую праздники: «Гырон быдтон» у удмуртов, «Акатуй» у чуваш, «Агавайрем» у марийцев. Все эти праздники являются древними земледельческими праздниками, посвящёнными божествам плодородия, земли и силам природы [Владыкина, 150; Чувашская мифология, с. 85; http://mariez.ru/tradicii-i-obryady/agavayrem].
Ранних письменных источников, по которым можно было бы судить о времени возникновения праздника, практически не сохранилось. Некоторые сведения о можно встретить в древнекитайских и древнетюркских источниках. Так, например в древнекитайской летописи VI веке «Вэйшу» сообщается о том, что тюркские народы (древние хунну), исповедовавшие тенгрианство, при исполнении обряда весеннего жертвоприношения включали в культовые действия борьбу, битвы на мечах, конные скачки, игры и пляски. В литературном памятнике XI в. «Кутадгу билиг» («Наука быть счастливым») поэта Юсуфа Баласагуни повествуется об одном из основных элементах праздника, как борьба на поясах.
Одним из первых письменных упоминаний праздника у булгар – предков современных татар – является эпиграфический памятник, найденный в с. Иске Салман Алькеевского района Республики Татарстан, датируемый июнем 1292 годом [Хакимзянов, с. 38-39]. В XIII в. булгарский ученый Лачин Хисами написал трактат «Подарок бойцам, соревнующимся на майдане» [http://tatar-congress.org/ru/yanalyklar/iz-dalnih-stranstviy-vozvratyas-vstrechi-sootechestvennikov-tatar-v-kazani/].
Развернутое описание праздника, прошедшего летом 1505 г. в окрестностях Казани и совпадающего в своих основных чертах с Сабантуем, приводится в известном литературно-публицистическом произведении XVI в. «История о Казанском царстве, или Казанский летописец», написанном русским автором, долгое время жившем в Казанском ханстве [История о Казанском царстве (Казанский летописец) ПСРЛ, Т. XIX/ 546 с.].
После присоединения Казанского ханства к Российскому государству Сабантуй сохранил свои традиции и продолжал развиваться как истинно татарский народный праздник.
В XIX веке по мере усиления урбанизации и смешения в городах представителей разных этнических групп татар Сабантуй принимает характер общенационального праздника и отмечается не только на селе крестьянами-земледельцами, но и в татарских слободах городских центров, где проживали татары – предприниматели, мещане, рабочие и служащие. Именно в этот период оформляются основные элементы праздника, характерные для всех этнических групп татар – обряды, связанные с подготовкой к празднику, конные и другие состязания, а также игры и развлечения.
Советский период истории характеризуется активным воздействием государства на весь комплекс праздничной культуры татар, в том числе и на Сабантуй, попытками подчинения его определенным идеологическим установкам. Организация праздничных мероприятий, разработка их программы начинают жестко регламентироваться. Их проведение становится обязанностью партийных органов и органов государственной власти.
Несмотря на стремление к унификации, превращению Сабантуя в спортивное и идеолого-пропагандистское событие, праздник сохранил неповторимый народный дух, являясь одним из сильных факторов этносоциальной консолидации татар и выражением их идентичности.
Вместе с тем праздник Сабантуй претерпел сильные изменения: трансформировался исконный смысл праздника, были утрачены многие обряды, являвшиеся составной частью празднования, вытеснены традиционные образцы музыкального, танцевального творчества, а также утеряны традиции народных промыслов и элементов декоративно-прикладного мастерства.
В годы демократических преобразований в России (начало 90-х гг. ХХ в.) татарская общественность подняла вопрос о необходимости возрождения праздника Сабантуй в его первоначальном исконном виде. Поскольку именно Сабантуй дает возможность в условиях унификации и глобализации приобщиться к живой народной традиции.
На сегодняшний день праздник «Сабантуй» представляет собой сплав древнетюркской, татарской и современной общероссийской культуры, в котором объединились элементы языческих обрядов и монотеистической веры, кочевнической и оседлой традиции тюркских и ряда других этнических общностей, выработанных в ходе длительного исторического развития.
В праздновании Сабантуя участвует все население того или иного татарского поселения независимо от возраста, социальной и конфессиональной принадлежности. Это торжество содержит в себе различные формы обрядов, бережно хранимых на протяжении столетий в устной традиции и исторической памяти, в особенностях народного фольклора – поговорках и пословицах, музыке и песнях, символике праздника. К сожалению, многие традиционные выражения народного творчества, специфические особенности проведения Сабантуя у отдельных этнических групп, сейчас оказались утраченными или унифицированными.
Сабантуй не имеет не только точной календарной даты, но и определенного (установленного) дня недели. Все зависит от погодных условий, интенсивности таяния снега и, соответственно, от степени готовности почвы к севу яровых культур [34, с.42]. Века отшлифовали форму проведения праздника. Сабантуй как народный праздник состоит из трех частей: длительной подготовительной части, кульминации праздника, проходящей в течение одного дня, и менее продолжительной заключительной части.
Происхождение у предков татар календарного праздника Сабантуй связано с обрядами общественных молений и жертвоприношений в честь бога неба и солнца Тенгре и духов предков. Сабантуй с самого начала являлся весенним праздником, связанным с пробуждением природы и началом весенних работ (сабан — «весенний»). Его происхождение связано с бытовавшими у ряда древнетюркских племен и других народов мира обрядами ритуального вступления в брак с природой. Поэтому первоначально игры и состязания Сабантуя носили сакральный характер. В этом контексте туй следует толковать именно как «свадьбу» («бракосочетание»).
Самыми древними и основными состязаниями на Сабантуе, связанными с кочевым и полукочевым бытом предков татар и ранее имевшими сакральное значение, являются бег, национальная борьба курэш, конные скачки («ат чабышлары») и прыжки. Это объясняется во многом схожей идеологией языческих обрядов и праздников, связанных с началом весенне-летнего цикла сельскохозяйственных работ, у татарского, башкирского, чувашского, марийского, удмуртского, мордовского и русского этносов. Происходило взаимообогащение содержания Сабантуя и аналогичных ему праздников у других народов Поволжья.
В основе сабантуйного обряда дарений, пришедшего на смену языческим жертвоприношениям богу Солнца и неба Тенгре, лежит стремление к продолжению рода, обеспечению плодовитости скота и плодородия земли. Мотив одаривания, заменивший жертвоприношения, является основой сбора подарков на Сабантуе. Причем сам сбор подарков юношами, которых называли «бирне жыючы», «солге жыючы», становился своеобразной прелюдией праздника. Сабантуйные дары – вышитые белые полотенца, платки, яйца и, наконец, баран, предназначенный батыру Сабантуя. Обязательно награждали повредившего ногу бегуна и особенно коня, пересекшего финишную черту последним. Шеи таких скакунов украшали вышитыми полотенцами, платками. Несмотря на воздействие на праздник Сабантуй в разные эпохи тех или иных элементов (мусульманских, христианских, советских) передача традиции обрядов, игр и состязаний Сабантуя оставалась непрерывной, о чем говорят многие виды исторических источников (письменные, археологические, этнографические и др.). В период существования Казанского ханства Сабантуй получил статус самого массового национального праздника.
С этого времени он кочует из века в век, обогащаясь новым содержанием и формами, превращаясь в подлинно интернациональный, творческий, спортивно-игровой, гуманитарный форум. После принятия ислама Волжской Булгарией, который в принципе не запрещал древние обычаи, не противоречащие шариату, у правящей элиты изменились ценностные ориентиры по отношению к генеалогическим и культурным героям-язычникам, прежним ханам, что не могло не отразиться и на ритуальной, т.е. основной части календарных праздников. Именно с принятием волжскими булгарами ислама изменился и народный календарь. Новый год стал отмечаться как праздник Науруз, или Хамаль. Сабантуй же отодвинулся к началу мая, став праздником начала весны и сева. После введения в Советской России с 14 февраля 1918 года григорианского календаря Науруз у татар стал проводиться как праздник встречи весны.
С 20-х годов XX века Сабантуй, приближаясь по времени проведения ко дню летнего солнцестояния, вобрал в себя лучшие компоненты второго татарского народного праздника – Джиена, имеющего также древние тюркские корни. Он сохранил лучшие образцы культурного наследия татарского народа – песни и пляски, игры, состязания и самобытные физические упражнения.
С 1990 года Сабантуй был включен в список законодательно утвержденных республиканских праздников, что позволяет рассматривать его как историческое явление не только в системе календарных обычаев и обрядов народа, но и как составную часть общереспубликанских праздников.
В усилении общественного интереса к Сабантую большую роль сыграли посещение Татарстана и непосредственное участие в Сабантуе президентов Российской Федерации Б. Н. Ельцина в 1995 году и В.В. Путина в 2001 году.
Несмотря на то, что Сабантуй – исконный татарский национальный народный праздник, приветствуется участие в нем и представителей других национальностей. Сабантуй проводится в селах и городах Республики Татарстан, а также за ее пределами – местах компактного проживания татарского населения (в регионах Российской Федерации, Украине, Казахстане, Азербайджане, Германии, США). Сабантуй является концентрированным выражением татарской традиционной культуры, ее этики и ценностных установок. В то же время на протяжении всей истории он впитывал в себя элементы иных этнокультур.
Модель Сабантуя как форма технологии культурного общения может послужить базой для инициации нового вида международных праздников, наподобие ежегодного Карнавала в Рио-де-Жанейро или Дня славянской письменности и культуры в Болгарии.
По материалам мультимедийного издания «Сабантуй»,
предоставленного ООО «Мастер»
Автор оригинальных текстов Д. Р. Шарафутдинов