Татарский праздник янгыр боткасы

Новости

Ребятам из болгарского «Родничка» рассказали о национальном празднике

Воспитатель Гульназ Рахимова провела с ребятами праздник «Янгыр боткасы» на озере Рабиги.

Следите за самым важным и интересным в Telegram-каналеТатмедиа

К сожалению, реакцию можно поставить не более одного раза
Мы работаем над улучшением нашего сервиса

В 930-943 годы Булгарским царством правил Микаиль по прозвищу Ялкау-Ленивец. В ту пору в Булгарии ислам уже был государственной религией. Однако кана Микаиля порой называли «царём язычников».
Одна из причин тому, видимо, — увлечённость этого правителя народными увеселениями и забавами. В ноябре он отправлялся смотреть ощипывание гусей. В декабре с парнями штурмом брал ледовый «Девичий город», в котором защищалось сорок девушек во главе со своей «царицей», и даже сражался в поединках. В навруз праздновал каргатуй, в апреле — сабантуй, после сева — чиллек. В августовском янгыр боткасы руководил жертвоприношением белого быка, первым съедал белую рыбу и обряд заканчивал обливанием с девушками водой. Осенью, после того как собирался урожай, уплачивались основные налоги, кан устраивал возле Булгара «кызлар эчкене» — празднества в честь приношений ему от устроителей свадеб (по обычаю, чтобы женить сына, отец отдавал царю лошадь, а за разрешение провести свадебный пир ещё и мёд в количестве, зависевшем от числа приглашённых на свадьбу).
Осенью 943 года царь Микаэль устроил пир по случаю уплаты ему пошлины за разрешение устроить свадьбы. Такого рода пиры завершались скачками. Царь решил участвовать в них, и это привело к трагедии: конь на полном скаку споткнулся, царь упал и разбился насмерть. В народе говорили, будто несчастье случилось от того, что царь «сел на белого жертвенного коня, которого из жалости к нему не принёс в жертву в джиен»… Булгары-язычники и булгары-мусульмане: «переходный период»
Ко времени правления Микаиля отдельные роды и племена волжских булгар были мусульманами уже почти 200 лет. Ислам оказал существенное влияние на взаимоотношения между людьми, их миросозерцание, культуру, обычаи, нравы, поведение. Немусульмане-язычники обязаны были платить особый налог (харадж) в пользу мечети. Однако элементы язычества ещё сохранялись и среди правоверных, равно как язычники «впитывали» некоторые нормы жизни мусульман.
• Булгары-язычники поклонялись 17 божествам. Главным среди них был Тенгре — владыка человеческих душ, творец молний и грома, а остальные божества считались его сотворцами.
Языческому многобожию и поклонению явлениям природы ислам противопоставлял единобожие: «Он — Аллах — един, Аллах — вечный; не родил и не был рождён; и не был ему равным ни один».
• До принятия ислама взаимоотношения между волжскими булгарами строились с учётом происхождения, экономических, социальных, военных отношений, обычаев и традиций. После принятия ислама население «расщепилось» на две общности — общину мусульман и общину язычников. Общественное поведение мусульман регулировалось шариатом. Поведение язычников определялось предписаниями тенгрианства и древними обычаями.
• По языческим представлениям, человек после смерти продолжал жить в загробном мире и жизнь эта зависела от того, как ближайшие родственники покойника проводят его. Так, если они не ставили рядом с ним чашу с напитком, то покойник страдал от жажды; если забывали положить в могилу оружие, то покойник не мог защитить себя от врагов.
С принятием ислама представления о загробном мире коренным образом изменились. По представлениям мусульман, загробная жизнь конкретного человека зависит от его образа жизни в земных условиях. В зависимости от поведения в земной жизни человек после смерти попадал или в рай, или в ад. Для того, чтобы попасть в рай, правоверный мусульманин должен выполнять шесть обязательных правил: платить налог в пользу бедных — закят; пять раз в сутки молиться; перед совершением молитвы обеспечить чистоту тела, одежды и места совершения молитвы; ежегодно в месяц рамазан (рамадан) держать уразу: в светлое время суток нельзя есть, пить и т.п.; приложить максимум усилий для неукоснительного и точного выполнения мусульманских законов, обычаев, проявлять усердие в усвоении истинной веры; хотя бы один раз в жизни совершить паломничество, т.е. хадж, в Мекку, чтобы поклониться мусульманским святыням.
• У булгар-язычников женщины принимали активное участие в общественно-политической жизни. Так, наравне с мужчинами они участвовали в военных походах, а иногда и в сражениях; при приёме послов жена царя сидела рядом с мужем; в присутствии мужчин женщины не закрывали лицо.
С принятием ислама жена обязана повиноваться мужу и выполнять его требования. В домах появилась так называемая «женская половина». Она предназначалась для женщин и малолетних детей — из мужчин туда имел право входить только хозяин дома.
• У булгар-язычников малолетних сыновей воспитывали не отец и мать, а дед по материнской линии. Они росли и воспитывались у него до достижения совершеннолетия. После смерти отца его имущество наследовал брат, а не сыновья.
С принятием ислама ответственность перед обществом за воспитание сыновей нёс отец, а за воспитание дочерей — мать. Наследство отца стало переходить к старшему сыну.
• Булгары-язычники очень сурово обходились с убийцами. Убийцу соплеменника живьём помещали в ящик наподобие гроба. Туда клали три лепёшки и ставили сосуд с водой. Затем ящик прочно заколачивали и вешали на дерево. Преступник был обречён на медленную смерть.
За подобное же преступление в Коране предусмотрено менее суровое наказание: ответчик должен уплатить семье убитого штраф.
• Булгары-язычники очень сурово наказывали за прелюбодеяние как мужчину, так и женщину. Виноватых привязывали за ноги и руки к четырём врытым в землю лемехам. После этого топором рассекали тело и каждую половину тела вешали на дерево. Там они висели до полного разложения.
В Коране за прелюбодеяние и мужчину, и женщину наказывали ста ударами кнутом, сверх того женщину заключали в тюрьму до конца жизни.
• За воровство булгары-язычники наказывали так же, как и за прелюбодеяние. По нормам ислама, за кражу отсекали кисть руки, а если кражу еды совершал голодный, чтобы спасти свою жизнь, то егои вовсе не наказывали.
• Булгары-язычники умерших хоронили в табутах, т.е. в деревянных ящиках наподобие гробов. Рядом клали оружие, пищу (мясо, кашу и напиток из ягод и фруктов), нередко конскую сбрую и часть туловища лошади (предполагалось, что умерший должен въехать в загробный мир на коне). У дома покойника водружали знамя, мужчины собирались у двери и начинали громко рыдать и причитать. Траур ближайших родственников по умершему продолжался два года, после чего устраивали поминки.
Похоронный обряд у мусульман называется джиназа. Основные моменты джиназа таковы:
— Почувствовав приближение смерти, мусульманин должен произнести текст 36-й суры Корана (название суры — Йа-Син). Если сам умирающий не в состоянии это сделать, то другой мусульманин должен прочесть Йа-Син.
— После наступления смерти тело покойника необходимо повернуть лицом к кибле. Кибла — это направление на Мекку.
— Нужно совершить ритуальное омовение и надеть на покойника погребальные одеяния.
— Нужно прочитать молитву за упокой души умершего. Читают или в его доме, или в мечети.
— Захоронение умершего должно состояться в день смерти или на следующий день. Тело укладывают на специальные носилки (джиназа). Затем несут или везут в сопровождении погребальной процессии на кладбище.
— Поминовение усопшего происходит на третий, седьмой и сороковой дни после смерти. Траур ближайших родственников по умершему продолжается год.
По мусульманским правилам захоронения нельзя громко плакать там, где находится покойник…

Праздники навсегда
Со временем мусульманские нормы вытеснили языческие. Однако в исторической памяти булгар последние остались. Пожалуй, больше всего это до сей поры проявляется в народных праздниках и увеселениях.
Это и естественно: ведь народный праздник — это отступление от обыденности. Так происходило и даже теперь ещё происходит и у других народов, независимо от их религии (достаточно вспомнить, к примеру, о гадающих русских накануне Рождества, их гуляниях на масленнцу или о древних, поры язычества, дорелигиозных ритуалах сегодняшних народных праздников индусов).
В каких же народных праздниках любил участвовать булгарский кан Микаиль?
Несколько старинных булгарских праздников связаны с древнейшим мифом о Саке и Соке. Согласно этому мифу, злые духи решили погубить человеческий род и с этой целью возвели высокую стену, которая отгородила Солнце от Земли. На Земле воцарились холод и мрак, стало гибнуть всё живое. Тогда на помощь пришёл алп (добрый дух) Мардукан-Карга. Вместе со своими сыновьями Саком и Соком Карга направился к стене, чтобы разрушить её. Когда они близко подлетели к солнцу, лучи стали их обжигать. Тогда Карга послал сыновей домой за мёдом. Мёд нужен был для предохранения от ожогов. Однако сыновья испугались, залетели в полосу ночи и не вернулись к отцу. Не дождавшись сыновей, Карга в одиночку разбил стену, но сам вспыхнул от жара. Его горящие перья упали на землю и превратились в горячих вороных коней. Поскольку Карга сумел, жертвуя собой, дать людям и всему живому на земле свет и тепло, бог Тенгре сохранил ему жизнь. С тех пор каждой весной Карга возвращается к людям в облике грача (ворона). За измену отцу мать Сака и Сока, покровительница семейного счастья Чакчак прокляла сыновей. Со временем братья осознали свою вину и хотели попросить прощения у матери, но не смогли перейти границу между ночью и днём и навсегда остались в темноте.
• В честь алпа Мардукана-Карги ежегодно 25 декабря булгары устраивали праздник под названием Мардукан (Нардуган).
Праздник начинался с того, что молодёжь и дети в масках и карнавальных костюмах обходили дома, собирая подарки. Впереди этой живописной процессии шествовал человек, игравший роль духа земли Кыш Тархана, т.е. «Владыки Зимы». Его сопровождали два «грача» — они играли роли сыновей Карги Сака и Сока. Участники процессии пели обрядовые песни, а некоторые из них играли на музыкальных инструментах.
Когда завершался сбор пожертвований, начинали украшать священное дерево или столб. Женщины, девушки украшали его разноцветными лентами. Затем к дереву прикрепляли знак Тенгре — шестиконечную звезду или искусственные цветы с чётным количеством лепестков. На дерево (или столб) вешали корзинки с яйцами. Священное дерево или его символ-столб назывались по-булгарски яга. На вершине яги устанавливали изображение петуха как символ Мара (Солнца), а к подножию привязывали жертвенного барана.
После этого на возвышенном месте участники праздника сооружали из снега и льда «стену злых духов». Затем делились на две группы: одна защищала стену, а другая начинала штурмовать её. Штурмующие несли на длинных палках или везли на санях чучела коня (тоже, как и петух, символ Мара, т.е. Солнца) и верблюда Тайгаса (символ Кыш Тархана, т.е. Владыки Зимы). Они брали штурмом «стену злых духов» и разрушали её. После этого «победители» снимали одежду и обливались водой. Затем разводили костёр и сжигали чучело Тиме-Тархана — Владыки Подземного царства, предводителя злых духов.
Когда веселье затихало, у дерева (столба) совершали обряд жертвоприношения в честь Тенгре и добрых духов, т.е. алпов: в честь Тенгре — белого коня и ягнёнка, в честь Мара — белого коня, а Карги — барана с золотистой шерстью. Шкуры жертвенных животных развешивали на дереве, приговаривая при этом: «Пусть того, кто осмелится украсть их, укусит змея». Мясо жертвенного коня или барана варили и съедали.
Собранные к празднику вещи и продукты отдавали малоимущим, а вечером устраивали пир. На нём обязательно сказывали легенду «Сак-Сок баите», ночью устраивали гадания с помощью кольца и кувшина.
• Науруз — так называется ещё один праздник, связанный с подвигом Мардукана-Карги: он разбил стену между Землёй и Солнцем ночью 20 марта, а 21 марта взошло солнце и наступил новый год — Науруз.
Праздник этот проходил в следующей последовательности.
С утра молодёжь и дети обходили дома, собирали яйца, ячменную муку и другие продукты. На холмах жгли костры. Мужчины приносили в жертву Тенгре белого коня. Затем в огромных котлах готовили ритуальную пищу: мясо жерственного коня, ячменную кашу, ячменный мучной напиток. Пока всё это варилось, мальчишки влезали на деревья и громко кричали, подражая грачам.
Потом все участники съедали ячменную кашу — «карга боткасы», мясо жерственного коня и выпивали ячменный напиток.
Если всё это проходило на окраине сёл и городов, то заканчивался праздник вечером и ночью в домах: там пировали, нараспев декламировали миф о Саке и Соке, а также «Науруз баите», гадали. Сердцевиной этой части празднества был обряд «каргатуй» — «грачиная свадьба». Парни и девушки совершали обряд сговора о будущей свадьбе. Булгары верили, что невесту следует выбирать именно в Новый день — Науруз. В случае предварительного сговора парень и девушка съедали «грачиную кашу». По обычаю парень съедал мясо, а девушка — кашу. Однако если парень оставлял девушке немного мяса и на следующее утро девушка съедала его, то сговор считался закреплённым, а если нет — расторгнутым.
• Чиллек или Шиллык. Название праздника произошло от индоиранского «чилла» — «сорок», и он тоже связан с мифом о Карге. Дело в том, что, согласно мифу, Карга разрушил стену, закрывающую солнце, ночью 20 марта, а 21 марта, когда солнце взошло, сгорел. Поэтому изначально это были сорокадневные поминки по алпу Карге. Однако фактически их проводили перед севом. Со временем чиллек стал праздником сева или первой борозды, а ещё позже — праздником завершения сева.
До принятия ислама был следующий порядок проведения этого праздника.
Примерно в полдень жители села выходили в поле. Первым делом в жертву приносили белого барана. Его кровь собирали в жертвенник, который назывался уфа. После этого приступали к осуществлению обряда «бирсолы-тарлау» (бир — просо, солы — овёс, тарлау — вспахивание и боронование). В первую борозду бросали не только овёс или просо, но и круто сваренные яйца (чтобы нива была плодородной) и рыбу (чтобы дождя было достаточно).
Если в этом действе главными действующими лицами были мужчины, то в следующем — женщины. Они расставляли поминальные кушанья (рыбный пирог, масло, мёд, блины), варили кашу и баранину. На начальных стадиях возникновения праздника для приготовления пищи использовали и кровь жертвенного барана. После обряда «первой борозды» произносили заклинания и принимались за поминальную еду.
После завершения полевой части праздника все отправлялись на майдан. Здесь начинались конные скачки. Победителя обсыпали мукой и присуждали титул «Камыр батыр» («Богатырь из теста» или «Богатырь теста», т.е. урожая).
По завершении скачек все отправлялись на кладбище, чтобы навестить могилы предков. А вечером проводили поминальные пиры в их честь. На следующий день приступали к севу.
• Сабантуй. Ещё древние предки булгар почитали духа урожая, скота и природы Самара. Один из родов с глубокой древности занимался скотоводством и именовал этого духа Сабаном (Чабаном, т.е. пастухом). Отсюда этот род стал известен как род сабанов.
Праздник Сабантуй возник среди сабанов и отмечался как «Свадьба сабана». По климатическому календарю Среднего Поволжья в конце апреля — начале мая появлялась трава, и скот начинали содержать на подножном корму. В честь успешной зимовки и появления травостоя сабаны устраивали праздник. Он длился в течение семи дней. Таким образом, первоначально сабантуй был праздником скотоводов, а позже, когда земледелие и скотоводство стали сочетаться, стал всеобщим.
В течение тысячелетий менялись элементы сабантуя, но неизменными остались два обряда.
Первый элемент — это борьба (крэш, курэш по-булгарски). До принятия ислама в соревнованиях по борьбе могли участвовать и женщины. В истории известны случаи, когда они выигрывали поединок.
Победителю присваивали титул батыра и вручали барана. Батыр должен был поднять этого барана над головой. Эта традиция сложилась в память о легендарном булгарском богатыре Аудане, победившем алпа Барана. Этот алп попытался помешать свадьбе Аудана. Аудан оторвал Барана от земли, поднял над головой и ударил о землю.
Второй элемент — это конные скачки. Они назывались «кыз куу» — «догони девушку». В глубокой древности девушка-лебедь летела на коне, а её догонял «парень-орёл». Если юноша не настигал свою избранницу на определённом расстоянии, то на обратном пути девушка преследовала его и пыталась нагайкой сбить с головы шапку. Если сбивала, то для юноши это был несносный позор.
• Джиен. Этот праздник имеет многовековую историю, которая распадается на несколько периодов. Вот лишь два из них.
Первый период продолжался с глубокой древности до середины Х века. Примерно с середины мая по конец июня царь объезжал по особому графику родовые (общинные), племенные и окружные центры — субы. К прибытию царя в субу собирали весь народ джиенной округи. Посредине майдана устанавливали ягу, т.е. символ священного дерева — столб. На его вершину устанавливали изображение петуха или курицы, а к подножию привязывали жертвенного белого барана. Вначале совершали моления Тенгре, заклание жертвенного белого барана. После того, как съедали жертвенную пищу, начинался съезд (Джиен) жителей данной джиенной округи. Царь производил новые назначения на местные административные посты, вершил суд, принимал собранную дань. Затем начинался праздник.
На джиенскую ярмарку приезжало много торговцев: царь разрешал в честь праздника вести беспошлинную торговлю и поэтому она шла очень бойко. Ополчение из жителей данной джиенной округи показывало своё умение владеть оружием. Устраивали конные скачки. Жители суб угощали не только царя и его свиту, но и своих родственников, живших в других населённых пунктах. Более состоятельные созывали всех подряд. Такие пиры назывались меджлисами.
Примерно с середины Х века цари Волжской Булгарии перестали объезжать субы. Джиены приобрели сугубо праздничный характер. Однако если до принятия ислама совместные гуляния и увеселения парней и девушек были обычным явлением, то позже конные скачки потеряли свой свадебный смысл и стали просто показательными соревнованиями, в которых участвовали лишь мужчины. В другие дни года открытые встречи парней и девушек запрещались и строго пресекались родителями, муллой и пожилыми людьми. Но во время Джиена молодёжь по-прежнему могла гулять открыто. Многие семьи зарождались в результате дружбы и любви, возникшей во время джиенных праздников.
• Янгыр боткасы. Этот праздник сформировался на основе ритуала почитания алпа (духа) дождя, грома и молнии Кубара. Он отмечался в августе.
Первая фаза праздника начиналась вдали от села, в поле, но обязательно у какого-нибудь источника воды: ручья, реки, родника, озера. У источника тринадцать пожилых женщин с распущенными волосами становились в один ряд лицом к солнцу. В это время остальные находились в отдалении. Тринадцать женщин изображали метерей наиболее сильных алпов (добрых духов, подчиняющихся воле Тенгре). Булгары-язычники считали, что Тенгре послушается матерей алпов и пошлёт на помощь людям алпа Кубара, который принесёт полям дождь и над дозревающими хлебами прогремят грозы.
Вторая слева в ряду женщина изображала мать Кубара. Она первой произносила просьбу-заклинание, обращаясь к Тенгре и своему сыну Кубару. После этого она начинала обряд «показывания молочной груди». Обнажив грудь, она начинала умолять сына посмотреть на её иссохшие от безводья груди и послать на землю дождь. За ней обряд повторяли и другие женщины.
После этого молодёжь и дети начинали обливать друг друга водой. По представлениям булгар-язычников, эти действия должны были способствовать тому, чтобы «пути воды открылись» — «су юллары ачылсын».
В завершение праздника происходило заклание жертвенного животного — белого быка или белой коровы. Варили специальную ритуальную «дождевую кашу», мясо жертвенного животного. Затем пировали, пели обрядовые песни, исполняли припевки-загадки.
• Чумар (Самар) боткасы — «Каша Чумара (Самара)». Основные элементы праздника базируются на мифе о Самаре-Гюльджимеше. Кул Гали рассказывает его так.
Однажды злой дух Шурале решил погубить людей и всё живое на Земле. Шурале — это дух засухи, голода и смерти. Он уничтожил все деревья вокруг главного источника воды на Земле, иссушил родник и наступила страшная засуха. Алп-бика Туран как добрый дух любви и женской красоты стала уговаривать Шурале убрать свои корни от источников и дать людям воду. Шурале согласился освободить родник только в том случае, если его сделают везирем — главным советником алпов — добрых духов, помогающих людям. Пост везира занимал Ур (Мар) — дух солнца. Узнав о притязаниях Шурале, Ур попросил духа грома и молнии Кубара наказать наглеца. Кубар направил свою стрелу-молнию на Шурале, принявшего вид огромного высохшего дерева с медными листьями и с пастью-дуплом с медными зубами-клыками. Кубару удалось выбить лишь один клык. Выбитый зуб упал на землю и превратился в чудовищного меднобокого быка-единорога Кепкея. Вместо выбитого зуба вырос новый. Тем временем единорог Кепкей направился к ближайшему городу, намереваясь растоптать его. Однако дорогу ему преградил легендарный богатырь Аудан. Единорог подбросил Аудана высоко-высоко в небо с тем, чтобы он при падении напоролся на рог. Пока Аудан летел, единорог решил истоптать его волчью шапку (бурек) — оберег. Это вызвало гнев могучего алпа Бури, т.е. Волка. Бури принял вид невидимки и со страшной силой пригнул рог Кепкея к земле. Аудан приземлился без повреждений и разрубил мечом единорога на куски. Куски он развесил на священном дереве яга. После этого Аудана стали называть также Энкеем или Огузом, т.е. Быком.
Когда алп (дух) плодородия Самар (Чумар) узнал обо всём этом, он сел на коня и поскакал на бой с Шурале. Чаще всего булгары изображали Самара в виде всадника-богатыря, а Шурале называли Кувышем (Дуплопастным). Самар срубил Кувыш, т.е. огромное дуплистое дерево, затем разрубил его на части. Эти части тут же превратились в мелкие Шурале. Они уже не представляли опасности для алпов. Источник был освобождён, из недр земли забила вода. Однако от крови Шурале-Кувыша вода стала мёртвой. Самар и Туран испили из родника и уснули мертвецким сном. Аудан, увидевший это, остался у родника ждать прилёта грачей. Когда грачи прилетели, Аудан обратился к Карге-Грачу с просьбой оказать помощь уснувшим. Карга и его жена Чакчак на своих крыльях доставили Аудана в долину Басан. Здесь он нарвал живой травы — проса. Из проса Чакчак приготовила животворящую воду — бузу. Бузу (напиток) Аудан принёс к роднику и оживил Самара, его жену Туран и источник.
В древние времена праздник Чумар боткасы проводился в течение 40 дней. Сначала произносились заклинания и исполнялись обрядовые песни (после принятия ислама мулла читал молитву). После этого из загона выпускали белого жертвенного быка и воины на конях начинали сражение с ним. Они как бы изображали бой Аудана с единорогом Кепкеем. (В Х веке по настоянию мулл этот обычай был запрещён из-за своего языческого смысла). Эта часть праздника заканчивалась тем, что закалывали жертвенного быка, разрезали его на части и развешивали на священном дереве яга. В качестве священного дерева выступал тополь.
Потом основная масса участников праздника начинала пировать, а другая часть участвовала в состязаниях в: умении управлять конём, на полном скаку поднимать с земли монету, в меткости стрельбы из лука, в борьбе на конях (нужно было схватить соперника и пригнуть его к земле, чтобы он коснулся земли), в схватках на копьях, в бое хуннов (соперники, обнажённые по пояс, хлестали друг друга нагайками до тех пор, пока один из них не покидал майдан). Во всех видах состязаний, кроме «хон сугышы» («бой хуннов») и борьбы на конях, имели право участвовать и женщины.
Во время состязаний с применением нагаек, боевого оружия (копья), скачек их участники нередко гибли или получали увечья. Однако это воспринималось как неизбежное и не приводило к прекращению праздника. Когда в 943 году во время скачек упал с лошади и разбился царь Микаиль, его сын Мохаммед, присутствовавший на празднике, сказал: «По воле Всевышнего люди приходят и уходят, а воля Творца воплощается». И повелел продолжить праздник…

Новости

Бакалинские кряшены провели праздник «Янгыр боткасы» – «Дождевая каша»

Жители села Старое Азмеево вышли на поляну близ родника и принесли дары-подношения

Следите за самым важным и интересным в Telegram-каналеТатмедиа

Галерея

К сожалению, реакцию можно поставить не более одного раза
Мы работаем над улучшением нашего сервиса

02-           ♫♫♫ Закличка “Яңгыр яу” (пританцовывая)