Тазы национальные праздники

Тазы являются одним из самых малочисленных народов России. Их родственными этносами являются удэгейцы и нанайцы, у которых тазы переняли целый ряд традиций и быт.

Где живут (территория), численность

Число тазов в России совсем невелико — не более 300 человек, по данным на 2010 год. Основная часть сосредоточена в Приморском крае.

История

Появление тазов на территории России связывают с проникновением в Уссурийский край китайцев. Их постоянными занятиями стали сбор трав и охота, добыча морепродуктов, собирательство. Постепенно начали развиваться земледелие и торговля. Большинство пришедших в Уссурийский край были мужчинами. Многие вступали в брак с женщинами удэгейского и нанайского происхождения. Начиналось быстрое формирование нового этноса, который китайцы называли «дацзы», что означало «туземцы».
В 1860 году Уссурийский край становится частью России. Местное население русский народ стал именовать «тазами». На тот момент потомки китайцев уже полностью населили Приморье, среди них было много метисов, орочей и удэгейцев. В.К. Арсеньевым местное население было упорядочено на основании терминологии, в рамках которой он характеризовал местных как особую этническую группу смешанного происхождения, сформированную в начале 20 столетия.
По мнению Арсеньева, пришедшие эмигранты из Китая остались китайцами, хотя это в корне противоречило культуре и быту тазов, которые таковыми себя не считали. Тем не менее именно Арсеньев повлиял на Советскую власть, предотвратив депортацию тазов. В 1936 году всех граждан, имеющих китайскую и корейскую национальности, высылали из Приморского края. Арсеньев в подробностях разъяснил особенности тазов, что помогло уберечь их от депортации. Одновременно это сказалось на китайском языке, который являлся для многих из них родным. Большинство утверждало, что говорит на тазском языке, которого на тот момент не существовало. Позднее сформировался северно-китайский диалект, характерный для населения Приморского края. Многое тазы почерпнули из словарного запаса удэгейцев и нанайцев. Тазы сыграли важную роль в службе, когда перехватывали китайские переговоры, с легкостью переводя информацию.

Язык

Тазский относится к диалекту китайского языка, который, впрочем, считается малоизученным. Из нынешних тазов мало кто говорит на тазском, предпочитая русский. Известно, что в тазском языке есть немало слов из удэгейского и нанайского. Русским исследователям удалось составить словарь, в котором насчитывается 400 слов. Составление словаря проводилось под контролем самих тазов. Фактически тазский можно считать исчезающим языком.

Жизнь

У тазов распространено огородничество. Они давно ведут оседлую жизнь. Раньше носили китайскую одежду, которая сейчас сменилась на типичную для сельских жителей России. Женщины часто помогали мужчинам даже на охоте. Тазов не страшила тайга, в которой местность всегда была сложной для прохождения. Немалую часть времени женщины отводили огороду, а дома практически не сидели. Постоянным занятием тазов является рыболовство. Они добывают лосося и родственную ему рыбу с помощью сетей и крючков. Распространена охота, ловят пушного зверя с использованием ловушек. Сохранилось также собирательство, ловля гребешка, трепанга и морской капусты. Тазы практикуют скотоводство, разводят домашнюю птицу, коров и свиней.
В школах детям рассказывают историю их народа, что является важной частью образования, ведь тазов можно назвать исчезающим народом из-за критически малой численности. Дополнительно дети изучают вышивку, практикуя выполнение узоров.

Жилище

Традиционным жилищем тазов является фанза. Такое жилище распространено в Китае и Корее. Дом в периметре представляет собой прямоугольник, обычно насчитывает 2 или 3 комнаты. Стены возводятся из кирпича, крышу делают из соломы или черепицы. Если зайти в фанзу, вы сразу попадете на кухню, где будет расположен очаг. От очага ведут несколько дымоходов, играющих роль батарей. Разогреваясь от дыма, они отдают тепло, согревая воздух. Дымоходы являются частью канов, которые представляют собой широкие нары.
Пищу готовят в котле, установленном прямо на очаге. Для разогрева котла используют угли, высыпаемые на угольник. Жар от углей используют для высушивания одежды. Конструктивная особенность фанзы заключается в отсутствии потолка. Крыша устанавливается прямо на стены.

Религия

Тазы относят себя к буддистам. Некоторые становятся православными, сохранялись приверженцы китайского культа предков. Согласно этому верованию, у человека насчитывается 99 душ. Правда, неизвестно, что будет, когда все они закончатся.

Внешность

У китайцев существовало собственное разделение по внешним признакам. Важно понимать, что тазы, скорее всего, произошли от маньчжуров, которые жили на севере Китая. Среди остального населения они считались инородцами. Их название прямо указывает на привязку к определенной территории, где они считались аборигенами. Для этих аборигенов характерным был более бледный цвет кожи. Поэтому их даже называли «рыбокожими».

Одежда

Обычно тазы носят одежду, которая ничем не отличается от одеяния местных представителей русского населения. Традиционным женским нарядом тазы называют фуфайку, они также носят черные штаны.

Еда

Большинство тазов предпочитает кухню Северного Китая. Сохранились блюда удэгейской и нанайской кухни. Распространенной культурой является рис, из которого делают муку. Наиболее часто употребляемым видом мяса является говядина. Повседневным блюдом на столе тазов стали пельмени, лапша в мясном бульоне, в которую добавляют соевый соус. Тазы сочетают соленое и сладкое, что характерно для северных народов Китая. Известное в Китае блюдо хого в исполнении тазов практически ничем не отличается. В него добавляют много овощей и различные виды мяса.
Однако, благодаря доступу к морю, появляются и экстравагантные рецепты с гребешком или трепангом. Нередко готовят уху, опять же добавляя соевый соус вместо соли. Тазы едят строганину, которая чаще всего нарезается стружкой. Строганина представляет собой свежезамороженную рыбу, ее режут на тонкие полоски, после чего сразу замораживают повторно. К строганине подается макало, например, томатная паста с чесноком и молотым перцем. Иногда используют сметану со специями и чесноком. Это блюдо более характерно для нанайской кухни.
У нанайцев тазы позаимствовали квашеную оленину — редкое, но многими любимое блюдо. Оно является консервированным продуктом, так как для его приготовления требуется укладывание оленины в мешок и в дальнейшем закапывание в снег.

Традиции

На традиции тазов оказало большое влияние китайское происхождение. Сильнее всего прослеживаются особенности, касающиеся медицины и врачевания. Некоторые тазы до сих пор используют глину в качестве адсорбирующего средства, вытягивающего из организма токсины. Смесь из глины используется для восстановления людей, переживших пищевые отравления. Среди тазов есть опытные специалисты, использующие техники иглоукалывания. Некоторые из них работают в клиниках Северного Китая, применяя знания акупунктуры.
Следуя советам народной медицины, тазы всегда соблюдают гигиену, демонстрируют умеренность в потреблении пищи и тщательный уход за телом. Особо важную роль для них играют волосы. Уход за волосами обусловлен верой в магическую силу, которая питает разум. Этот факт прямо говорит о связи с китайским народом. Воспитание детей у тазов считается главной работой каждого родителя. Любовь к труду прививается с детства. Тазы, как и многие китайцы, являются сторонниками коллективизации. Труд для них — обязательная составляющая жизни, но каждый родитель должен показывать эту любовь на своем примере.
Девочка в тазской семье еще в юные годы должна узнать о том, каково быть матерью. Мальчиков же обучают охотничьему ремеслу.
Велика роль игр. Поэтому тазы всегда любят поиграть в простые, но увлекательные игры. Например, шахматы или кости. Мальчишки часто бегают наперегонки и борются на палках. Последние годы тазы больше стали интересоваться футболом. Девочкам же всегда нравились куклы, которых они изготавливали из початков кукурузы. Более сложной и дорогой куклой считается та, которую вырезали из бересты.
Тайга для тазов стала родным домом, поэтому ее глубоко уважают. Каждый охотник должен беречь популяцию животных, защищать лес и помнить, что на этой земле он является гостем. В связи с жизнью в тайге родилось много легенд и мифов, которые читают рассказчики. Именно они считаются одними из самых уважаемых людей.
Тазы сохранили веру в божество Онку, которое управляет горами, за реки и озера отвечает Ганихи, а за рыбу кету — Мамаса. Тазы «позаимствовали» эти верования и традиции, связанные с ними, у удэгейцев. Они считают, что каждый зверь подчиняется воле богини Тагу. Богиня не только помогает охотникам, но и защищает зверей от тех, кто охотится во зло с целью продавать шкуры. Распространен культ тигра, следу которого молятся каждый раз, когда обнаруживают во время охоты. Это позволяет добиться успеха и привлечь удачу. Не менее важным для тазов стал огонь. Очагу всегда поклонялись и просили благодати для всех родственников.
Душа, согласно верованию, проходит через несколько миров, затем попадает к Тагу, которая обращает ее в птицу.
В итоге можно сделать вывод, что верования тазов претерпели сильные изменения. Изначально многие из них были приверженцами традиционных китайских верований, однако мировоззрение, которое требует также учета географического положения, всерьез сказалось на взглядах. Шенизм, более характерный для китайцев, уступил место языческому культу тайги.

Характер

В характере всех тазов заложены трудолюбие и учтивость. Почитание старших взято за основу, тазы являются приветливым народом и рады новому знакомству. Благодаря культу природы многие из них чтят землю, на которой живут. По отношению к русским тазы абсолютно лояльны и благодаря знанию языка свободно контактируют. Многие тазы становятся частью нанайских и удэгейских общин.

Судьбу тазов трудно предсказать. Несмотря на положительное отношение к гигиене и стремление защититься от заболеваний, многие пережили страшные эпидемии. Людей не спасали даже прививки, многие погибли от оспы, холеры и чумы. На протяжении длительного времени наблюдалась высокая смертность, при этом рождаемость оставалась на низком уровне. Это привело к существенной убыли населения. В целом тазам удается выживать и налаживать свою жизнь таким образом, чтобы не забывать сохранять культурную специфику. Этому способствуют тесные контакты с русским населением, которое активно интересуется обычаями тазов.

1. Общие положения

Настоящая политика обработки персональных данных составлена в соответствии с требованиями Федерального закона от 27.07.2006. №152-ФЗ «О персональных данных» (далее – Закон о персональных данных) и определяет порядок обработки персональных данных и меры по обеспечению безопасности персональных данных, предпринимаемые Межрегиональной общественной организацией «Объединение коренных малочисленных народов «СОЮЗ» (МОО “КМНСОЮЗ”) (далее – Оператор).

1.1. Оператор ставит своей важнейшей целью и условием осуществления своей деятельности соблюдение прав и свобод человека и гражданина при обработке его персональных данных, в том числе защиты прав на неприкосновенность частной жизни, личную и семейную тайну.

1.2. Настоящая политика Оператора в отношении обработки персональных данных (далее – Политика) применяется ко всей информации, которую Оператор может получить о посетителях веб-сайта https://news.kmnsoyuz.ru/.

2. Основные понятия, используемые в Политике

2.1. Автоматизированная обработка персональных данных – обработка персональных данных с помощью средств вычислительной техники.

2.2. Блокирование персональных данных – временное прекращение обработки персональных данных (за исключением случаев, если обработка необходима для уточнения персональных данных).

2.3. Веб-сайт – совокупность графических и информационных материалов, а также программ для ЭВМ и баз данных, обеспечивающих их доступность в сети интернет по сетевому адресу https://news.kmnsoyuz.ru/.

2.4. Информационная система персональных данных — совокупность содержащихся в базах данных персональных данных, и обеспечивающих их обработку информационных технологий и технических средств.

2.5. Обезличивание персональных данных — действия, в результате которых невозможно определить без использования дополнительной информации принадлежность персональных данных конкретному Пользователю или иному субъекту персональных данных.

2.6. Обработка персональных данных – любое действие (операция) или совокупность действий (операций), совершаемых с использованием средств автоматизации или без использования таких средств с персональными данными, включая сбор, запись, систематизацию, накопление, хранение, уточнение (обновление, изменение), извлечение, использование, передачу (распространение, предоставление, доступ), обезличивание, блокирование, удаление, уничтожение персональных данных.

2.7. Оператор – государственный орган, муниципальный орган, юридическое или физическое лицо, самостоятельно или совместно с другими лицами организующие и (или) осуществляющие обработку персональных данных, а также определяющие цели обработки персональных данных, состав персональных данных, подлежащих обработке, действия (операции), совершаемые с персональными данными.

2.8. Персональные данные – любая информация, относящаяся прямо или косвенно к определенному или определяемому Пользователю веб-сайта https://news.kmnsoyuz.ru/.

2.9. Персональные данные, разрешенные субъектом персональных данных для распространения, – персональные данные, доступ неограниченного круга лиц к которым предоставлен субъектом персональных данных путем дачи согласия на обработку персональных данных, разрешенных субъектом персональных данных для распространения в порядке, предусмотренном Законом о персональных данных (далее – персональные данные, разрешенные для распространения).

2.10. Пользователь – любой посетитель веб-сайта https://news.kmnsoyuz.ru/.

2.11. Предоставление персональных данных – действия, направленные на раскрытие персональных данных определенному лицу или определенному кругу лиц.

2.12. Распространение персональных данных – любые действия, направленные на раскрытие персональных данных неопределенному кругу лиц (передача персональных данных) или на ознакомление с персональными данными неограниченного круга лиц, в том числе обнародование персональных данных в средствах массовой информации, размещение в информационно-телекоммуникационных сетях или предоставление доступа к персональным данным каким-либо иным способом.

2.13. Трансграничная передача персональных данных – передача персональных данных на территорию иностранного государства органу власти иностранного государства, иностранному физическому или иностранному юридическому лицу.

2.14. Уничтожение персональных данных – любые действия, в результате которых персональные данные уничтожаются безвозвратно с невозможностью дальнейшего восстановления содержания персональных данных в информационной системе персональных данных и (или) уничтожаются материальные носители персональных данных.

3. Основные права и обязанности Оператора

3.1. Оператор имеет право:

– получать от субъекта персональных данных достоверные информацию и/или документы, содержащие персональные данные;

– в случае отзыва субъектом персональных данных согласия на обработку персональных данных Оператор вправе продолжить обработку персональных данных без согласия субъекта персональных данных при наличии оснований, указанных в Законе о персональных данных;

– самостоятельно определять состав и перечень мер, необходимых и достаточных для обеспечения выполнения обязанностей, предусмотренных Законом о персональных данных и принятыми в соответствии с ним нормативными правовыми актами, если иное не предусмотрено Законом о персональных данных или другими федеральными законами.

3.2. Оператор обязан:

– предоставлять субъекту персональных данных по его просьбе информацию, касающуюся обработки его персональных данных;

– организовывать обработку персональных данных в порядке, установленном действующим законодательством РФ;

– отвечать на обращения и запросы субъектов персональных данных и их законных представителей в соответствии с требованиями Закона о персональных данных;

– сообщать в уполномоченный орган по защите прав субъектов персональных данных по запросу этого органа необходимую информацию в течение 30 дней с даты получения такого запроса;

– публиковать или иным образом обеспечивать неограниченный доступ к настоящей Политике в отношении обработки персональных данных;

– принимать правовые, организационные и технические меры для защиты персональных данных от неправомерного или случайного доступа к ним, уничтожения, изменения, блокирования, копирования, предоставления, распространения персональных данных, а также от иных неправомерных действий в отношении персональных данных;

– прекратить передачу (распространение, предоставление, доступ) персональных данных, прекратить обработку и уничтожить персональные данные в порядке и случаях, предусмотренных Законом о персональных данных;

– исполнять иные обязанности, предусмотренные Законом о персональных данных.

4. Основные права и обязанности субъектов персональных данных

4.1. Субъекты персональных данных имеют право:

– получать информацию, касающуюся обработки его персональных данных, за исключением случаев, предусмотренных федеральными законами. Сведения предоставляются субъекту персональных данных Оператором в доступной форме, и в них не должны содержаться персональные данные, относящиеся к другим субъектам персональных данных, за исключением случаев, когда имеются законные основания для раскрытия таких персональных данных. Перечень информации и порядок ее получения установлен Законом о персональных данных;

– требовать от оператора уточнения его персональных данных, их блокирования или уничтожения в случае, если персональные данные являются неполными, устаревшими, неточными, незаконно полученными или не являются необходимыми для заявленной цели обработки, а также принимать предусмотренные законом меры по защите своих прав;

– выдвигать условие предварительного согласия при обработке персональных данных в целях продвижения на рынке товаров, работ и услуг;

– на отзыв согласия на обработку персональных данных;

– обжаловать в уполномоченный орган по защите прав субъектов персональных данных или в судебном порядке неправомерные действия или бездействие Оператора при обработке его персональных данных;

– на осуществление иных прав, предусмотренных законодательством РФ.

4.2. Субъекты персональных данных обязаны:

– предоставлять Оператору достоверные данные о себе;

– сообщать Оператору об уточнении (обновлении, изменении) своих персональных данных.

4.3. Лица, передавшие Оператору недостоверные сведения о себе, либо сведения о другом субъекте персональных данных без согласия последнего, несут ответственность в соответствии с законодательством РФ.

5. Оператор может обрабатывать следующие персональные данные Пользователя

5.1. Фамилия, имя, отчество.

5.2. Электронный адрес.

5.3. Номера телефонов.

5.4. Год, месяц, дата и место рождения.

5.5. Фотографии.

5.6. Также на сайте происходит сбор и обработка обезличенных данных о посетителях (в т.ч. файлов «cookie») с помощью сервисов интернет-статистики (Яндекс Метрика и Гугл Аналитика и других).

5.7. Вышеперечисленные данные далее по тексту Политики объединены общим понятием Персональные данные.

5.8. Обработка специальных категорий персональных данных, касающихся расовой, национальной принадлежности, политических взглядов, религиозных или философских убеждений, интимной жизни, Оператором не осуществляется.

5.9. Обработка персональных данных, разрешенных для распространения, из числа специальных категорий персональных данных, указанных в ч. 1 ст. 10 Закона о персональных данных, допускается, если соблюдаются запреты и условия, предусмотренные ст. 10.1 Закона о персональных данных.

5.10. Согласие Пользователя на обработку персональных данных, разрешенных для распространения, оформляется отдельно от других согласий на обработку его персональных данных. При этом соблюдаются условия, предусмотренные, в частности, ст. 10.1 Закона о персональных данных. Требования к содержанию такого согласия устанавливаются уполномоченным органом по защите прав субъектов персональных данных.

5.10.1 Согласие на обработку персональных данных, разрешенных для распространения, Пользователь предоставляет Оператору непосредственно.

5.10.2 Оператор обязан в срок не позднее трех рабочих дней с момента получения указанного согласия Пользователя опубликовать информацию об условиях обработки, о наличии запретов и условий на обработку неограниченным кругом лиц персональных данных, разрешенных для распространения.

5.10.3 Передача (распространение, предоставление, доступ) персональных данных, разрешенных субъектом персональных данных для распространения, должна быть прекращена в любое время по требованию субъекта персональных данных. Данное требование должно включать в себя фамилию, имя, отчество (при наличии), контактную информацию (номер телефона, адрес электронной почты или почтовый адрес) субъекта персональных данных, а также перечень персональных данных, обработка которых подлежит прекращению. Указанные в данном требовании персональные данные могут обрабатываться только Оператором, которому оно направлено.

5.10.4 Согласие на обработку персональных данных, разрешенных для распространения, прекращает свое действие с момента поступления Оператору требования, указанного в п. 5.10.3 настоящей Политики в отношении обработки персональных данных.

6. Принципы обработки персональных данных

6.1. Обработка персональных данных осуществляется на законной и справедливой основе.

6.2. Обработка персональных данных ограничивается достижением конкретных, заранее определенных и законных целей. Не допускается обработка персональных данных, несовместимая с целями сбора персональных данных.

6.3. Не допускается объединение баз данных, содержащих персональные данные, обработка которых осуществляется в целях, несовместимых между собой.

6.4. Обработке подлежат только персональные данные, которые отвечают целям их обработки.

6.5. Содержание и объем обрабатываемых персональных данных соответствуют заявленным целям обработки. Не допускается избыточность обрабатываемых персональных данных по отношению к заявленным целям их обработки.

6.6. При обработке персональных данных обеспечивается точность персональных данных, их достаточность, а в необходимых случаях и актуальность по отношению к целям обработки персональных данных. Оператор принимает необходимые меры и/или обеспечивает их принятие по удалению или уточнению неполных или неточных данных.

6.7. Хранение персональных данных осуществляется в форме, позволяющей определить субъекта персональных данных, не дольше, чем этого требуют цели обработки персональных данных, если срок хранения персональных данных не установлен федеральным законом, договором, стороной которого, выгодоприобретателем или поручителем по которому является субъект персональных данных. Обрабатываемые персональные данные уничтожаются либо обезличиваются по достижении целей обработки или в случае утраты необходимости в достижении этих целей, если иное не предусмотрено федеральным законом.

7. Цели обработки персональных данных

7.1. Цель обработки персональных данных Пользователя:

– информирование Пользователя посредством отправки электронных писем;

– предоставление доступа Пользователю к сервисам, информации и/или материалам, содержащимся на веб-сайте https://news.kmnsoyuz.ru/.

7.2. Также Оператор имеет право направлять Пользователю уведомления о новых продуктах и услугах, специальных предложениях и различных событиях. Пользователь всегда может отказаться от получения информационных сообщений, направив Оператору письмо на адрес электронной почты privacy@kmnsoyuz.ru с пометкой «Отказ от уведомлений о новых продуктах и услугах и специальных предложениях».

7.3. Обезличенные данные Пользователей, собираемые с помощью сервисов интернет-статистики, служат для сбора информации о действиях Пользователей на сайте, улучшения качества сайта и его содержания.

8. Правовые основания обработки персональных данных

8.1. Правовыми основаниями обработки персональных данных Оператором являются:

– уставные (учредительные) документы Оператора;

– договоры, заключаемые между оператором и субъектом персональных данных;

– федеральные законы, иные нормативно-правовые акты в сфере защиты персональных данных;

– согласия Пользователей на обработку их персональных данных, на обработку персональных данных, разрешенных для распространения.

8.2. Оператор обрабатывает персональные данные Пользователя только в случае их заполнения и/или отправки Пользователем самостоятельно через специальные формы, расположенные на сайте https://news.kmnsoyuz.ru/ или направленные Оператору посредством электронной почты. Заполняя соответствующие формы и/или отправляя свои персональные данные Оператору, Пользователь выражает свое согласие с данной Политикой.

8.3. Оператор обрабатывает обезличенные данные о Пользователе в случае, если это разрешено в настройках браузера Пользователя (включено сохранение файлов «cookie» и использование технологии JavaScript).

8.4. Субъект персональных данных самостоятельно принимает решение о предоставлении его персональных данных и дает согласие свободно, своей волей и в своем интересе.

9. Условия обработки персональных данных

9.1. Обработка персональных данных осуществляется с согласия субъекта персональных данных на обработку его персональных данных.

9.2. Обработка персональных данных необходима для достижения целей, предусмотренных международным договором Российской Федерации или законом, для осуществления возложенных законодательством Российской Федерации на оператора функций, полномочий и обязанностей.

9.3. Обработка персональных данных необходима для осуществления правосудия, исполнения судебного акта, акта другого органа или должностного лица, подлежащих исполнению в соответствии с законодательством Российской Федерации об исполнительном производстве.

9.4. Обработка персональных данных необходима для исполнения договора, стороной которого либо выгодоприобретателем или поручителем по которому является субъект персональных данных, а также для заключения договора по инициативе субъекта персональных данных или договора, по которому субъект персональных данных будет являться выгодоприобретателем или поручителем.

9.5. Обработка персональных данных необходима для осуществления прав и законных интересов оператора или третьих лиц либо для достижения общественно значимых целей при условии, что при этом не нарушаются права и свободы субъекта персональных данных.

9.6. Осуществляется обработка персональных данных, доступ неограниченного круга лиц к которым предоставлен субъектом персональных данных либо по его просьбе (далее – общедоступные персональные данные).

9.7. Осуществляется обработка персональных данных, подлежащих опубликованию или обязательному раскрытию в соответствии с федеральным законом.

10. Порядок сбора, хранения, передачи и других видов обработки персональных данных

Безопасность персональных данных, которые обрабатываются Оператором, обеспечивается путем реализации правовых, организационных и технических мер, необходимых для выполнения в полном объеме требований действующего законодательства в области защиты персональных данных.

10.1. Оператор обеспечивает сохранность персональных данных и принимает все возможные меры, исключающие доступ к персональным данным неуполномоченных лиц.

10.2. Персональные данные Пользователя никогда, ни при каких условиях не будут переданы третьим лицам, за исключением случаев, связанных с исполнением действующего законодательства либо в случае, если субъектом персональных данных дано согласие Оператору на передачу данных третьему лицу для исполнения обязательств по гражданско-правовому договору.

10.3. В случае выявления неточностей в персональных данных, Пользователь может актуализировать их самостоятельно, путем направления Оператору уведомление на адрес электронной почты Оператора privacy@kmnsoyuz.ru с пометкой «Актуализация персональных данных».

10.4. Срок обработки персональных данных определяется достижением целей, для которых были собраны персональные данные, если иной срок не предусмотрен договором или действующим законодательством.
Пользователь может в любой момент отозвать свое согласие на обработку персональных данных, направив Оператору уведомление посредством электронной почты на электронный адрес Оператора privacy@kmnsoyuz.ru с пометкой «Отзыв согласия на обработку персональных данных».

10.5. Вся информация, которая собирается сторонними сервисами, в том числе платежными системами, средствами связи и другими поставщиками услуг, хранится и обрабатывается указанными лицами (Операторами) в соответствии с их Пользовательским соглашением и Политикой конфиденциальности. Субъект персональных данных и/или Пользователь обязан самостоятельно своевременно ознакомиться с указанными документами. Оператор не несет ответственность за действия третьих лиц, в том числе указанных в настоящем пункте поставщиков услуг.

10.6. Установленные субъектом персональных данных запреты на передачу (кроме предоставления доступа), а также на обработку или условия обработки (кроме получения доступа) персональных данных, разрешенных для распространения, не действуют в случаях обработки персональных данных в государственных, общественных и иных публичных интересах, определенных законодательством РФ.

10.7. Оператор при обработке персональных данных обеспечивает конфиденциальность персональных данных.

10.8. Оператор осуществляет хранение персональных данных в форме, позволяющей определить субъекта персональных данных, не дольше, чем этого требуют цели обработки персональных данных, если срок хранения персональных данных не установлен федеральным законом, договором, стороной которого, выгодоприобретателем или поручителем по которому является субъект персональных данных.

10.9. Условием прекращения обработки персональных данных может являться достижение целей обработки персональных данных, истечение срока действия согласия субъекта персональных данных или отзыв согласия субъектом персональных данных, а также выявление неправомерной обработки персональных данных.

11. Перечень действий, производимых Оператором с полученными персональными данными

11.1. Оператор осуществляет сбор, запись, систематизацию, накопление, хранение, уточнение (обновление, изменение), извлечение, использование, передачу (распространение, предоставление, доступ), обезличивание, блокирование, удаление и уничтожение персональных данных.

11.2. Оператор осуществляет автоматизированную обработку персональных данных с получением и/или передачей полученной информации по информационно-телекоммуникационным сетям или без таковой.

12. Трансграничная передача персональных данных

12.1. Оператор до начала осуществления трансграничной передачи персональных данных обязан убедиться в том, что иностранным государством, на территорию которого предполагается осуществлять передачу персональных данных, обеспечивается надежная защита прав субъектов персональных данных.

12.2. Трансграничная передача персональных данных на территории иностранных государств, не отвечающих вышеуказанным требованиям, может осуществляться только в случае наличия согласия в письменной форме субъекта персональных данных на трансграничную передачу его персональных данных и/или исполнения договора, стороной которого является субъект персональных данных.

13. Конфиденциальность персональных данных

Оператор и иные лица, получившие доступ к персональным данным, обязаны не раскрывать третьим лицам и не распространять персональные данные без согласия субъекта персональных данных, если иное не предусмотрено федеральным законом.

14. Заключительные положения

14.1. Пользователь может получить любые разъяснения по интересующим вопросам, касающимся обработки его персональных данных, обратившись к Оператору с помощью электронной почты privacy@kmnsoyuz.ru.

14.2. В данном документе будут отражены любые изменения политики обработки персональных данных Оператором. Политика действует бессрочно до замены ее новой версией.

14.3. Актуальная версия Политики в свободном доступе расположена в сети Интернет по адресу https://news.kmnsoyuz.ru/.

Традиции и обычаи коренных народов, проживающих на территории Приморского края.

Цель Выяснить какие традиции и обычаи чтят коренные народы моего края
Задачи
1. Узнать какие народы проживают в нашем крае
2. Изучить праздники коренных народов Приморского края
3. Узнать всё про национальные костюмы коренных народов
4. Определить численность населения народов нашего края
2. Общие сведения о народах проживающих в Приморье

Посмотреть публикацию
Скачать свидетельство о публикации

Ваши документы готовы. Если у вас не получается скачать их, открыть или вы допустили ошибку, просьба написать нам на электронную почту konkurs@edu-time.ru (обязательно укажите номер публикации в письме)

Муниципальное бюджетное общеобразовательное учреждение

«Средняя общеобразовательная школа №10»

Артемовского городского округа

ПРОЕКТ

Тема

«Традиции и обычаи коренных народов, проживающих на территории Приморского края»

Выполнила : учитель высшей категории

Липкань Татьяна Петровна

География является обязательным предметом для изучения в школах и

тесно взаимодействует с региональным компонентом.

Региональный компонент является одной из составляющих

школьного географического образования, имеющих огромный

образовательный и воспитательный потенциал по воспитанию бережного

отношения к малой родине. Потребность выделения регионального

компонента в содержании географического образования связана с тем, что

региональный материал дает возможность, с одной стороны, создать

видимую, целую картину мира, дать представление о взаимосвязях в природе и в обществе в целом, а с другой стороны, помогает увидеть их

взаимодействие на определенной, конкретной территории –территории

родного края. География своего края является разумной и необходимой

частью школьного образования

Выбранная мною тема является актуальной на сегодняшний день. Объясняется это тем, что региональный компонент не применяется так

широко в школьной практике учителями как хотелось бы, в то время как

многие вопросы географии становятся более понятными, если их

рассматривать на примере особенностей природы , населения, и хозяйства своей местности. Региональный компонент-это школьный раздел географии, направленный на изучение своего края, местности, через рассмотрение более значимой и широкой темы, которая позволяет ссылаться на изучение своей местности. Примером может служить изучение в 8 классе темы «Население России», где можно изучать особенности жизни народов проживающих на территории нашего края. Знакомясь с их обычаями традициями, праздниками, территориями расселения, численностью, ссылаясь на региональный компонент. На наш взгляд, региональный компонент является важной неотъемлемой частью курса географии в школе, он учит детей видеть картину мира, как своего края, так и всего земного шара в целом, дает школьникам

возможность раскрыть себя, проявить в различных конкурсах, конференциях,

олимпиадах по краеведению. Содержание регионального компонента

географии имеет большой потенциал воспитательного воздействия на

личность школьника, на становление его мировоззрения, дает возможность

углубить основные базовые знания и расширить кругозор обучающихся.

В настоящее время исчезают целые пласты традиционной культуры:

тотемные праздники, обрядовые традиции, шаманские камлания. Уходят

последние знатоки и носители традиционной культуры и национальных

языков. Поэтому в наше время актуальными становятся проблемы уже

собранных материалов, для ознакомления бытовавших в прежние времена и

существующих в настоящее время традиций коренных народов Приморского

края на уроках географии.

Оглавление

1 Введение

2 Общие сведения о коренных народах проживающих в Приморье

3 Коренные народы Приморья : нанайцы, удэгейцы, тазы, орочи.

3.1 Удэгейцы — общие сведения, традиции, культура, обычаи, вера в духов природы.

3.2Нанайцы — название, история, территория расселения, культура, известные нанайцы.

3.3 Тазы — расселение, традиции, верование, традиционное хозяйство.

3.4 Орочи – история, традиции, культура.

4 Заключение

7 Литература:

Каждый народ, даже самый маленький —

неповторимый узор на ковре человечества. Чингиз Айтматов

1.Введение

Приморье – земля многонациональная. Кто-то освоился здесь раньше, кто-то – позже; кто-то добрался морем, кто-то – обозами, а кто-то – уже самолетом. Все мы привезли с собой традиции и обряды. И десятки лет спустя в крае живы обычаи, по которым можно определить национальность хозяина дома, не всматриваясь в разрез его глаз и не вслушиваясь в акцент. О некоторых национальных особенностях народов, населяющих Приморский край я хочу рассказать.

Цель: Выяснить какие традиции и обычаи чтят коренные народы моего края

ЗАДАЧИ:

1. Узнать какие народы проживают в нашем крае

2. Изучить праздники коренных народов Приморского края

3. Узнать всё про национальные костюмы коренных народов

4. Определить численность населения народов нашего края

2. Общие сведения о народах проживающих в Приморье

Национальный состав населения:

•Русские — 1 675 992 (85,66 %)

•Лица, не указавшие национальность — 144 927 (7,41 %)

•Украинцы — 49 953 (2,55 %)

•Корейцы — 18 824 (0,96 %)

•Татары — 10 640 (0,54 %)

•Узбеки — 8 993 (0,46 %)

•Белорусы — 5 930 (0,30 %)

•Армяне — 5 924 (0,30 %)

•Азербайджанцы — 3 937 (0,20 %)

•Китайцы — 2 857 (0,15 %)

•Мордва — 2 223 (0,11 %)

•Немцы — 2087 (0,10 %)

•Чуваши — 1960 (0,10 %)

•Башкиры — 1564 (0,08 %)

•Молдаване — 1433 (0,07 %)

•Киргизы — 1424 (0,07 %)

Коренные малочисленные народы:

•Удэгейцы — 793 (0,04 %)

•Нанайцы — 383 (0,01 %)

•Тазы — 253 (0,01 %)

Проанализировав таблицу, можно сделать вывод, что наибольшая численность населения: русские, украинцы, корейцы, татары, узбеки. Вот на традициях этих народов, а также традициях и обычаях коренных народов я хочу остановиться подробнее.

Коренные малочисленные народы Приморского края российского Дальнего Востока представленыудэгейцами (907 чел.), нанайцами (115 чел.), орочами (16 чел.) и тазами ( 204 чел.)эвенки (тунгусы).

В основном аборигены проживают в четырех районах Приморского края: Тернейском 112 удэгейцев, 1 ороч: Терней, Перетычиха, Агзу; Пожарском: Лучегорск (76 удэгейцев), Красный Яр (399 удэгейцев, 115 нанайцев, 15 орочей), Верхний Перевал (128 удэгейцев), Ясеневый (34 удэгейца), Соболиный (21 удэгеец), Олон (13 удэгейцев, 3 нанайца), Охотничий (2 удэгейца); Красноармейском 122 удэгейца: Дальнереченск, Дальний Кут, Санчихеза, Новопокровка, Вострецово, Рощино, Тимохово, Мельничное, Богуславец, Таборово; Ольгинском: Михайловка — 204 тазов (см. карту современного расселения коренных народов Приморского края).

3 Коренные народы Приморья : нанайцы, удэгейцы, тазы, орочи.

В целом коренные народы Приморского края – удэгейцы, нанайцы, орочи и тазы, – проживая в сложных географических условиях и нередко находясь под сильным давлением соседних мощных иноэтнических цивилизаций, сумели не только выжить, но и частично сохранить свою культуру. Причем во многих аспектах их культура является уникальным компонентом нижнеамурского комплекса общемировой культуры. Некоторые способы промыслов, сбора лекарственных дикоросов, блюда национальной кухни, элементы орнамента и фольклора, древних верований и обрядов наблюдаются лишь в этом регионе мира. Все вышесказанное обязывает очень бережно относиться к носителям этой своеобразной, хрупкой и ранимой культуры.Население нашего края с особым чувством относилось и относится к коренным народам, проживающем на Дальнем Востоке. Соблюдались законы, направленные на гуманное отношение друг к другу и окружающей природе. «Опыт выживания в условиях тайги передавался в бесписьменном обществе коренных народов Приморского края — устной традицией. Знание преданий, мифов, сказок, загадок, пословиц, поговорок и песен имело огромное значение. Рассказчики пользовались большим уважением сородичей. Наиболее распространенными мифами аборигенов края являются сюжеты о потопе, жарком периоде на земле, когда кипели даже камни, о трех и более солнцах, об охотнике – преобразователе окружающего мира, убившем лишние светила», – пишет С. Березницкий.История страны складывается из истории малых городов, сёл, из истории людей, живущих в них. И понятно, что нельзя познать историю своего государства, не зная прошлого и настоящего своей маленькой родины, земли, где родился и вырос. И тем более понятен интерес к истории своего края, когда живут в нём люди, прославляющие свой край трудом. Коренными народами Дальнего Востока, живущими в нашем крае, был сделан значительный вклад в развитие экономики и в культурный облик района.

Национальные костюмы коренных народов.

3.1 Удэгейцы- : язык , традиции, религия.Традиционное хозяйство.

Удэгейцы отмечают свой праздник.

Промысловые орудия Удэгейцев носили индивидуальный характер: пушного зверя добывали в основном ловушками; самострелами пользовались также для добычи крупных животных. Их также били копьями, приманивая звуками берестяной трубы. Лук со стрелами (хотя огнестрельное оружие было известно в 19 веке) оставался «универсальным» оружием и в 20 веке. Различные остроги, удочки, крюки, небольшие сети – орудия индивидуального лова преобладали в рыболовстве. Только в приморских районах строили ловушки на лососёвых; здесь же был известен подлёдный рыболовный промысел. В пище жителей притоков Амура и у приморских Удэгейцев преобладала рыба, у обитателей притоков Уссури – мясо. Удэгейцы употребляли много рыбьего жира. У удэгейцев существовало разделение труда: мужчины занимались различными промыслами, строили жилье, мастерили лодки, нарты, лыжи, ловушки для зверей, домашнюю утварь из бересты, дерева или лозы, то женщины готовили пищу, сохраняли на длительный срок мясо и рыбу, выделывали шкуры и кожи, шили из них одежду и обувь. Селения Удэгейцев были малочисленными и разбросанными на десятки километров одно от другого. Селение являлось территориально-соседской общиной. По данным 1897, в каждом селении жили семьи различной родовой принадлежности, которая строго учитывалась при заключении браков. Члены каждого рода жили диаспорою – одни и те же роды расселялись в разных территориальных группах. В районах расселения Удэгейцев пользовались разнообразными зимними жилищами: от срубных полуземлянок с двускатной крышей и коновым отоплением до трёх камерных двускатных шалашей с двумя-тремя очагами.

Летние жилища имели большое разнообразие: четырёхугольные домики, конические чумообразные, двускатные.

Агзу – это небольшая деревня коренных удэгейцев на самом севере Приморского края, стоящая на берегу реки Агзу притока реки Самарги.

Удэгейский язык относится к алтайской языковой семье, Тунгусо- маньчжурской ветви. По звучанию больше всего схож с орочским, однако имеет значительные различия даже во внутреннем строе. Перепись 2010 года показала, что лишь 82 человека указали его в качестве родного, что грозит языку полным уничтожением. Удэгейский язык с тридцатых годов прошлого столетия имеет кириллическую письменность, алфавит окончательно сформирован к 1989 году. Литература на национальном языке по числу памятников незначительна, наиболее известны книги писателя Джанси Кимоноко.

Удэге, один из коренных народов нашего края, до сих пор верит в то, что все живое в природе обладает душой.

Агзу – небольшая деревня коренных удэгейцев .

Так возник культ хозяев природы, тесно связанный с промысловыми обрядами и почитанием таких животных, как медведь тигр, выдра и другие. Традиционное хозяйство удэгейцев основывалось на охоте и рыболовстве, причем последнее было второстепенным, особенно у обитателей верховьев реки Уссури. Важную роль в жизни удэгейцев играли шаманы, участвовавшие во всех значимых родовых событиях, проводивших камланиях и традиционные праздники.

Шаманы использовали варганы, бубны, горловое пение, специальные маски «хамбаба». Считалось, что надев маску, шаман перевоплощается в духов предков, выходит с ним на связь. .

3.2 Нанайцы- название, территория расселения, известные нанайцы.

История

Первая информация о расселении коренных народов бассейна Амура появилась в России в середине XVII в., во времена походов Хабарова и других землепроходцев. По мнению историка Б. П. Полевого, дючеры, жившие в низовьях Сунгари и по Амуру в районе устьев Сунгари и Уссури, были нанайцами[6]. Однако более общепринятым и по сей день остаётся высказывавшееся в XIX в. мнение, что дючеры были потомками или близкими родственниками чжурчжэней, а нанайцы вероятно были известны землепроходцам как «ачаны» и «натки», и распространились в районы, прежде заселённые землепашцами-дючерами, лишь после переселения дючеров китайскими властями в глубину Маньчжурии во второй половине 1650-х годов[9].

Слово «нанай» растолковывается как «на» — земля, «най» — человек, человек земли (Г. Ходжер «Непроглядные сумерки»). В прошлом нанайцы были известны в литературе на русском и других европейских языках как гольды[2]. В Китае нанайцы известны как хэчжэ (кит. упр. 赫哲族, пиньинь: Hèzhé zú). Само название «низовых» (живущих ниже Найхина по течению Амура) нанайцев — «нани» — является также самоназванием ульчей. А нанайцы, проживающие выше Найхина по течению Амура, часто называют себя по-нанайски «хэдзэ(ни)», что можно перевести как «живущие ниже по течению» (видимо, по отношению к нанайцам Китая и маньчжурам) и составляет некоторый парадокс, потому что, для значительной части нанайцев это сейчас как раз «верховые» нанайцы.

Жилища нанайцев — большие бревенчатые дома на деревянных каркасах, с двускатной крышей и отапливаемыми нарами, позже — рубленые избы русского типа, в тайге на охоте и на рыбалках – шалаши различных форм из бересты и камыша и юрты.

В современном нанайском декоративном искусстве появилось много новаций: настенные коврики, узорные занавеси, дамские сумочки.

Нанайцы — один из народов, проживающих в России. Нанайцы — коренной народ Дальнего Востока.

. Нанайское декоративное искусство – коренного народ Дальнего Востока.

Культура-Роль собаки в духовной культуре

Проведенное исследование показывает огромную роль собаки в духовной культуре нанайцев. В традиционной культуре нанайцы осознавали мир с мифологических и анимистических позиций. Образ собаки в мифологии тесно связан с человеком. Например, образ мифической Железной Собаки (суки) расценивается как женский и обладает положительными и отрицательными свойствами. Нередко этот образ является одним из основных персонажей преданий о происхождении нанайских родов, что показывает его архаичность. В шаманстве наиболее значительным представляется сверхъестественный образ собаки помощника и покровителя шамана. С её помощью шаманом осуществлялась поисковая работа потерянной или украденной души человека. Анализ промысловой обрядности, шаманства, ритуалов жизненного цикла, показывает, что образ собаки имеет в своей основе древние амурские корни. Представления нанайцев, связанные с собакой, отражают присущие ей с древних времен функции охранителя и защитника своего хозяина. Они отражались практически во всех проявлениях традиционной культуры: в ритуалах жизненного цикла, шаманстве и промысловых культах. В целом, анализ этнокультурных особенностей нанайского собаководства показывает, что образ и роль собаки в различных аспектах собаководства и, шире, культуры нанайцев, позволяет использовать её в качестве этно идентифицирующего маркера, проследить этническую гомогенность нанайского этноса.[10] Сейчас нанайцы проживают в основном в Хабаровском крае и в Приморском крае. Согласн о переписи 2010 года в России проживает более 12 тысяч нанайцев. Ещё около 4 тысяч нанайцев проживает в Китае.

Нанайский костюм

Известные нанайцы

Самыми известными представителями нанайского народа были Дерсу Узала (проводник в экспедициях российского учёного В. Арсеньева) и советский певец Кола Бельды, исполнитель песни «Увезу тебя я в тундру»

(1849—1908) — охотник, проводник российского учёного и путешественника Владимира Арсеньева в его экспедициях 1906—1907 гг.

•Кола Бельды (1929—1993) — эстрадный певец, заслуженный артист РСФСР.

•Григорий Ходжер (1929—2006) — нанайский писатель. Лауреат Государственной премии им. М. Горького (1973).

•Максим Александрович Пассар (1923—1943) — снайпер, участник Великой Отечественной войны, Герой Российской Федерации (16.02.2010, посмертно).

•Андрей Александрович Пассар (1925—2013) — поэт.

•Александр Падалиевич Пассар (1922—1988) — Герой Советского Союза (23.08.1944), разведчик.

•Сулунгу Николаевич Оненко (1916—1985) — участник Великой Отечественной войны, кандидат филологических наук, автор академического нанайско-русского словаря, похоронен в Новосибирске.

•Владимир Семёнович Заксор (1931—1971) — писатель.

•Киле Понгса — поэт-песенник.

•Пётр Киле — писатель.

•Аким Дмитриевич Самар (1916—1943) — первый нанайский писатель.

•Хань Гэн[en] (род. 1984) — бывший участник группы Super Junior. Сейчас занимается сольной карьерой в Китае.

3.3 Тазы — расселение, традиции, верования, язык, традиционное хозяйство.

Та́зы (удэ́) — этническая группа в России. Относятся к коренным малочисленным народам Севера, Сибири и Дальнего Востока Российской Федерации. В 2002 году численность тазов в России составляла 300 человек, в 2010 году — 274 человека[]. Говорят на русском языке. Верующие представители тазов исповедуют православие[3]. Происхождение

В 1830-е — 1850-е годах на территорию Уссурийского края начинают проникать китайцы, первоначально остававшиеся здесь только в тёплое время года. Они занимались сбором женьшеня, а позднее к сборщикам женьшеня добавились охотники за пантами, добытчики морепродуктов, собиратели грибов. Со временем некоторые из них оседают на этой территории, занимаясь земледелием и торговлей[].

Среди китайских переселенцев преобладали мужчины, поэтому они вступали в брак с женщинами местных племён — удэгейками на юге края и нанайками в его северных районах. Постепенно складывалось метисное население, к которому применяли китайское наименование «да-цзы» (аборигены, туземцы. После присоединения в 1858—1860 годах Уссурийского края к России русские стали называть этим словом (которое в их устах стало звучать как «тазы») коренное население Приморья (преимущественно удэгейцев, но также орочей и местное метисное население). Исследователь Дальнего Востока В. К. Арсеньев упорядочил терминологию, последовательно разграничив удэгейцев, китайцев и сложившуюся к концу XIX века новую этническую группу метисного происхождения, которую рассматривал как «окитаенных» удэгейцев (они в то время жили оседло и занимались огородничеством, а говорили на разновидности северокитайского языка), но, в то же время считал самостоятельной народностью: они существенно отличались от китайцев по культуре и хозяйственному укладу, причём сами себя китайцами не считали. За этой группой и закрепилось название «тазы»[7].

Когда в 1936 году советские власти начали депортировать с Дальнего Востока в Среднюю Азию граждан СССР китайской и корейской национальностей, то вместе с ними стали было высылать и тазов. Однако благодаря разъяснениям В. К. Арсеньева части тазов удалось избежать депортации; при этом большинство тазов, живших ранее на хуторах в Ольгинском, Кавалеровском и Тетюхинском районах, в 1938 году были переселены в деревню Михайловка Ольгинского района, освободившуюся после выселения живших там корейцев.

Язык и верования

Тазский диалект сформировался на основе северокитайского языка со значительным количеством заимствований из удэгейского и нанайского языков (уже в советское время владевшие данным диалектом тазы-военнослужащие способны были без специальной языковой подготовки заниматься радиоперехватом переговоров китайских военных, которые велись на путунхуа[]). В 1880-х годах насчитывалось 1050 носителей тазского диалекта[]. После того как в 1860 году по Пекинскому трактату Уссурийский край отошёл Российской империи и на Дальний Восток начали прибывать русские переселенцы, тазская идентичность попала под влияние русской культуры и языка. Особенно процесс ассимиляции ускорился уже при СССР, когда советской властью было введено обязательное общее образование, ведшееся на русском языке.

До вхождения Приморья в состав Российской империи религиозные представления тазов в основном базировались на верованиях, распространённых в Северо-Восточном Китае: буддизм, китайский культ предков, маньчжурская народная религия и шаманизм, с элементами местных верований. После присоединения в 1860 году Уссурийского края к России тазы были христианизированы. В настоящее время те тазы, которые считают себя верующими, являются православными[3].

Численность и расселение

В соответствии с Всероссийской переписью населения 2002 года численность тазов составляла 300 человек, из которых 256 проживали в Приморском крае (верховья реки Уссури и Ольгинский район Приморского края), из них в свою очередь владели языком своего народа лишь 5 человек (1,95 %), русским — все 276 человек (100,00 %)[11]. Среди 276 все говорили на русском языке; среди них имелись: 131 мужчина (53 городских, 78 сельских жителей) и 145 женщин (57 городских, 88 сельских жителей)[12]; 110 городских (53 мужчины, 57 женщин) и 166 деревенских (78 мужчин, 88 женщин) жителей[12]. Наибольшее количество тазов (71 человек) в 2002 г. проживало в селе Михайловка Ольгинского района Приморского края[13].

В соответствии с Всероссийской переписью населения 2010 года численность тазов составляла 274 человека, из них 10 человек знали китайский язык, 10 — английский, 2 — узбекский, 1 — хакасский, 272 — русский. 262 таза назвали русский родным языком. Из 274 тазов 253 человека проживали в Приморском крае[10].Никто не заявил о владении тазским языком, все назвались русскоязычными[2][10]. Язык тазов — диалект китайского со значительным количеством заимствований из удэгейского и нанайского языков. Совместное проживание тазов, удэгейцев и нанайцев способствовало дальнейшему процессу консолидации и ассимиляции, увеличению числа смешанных браков, стиранию этнических различий. Тогда и появился новый язык — смесь нанайского, удэгейского и китайского. Теперь, по словам лингвистов, он практически умер и упоминание о нем останется только в учебниках истории

Хозяйство и культура

Уже в конце XIX века тазы жили оседло в постоянных жилищах (фанзах), занимались огородничеством, носили китайскую одежду. В отличие от китайцев, женщины из тазов не сидели дома бо́льшую часть времени, а наравне с мужчинами работали на огороде и ходили в тайгу на охоту. Если у китайцев употребление сырой животной пищи исключено, то тазы (подобно удэгейцам и нанайцам) ели блюда из сырого мяса или рыбы[14]. Занимались тазы также рыболовством (рыбу — в основном лососёвых — добывали острогами, ловили сетями и на крючки), охотой (на изюбря, лося, кабана, пушных зверей с использованием копий, ружей, ловушек), собирательством женьшеня и древесных грибов, заготовкой морской капусты, трепангов, раковин морских гребешков[9]. Летом охотились на изюбря и лося. Зимой добывали соболя, белку и других пушных зверей. Птицу добывали преимущественно осенью и зимой. Орудия охотничьего промысла отличались высокой специализацией и были двух типов: активные (лук со стрелами, сеть-рукавчик) и самоловные – капканы, пасти, плашки, кулемы, петли, лучковые черканы и самострелы. Рыболовный промысел имел второстепенное значение. Использовались орудия лова – острога павангаза, закидушка – перемет таюкоуза, сетка-наметка саваян. Нередко мелкие реки или ручьи перегораживали запорами из тальниковых прутьев. Религиозные представления тазов представляли собой сочетание буддизма и китайского культа предков. Они полагали, что человек обладает девяноста девятью поочередно умирающими душами[9]. После переселения в Михайловку тазы поселились в деревянных домах. Наряду с работой на огороде они разводят коров, свиней, кур и уток. В одежде они практически не отличаются от окружающегося русского населения, но тазовки иногда одевают традиционный костюм — фуфайку и штаны чёрного цвета, а старики нередко хранят традиционный костюм «для похорон». Тазы готовят многие традиционные для Северного Китая блюда: пампушки (приготовленное на пару тесто), боудхе (приготовленные аналогичным образом пирожки с мясной начинкой), ланцей (блюда из мяса и нарезанного соломкой картофеля и пельменей.

3.4 Орочи – история, традиции, культура. О́рочи (самоназвание орочисэл, ороч, а также нани (утраченное старое самоназвание, заимствовано от амурских нанайцев: «на» — земля, «ни» — человек, перевод — «местный житель»; обычно именовали себя по местам проживания, по родовой принадлежности)) — народ в России. Самоназвание нани. Этноним орочи известен с конца ХVIII в. Этимология устанавливается от орон (тунг.),»домашний олень», т.е. «оленные»; орочисал, от оро, орок (ороч.), «новорожденный медвежонок». В прошлом, их часто смешивали с удэгейцами и даже нивхами. Русские называли их ороченами. В настоящее время расселяются в бассейне р.Тумнин, в Хабаровском крае. Численность по переписям: 1897 г. — 2407, 1989 г. — 915. В расовом отношении орочи являются представителями байкальского антропологического типа. Наряду с ороками, они ближе располагаются к северным тунгусам (эвенкам). В особенностях орочей четко прослеживается примесь амуро-сахалинского (нивхского) антропологического типа. В прошлом, их часто смешивали с удэгейцами и даже нивхами. Русские называли их ороченами. В настоящее время расселяются в бассейне р.Тумнин, в Хабаровском крае. Численность по переписям: 1897 г. — 2407, 1989 г. — 915.

В расовом отношении орочи являются представителями байкальского антропологического типа. Наряду с ороками, они ближе располагаются к северным тунгусам (эвенкам). В особенностях орочей четко прослеживается примесь амуро-сахалинского (нивхского) антропологического типа. Орочский язык входит в южную (маньчжурскую) подгруппу тунгусоманьчжурских языков. В ней, наряду с удэгейским, ближе других амурских языков стоит к эвенкийскому, занимая промежуточное положение между негидальским и удэгейским. Этнокультурная история орочей тесно связана с окружающими их народами. В границах первоначальной этнической территории (бассейн реки Тумнин, побережье Татарского пролива), они взаимодействовали с ульчами и удэгейцами. Позже, в связи с переселением части орочей на Хунгари и выходом на Амур, усилились их контакты с нанайцами. Орочи взаимодействовали и с эвенками-оленеводами, но, в связи с тем, что эвенки были крещеными, они противопоставляли себя орочам и значительных последствий такие контакты не имели. Основу культуры орочей составляло комплексное промысловое хозяйство, в котором главную роль играло круглогодичное рыболовство, обеспечивающее пищевые потребности человека, корм собакам, сырье для изготовления предметов домашнего обихода. Второй по значимости была таежная охота, с преобладанием промысла копытных и охота на морского зверя. Материальная культура орочей соответствует региональной общеамурской. Это фиксируется в средствах передвижения по воде (около пяти типов лодок) и суше (собачий транспорт амурского типа, лыжи, сходные с эвенкийскими). При наличии зимних и летних поселений, орочам были свойственны однотипные по конструкции (шалашеобразнгые) постройки. Наряду с основным типом, существовали каркасные постройки с вертикальными стенами, конический чум с покрышками из рыбьих кож. В одежде орочей присутствуют такие общеамурские черты, как сходство материала (рыбья кожа, шкуры морских и сухопутных животных), штаны с ноговицами, нагрудник, мужские передники и юбки, шубы из собачьего меха, халаты из рыбьих кож и т.п. Этноспецифические черты в одежде орочей прослеживаются в составе костюма и традициях орнаментики. После появления на Амуре русских, орочи заимствовали у них начатки земледелия, некоторые элементы материальной культуры в постройках, одежде, пище.

В вопросе о самоназвании нет определенности. Ульчи и нанайцы издавна, а с XIX века и русские, именовали коренное население Амура орочами. Этот этноним был внесен в 1930-е гг. в официальные паспорта. Позднее было выявлено бытовавшее у них самоназвание нани — «здешние жители», как у нанайцев и ульчей, но этот этноним по их же утверждению «принесли» с Амура соплеменники, длительное время жившие среди амурских аборигенов. Формирование орочей происходило на склонах Сихотэ-Алиня, на территории от залива Де-Кастри на севере до р. Ботчи на юге. В этом длительном процессе принимали участие элементы различного этнического происхождения, как местного (нивхские, айнские и др.), так и эвенкийского и др. В результате сложились пять территориальных групп: амурская, хунгарийская, тумнинская, приморская (хадинская) и коппинская. Основные традиционные занятия — охота (кабарга, лось, медведь, пушной зверь), в том числе морская, а также рыболовство. Оружием служили лук со стрелами, копьё, использовались ловушки, петли, самострелы и др. Огнестрельное оружие, капканы появились в XIX веке. Рыбачили круглый год, летом — в маленьких долблёнках и больших дощатых лодках по рекам, а для добычи нерпы и сивуча выходили в Татарский пролив и его бухты. Морского зверя били гарпунами, из ружья, на льдинах и берегу — колотушками, рыбу (кета, горбуша, таймень и др.) ловили сетями, неводом, устраивали ловушки, били острогой.

Год делился на месяцы, соответствовавшие фенологическим (природным) явлениям и промысловым занятиям:

гуси биани — «месяц прилёта орла»;

туа — «месяц ворона»;

зонка — «месяц, когда течёт с крыши»;

илакта биани — «месяц цветов»;

нада биани — «жаркий месяц» (7-ой);

омо хукканку ини — «первый месяц охоты с петлями»;

амукин хукканкини — «последний период охоты с петлями»;

мийэ — «месяц плеча»;

ичэ — «новый месяц»- январь. По данным переписи населения 2002 года численность орочей, проживающих на территории России, составляет 686 человек.

Религия и праздники.

Основой верований нанайцев, удэгейцев, орочей и отчасти тазов было универсальное представление о том, что вся окружающая природа, весь мир живой, наполнен душами и духами. Религиозные представления тазов отличались от остальных тем, что в них был большой процент влияния буддизма, китайского культа предков и других элементов китайской культуры. Удэгейцы, нанайцы и орочи представляли землю вначале в виде мифического животного: лося, рыбы, дракона. Затем постепенно эти представления сменились на антропоморфный образ. И наконец, символизировать землю, тайгу, море, скалы стали многочисленные и могущественные духи-хозяева местности. Несмотря на общую основу верований в духовной культуре нанайцев, удэгейцев и орочей можно отметить и некоторые особенные моменты. Так, удэгейцы считали, что хозяином гор и лесов был грозный дух Онку, помощником которого являлись менее сильные духи-хозяева отдельных участков местности, а также некоторые животные — тигр, медведь, лось, выдра, косатка. У орочей и нанайцев верховным правителем всех трех миров — подземного, земного и небесного был заимствованный из духовной культуры маньчжуров дух Эндури. Ему подчинялись духи-хозяева моря, огня, рыб и т.д. Духом хозяином тайги и всех зверей, кроме медведей, был мифический тигр Дуся. Наибольшим почитанием и в наше время для всех коренных народов Приморского края является дух-хозяин огня Пудзя, что несомненно связано с древностью и широким распространением этого культа. Огонь, как даритель тепла, пищи, жизни, являлся для коренных народов священным понятием и с ним связана до сих пор масса запретов, ритуалов и верований. Однако, для разных народов края, и даже для разных территориальных групп одного этноса зрительный образ этого духа был совершенно разным по половому, возрастному, антропологическому и зооморфному признакам. Духи играли огромную роль в жизни традиционного общества коренных народов края. Практически вся жизнь аборигена была раньше наполнена ритуалами либо задабривающими добрых духов, либо защищающими от злых духов. Главным из последних являлся могущественный и вездесущий злой дух Амба.

Общими в своей основе были обряды жизненного цикла коренных народов Приморского края. Родители защищали от злых духов жизнь еще не родившегося ребенка и впоследствии до момента, когда человек может сам либо при помощи шамана позаботиться о себе. Обычно к шаману обращались лишь тогда, когда сам человек уже использовал безуспешно все рациональные и магические способы. Жизнь взрослого человека также была обставлена многочисленными табу, ритуалами и обрядами. Похоронные обряды были направлены на то, чтобы максимально обеспечить безбедное существование души покойного в загробном мире. Для этого было необходимо соблюдать все элементы похоронного ритуала и снабдить покойного необходимыми орудиями труда, средствами передвижения, определенным запасом продуктов, которого душе должно было хватить для путешествия в загробным мир. Все вещи, оставляемые с покойным, намеренно портились для того, чтобы освободить их души и для того, чтобы в потустороннем мире покойному досталось все новое. Согласно представлениям нанайцев, удэгейцев и орочей душа человека бессмертна и через некоторое время, она перевоплотившись в противоположный пол, возвращается в родное стойбище и вселяется в новорожденного. Представления тазов несколько отличаются и по ним, человек обладает не двумя-тремя душами, а девяносто девятью, которые поочередно умирают. Вид погребения у коренных народов Приморского края зависел в традиционном обществе от вида смерти человека, его возраста, пола, социального положения. Так, похоронный обряд, и оформление могилы близнецов и шаманов отличалось от погребения обычных людей.

Вообще шаманы играли огромную роль в жизни традиционного общества аборигенов региона. В зависимости от своего мастерства шаманы делились на слабых и сильных. В соответствии с этим они имели различные шаманские костюмы и многочисленные атрибуты: бубен, колотушку, зеркала, посохи, мечи, ритуальную скульптуру, ритуальные сооружения. Шаманами были глубоко верующие в духов люди поставившие целью своей жизни служить и безвозмездно помогать сородичам. Шаманом не мог стать шарлатан, или человек, который заранее хотел получать с шаманского искусства какие-либо выгоды. К шаманским обрядам относились камлания для лечения больного, поисков пропавшей вещи, получения промысловой добычи, проводов души умершего в загробный мир. В честь своих духов-помощников и духов-покровителей, а также для воспроизводства свой силы и авторитета перед сородичами сильные шаманы устраивали раз в два-три года благодарственный обряд, который был схож в своей основе у удэгейцев, орочей и нанайцев. Шаман со свитой и со всеми желающими объезжал свои «владения», где заходил в каждое жилище, благодарил добрых духов за помощь и изгонял злых. Обряд нередко приобретал значение народного общественного праздника и заканчивался обильным пиром на котором шаман мог полакомиться только маленькими кусочками из уха, носа, хвоста и печени жертвенной свиньи и петуха.

Еще одним важным праздником нанайцев, удэгейцев и орочей был медвежий праздник, как наиболее яркий элемент культа медведя. По представлениям этих народов медведь являлся их священным родственником, первопредком. Благодаря своему внешнему сходству с человеком, а также природному уму и хитрости, силе медведь с древнейших времен был приравнен к божеству. Для того, чтобы еще раз укрепить родственные отношения с таким могущественным существом, а также увеличить количество медведей в промысловых угодьях рода люди и устраивали торжество. Праздник проводился в двух вариантах — пиршество после убиения медведя в тайге и праздник устраиваемый после трехлетнего выращивания медведя в специальном срубе в стойбище. Последний вариант у народов Приморья бытовал лишь у орочей и нанайцев. Приглашались многочисленные гости из соседних и дальних стойбищ. На празднике соблюдался ряд половозрастных запретов при еде священного мяса. Определенные части медвежьей туши сохранялись в специальном амбаре. Как и последующее после пира захоронение черепа и костей медведя, это было необходимо для будущего возрождения зверя и, следовательно, продолжения хороших отношений со сверхъестественным родственником. Подобными родственниками считались также тигр и косатка. К этим животным относились по особому, поклонялись им и никогда на них не охотились. После случайного убиения тигра ему устраивали похоронный обряд наподобие человеческого и затем охотники приходили к месту погребения и просили удачи.

Большую роль играли благодарственные ритуалы в честь добрых духов перед отправлением на промысел и непосредственно на месте охоты или рыбной ловли. Охотники и рыболовы угощали добрых духов кусочками пищи, табаком, спичками, несколькими каплями крови или спиртного и просили помощи, чтобы повстречался нужный зверь, чтобы не сломалось копье или хорошо сработала ловушка, чтобы не сломать ногу в буреломе, чтобы не перевернулась лодка, чтобы не повстречаться с тигром. Нанайские, удэгейские и орочские охотники сооружали для подобных ритуальных целей небольшие сооружения, а также приносили угощения для духов под особо выбранное дерево или на горный перевал. Тазы использовали для этой цели кумирни китайского типа. Однако влияние соседней китайской культуры испытывали на себе также нанайцы, и удэгейцы.

Занятия : Основные традиционные занятия — охота (кабарга, лось, медведь, пушной зверь), в том числе морская (морским звериным промыслом), а также рыболовство. Оружием служили лук со стрелами, копьё, использовались ловушки, петли, самострелы и др. Огнестрельное оружие, капканы появились в XIX веке. Рыбачили круглый год, летом — в маленьких долблёнках и больших дощатых лодках по рекам, а для добычи нерпы и сивуча выходили в Татарский пролив и его бухты. Морского зверя били гарпунами, из ружья, на льдинах и берегу — колотушками, рыбу (кета, горбуша, таймень и др.) ловили сетями, неводом, устраивали ловушки,Год делился на месяцы, соответствовавшие фенологическим (природным) явлениям и промысловым занятиям:

гуси биани — «месяц прилёта орла»;туа — «месяц ворона»;зонка — «месяц, когда течёт с крыши»;илакта биани — «месяц цветов»;нада биани — «жаркий месяц» (7-ой);омо хукканку ини — «первый месяц охоты с петлями»;амукин хукканкини — «последний период охоты с петлями»;мийэ — «месяц плеча»;ичэ — «новый месяц»- январь.

Национальный костюм орочей.

4. Интересные факты : Праздники

«Ва:кчай ни»

«Ва:кчай ни» — праздник коренных малочисленных народов, посвященный окончанию охотничьего сезона, впервые в Приморье отпраздновали на краевом уровне. Праздник начинается с шаманского обряда – традиционного мероприятия коренных народов, означающего успешное завершение охотничьего сезона.

Сабантуй

Сабантуй – один из самых популярных национальных народных праздников в Приморье. По традиции праздничная программа начинается с концерта творческих коллективов национальных объединений. В Приморье Сабантуй отмечается с 1992 года. Посетив приморский край и приняв участие в праздновании Сабантуя можно окунуться в мир национальной кухни и искусств

Фестиваль национальных культур

Фестиваль национальных культур «Хоровод дружбы» — одно из ярких мероприятий в области событийного туризма Приморского края. Муниципальный фестиваль национальных культур проводится в Уссурийске ежегодно с 2010 года. В рамках фестиваля проводится выставка народных костюмов, а также концерт творческих национальных коллективов.

Фестиваль национальных кухонь мира

Фестиваль национальных кухонь мира в Приморье проходит уже во второй раз и ежегодно собирает тысячи гостей со всего региона. В этот день у всех желающих есть возможность познакомиться поближе с иностранными кухнями и попробовать кулинарные изыски!

Восточный новый год

Восточный новый год – главный праздник для жителей Приморского края, имеющих азиатские корни. Новый год по восточному календарю для жителей азиатских стран означает приход новой весны. Его отмечают уже более двух тысяч лет. Праздник приходится на второе новолуние после зимнего солнцестояния, на период между 12 января и 19 февраля. Приглашаем посетить празднование Восточного нового года и окунуться в атмосферу азиатского искусства!

День Тигра

С 1999г. ежегодно в Приморском крае празднуется День Тигра. Цель праздника – привлечение внимания общественности к проблеме сохранения дикой природы, в том числе и амурского тигра. В Приморье самая большая популяция этого красно книжного зверя. Праздник всегда отмечается ярко, красочно и масштабно.

День тигра.

5. Заключение

Содержание регионального компонента географии на примере знакомства с коренными народами Приморского края, имеет большой потенциал воспитательного воздействия на личность школьника, на становление его мировоззрения, дает возможность углубить основные базовые знания и расширить кругозор обучающихся. В процессе применения краеведческого подхода к обучению реализуются установки, свойственные для регионального принципа — следовать в обучении учащихся от частного к общему, обучать учащихся изучать, сохранять культуру коренных народов для будущих поколений, как своей малой Родины, так и народов всей нашей страны.

В процессе моей работы над проектом я выяснила обычаи и традиции ,а так-же узнала все о народах моего края.

Выяснила численность всех народов проживающих в Приморском крае. Узнала все о любимых блюдах этих народов. .

6. Литература

1.Арсеньев В.К. Лесные люди – удэхейцы. Книжное дело,1926

2.Арсеньев В.К. Внешний вид удэхейцев. Книжное дело,1926

3.Беликов В.И. и Перехвальская Е.В. Тазов язык // Языки народов России

2002г. С.170-173

4.Броиловский С.Н. Тазы или удихэ: Опыт этнографического исследования // Живая старина 1901г. Вып.2 с.129-216

5.Гаер Е. Древние бытовые обряды нанайцев. Хабаровское книжное издательство 1991г.

6. Гузенко Г.В. Хрестоматия по дальневосточной культуре г. Хабаровск 1998г.

7. Жизнь удэгейцев // Этнографический блог о народах и странах мира их истории и культуре.

8. История и культура удэгейцев, Москва, 1989.

9. История и традиции удэгейцев // Страна тысячи народностей.

10. Ларькин В. Г., Удэгейцы, Владивосток, 1958.

11. Лесные люди Удэгейцы // Академик .

12. Народы Сибири (очерки).// АН СССР, ИЭ им. Н.Н М-М., М.-Л.,1956.

13. Страна Удэге // Лучегорск. Пожарский район.

14. Удэгейцы // Лица России

Электронные ресурсы

1.Все о Приморском крае. Коренные жители приморского края http//primorie.do.am/blog/korennye zhiteli primorskogo kraia 2012.09.30.90

2.Всероссийская перепись населения Приморского края. http//primorie.do.am /blog/ korennye zhiteli primorskogo kraia 2002, 2010г. 8.08.2015г.

На сегодняшний день в России насчитывается более 40 коренных малочисленных народов, один из них — тазы — этнос, обитающий в Приморском крае. Их осталось всего 400 человек. Считается, что тазы пришли на территорию современного Приморья в XIX веке, — это были мужчины, собиратели женьшеня. В основе верований тазов находится анимизм — вера в силы природы. Из-за этого в советское время у народа были конфликты с властями, которые хотели вырубить леса в регионе. Как живут современные тазы «Ленте.ру» рассказал главный научный сотрудник отдела этнографии и антропологии Института истории, археологии и этнографии народов Дальнего Востока Дальневосточного отделения РАН, доктор исторических наук Анатолий Старцев.

«Лента.ру» Как тазы появились в регионе и к какому этносу они относятся?

Анатолий Старцев: Дело в том, что возникновение тазов связано с появлением китайских отходников на территории Приморского края во второй половине XIX века. Они были и раньше, но в малых количествах, а потом целые группы китайцев начали пытаться осваивать территорию Дальнего Востока. Это были промысловики — среди них не было хлеборобов и земледельцев. И это были только мужчины. Сначала они селились небольшими группами по несколько человек в аборигенных селениях, где жили нанайцы, удэгейцы и орочи. Больше всего отходников жило среди удэгейцев и нанайцев.

Считалось, что тазы — это ассимилированная группа удэгейцев, которые перешли на язык китайцев. Как происходил этот процесс ассимиляции: я говорил, что китайские отходники приходили без женщин, их там вообще не было. Сами понимаете — молодые мужчины приходят к аборигенкам, женятся на них, ну, вернее, сходятся с ними, и женщины рожают детей, которых называли «смешанными детьми» — не китаец, не удэгеец и не русский. И эти вот дети, рожденные со второй половины XIX века, стали называться «тадзцы», или «дацзы». Переводится как «кровосмешанный человек». Русские это слово превратили в этноним «тазы».

Дело в том, что в низовьях Амура существовало государство Менгу. Оно нигде официально не фигурировало, но основателями его были как раз древний народ «Дада, Тата», который в ХIХ веке приобрел этноним «Тадзы», «Дацзы».

Как бы то ни было, в настоящее время тазов насчитывается около 200 человек, но сколько точно — сказать сложно.

При советской власти там был организован колхоз имени Горького, в настоящее время местные предприниматели пытаются создать общину, и все. [Председатель Союза коренных малочисленных народов] Валентин Андрейцев пытается в низовьях реки Авакумовки организовать тазовский музей под открытым небом, консультируется со мной.

Какую культуру китайцы принесли аборигенам?

Китайцы были только собирателями — добывали женьшень — и охотниками. Рыбалка их интересовала постольку-поскольку, а добыча пушных животных интересовала сильно. На хозяйственную деятельность они практически не оказали влияния, а вот на язык — да. Тазы практически полностью перешли на китайский язык, потому что китайцев было так много, что они оказывали большое влияние. Тем более в том поколении, которое появилось с конца XIX и в начале XX века. Исследователи тунгусского языка говорили, что у тазов китайский язык с пекинским диалектом.

Какие традиции сохранили тазы?

Сохраняются традиции свадебные, они выражаются в особых нарядах — у женщин колпаки, особая прическа. Есть и похоронные обряды. Я делал зарисовки практически с натуры, но дело в том, что тазы очень ревностно относятся к вторжению в их духовную культуру, поэтому я не мог очень внимательно рассмотреть процесс, только издали.

Мертвого уносят на кладбище, он лежит на доске (если русские обычно делают гроб, то у тазов вместо гроба широкая доска сантиметров 60-70 шириной и длиной в человеческий рост), полностью одет в национальную одежду, и руки не на груди, а вдоль тела.

И делается не просто продолговатая могила, а еще и холмик-курган. Невысокий, примерно с метр. В центре у него что-то типа памятника. Раньше у каждого рода было свое родовое кладбище, но сейчас их нет. Хотя я застал время, когда в Михайловке только начинали появляться кладбища, и там были похоронены всего два человека из рода Фуэнцунов. Позднее на нем стали хоронить других людей. Что интересно — слева лежат Фуэнцуны, справа Кимцины. А дальше вглубь кладбища есть общие места, где хоронят всех.

Верования у тазов чем-то напоминают и китайские, и удэгейские, и нанайские. Но дело в том, что удэгейцы, нанайцы, орочи — тунгусо-маньчжурская группа, и в основе верований у них находится анимизм, верования в сверхъестественных духов и силы природы.

И считалось, что аборигены все это понимали. Каждая гора имела своего хозяина. Сначала всегда дается название местности, а если хочется назвать ее хозяина, надо добавить к нарицательному названию горы, зверя или птицы слово адзани, хозяин. Всех этих хозяев объединяет хозяин тайги. У удэгейцев он называется онку. В воде существует свой хозяин, водяной дух ганихи.

Кроме этого у тазов, удэгейцев, нанайцев и орочей есть шаманы. Это люди, которые управляют сверхъестественными духами. Они могут попросить духа, чтобы тот не делал человеку плохо, или приказать сделать зло. У тазов и удэгейцев шаманизм примерно на одном уровне.

По фольклору — у тазов есть легенда о том, как охотник пришел к удэгейцам и тазам и объявил себя богом. Люди поверили ему. И как мне удалось доказать, главный герой легенды являлся императором золотой империи Улу, это легенда о войне двух императоров.

Как они относятся к окружающему миру, к другим народам?

Так как они анимисты, они природу жалеют. Как раз в конце 1980-х — в начале 1990-х годов проходили вырубки тайги, и они выступали против этих рубок. Председатель сельского совета, самаргинский удэгеец Аркадий Каза на одном из заседаний крайисполкома в Приморском крае встал и заявил: «Будете рубить лес — удэгейцы выйдут с оружием в руках и будут стрелять по лесорубам». В итоге получилось так, что хотели лесорубы пройти через верховья реки Бикина и спуститься ниже, а им не дали это сделать, потому что вслед за самаргинскими удэгейцами бикинские удэгейцы с казаками организовали патрулирование тайги с оружием в руках, выгоняя лесорубов.

Я не слышал, что тазы плохо относятся к русским. В Михайловке в настоящее время половина русских жителей, большинство мужчин и женщин женаты на русских. Я ни разу не слышал, чтобы у тазов были с ними какие-то конфликты.

С туристами они не сталкиваются?

Туризма нет. Я уже говорил, что в низовьях реки Авакумовки, где стоит Михайловка, хотят строить музей под открытым небом. Но для этого нужны деньги, сами понимаете. А кто их даст?

А что насчет языка?

Язык сейчас исчезает. Практически нет людей, говорящих на языке тазов, звучит только отдельная терминология. Говорят в основном на русском, довольно чисто.

Ходят они в местную школу, оканчивают восьмилетку. Собирались сделать 11 классов, но детей в основном увозят в интернаты доучиваться.

Какое в целом у вас впечатление о тазах?

Работая с ними, я не ощущал какого-то пренебрежения, народ показался довольно гостеприимным, это их особенность. Зайди в любой дом — всегда предлагают чай, обед. Это малопьющий народ. То есть они выпивают, но не много.

Тазы меня знали, поскольку я постоянно публиковался в газетах в защиту тайги, выступал против рубок леса. Поэтому куда бы я ни приезжал, а раньше я очень часто посещал удэгейские селения, меня узнавали. И знали, о чем я пишу.

Некоторые считают тазов не очень контактными, но это может быть связано вот с чем: как ты себя поведешь, так и к тебе будут относиться.

Старцев А.Ф. (отв. ред.) История и культура тазов: историко-этнографические очерки (вторая половина XIX — начало XXI в.)
Авторы: Сем Ю.А., Сем Л.И., Подмаскин В.В., Старцев А.Ф., Фадеева Е.В., Янчев Д.В. — Владивосток: Дальнаука, 2019. — 416 с.

Информация о файле: pdf, 17 mb

В коллективной монографии на основе исследований и литературных источников, полевых и архивных материалов впервые в отечественной и зарубежной историографии в комплексе рассматриваются проблемы формирования этнической истории и культуры тазов ‒ одного из малочисленных этносов Приморского края. Изучен этнический состав тазов, выявлены их названия и самоназвания, происхождение фамилий, изменения в численности и расселении за последние 100 лет. Подробно рассматривается этнохозяйственный комплекс: особенности материальной и духовной культуры ‒ занятия, орудия труда, типы жилищ и поселений, пища, одежда, средства передвижения, верования и обряды, народные знания и другие аспекты.

Содержание
Введение
История изучения тазов
Досоветский период изучения истории и культуры тазов (вторая половина XIX ‒ начало XX в.)
Изучение тазов в годы советской власти (1920 ‒ начало 1990‑х гг.)
Постсоветский период освещения истории и культуры тазов (1993‒2015 гг.)
Этническая история, состав и расселение тазов
Название и самоназвание этноса
Численность тазов
Расселение
Происхождение тазов и их этнокультурные контакты с другими народами
Этнический состав юга Дальнего Востока в контексте этногенеза тазов
Гольды ‒ этнический компонент тазов
Этнокультурные контакты тазов с другими народами Приморья
Хозяйство и орудия промыслов
Охотничий промысел и орудия охоты
Рыболовство и орудия рыболовного промысла
Собирательство
Земледелие и земледельческие орудия
Животноводство и птицеводство
Проблемы современного развития хозяйственной деятельности тазов
Материальная культура тазов
Поселения, жилые и хозяйственные постройки
Одежда и украшения
Пища и утварь
Пути сообщения и средства передвижения
Домашнее производство
Духовный мир тазов
Представления тазов о природе
Территория обитания божеств и духов
Тотемические пережитки
Общественные и семейные отношения
Общественные отношения тазов (середина XIX ‒ начало XX в.)
Брак и семья тазов идяиндя
Обряды жизненного цикла (свадебные, родильные, похоронные и поминальные)
Праздники тазов
Традиционные народные знания тазов
Духовное и культурное состояние тазов (XX ‒ начало XXI в.)
Народное образование и национальный язык тазов
Развитие культуры и просвещение тазов (XX ‒ начало XXI в.)
Охрана жизни и здоровья тазов
Основные итоги социально-экономического и культурного развития тазов в советский и постсоветский периоды (вместо заключения)
Приложение. Словарь языка тазов
Список использованной литературы и источников
Список сокращений

,

Уважаемые читатели! Все размещенные на сайте произведения представлены исключительно для предварительного ознакомления и в целях популяризации и рекламы бумажных изданий.Скачать книгу для ознакомления вы можете бесплатно, а так же купить ее в бумажном или электронном виде, ознакомившись с предложениями интернет-магазинов.
Приятного прочтения!

Кимеев В.М. Шорцы. Кто они? Этнографические очерки Кимеев В.М. Шорцы. Кто они? Этнографические очерки Кемерово, 2016. — 255 с. Монография посвящена этнической истории, традиционной культуре и современным этническим процессам тюркоязычного коренного малочисленного народа юга Западной Сибири шорцам. Работа способствует сохранению этнокультурного наследия аборигенов Сибири и гармонизации межкультурного взаимодействия. Рассчитана на этнологов,…

---

Бериашвили Л.К., Меликишвили Л.Ш., Соловьева Л.Т. (ред.). Грузины Бериашвили Л.К., Меликишвили Л.Ш., Соловьева Л.Т. (ред.). Грузины М.: Наука, 2015. — 813 с. — (Народы и культуры) Очередной том фундаментальной серии «Народы и культуры» посвящен историко-этнографическому исследованию грузин – одного из древнейших автохтонных народов Кавказа. В монографии рассматриваются основные этапы этнической и социально-политической истории, демографические процессы,…

---

Марийцы. Историко-этнографические очерки Марийцы. Историко-этнографические очерки Издание 2-е, дополненное. — Йошкар-Ола: МарНИИЯЛИ, 2013. 482 с. Книга представляет собой второе, дополненное издание вышедшей в 2005 году коллективной монографии под аналогичным названием. В ней рассматривается история, хозяйство, материальная и духовная культура марийского народа. Основное внимание уделено наиболее важным вопросам этнического и…

---

История и культура негидальцев: историко-этнографические очерки История и культура негидальцев: историко-этнографические очерки Научное издание. — Владивосток: Дальнаука, 2013. — 350 с. + 16 стр. цв. вкл. В коллективной монографии на основе литературных источников, полевых и архивных материалов рассматриваются проблемы этногенеза и этнической истории негидальцев, особенности их материальной и духовной культуры — занятия, орудия труда, типы жилищ и поселений,…

---

Крушанов А.И. (ред.) История и культура коряков. Историко-этнографические о … Крушанов А.И. (ред.) История и культура коряков. Историко-этнографические очерки Санкт-Петербург: Наука, 1993. — 235 с. В коллективной монографии на большом фактическом материале, охватывающем период с XVII в. до наших дней, рассматриваются вопросы этногенеза, этнической истории и культуры коряков. Монография содержит новые сведения о создании национальной государственности,…

---

Старцев А.Ф. Этнические представления тунгусо-маньчжуров о природе и общест … Старцев А.Ф. Этнические представления тунгусо-маньчжуров о природе и обществе Владивосток: Дальнаука, 2017. — 232 с. Автор рассматривает мифологические, исторические, анимистические, тотемические и другие представления, которые характерны для народов, стоящих на низком уровне социально-экономического и культурного развития. В книге содержатся исторические предания, выявляется их значение в…

---

Волкова Л.А. Земледельческая культура удмуртов (вторая половина XIX — начал … Волкова Л.А. Земледельческая культура удмуртов (вторая половина XIX — начало XX века) Ижевск : Удмуртский институт истории, языка и литературы УрО РАН, 2003. — 398 с. : ил. В монографии представлен разнообразный комплекс источников, освещающих земледельческую культуру удмуртов второй половины XIX — начала XX века. Особое внимание уделено понятиям земледельческая культура, окружающая среда,…

---

Бузин В.С. Этнография русских Бузин В.С. Этнография русских СПб.: СПбГУ, 2009. — 421 с. Учебное пособие подготовлено по курсу русской этнографии и посвящено одному из крупнейших в мире и самому многочисленному этносу Российской Федерации — русскому. В нем представлено традиционное системное описание этноса: современное положение (численность, расселение, антропологическая характеристика, конфессиональная принадлежность),…

---

Иванов В.П. Чуваши: история и культура: историко-этнографическое исследован … Иванов В.П. Чуваши: история и культура: историко-этнографическое исследование. Том 1 Чебоксары: Чувашское книжное издательство, 2009. — 456 с. В издании с позиций современной науки рассматриваются проблемы происхождения чувашей, их этническая история. Значительное внимание уделено вопросам расселения чувашей, этнодемографическим процессам. Подробно освещаются особенности традиционных…

---

Ляпунова Р.Г. Очерки по этнографии алеутов (конец XVIII — первая половина X … Ляпунова Р.Г. Очерки по этнографии алеутов (конец XVIII — первая половина XIX в.) Издательство «Наука». Ленинградское отделение, 1975. — 204 с. Книга представляет собою цикл очерков об алеутах — обитателях островов в северной части Тихого океана. Исследование это основано на изучении музейных коллекций, письменных источников и иллюстративного материала, собранных русскими в конце XVIII—первой…

---

Главными средствами передвижения тазов служили плоты и лодки (долбленые, составные, каркасные). Зимой пере­двигались на собачьих упряжках и лыжах.

Традиционная одежда тазов относится к восточно-азиатскому типу, без плечевых швов. Основной материал — хлопчатобумажная ткань. Повседневная мужская и женская одежда распашного покроя, на застежках. У мужчин — куртки, нательная и верхняя на подкладке. У женщин — халат или куртка и нагрудник-передник 6-угольной формы. Зимой носили длинный халат на вате с двойной запашной левой полой и стоячим воротником; поверх халата надевали распашную по центру куртку. Женщины до родов носили светлую, яркую одежду, после рождения ребенка — темную. Детская одежда также включает куртку, штаны и нагрудник 4-угольной формы с карманчиком, в который клали в качестве оберега Сцуден) мозжечок из свиной головы. Оберегом служила полоска орнамента в виде зигзага. Свадебная одежда тазов: халат невесты красного цвета, халат жениха черного цвета и круглая шапочка. Траурная одежда была белого цвета. Летом на голову надевали берестяные, конические или плетенные из соломы шляпы, зимой — меховые или матерчатые на вате шапки. Прическа зависела от пола и возраста: маленьких детей стригли, затем волосы отращивали, мальчикам заплетали 3 косички, во время женитьбы косу со лба срезали, а боковые заплетали в одну. Девочки заплетали 2 косички. Замужние женщины распущенные волосы закручивали жгутом в шишку. Украшения — браслеты, кольца, серьги — делались из золота, серебра или меди.

Пища тазов разнообразна: мясная, рыбная, каши, овощи. Любимые блюда из рыбы — строганина с до­бавлением перца и лука, вяленая рыба-юкола с рыбьим жиром, ягодами и другими приправами. Рыбу также тушили, жарили, запекали на вертеле, приготавливали заливное. Мясо в сыром виде — строганину — ели только зимой. Впрок мясо вялили, отваривали, жарили, солили, замо­раживали. Во время ритуальных, обрядов ели куриное мясо, мужчины — мясо медведя. Важное место в рационе тазов занимали всевозможные каши. Овощи употребляли в сыром, вареном, жареном, соленом и маринованном виде. Раз­нообразили пищу фрукты, грибы и морская капуста.

Духовная культура тазов сформировалась из китайско-маньчжурских и амуро-приморских элементов и отражала специфику хозяйственного уклада жизни — занятия охотой, с одной стороны, и зем­леделием — с другой. У тазов был распространен лунный календарь, животный двенадцатеричный цикл.

Центральными событиями в жизни тазов были: рождение детей, особенно мальчика, присвоение дядей имени ребенку, воспитание племянников дядей по матери, свадебного и погребально-поминальная обрядность, праздник Нового года (Коня) и дни поминовения усопших (Чин Мин).

В традиционных верованиях сочетались культ предков, промысловые обряды, шаманство, буддизм. По представ­лениям тазов, вселенная состояла из 3 миров. Важную роль играли домашние божества. До сих пор в некоторых семьях около дома сохранились кумирни, в лесу — молельные домики, куда приносят жертвоприношения — вареную голову кабана. Особо почитаемыми животными у тазов являлись медведь, тигр и волк, им поклонялись как прародителям.

Фольклор тазов представлен легендами о происхожде­нии Земли, названии звезд, о старинных праздниках; былями о случаях на охоте, о поисках корня женьшеня; сказками, анекдотами.

Тазы были известны разнообразные игры: борьба на палках, бег наперегонки, игра в тряпичный мяч, шахматы, кости, карты, камни. Девочки играли в куклы, сделанные из початков кукурузы или вырезанные из бересты.

Тазы компактно проживают малочисленными этническими группами в иноэтничной среде, преимущественно среди русских. Это приво­дит к смешанным бракам, двуязычию, заимствованию предметов материальной культуры. Но при этом сохраняется традиционная культура — язык, фольклор, религиозные верования и культы, национальное самосознание, традиционная пища.

Лит.: Сем Ю.А., Сем Л.И. Тазы: этническая история, хо­зяйство и материальная культура (XIX—XX вв.). Владивосток, 2001; Северная энциклопедия. М., 2004; Сибирь: Атлас Азиатской России. Новосибирск; М., 2007.

Е.Ю. Павлова

Проект по окружающему миру (2 класс) на тему: Проект «Коренные народы Приморского края»

Слайд 1

МОУ СОШ №9 Руководитель: Быконя И.А. г.Находка 2010 г. Коренные народности Приморского края

Слайд 2

Численность 12017 человек. Нанайцы — нани — «здешний человек». Основные традиционные занятия — рыболовство и в меньшей степени охота. Среди традиционных ремесел особенно было развито кузнечное. Нанайцы вели оседлый образ жизни. Жилища — большие бревенчатые дома с отапливаемыми нарами, в тайге — шалаши различных форм. Традиционная одежда нанайцев — распашная, халатообразная. Она изготавливалась из ткани, рыбьей кожи, различных мехов. Вся одежда была богато орнаментирована. Пища у нанайцев состояла преимущественно из рыбы. На зиму сушили много лосося, готовили рыбную муку и рыбий жир. Сохранился богатый нанайский фольклор: исторические и мифологические предания, волшебные сказки, загадки и др. 1. Нанайцы

Слайд 3

Удэгейцы в прошлом назывались -«лесными людьми». Численность 2011 человек. Тип внешности : они небольшого роста, плотного телосложения, со светлой кожей. Волосы прямые и чёрные, глаза чёрные или карие, с узким разрезом, нос небольшой. Главными занятиями были — охота (главным образом на изюбра и лося), рыболовство (на крупных реках) и собирательство (в основном, женьшеня). До прихода русских удэгейцы не знали письменности, основной религией был шаманизм. 2. Удэгейцы

Слайд 4

Численность 622 человека. Негидалец — амгун бэйэнин — « амгунский ». Проживают в нижнем Приамурье в бассейне нижнего течения реки Амгунь . Территориально разделяются на « низовских » и « верховских » негидальцев . Основным занятием низовских негидальцев было рыболовство, второстепенным — охота. Жили оседло. Зимним жилищем служили бревенчатые дома с отапливаемыми нарами, летним четырёхстенные домики из коры. У верховских негидальцев основным занятием была охота, второстепенным рыболовство. Жилище переносной конический чум. Транспортным животным у низовских была собака, у верховских — олень. В старину одежду и обувь шили из рыбьих кож и шкур животных. 3. Негидальцы .

Слайд 5

Численность 4673 человека. Среди хозяйственных областей на первом месте по значимости у нивхов всегда стояла рыбная ловля. Нивх — «человек». Сырая и вяленая (реже — варёная и жареная) рыба составляет основу традиционной кухни. Важную роль в нивхском хозяйстве играли охота, собирательство и собаководство. Предки современных нивхов — северо-восточные эскимосы и индейцы. 4. Нивхи.

Слайд 6

Численность 915 человек. Орочи — « орочили », народ, проживающий в Приморье и Хабаровском крае . Основные традиционные занятия — охота (кабарга, лось, медведь, пушной зверь), в том числе морская, а также рыболовство. Оружием служили лук со стрелами, копьё, использовались ловушки, петли, самострелы и др. Рыбачили круглый год, летом — в маленьких долблёнках и больших дощатых лодках по рекам, а для добычи нерпы и сивуча выходили в Татарский пролив и его бухты. Морского зверя били гарпунами, из ружья, на льдинах и берегу — колотушками, рыбу (кета, горбуша, таймень и др.) ловили сетями, неводом, устраивали ловушки, били острогой. 5. Орочи.

Слайд 7

Ульчи — нани — «человек земли», в прошлом назывались мангунами — «амурскими людьми». Численность 3233 человека. Основной промысл — рыболовство, затем – таёжный промысел и охота на морских животных. Средствами передвижения служили собачьи нарты, лыжи, лодки. Традиционная мужская и женская одежда: халаты покроя кимоно, чаще из ткани, зимние — на вате, праздничные — иногда сплошь вышитые и украшенные аппликацией. Обувь в виде сапожка с отдельной пришивной подошвой — из рыбьей кожи. Тёплые шапки орнаментированные. В пище преобладала рыба. Добыв крупного осетра, съедали лишь малую часть, бо́льшая часть шла на изготовление юколы (вяленных на ветру и солнце длинных и тонких пластин рыбы). Жанры традиционного фольклора разнообразны: мифы и сказки о духах, о животных, волшебные сказки, исторические легенды и предания, загадки, пословицы и пр. Из музыкальных инструментов наиболее характерны примитивные однострунные скрипки, малые свирели. 6. Ульчи .

Слайд 8

Н арод, проживающий на территории Сибири и Дальнего Востока . Эвенки — эвэн — «оленьи люди» . Численность 30233 человека . 7. Эвенки Традиционное занятие — охота и оленеводство (доение оленей и верховая езда на них), таежная охота, клеточное разведение пушных животных, промыслы и ремесла. Традиционная кухня — северная, содержащая много мяса, рыбы и оленьего молока. Традиционное жилище — конический чум. Традиционные верования — шаманизм.

Слайд 9

Чукча (» ан’каллын «) – «поморянин» — охотник на морских животных. Всего чукчей 14 тыс.человек. Жилища — яранга — шатер в виде усеченного конуса и полуземлянка. Основная часть чукчей — оленеводы (» чав’чу » — «оленевод», «состоящий при оленях»). Традиционная пища тундровых людей — оленина, береговых — мясо и жир морских животных. 8. Приморские чукчи

Слайд 10

Название коренных народностей Общая числен- ность Территория Род занятий Пища Влияние территории на род занятий Название коренных народностей Общая числен- ность Территория Род занятий Пища 1. Эвенки (эвены) 30233 Тайга Охота, оленеводство Мясо, оленье молоко 2. Приморские чукчи 14000 Море Тайга Охота на морских животных Оленеводство Рыба Мясо 3. Нанайцы 12о17 Река Рыболовство Рыба 4. Нивхи 4673 Река Рыбная ловля Сырая и вяленая рыба 5. Ульчи 3233 Река Рыболовство Рыба 6. Удэгейцы 2011 Тайга Охота, собирательство Мясо 7. Орочи 915 Река Охота на морских животных, рыболовство Рыба 8.Негидальцы 622 Река Тайга Рыболовство Охота Рыба Мясо

Слайд 11

Численность коренных народов Приморского края

Слайд 12

Подумайте! Почему численность эвенков самая большая?

nsportal.ru

интересные традиции народов приморского края

Приморье – земля многонациональная. Кто-то освоился здесь раньше, кто-то – позже; кто-то добрался морем, кто-то – обозами, а кто-то – уже самолетом. Все мы привезли с собой традиции и обряды. И десятки лет спустя в крае живы обычаи, по которым можно определить национальность хозяина дома, не всматриваясь в разрез его глаз и не вслушиваясь в акцент. О нескольких национальных особенностях народов, населяющих Приморский край – в обзоре «Приморской газеты».

Осетины: традиции застолья

Широту кавказского застолья в Приморье сохранила осетинская диаспора. Содержание одного из самых дорогих праздников в какой-то степени определил боевой характер мужчин этой национальности. Более 15 веков осетины празднуют день святого Георгия Победоносца (Джеоргуыба – осетинское название праздника. – «ПГ»), покровителя воинов и путешественников. Приморские осетины также сохранили эту традицию. Ежегодно в последней декаде ноября они собираются в одном из кафе приморской столицы. Первый день посвящается чинному застолью, второй – обмену информацией, а также переговорам и планам.

У приморских осетин свои национальные особенности застолий и собственные правила приличия. Так, для осетина стол – святое место. За ним нельзя сквернословить, ругаться, злословить. Не принято также упоминать собак, ослов или каких-либо других «грязных» животных. А если что-то такое вырвалось невзначай, нужно обязательно извиниться.

Нельзя напиваться допьяна, нужно вовремя остановиться. Внезапные вскакивания из-за стола, «зависание» и передвижение за спинами гостей также является неуважением к старшим и всем сидящим за столом. Нельзя также покидать застолье без уведомления старших.

Татары: традиции чаепития

Ритуал чаепития – «чей эча» – настолько вошел в татарский быт, что без него невозможно представить ни одного праздника: свадьбы, сватовства, рождения ребенка. Обычай пить чай неспешно, по всем правилам и никогда пустой – без трав, меда или молока, остался с татарами и башкирами до сих пор. Сегодня у них три вида чаепития: как они полушутя объясняют несведущим, для утоления жажды, перекуса и дружеской беседы. Последний – самый важный. В этом случае татарское и башкирское чаепитие больше, чем традиция. Чай пьют крепким, горячим, нередко разбавляя молоком или сливками. Приморские татары обязательно добавляют в чай дикоросы, как местные, так и те, что друзья-родственники привозят с далекой родины.

На званых обедах в чай по желанию гостей добавляют курагу, урюк, изюм, ломтики свежих яблок. Обязательно достают большой расписной керамический чайник, без которого, по существу, не обходится ни одно застолье. Предметами сервировки чайного стола, кроме чашек, являются индивидуальные тарелки, сахарницы, молочники, чайные ложки. До блеска начищенный самовар с заварным чайником должен задавать тон приятной беседе, создавать настроение, украшать стол в праздники и будни.

Азербайджанцы: в каждом доме – ковер

Дом, где по коврам ходят с гордостью, а то и не ходят вообще, а просто любуются – наверняка азербайджанский. Изменить эти обычаи не может ни модный сегодня хай-тек, ни ирония со стороны современной молодежи.

У некоторых счастливчиков висят на стене или лежат на полу настоящие шедевры, сотканные родственниками лет сто назад. Эксперты признают их произведениями искусства и даже небольшие коврики оценивают не дешевле $4-5 тыс.. Пять лет назад, в 2010 году, ковроткачество азербайджанских мастеров было занесено в Репрезентативный список нематериального наследия ЮНЕСКО как факт бесценного художественного явления. Теперь каждый год 16 ноября в Азербайджане проводится Праздник ковра, в рамках которого проходят постоянные художественные выставки и конкурсы, концерты и театрализованные представления. Азербайджанские ковры представит приморская диаспора и на выставке, которая состоится в рамках Третьего конгресса народов Приморского края.

Кстати, всем знакомое слово «палас», которое сейчас обозначает синтетическое половое покрытие, пришло к нам из Персии через Азербайджан. Речь идет о разновидности двустороннего тщательно выделанного ковра.

Удэгейцы: вера в духов природы

Удэге, один из коренных народов нашего края, до сих пор верит в то, что все живое в природе обладает душой. Так возник культ хозяев природы, тесно связанный с промысловыми обрядами и почитанием таких животных, как медведь, тигр, выдра и др.

Большую роль в жизни удэгейцев играет шаманизм, вера в духов. Считается, что шаман – посредник между духами и людьми, целитель и предсказатель. Шаманский дар передается по наследству из поколения в поколение. Каждый шаман имеет своих духов: покровителей и духов-помощников, изображающихся в виде человечков, зверей, рыб, птиц и насекомых. 

otvetytut.com

На приморской земле национальные обычаи не исчезают

Приморье – земля многонациональная. Кто-то освоился здесь раньше, кто-то – позже; кто-то добрался морем, кто-то – обозами, а кто-то – уже самолетом. Все мы привезли с собой традиции и обряды. И десятки лет спустя в крае живы обычаи, по которым можно определить национальность хозяина дома, не всматриваясь в разрез его глаз и не вслушиваясь в акцент. О нескольких национальных особенностях народов, населяющих Приморский край – в обзоре «Приморской газеты».

Осетины: традиции застолья

Широту кавказского застолья в Приморье сохранила осетинская диаспора. Содержание одного из самых дорогих праздников в какой-то степени определил боевой характер мужчин этой национальности. Более 15 веков осетины празднуют день святого Георгия Победоносца (Джеоргуыба – осетинское название праздника. – «ПГ»), покровителя воинов и путешественников. Приморские осетины также сохранили эту традицию. Ежегодно в последней декаде ноября они собираются в одном из кафе приморской столицы. Первый день посвящается чинному застолью, второй – обмену информацией, а также переговорам и планам.

У приморских осетин свои национальные особенности застолий и собственные правила приличия. Так, для осетина стол – святое место. За ним нельзя сквернословить, ругаться, злословить. Не принято также упоминать собак, ослов или каких-либо других «грязных» животных. А если что-то такое вырвалось невзначай, нужно обязательно извиниться.

Нельзя напиваться допьяна, нужно вовремя остановиться. Внезапные вскакивания из-за стола, «зависание» и передвижение за спинами гостей также является неуважением к старшим и всем сидящим за столом. Нельзя также покидать застолье без уведомления старших.

На выставке Конгресса народов в Приморье. Фото Глеба Ильинского 

Татары: традиции чаепития

Ритуал чаепития – «чей эча» – настолько вошел в татарский быт, что без него невозможно представить ни одного праздника: свадьбы, сватовства, рождения ребенка. Обычай пить чай неспешно, по всем правилам и никогда пустой – без трав, меда или молока, остался с татарами и башкирами до сих пор. Сегодня у них три вида чаепития: как они полушутя объясняют несведущим, для утоления жажды, перекуса и дружеской беседы. Последний – самый важный. В этом случае татарское и башкирское чаепитие больше, чем традиция. Чай пьют крепким, горячим, нередко разбавляя молоком или сливками. Приморские татары обязательно добавляют в чай дикоросы, как местные, так и те, что друзья-родственники привозят с далекой родины.

На званых обедах в чай по желанию гостей добавляют курагу, урюк, изюм, ломтики свежих яблок. Обязательно достают большой расписной керамический чайник, без которого, по существу, не обходится ни одно застолье. Предметами сервировки чайного стола, кроме чашек, являются индивидуальные тарелки, сахарницы, молочники, чайные ложки. До блеска начищенный самовар с заварным чайником должен задавать тон приятной беседе, создавать настроение, украшать стол в праздники и будни.

Азербайджанцы: в каждом доме – ковер

Дом, где по коврам ходят с гордостью, а то и не ходят вообще, а просто любуются – наверняка азербайджанский. Изменить эти обычаи не может ни модный сегодня хай-тек, ни ирония со стороны современной молодежи.

У некоторых счастливчиков висят на стене или лежат на полу настоящие шедевры, сотканные родственниками лет сто назад. Эксперты признают их произведениями искусства и даже небольшие коврики оценивают не дешевле $4-5 тыс.. Пять лет назад, в 2010 году, ковроткачество азербайджанских мастеров было занесено в Репрезентативный список нематериального наследия ЮНЕСКО как факт бесценного художественного явления. Теперь каждый год 16 ноября в Азербайджане проводится Праздник ковра, в рамках которого проходят постоянные художественные выставки и конкурсы, концерты и театрализованные представления. Азербайджанские ковры представит приморская диаспора и на выставке, которая состоится в рамках Третьего конгресса народов Приморского края.

Кстати, всем знакомое слово «палас», которое сейчас обозначает синтетическое половое покрытие, пришло к нам из Персии через Азербайджан. Речь идет о разновидности двустороннего тщательно выделанного ковра.

Удэгейцы: вера в духов природы

Удэге, один из коренных народов нашего края, до сих пор верит в то, что все живое в природе обладает душой. Так возник культ хозяев природы, тесно связанный с промысловыми обрядами и почитанием таких животных, как медведь, тигр, выдра и др.

Большую роль в жизни удэгейцев играет шаманизм, вера в духов. Считается, что шаман – посредник между духами и людьми, целитель и предсказатель. Шаманский дар передается по наследству из поколения в поколение. Каждый шаман имеет своих духов: покровителей и духов-помощников, изображающихся в виде человечков, зверей, рыб, птиц и насекомых.

НАЦИОНАЛЬНАЯ КУХНЯ

Мордовская «Медвежья лапа»

«Офтонь мадят», или «Медвежья лапа» – нередко название оригинального блюда приводит в смятение неопытных туристов. Но пугаться не стоит: при его приготовлении не страдает ни один косолапый. «Медвежью лапу» долгие годы с успехом готовят из свинины или говядины. На самом деле это большая и сочная котлета с когтями, выложенными из сухарей.

Кстати, существует легенда, что мордовские парни не могли жениться до тех пор, пока не убьют медведя и не станут настоящими мужчинами в результате и пока в доказательство этого не пришлют невесте жареную медвежью лапу.

Вот коронный рецепт для ценителя: 300 г свинины отбить. Натереть филе солью, перцем и чесноком. Полкило картофеля очистить, натереть на крупной терке. Разбить в полученную массу два яйца и добавить мелко порезанную луковицу. Все перемешать и тщательно отжать. Сковороду с растительным маслом разогреть. Выложить в нее сначала мясо, а сверху – картофель. Жарить до румяной корочки. Готовое блюдо присыпать тертым сыром, от котлеты выложить когти хлебными сухариками.

Бешбармак по-киргизски

На методы приготовления пищи у киргизов сильно повлиял кочевой образ жизни народа. Киргизы всегда старались сделать так, чтобы еда хранилась как можно дольше. Основными ингредиентами для пищи, как привило, служили конина и баранина – мясо животных, которых они вели с собой.

Бешбармак – национальное блюдо киргизов. В переводе с местного языка бешбармак означает «пять пальцев» – это говорит о том, что блюдо необходимо есть руками. Готовят его из конины (реже из баранины), которую в течение нескольких часов варят в собственном бульоне. Подавать на стол бешбармак принято с домашней лапшой, зеленью и «наном» – плоской лепешкой.  

Для бешбармака по-киргизски понадобятся:

1 кг конины (баранины), 1,5 стакана муки, 1 яйцо, 2 луковицы, красный и черный перец.

Приготовление: мясо отварить куском в небольшом количестве воды, добавить соль и красный перец. Кусок нарезать ломтиками, соединить с луковыми кольцами, припущенными в бульоне. Добавить соль, черный молотый перец. Отдельно подать бульон.

Узбекский плов

О происхождении плова рассказывает старинная легенда. Однажды сын правителя Бухары безумно влюбился в дочь бедного ремесленника. Но по местным законам он не мог жениться на девушке не своего круга. От сильных переживаний юноша заболел, но в чем причина его хвори, не признавался. Верный диагноз – любовь – поставил один из врачей Бухары. Лекарь назначил принцу питаться пловом в течение недели. В результате принц выздоровел, и его отец устроил пышную свадьбу, на которой соединил влюбленных.

У узбеков плов до сих пор является главным блюдом на свадебном торжестве.

Для узбекского плова понадобятся: 2 кг мяса,1 кг риса, 1 кг моркови, 0,5 кг репчатого лука, 450 г масла, специи, соль.

Приготовление: мясо обжарить до золотистой корочки, добавить в казан лук и морковь, через 10 мин. добавить специи. Все залить кипятком, убавить огонь, тушить еще полчаса. Жидкость за это время должна почти полностью испариться, а масло – стать прозрачным.

Промытый рис выложить на мясо сверху. Затем тонкой струйкой влить горячую воду так, чтобы она покрывала рис на 2 см. Варить плов еще 20 минут. Затем выключить огонь. Собрать рис горкой к центру, закрыть казан крышкой и дать блюду настояться 15 мин.  

Дагестанский хинкал

Дагестанский хинкал – даже не блюдо, а целый обеденный комплекс. Кусочки теста отваривают в бульоне и едят вместе с бараниной, говядиной (реже курицей), обмакивая в соус. Запивают все крепким мясным бульоном со специями.

По древнему обычаю, молодая девушка наутро после свадьбы должна встать раньше мужа и приготовить для него хинкал. К завтраку приходят друзья и близкие супруга. Если приготовленное блюдо всем понравится, значит, жизнь у молодых будет долгой и счастливой.

Для теста понадобится: 300 г муки, 0,5 стакана воды, 1 яйцо, соль.

Замесить тесто как на пельмени, накрыть салфеткой, дать ему полчаса «отдохнуть». Поставить кастрюлю с мясным бульоном на огонь, тесто раскатать в тонкий пласт, порезать на ромбики. Затем опустить их в бульон. Когда всплывут, вытащить.

Готовое тесто выложить на одну сторону большого блюда, отварные куски свинины или говядины – на другой. Рядом с блюдом поставить еще две пиалы. В одной должен быть соус из сметаны, творога и давленого чеснока. В другой – обжаренные помидоры с чесноком. Мясной бульон перед подачей следует украсить зеленью. Весь комплекс блюд – это и есть дагестанский хинкал. 

primgazeta.ru

Материал для урока окружающий мир 2 класс»Обычаи народов севера»

Обычаи и праздники коряков
«Оленные люди» — так переводится на русский язык слово «коряки» — живут на Камчатке, Чукотке и в Магаданской области. Их около 10 тыс. человек.

Встреча и проводы зверя

В основе многих обычаев и праздников коряков лежал древний миф об умирающем и воскресающем звере. Когда охотник возвращался с добычей, обитатели стойбища спешили ему навстречу, чтобы торжественно встретить «гостя» — медведя, тюленя, лисицу. Женщины держали в руках горящие головни. Издавна у коряков это был знак особого уважения к гостю. Одна из участниц обряда надевала звериную шкуру и исполняла старинный танец. Танцуя, она просила зверя «не сердиться и быть добрым к людям». Обитатели жилища, где жил охотник, готовили праздничное угощение и предлагали его «гостю». Если добычей был медведь, в его честь забивали домашнего оленя.
Важно было не только хорошо встретить зверя, но и с почетом «проводить» домой. Вот как проходили «проводы медведя» у одного из корякских племен. Обитатели стойбища воспроизводили сцену охоты. Один из них, накинув на плечи медвежью шкуру, изображал медведя. Вначале он сражался с охотниками, а затем прекращал борьбу, забирал приготовленный для него мешок с подарками, а взамен отдавал людям свою шкуру… На протяжении многих десятилетий коряки строго следили за тем, чтобы все их соплеменники выполняли обряд встречи и проводов зверя, поскольку именно от этого, по их глубокому убеждению, зависело возвращение к жизни убитых на охоте животных.

Праздник возвращения солнца

Этот праздник коряки отмечали в конце декабря, после зимнего солнцестояния, когда продолжительность светового дня начинала увеличиваться. Накануне праздника оленеводы обязательно совершали перекочевку и устанавливали стойбище на новом месте. Затем ждали приезда гостей. Начинался праздник рано утром. Женщины с помощью деревянного огнива, имевшего вид человеческой фигурки, разжигали огонь. Мужчины забивали оленей. Считалось, что их приносят в жертву «тому, кто наверху» — солнцу. Голову самого крупного жертвенного оленя надевали на шест и поворачивали на восток. Кровью оленей «кормили» огнива, а мясом угощали всех участников праздника. После обильной трапезы, которая сопровождалась пением и танцами, начинались спортивные состязания. Главным из них были гонки на оленьих упряжках.

Обычаи и праздники чукчей
Чукчи — в наши дни их численность составляет немногим более 15 тыс. человек — населяют крайний северо-восток России, Чукотку. Название этого далекого арктического края означает в переводе «земля чукчей». Русское слово «чукчи» произошло от чукотского «чаучу» — «богатый оленя ми». У чукчей тысячелетняя история

Праздник байдары

Согласно старинным представлениям чукчей, все, что окружает человека, имеет душу.. Вплоть до недавнего времени каждую весну, для того чтобы море приняло байдару, охотники устраивали специальный праздник. Начинался он с того, что лодку торжественно снимали со столбов из челюстных костей гренландского кита, на которых она хранилась долгой чукотской зимой. Затем приносили жертву морю: бросали в воду куски вареного мяса. Байдару подносили к яранге — традиционному жилищу чукчей, — и все участники праздника обходили вокруг яранги. Первой шла самая старая женщина в семье, затем хозяин байдары, рулевой, гребцы, остальные участники праздника. На следующий день лодку переносили на берег, снова совершали жертвоприношение морю и лишь после этого байдару спускали на воду.

Праздник кита

Поздней осенью или в начале зимы, береговые чукчи устраивали праздник кита. В его основе лежал обряд примирения охотников с убитыми животными. Люди, облаченные в праздничные одежды, в том числе в специальные непромокаемые плащи из моржовых кишок, просили прощения у китов, тюленей, моржей. Мужчины устраивали поединки борцов, исполняли танцы, воспроизводившие полные смертельной опасности сцены охоты на морских животных.
На празднике кита непременно приносились Жертвы Кэрэткуну — хозяину всех морских зверей. Ведь это от него, считали жители Чукотки, зависит успех на охоте. В яранге, где проходил праздник, вывешивали сплетенную из сухожилий оленя сеть Кэрэткуна, устанавливали вырезанные из кости и дерева фигурки зверей и птиц. Одна из деревянных скульптур изображала самого хозяина морских животных.В конце праздника опускают в море китовые кости. В морской воде, считали чукчи, кости превратятся в новых зверей, и на следующий год у берегов Чукотки снова появятся киты.

Праздник молодого оленя (Кильвэй)

Кильвэй — праздник молодого оленя. Его устраивали весной, во время отела. Начинался праздник с того, что пастухи пригоняли стадо к ярангам, а женщины раскладывали священный костер. Огонь для такого костра добывали только трением, так, как это делали люди многие сотни лет назад. Оленей встречали громкими криками и выстрелами, чтобы отпугнуть злых духов. Этой цели служили и бубны-ярары, на которых поочередно играли мужчины и женщины. Нередко вместе с оленеводами в празднике принимали участие жители береговых селений. Их заранее приглашали на Кильвэй, и чем зажиточнее была семья, тем больше гостей съезжалось на праздник. В обмен на свои дары жители прибрежных селений получали оленьи шкуры и оленину, которая считалась у них деликатесом. На празднике молодого оленя не только веселились по случаю рождения оленят, но и выполняли важную работу: отделяли важенок с телятами от основной части стада, чтобы пасти их на самых обильных пастбищах. В ходе праздника часть взрослых оленей забивали. Это делалось для того, чтобы заготовить мясо впрок для женщин, стариков и детей. Дело в том, что после Кильвэя обитатели стойбища делились на две группы. Пожилые люди, женщины, дети оставались на зимних стоянках, где ловили рыбу и собирали летом ягоды. А мужчины отправлялись с оленьими стадами в дальний путь, на летние стоянки. Располагались летние пастбища к северу от зимних кочевий, неподалеку от побережий полярных морей. Длительный переход со стадом был трудным, нередко опасным делом. Так что праздник молодого оленя — это еще и прощание перед долгой разлукой.

Обычаи и праздники эскимосов
Народ, который мы называем эскимосами, живет на Чукотском полуострове. Это самый крайний северо-восток азиатской части России. Эскимосов там всего 1700 человек. Однако это не весь народ, а лишь его небольшая часть, потому что эскимосы живут еще в США, Канаде и на острове Гренландия. Насчитывает этот народ в мире более 100 тыс. человек. Эскимосы — морские зверобои и охотники. Они охотятся на китов, моржей, тюленей, нерпу и питаются мясом этих животных. Сами себя эскимосы называют инуитами, что означает «настоящие люди».

Праздник начала весенней охоты (Атыгак)

Иногда этот праздник называют иначе — «праздник спуска байдары на воду». Устраивают его в конце весны — начале лета. Именно в это время начинается сезон охоты на морских животных. Та семья, которая имеет байдару (а их имеют далеко не все), с помощью родственников и соседей спускает ее к морю. Байдара — это легкая, быстроходная лодка. Она представляет собой деревянный каркас, обтянутый моржовой шкурой. В большую байдару могли поместиться до 25 человек. Именно в байдаре пойдет на промысел группа охотников. Пока мужчины заняты лодкой, женщины готовят еду: варят мясо, делают что-то типа котлет из мяса, сала и нерпичьего жира, а также особое блюдо из корней и трав, собранных еще летом. А потом все взрослые члены семьи — мужчины и женщины — начинают раскрашивать себе лица черным графитом или сажей, рисуя несколько линий вдоль носа, на подбородке, под глазами. Это не просто украшение, это магический обряд. Количество этих линий напрямую связано с тем морским животным, которое, как считает эта семья, приносит им счастье, — с моржом, тюленем, китом, нерпой. Затем все надевают праздничную белую одежду. В старые времена это была особая одежда, сшитая из кишок морских зверей. Затем все идут к берегу моря, несут с собой приготовленную еду. Хозяин байдары режет принесенное мясо на мелкие кусочки и бросает их в море и в воздух. Это жертва духам ветра и хозяину морских зверей. От них зависит удача на охоте. Часть мяса бросают тут же в разожженный костер — это жертва духу огня.

Праздник моржей (Наскуныхкылык)

В конце июля обычно заканчивалась охота на моржей. Начинался период штормовой погоды, и морские охотники не рисковали на своих байдарах уходить далеко от берега на промысел моржа. Тогда наступало время очередного праздника. В день праздника вынимали из ледника тушу моржа. Хозяин юрты или приглашенный им шаман начинал бить в бубен, созывая на угощение разных духов, от которых зависит жизнь, здоровье и охотничья удача человека. Хозяин относил часть приготовленной еды на берег моря, бросал ее небольшими кусочками в воздух и в воду со словами: «Собирайтесь сюда все и кушайте!»
После того как мясо было поделено между родственниками, череп моржа относили на специальную скалу — жертвенное место «хозяйке морских зверей». Как и во время праздника начала весенней охоты, все семьи гуляют по очереди, но каждая приглашает к себе всех жителей поселка.

Праздник кита (Поля)

Кит — главное промысловое животное эскимосов, самое опасное с точки зрения охоты на него и самое желанное, потому что кит — это много-много мяса и жира. Им может наесться сразу весь поселок, им можно надолго запастись впрок. Праздник устраивает тот, кто убил (загарпунил) кита. К нему собираются все жители поселка. Кита разделывают прямо на берегу и тут же его едят. Во время праздника делают изображения китов — деревянные скульптуры, — которые подвешивают в разных углах яранги. На празднике используется мелко размельченный графит, который, подброшенный в воздух, магически воспроизводит фонтан, выпускаемый плывущим в океане китом. На празднике кита, как обычно, гуляют всем поселком. Во многих семьях хранятся амулеты с изображением кита. В честь кита исполняют специальный танец, воспроизводящий все этапы охоты на него. Любопытно, что этот танец исполняется всеми участниками, сидя на одном месте: движутся только руки и голова.

infourok.ru

Удэгейская культура » Новости Красноармейского района Приморского края

Рощинский отряд экологии, памяти, истории и культуры (РоЭПиК) продолжает в каждом своем материале раскрывать одну из «букв» — направлений своей деятельности. Сегодня говорим о культуре народа удэге. Нам стало интересно, что же думает обыкновенный школьник, никогда не соприкасавшийся с удэгейской культурой. Нам без труда удалось найти школьницу (ученицу 9 «А» класса средней школы № 11 с. Рощино Марию Черепанову), которая с интересом взялась исследовать эту тему.

Ученицы школы с. Лукьяновка в удэгейских праздничных костюмах

Ко мне обратились специалисты отдела экопросвещения Национального парка «Удэгейская легенда» с предложением написать статью об удэге. До этого момента я даже не знала, не задумывалась о том, кто такие удэгейцы, что это за народ. Но теперь я узнала много интересного, и с уверенностью могу сказать следующее: удэгейцы – замечательные люди. Думаю, многие из моих сверстников солидарны со мной. Надеюсь, и они когда-то «откроют» для себя эту уникальную группу.

Основные факты об удегейцах:

удэ, удэге, удэгейцы – один из коренных малочисленных народов Дальнего Востока. Как у каждого народа, у удэгейцев свои традиции, обычаи и верования.

Они издавна жили на северо-востоке Приморского края и юго-востоке Хабаровского, а также в горах и предгорьях Сихотэ-Алиня, у притоков Уссури и Амура.

Удэгейцев очень мало, численность их неуклонно сокращается. По данным Всероссийской переписи населения 2010 г. представителей этого народа осталось 1496 человек.

Председатель общины «Кедр» Р. Андрейцева проводит обряд

Чем вызван мой интерес к их удивительной культуре? В первую очередь, каждый человек должен знать свою историю, историю коренных народов тех мест, где он живёт. Да и сегодня среди нас встречаются удэгейцы. Поэтому важно знать и уважать их традиции, ведь эти люди придают им огромное значение.

В давние времена удэге было гораздо больше, в наше время их очень мало. Но они есть. Лично я не знакома с ними, но знаю девочку, чей прадедушка Александр Догдович Кялунзига являлся удэгейцем. Его знали в Рощино очень многие, так как он был добрым, отзывчивым и храбрым человеком, являлся председателем родовой общины «Удэгэ». А.Д. Кялунзига воевал в Великой Отечественной войне и имел много наград.

У удэгейцев есть много этнических особенностей, которые определяют их культуру, традиции, национальные праздники и быт. Например, китайский Новый год, который является грандиозным событием, Медвежий праздник, связанный с почитанием медведя. Вообще, этот народ исторически всегда жил в согласии с природой, стараясь не нарушать ее законов, заботится о ней, и, может быть, поэтому они хорошие охотники и рыбаки. Умению заботиться о природе было бы неплохо поучиться и нам. Ведь и Национальный парк «Удэгейская легенда» создан, прежде всего, для сохранения природного богатства нашего района.

Известно, что удэ не употребляли в пищу мясо касатки, так как считали ее своим предком. Удэге почитают тигров, который с давних времен является не только культурным героем, но и священным прародителем. Существует легенда, что удэгеец Егда пожалел животное и подарил ему новую красивую рубашку, после чего тигры стали красивым народом и научили людей приёмам охоты. Чтобы охота была удачной, удэгейцы просили помощи у добрых духов.

Удэгейские амулеты и украшения

Удэгейцы – очень хорошие мастера, они искусно вышивают, делают различные амулеты и украшения.

Очень интересным мне показалось то, что с помощью самодельных амулетов удэгейцы защищали детей от злых духов. Они делались из шерсти или костей животных. Первоначально он служил для защиты, а затем появилось верование, что амулет может передать часть качеств животного ребёнку. Например, родители мальчика полагали, что когда он вырастет, то сможет добывать всех зверей, кости которых висели над кроватью и приобретет качества этих зверей, например, кости рыси сделают его цепким, а с помощью костей выдры он станет хорошим рыбаком.

Несмотря на то, что об удэгейцах известно довольно много, написаны книги и научные работы, культура удэге по-прежнему полна тайн и загадок. Самобытный и мудрый народ с удивительной историей, культурой и судьбой.

Мария ЧЕРЕПАНОВА,

с. Рощино

Отряд РоЭпик Национального парка «Удэгейская легенда»

Испанский фотограф Альваро Лайс (Alvaro Laiz) с артистами ансамбля удэгейского танца из Лучегорск

newpokrovka.ru

Обычаи и традиции Приморского края

Приморье – земля многонациональная. Кто-то освоился здесь раньше, кто-то – позже; кто-то добрался морем, кто-то – обозами, а кто-то – уже самолетом. Все мы привезли с собой традиции и обряды. И десятки лет спустя в крае живы обычаи, по которым можно определить национальность хозяина дома, не всматриваясь в разрез его глаз и не вслушиваясь в акцент. О нескольких национальных особенностях народов, населяющих Приморский край – в обзоре «Приморской газеты».

Осетины: традиции застолья

Широту кавказского застолья в Приморье сохранила осетинская диаспора. Содержание одного из самых дорогих праздников в какой-то степени определил боевой характер мужчин этой национальности. Более 15 веков осетины празднуют день святого Георгия Победоносца (Джеоргуыба – осетинское название праздника. – «ПГ»), покровителя воинов и путешественников. Приморские осетины также сохранили эту традицию. Ежегодно в последней декаде ноября они собираются в одном из кафе приморской столицы. Первый день посвящается чинному застолью, второй – обмену информацией, а также переговорам и планам.

У приморских осетин свои национальные особенности застолий и собственные правила приличия. Так, для осетина стол – святое место. За ним нельзя сквернословить, ругаться, злословить. Не принято также упоминать собак, ослов или каких-либо других «грязных» животных. А если что-то такое вырвалось невзначай, нужно обязательно извиниться.

Нельзя напиваться допьяна, нужно вовремя остановиться. Внезапные вскакивания из-за стола, «зависание» и передвижение за спинами гостей также является неуважением к старшим и всем сидящим за столом. Нельзя также покидать застолье без уведомления старших.

Татары: традиции чаепития

Ритуал чаепития – «чей эча» – настолько вошел в татарский быт, что без него невозможно представить ни одного праздника: свадьбы, сватовства, рождения ребенка. Обычай пить чай неспешно, по всем правилам и никогда пустой – без трав, меда или молока, остался с татарами и башкирами до сих пор. Сегодня у них три вида чаепития: как они полушутя объясняют несведущим, для утоления жажды, перекуса и дружеской беседы. Последний – самый важный. В этом случае татарское и башкирское чаепитие больше, чем традиция. Чай пьют крепким, горячим, нередко разбавляя молоком или сливками. Приморские татары обязательно добавляют в чай дикоросы, как местные, так и те, что друзья-родственники привозят с далекой родины.

На званых обедах в чай по желанию гостей добавляют курагу, урюк, изюм, ломтики свежих яблок. Обязательно достают большой расписной керамический чайник, без которого, по существу, не обходится ни одно застолье. Предметами сервировки чайного стола, кроме чашек, являются индивидуальные тарелки, сахарницы, молочники, чайные ложки. До блеска начищенный самовар с заварным чайником должен задавать тон приятной беседе, создавать настроение, украшать стол в праздники и будни.

Азербайджанцы: в каждом доме – ковер

Дом, где по коврам ходят с гордостью, а то и не ходят вообще, а просто любуются – наверняка азербайджанский. Изменить эти обычаи не может ни модный сегодня хай-тек, ни ирония со стороны современной молодежи.

У некоторых счастливчиков висят на стене или лежат на полу настоящие шедевры, сотканные родственниками лет сто назад. Эксперты признают их произведениями искусства и даже небольшие коврики оценивают не дешевле $4-5 тыс.. Пять лет назад, в 2010 году, ковроткачество азербайджанских мастеров было занесено в Репрезентативный список нематериального наследия ЮНЕСКО как факт бесценного художественного явления. Теперь каждый год 16 ноября в Азербайджане проводится Праздник ковра, в рамках которого проходят постоянные художественные выставки и конкурсы, концерты и театрализованные представления. Азербайджанские ковры представит приморская диаспора и на выставке, которая состоится в рамках Третьего конгресса народов Приморского края.

Кстати, всем знакомое слово «палас», которое сейчас обозначает синтетическое половое покрытие, пришло к нам из Персии через Азербайджан. Речь идет о разновидности двустороннего тщательно выделанного ковра.

Удэгейцы: вера в духов природы

Удэге, один из коренных народов нашего края, до сих пор верит в то, что все живое в природе обладает душой. Так возник культ хозяев природы, тесно связанный с промысловыми обрядами и почитанием таких животных, как медведь, тигр, выдра и др.

Большую роль в жизни удэгейцев играет шаманизм, вера в духов. Считается, что шаман – посредник между духами и людьми, целитель и предсказатель. Шаманский дар передается по наследству из поколения в поколение. Каждый шаман имеет своих духов: покровителей и духов-помощников, изображающихся в виде человечков, зверей, рыб, птиц и насекомых. 

obrazovalka.ru

Коренные малочисленные народности Приморья | Приморский край

Коренные малочисленные народности Приморского края:
удэгейцы, нанайцы, орочи, тазы.

Коренное население Приморья очень немногочисленно, по итогам Всероссийской переписи населения 2002 г. — их численность составляет 1591 человек . Все аборигены края относятся к тунгусо-маньчжурской группе народностей. По мнению ряда ученых, они произошли от древних предков, населявших Приморье еще в каменном веке, и от мохэских племен, спасшихся от монгольского нашествия. Это удэгейцы, нанайцы, орочи. Каждая народность занимала свои районы. Удэгейцы – верховья Бикина и Имана, нанайцы – устья этих рек, орочи – северное побережье.

Основным занятием удэгейцев, нанайцев были охота, рыбалка; орочи занимались морским звериным промыслом.

Еще одна народность – тазы – образовалась в результате смешанных браков китайцев с аборигенами.

Жили аборигены небольшими родовыми стойбищами. Летом откочевывали на побережье моря и рек, зимой – возвращались на постоянное место в горно-таежные районы.

Жилищем им служили шалаши, полуземлянки, фанзы. В стойбище (3–4 фанзы) жила одна патриархальная семья. Во главе рода стоял патриарх, полнотой власти обладал совет старейшин. На местах пушного промысла и заготовки рыбы сооружали хозяйственные постройки на сваях. Строили и ритуальные сооружения – кумирни, погребальные домики.

Жилища состояли из мужской и женской половин, с очагом в центре помещения. Системой отопления служили каны.

Зимой аборигены занимались охотой. Промысел зверя, кроме пищи, давал шкуры для одежды, обуви, покрытия жилища. Летом и осенью они заготавливали рыбу, как себе в пищу, так и собакам. Из рыбьей кожи изготавливали одежду. Занимались сбором плодов и растений.

Охотничьи участки четко распределялись и передавались по наследству. Оружием служили лук и стрелы, самострелы, ловушки. Средства передвижения – нарты, оморочки, баты.

Аборигены прекрасно пользовались природными ориентирами. Знания о природе и традиционный опыт передавались из поколения в поколение. Существовали неписаные законы и обычаи об отношении людей друг к другу, к природе. Основой воспитания был личный пример. Опыт передавался и устно. Существует множество преданий, мифов, сказок, загадок, песен.

С хозяйственной деятельностью тесно связано декоративное искусство коренных народов. Ремесла подразделялись на мужские и женские. Художественной обработкой изделий из бересты, кожи, меха, ткани занимались женщины. Одежда окрашивалась растительными и минеральными красками.

Традиционные цвета – синий, красный, черный, желтый. В качестве украшения использовалась аппликация. Основа мужского и женского костюма – халат.

Мужчины занимались обработкой дерева, кости, металла. Развито было камнерезное искусство. Из поделочных камней изготавливали бусы, кольца, амулеты. Вырезались изображения людей, зверей, птиц, змей, маски-личины, которые использовались во время обрядов, севохи – деревянные изображения духов. Сохранились шаманские столбы с резным рельефом.

Основой верования был анимизм – представление о том, что вся окружающая природа, весь мир вокруг – живой, наполненный душой и духами. Существовали особые ритуалы задабривания духов, молитвы идолам перед охотой на перевале. Огромную роль играли шаманы, совершавшие камлания для лечения больного, добычи зверя, рыбы, проводов души в загробный мир.

Очень силен был культ духа предков. Без их разрешения ничего нельзя было делать.

Процветал тотемизм (кровное родство с каким-либо животным) – культ тигра и особенно медведя, который считался их родственником, прародителем.

Коренное население Приморского края

Ассоциация коренных малочисленных народов Севера Приморского края

Президент – Суляндзига  Павел Васильевич

  Ассоциация объединяет удэгейцев, нанайцев, тазов, орочей

 Адрес 690014, Приморский край, г. Владивосток, пр. Красного Знамени, 66

ФГУП «ДальНИИГ» Офис 1102

тел/факс: (4232) 45-16-07

e-mail: mailto:[email protected]   [email protected]

primkray.ru

Народные знания тазов Приморья (XIX—XX вв.)

Владимир Викторович Подмаскин,

доктор исторических наук, профессор, главный научный сотрудник Института истории, археологии и этнографии народов Дальнего Востока ДВО РАН, Владивосток. E-mail: podmaskin@yandex.ru

В результате проведения полевых этнографических экспедиций (1993, 1995, 2002 гг.) и изучения литературных источников выяснилось, что у тазов со -хранились народные знания о природе, человеке и обществе, представляю -щие интересную и важную для понимания тему этногенеза и этнической исто -рии коренных малочисленных народов Приморья. Тазы интересовались своим происхождением, родством с другими группами населения, досконально зна ли промысловую территорию. До малейших деталей им были знакомы рельеф и ландшафт уссурийской тайги, речные системы, местная флора и фауна, кли -матическая и метеорологическая обстановка, сопровождающая смену времён года. Ориентирование тазы проводили по горному ландшафту, направлению ветра, течению рек, солнцу (виту), луне (веля) и звёздам (сингся). Естествен -ные ориентиры стали именами географических объектов. В топонимах от -разились природные условия Приморья, особенности занятий и быта, миро воззрение этноса. Занимаясь охотой, рыболовством и собирательством, тазы освоили промысловую базу, отслеживали миграции зверей, сезонный ход ры бы на нерест, наблюдали за образом жизни и повадками животных. Они пре -красно знали и ценили великолепные качества древесины и коры как строи тельного материала. Из растений научились получать лекарства, яды, масла, красители и дубильные вещества. Этноботанические знания, судя по уме -нию и навыкам, имели древние традиции и занимали устойчивое положение в культуре тазов. У этноса сложилась традиционно — устная медицина, которая включала в себя не только способы лечения возникших заболеваний, но и всю систему предупредительных мер, направленных на охрану здоровья. Ключевые слова: тазы, этногония, топонимика, ориентация в пространстве, народная метрология, календарь, космография, знания о фауне и флоре, на родная медицина.

Traditional knowledge of the Taz people (19th—20th centuries).

Vladimir Podmaskin, Institute of History, Archaeology and Ethnography of the Peoples

of the Far East, FEB RAS, Vladivostok, Russia. E-mail: podmaskin@yandex.ru.

As a result of field ethnographic expeditions (1993, 1995, 2002) and examination of literature sources, it is revealed that the Taz people preserved people’s knowl -edge about nature, man and society, which is an interesting and important topic

for understanding the ethnogenesis and ethnic history of indigenous peoples of Primorye. Taz people were interested in their origins, their relationship with other population groups. It turned out that they knew thoroughly the fishing territories. They knew in detail the topography and landscape of the Ussuri taiga, river systems, local flora and fauna, climatic and meteorological condi -tions of the seasons of the year. The orientation was conducted by the mountain landscape, the direction of the wind, the flow of the rivers, the sun (Vitu), the moon (Velya), and the stars (Singsya). The natural landmarks became the names of geographic features. The names reflected the natural conditions of Primorye, the features of activities and everyday life, the world view. The Taz people mastered fishing territory by hunting, fishing and gathering, traced the migration of animals, the seasonal cycle of fish spawning, observed the way of life and habits of animals. They knew and appreciated the excellent qualities of wood and bark as a building material. They learnt to get drugs, poisons, oils, dyes and tannins from plants. Ethnobotanical knowledge, according to abilities and skills, had ancient traditions and was well placed in the culture. The ethnic group developed traditional oral medicine, which involved not only the methods of treatment of health problems but also a whole system of preventive measures for health protection.

Keywords: Taz people, ethnogony, toponymy, spatial orientation, national metro -logy, calendar, cosmography, knowledge about fauna and flora, folk medicine.

Тазы — малочисленная группа населения Приморского края (рис. 1).

Название происходит от китайского да-цзы (та-дзы). Этимология эт -нонима та-дзы окончательно не выяснена: его трактовали как «берего -вые жители», «окружающие люди», «скрывающиеся», «край, конец» и т.п. В.К. Арсеньев считал, что да-цзы обозначало «аборигены», «туземцы». Так, дацзами считались и гольды, и гиляки, и маньчжуры. Отсюда — солон дацзы (солоны), мунгудацзы (монголы), юпидацзы (туземцы, одетые в рыбью кожу) и т.д. [3, с. 142]. Название та-цзы первоначально употреб -лялось китайцами и маньчжурами по отношению ко всем народам При -морья и Приамурья и даже перешло в некоторые другие языки. Нивхи так обозначали удэгейцев, орочей и ороков — тазунг.

В 1938 г. XX в. тазы были переселены с хуторов в с. Михайловку Оль -гинского района Приморского края. Постановлением Правительства РФ от 24 марта 2000 г. № 255 они внесены в Eдиный перечень коренных ма -лочисленных народов Российской Федерации. В 2010 г., по итогам Все -российской переписи населения, зарегистрировано 274 чел.

Происхождение тазов тесно связано с миграциями китайцев и мань чжуров в Приморье в XIX в. Переселенцы — отходники (мужчины) из Се -веро — Восточного Китая на новом месте обзаводились семьями. В жёны брали удэгейских, орочских и нанайских женщин. В результате смешива ния коренного и пришлого населения образовалась этническая общность с одним из говоров северного диалекта китайского языка [22, с. 170].

Рис. 1. Семья тазов. Приморский край, Ольгинский район, с. Михайловка,1956 г.

Жизнь в суровых природно — климатических условиях Приморья сфор -мировала у тазов особую систему жизнеобеспечения, важным компонен -том которой были народные знания о природе, человеке и обществе.

В национальном сознании сохранились представления о народах, с ко -торыми тазам приходилось контактировать в ходе этнической истории XIX—XX вв. Они интересовались собственным происхождением, называя себя удэ (удихэ) или чиюн. В фольклоре бытовали этнонимы тунго (кита -ец), гаули (кореец), ибен (японец), вайса (удэгеец), тудус (тунгус), манго (монгол), манзо (маньчжур), мауза (русский), от тазова мауза — волоса -тый. Сложившаяся этническая общность дружелюбно относилась к со -седям и, согласно обычаю гостеприимства, легко вступала во взаимные культурные контакты с пришлыми людьми. Эти отношения укреплялись смешанными браками. Вооружённые столкновения с окружающими на -родами не отмечены.

Ландшафтно — климатические условия Приморья оказывали сущест -венное влияние на особенности хозяйства и культуры этноса. Ритм жизни тазов в большей степени зависел от чередования времён года, производ ственных циклов, капризов погоды. В языке сохранились термины, харак теризующие метеорологическую обстановку обжитого места: паза — град, лый — гром, се — снег, тигдэ (юн) — дождь, уу — туман, це — молния и др.

У тазов было мнение, что луна веля и солнце виту влияют на погоду. Вечернее зарево — к жаре и хорошей погоде. Отсвет заката на небе ве чером — к плохой. Солнце в кругу — к ветру. Круг около луны — к осад -кам. Молодой месяц без круга, когда «на его рожок можно повесить ведро», — к дождю [18].

Сохранился комплекс знаний о земной поверхности, богатстве недр. Тазы умело использовали полезные свойства глины тоу (ту), кремня бу и других камней када, из которых изготавливали орудия труда. Например, стены жилища, систему отопления кана и печь сату они клали из плос -ких камней цуто, обмазанных глиной. Из кремня высекали огонь, из гра -нита мастерили жернова цеймор, ступы туй воз, мельничные ребристые катки нанза. Для придавливания гребней грядок, особенно яровых зерно -вых посевов, использовали гранитный цилиндрический каток шикоенза. По всей поверхности валика наносили ребристую поверхность для луч шего сцепления с грунтом [16, с. 60]. Наковальня чаще всего представ -ляла собой плоский камень. По описанию Л.А. Большева, стены фанз как внутри, так и снаружи, обмазывали глиной. «Глиняные трамбованные по -лы содержались весьма опрятно. От дверей вдоль стен тянулись глиня ные нары, подогреваемые дымом из печки, сооружённой снаружи фан зы… Домашняя утварь состояла из большого чугунного котла, вделанного в печку, чайника, нескольких „каменных» и деревянных чашек, из которых тазы ели, и палочек, заменявших вилки» [6, с. 143].

Им были хорошо знакомы различные металлы — железо тхие (тьие), серебро тхун (инза), золото тинзэ (синга), медь тунг, олово си, сви -нец чан. Однако получать эти металлы тазы не умели, поэтому покупа -ли их у китайских, маньчжурских и русских купцов. Кузнечество и ме таллообработка были известны тазам с XIX в. Орудиями кузнечного промысла служили кузнечные меха хунгся, щипцы сяо хутучанзэ, молот та цуизэ, набор мелких молотков сяоцуизэ, а также наковальня и горн. Кузнецы отливали в каменных или глиняных формочках браслеты, коль ца, серьги, подвески на одежду. Была известна и холодная обработка металлов [16, с. 68—69].

Поражает богатство географической лексики. Она развита детально. Так, для обозначения возвышенностей существует несколько терминов: са — маленькие горы, покрытые лесом, таса — высокая горная цепь, ле -жащая выше границы леса, лаифу — гора, где находится кумирня из кам -ня, танцилю — гольцовые террасы, лоли — перевал через горы, сыту-тянза — каменные солонцы, таза са — тазовские горы, барнауха — гора диких баранов.

Тазы были искренне убеждены в святости горных вершин. Сохра нилась вера в хозяев гор как собственников зверей, распоряжающихся их судьбой. Культ гор уходит своими корнями в древность. Охотники под -нимались наверх в надежде встретиться с божественными обитателями и расспросить их о тайнах бытия. Культ священных гор был широко рас -пространён в Китае и Корее. Ещё в начале XX в. из 520 обрядов жертво -приношения почти 200 приходилось на почитание Сааксин — духов че -тырёх вершин. Заснеженные горы для тазов были и остаются местом обитания духов мифических предков.

Такая же детальность имелась и у гидронимов: тисуй — речной по -рог, сов — перекат, эдзяза — две развилки, тынцайза — три рукава реки, песофу — водопад, чаиту — родник, эдалгоу — приток реки, сату — реч -ные валуны, гоухэ — речушка, не имеющая постоянного стока, пинхэ — болото, каха — сухая протока, саохолю — небольшая речка, сан поуза — горное озеро, лангоу (синяя падь) — бухта [19].

Необычную форму и отличительные признаки природных объектов, особенности их хозяйственного использования, а также ландшафта, фло ры и фауны тазы фиксировали с помощью названий. Так, среди тазов ских топонимов в Приморском крае можно встретить: урочище Хэтэнгоу (Ольгинский р н) — область произрастания маньчжурского ореха, р. Ин гоу — участок, где много желудей, р. Зотанзыгоу — пространство, удобное для земледелия, р. Квандагоу — казённая дорога, р. Тисуй — водопадная, р. Суту — там, где много камней, пригодных для кладки кана, р. Панци -гоу — место, где много женьшеня, р. Тянзо — солонцовая река, р. Улахэ (приток р. Уссури) — местность, где растёт трава ситовник (Сурег^) для подстилки в обувь. Такой способ номинации природных объектов служил важным средством ориентации в пространстве и определял хозяйствен ную деятельность.

В некоторых названиях географических объектов нашли отражение выдающиеся признаки. Например, в Тернейском р не Приморского края встречается топоним Кяма. Это имя первоначально присвоено высокой горе хребта Сихотэ Алиня, а затем — реке и посёлку. Реки Амур и Уссури назывались одинаково — Хонхэ (Чёрная река). Вероятно, в этом названии нашёл отражение характерный признак гидронимов — цвет мутной воды. Тадуши (р. Зеркальная в Кавалеровском р не Приморского края) — рус ская адаптация китайского гидронима Дацзышуй, т.е. Тазовская река, или Река, на которой живут тазы. По сведениям Л.И. Сем и Ю.А. Сем, непосред -ственно на самом северо — западном берегу Японского моря из 653 геогра -фических названий всего 65 — нерусского происхождения. Это топонимы тунгусо — маньчжурские, нивхские и тазовские [15, с. 18].

Ориентирами в пространстве служили пути сообщения. Прежде все го, тазам хорошо известны сухопутные пути Приморья. Они пролегали вдоль берега моря и рек, оврагов, шли к речным бродам и через пере валы. В уссурийской тайге было много троп, проложенных человеком и животными. Тазы выделяли среди них: палито — насыпную дорогу, це -то — вьючный путь для лошадей, панза — лыжный путь, луто — тропы изюбров, езуто — тропы диких кабанов, позуцун — тропы диких коз [19]. Хорошо знаком тазам вьючный путь, ведущий от пос. Бельцево к зал. Оль ги. Он тянулся на 236 км вверх по долинам р. Улахе, её притоку Лифуд -зин, переваливал через хребет Сихотэ -Алинь, выходил в долину р. Авваку-мовка и по ней — к зал. Ольги. Отсюда к зал. Владимира им был известен ещё один вьючный путь протяжённостью 21 км. Многие исследователи

и путешественники прошли по тропам и дорогам, известным аборигенам Приморья, подробно их описали и нанесли на топографические карты.

Постоянными ориентирами в тайге являлись водные пути, горный рас падок и водораздельный хребет. Тазы давно заметили, что истоки рек бас -сейна Уссури находятся в хребтах Сихотэ — Алиня. Все они текут в широтном направлении с востока на запад. В этом случае, при движении по террито рии края, учитывали направление течения (вверх и вниз) рек Бикин, Иман, Ваку с притоками Тамга, Кубурхе, Большая Ситуха, Малая Ситуха, Дауби -хе, Улахе. Другая группа рек текла с запада на восток и впадала в бассейн Татарского пролива. Это реки Ботчи, Самарга, Тетюхе, Нельма, Тадуши, Ольга, Аввакумовка и др. Многочисленные водные артерии служили або ригенам Приморья не только путями сообщения, но и главными ориенти рами в пространстве [11, с. 43, 216—218].

В практических целях тазы использовали знания о сторонах света: юж ная сторона обозначалась словом намбя, северная — пэйбя, восточная — тунбя, западная — сибя. Терминология ветров произошла, вероятно, от представлений о сторонах света. Например, пейбя гуахун — ветер с се -вера. Тазы отмечали две климатические зоны: местность с холодным кли матом паифон и тёплые края — тофон. Подобные представления о сторо -нах света нашли отражение и в языке удэгейцев [11, с. 44—45].

Мерами времени служили сутки ича, месяц веля и год аня. Сутки дели -ли на 7 периодов: солнце село («сумерки») ехий неанля, вечер сявеля, ночь сявехэ, полночь сявехэ ила, солнце взошло («рассвет») ленгля, утро тов-се, полдень котанла. Счёт времени в исчислении суток начинался от вос -хода и заканчивался заходом солнца. Единицы же для измерения отрезков времени меньше суток — час, минута, секунда и их доли — в традиционном календаре тазов не отмечены.

Имели значение меры длины, обусловленные процессом охотничьего промысла, который требовал от зверобоя умения определять на глаз рас стояние, что пролетает стрела или пуля для поражения цели. Такая мера длины называлась тимбе (нужное расстояние до объекта охоты). Её вели -чина — весьма приблизительна, а для определения необходимо было иметь острое зрение. Понятие нейга-(далеко) обозначало расстояние до недос тупного объекта охоты, ича (день пути) характеризовало путь, пройденный человеком за один день.

Для измерения дневного времени тазы использовали солнечные часы. Ци -ферблатом служила ровная горизонтальная площадка, на которой вертикаль но укреплялась дощечка, отбрасывающая тень. Подмечено, что самые длин ные тени от предметов, освещённых солнцем, бывают утром, к полудню они укорачиваются, а к вечеру вновь удлиняются. Также люди обратили внимание, что тени в течение дня меняют не только размеры, но и направление. По поло жению тени определяли истинное солнечное время. Первые солнечные часы были известны в Индии, Китае и Египте около 3000 лет тому назад [21, с. 28].

Тазам был хорошо знаком лунный календарь. Они выделяли 5 лунных фаз: новолуние мыяву велян, полнолуние ма велян, узкий серп яа велян, первая и последняя четверть мыма велян. Лунный месяц соответствовал синодическому месяцу и составлял 30 дней. Счёт дней отмечали при по мощи зарубок на палке или узелков, завязываемых на особых шнурах. Тазы обратили внимание, что между временами года приходится делать примерно одинаковое количество зарубок или узелков. Открыв для себя эту закономерность, они заранее завязывали определённое количество узлов, а затем ежедневно развязывали по одному — так могли приблизи -тельно определить наступление того или иного времени года. Узелковы -ми календарями широко пользовались якуты, эвенки, негидальцы, юка -гиры и многие народности Полинезии [14, с. 14].

Солнечный год аня делили на 4 сезона: весну цин, лето ща, осень чу, зиму тунтхен. Новый год отмечали с наступлением зимы. Праздник уст раивали на льду. Новогодний ритуал сводился к зажиганию нового огня, угощению людей и духов, погашению долгов. Во время праздника стреля ли из ружей, танцевали, пели песни, играли, приглашали друг друга в гости.

Месяцы по лунно солнечному календарю начинались с новолуния. Началом нового года считалось новолуние, предшествовавшее переходу солнца в созвездие Водолея. Этот момент приходился на январь или фев раль, т.е. время точно посередине между зимним солнцестоянием и ве сенним равноденствием. Год состоял из 12 месяцев. Каждый месяц ве от -мечался числовой характеристикой: первый месяц, второй месяц, третий месяц и т.д.

У тазов ещё в конце XX в. использовался сезонно — хозяйственный ка -лендарь. В этнографических экспедициях нам удалось записать следующие названия: цунзянь — начало весны (март), чийве — жаркий месяц (июль), уйве — рыбный месяц (август), ту ве — начало зимы (ноябрь), се ве — снеж -ный месяц (декабрь). При помощи такого календаря легче было опреде -лять сроки охоты, рыбной ловли, посева.

Необходимость находить путь в незнакомой местности, рассчитывать наступление периода дождей или холодов привела к развитию астроно мических наблюдений и установлению связи между явлениями природы и появлением на небе определённых ярких звёзд сингся. Для тазов харак терна архаичность в названиях созвездий, связанных с числовой симво ликой, то же самое отмечено у нанайцев [10, с. 427]. Тазы выделяли пояс Ориона, который называли Санга сингся (Три звезды); считали, что от него расходятся девять небесных дорог. Появляется он зимой во время силь -ных морозов. Положение, появление и движение этих звёзд зависит яко бы от воли божественного существа Санчинзе — вершителя судьбы чело -века. Другое созвездие, Сансин, включает в себя 6 звёзд, расположенных по 3 на параллельных линиях. Эти звёзды появляются на западе осенью раз в три года и указывают направление купеческого пути в г. Сансин (Илань).

На ночном небе особо выделяли Млечный Путь — Тхун Хэ (Серебря -ная река). Сохранился миф о Млечном Пути как о небесной реке. В нём говорится, что давно в центре неба жила семья из 5 чел. — мужа, жены, двух дочерей и тёщи. Тёща не любила зятя. Однажды они поссорились. Тёща гребнем разделила звёздное небо на 2 части, в результате обра зовался непроходимый водный поток. На правой (меньшей) стороне ре ки остался зять, а на левой (большей) — его тёща, жена и дети. Раз в год на седьмой месяц по лунному календарю жена и муж встречаются. От ра дости они плачут. Тазы верили, что в этот памятный день через стебель пустотелого растения, направленного раструбом к небу, можно подслу шать их разговор. Похожая легенда широко распространена в Китае, от куда вышли предки тазов, только там действующими лицами являются Пастух и Ткачиха. Названия Млечного Пути с семантическим компонен том «река» отмечены у нанайцев, корейцев, китайцев, маньчжуров, япон цев и др. [10, с. 431].

Народные наблюдения за Венерой (Лянсини) и связанные с ней смыс -ловые названия точно характеризовали её свойство и служили практи ческим руководством в повседневной жизни. У тазов было два разных на звания Венеры: Армаолун (первая вечерняя звезда) и Татинзе (утренняя звезда). По восходу над горизонтом этого светила определяли время зав трака и ужина. У Венеры Татинзе просили здоровья.

У исследуемого этноса существовала и народная метрология. Изме -рению подвергались пространство и предметы, игравшие важную роль в производственной жизни этноса. В качестве измерительного инстру -мента использовались орудия труда, рука и её части, ступня, шаг, рост человека и его производные. Популярной мерой длины была сажень — итоу (равная размаху рук с вытянутыми пальцами) и её половина — пе-ля. Самая распространённая единица измерения длины — большая пядь тосе и малая сансе. Меры с подобными названиями были известны удэ -гейцам, орокам, ульчам, нанайцам, монголам и алтайцам [11, с. 49]. На -личие однокоренных слов среди названий народных мер свидетельству ет об их этимологической общности и древних этнокультурных связях. Для жидкостей и сыпучих продуктов не было единой стандартной меры. Объём мерили цилиндрическими и квадратными берестяными коробами.

Считали при помощи пальцев рук сонсубел. Счёт начинали с большо го пальца левой руки арбсе, затем прижимали указательный палец к ла -дони и считали до десяти. Сохранился дои сонсубел — счёт пятью паль -цами. Примечательно, что мерой косу лян, связанной с проекцией пальца руки, определяли длину и толщину предметов.

Основные хозяйственные занятия тазов сформировали у них сумму математических знаний, прежде всего счёт и измерение. Ещё в середине XX в. сохранялся счёт десятками. Числа от 1 до 10 имели свои названия: ига (1), лянга (2), санга (3), шига (4), уга (5), люга (6), сига (7), фага (8),

тюга (9), исига (10). Остальные числа образовывались путём комбинации единиц с десятками. Например, 11 — исига — ига, 21 — эши- ига, 31 — саза-ига, 41 — сусу-ига, 51 — вусэга-ига, 61 — лувска-ига, 71 — ниса-ига, 81 — пашу-ига, 91 — кюусага-ига, 200 — лянга — абаи и т.п. Сотня назы -валась абай, тысяча — итя. Миллион имел два названия: ниман и ива (множество).

Имелись представления о круге че и квадрате чуо. Они были необхо димы при изготовлении предметов повседневного пользования — кухон ной утвари, мельничных жерновов, молотильных орудий, повозок и ме бели [17, с. 70—71, 80—81, 90]. Обычными работами были постройка домов, рытьё колодцев, силосных ям. Никакой планировки не велось: до ма строили там, где было свободное место.

У тазов обнаружены счёты типа русского абака — тясу. На них плода -ми фасоли отмечались числа в уровнях, идущих параллельными рядами снизу вверх: на нижнем — единицы, на среднем — десятки, затем — сотни и т.д. Числа записывали особыми знаками. Например, при помощи знака в виде квадрата с крестом внутри, обозначающего цифру 6, отмечали ко личество заготовленных мешков с мукой.

Материал, собранный нами в ходе наблюдений за этносом в различ ные годы, характеризует достаточно развитые знания о флоре и фауне [16, с. 35—48]. Охотники, хорошо понимая особенности питания, время размножения животных, а также их повадки и привычки, успешно ве ли промысел. С учётом этих знаний применялись приёмы добычи зве рей и птиц. Наиболее древний вид охоты — ловчие ямы с системой за граждений. Долго сохранялась добыча медведя в берлоге с помощью копья тида. Применяя огнестрельное оружие, тазы успешно охотились на изюбрей, пятнистых оленей и лосей на солонцах тиянсан.-Охотник располагался на ветвях дерева, построив для этого специальный настил яуза. На этой вышке он подкарауливал приходивших животных. Широ -ко использовался во время охоты манок лутунза. Его делали из берёсты. В отличие от более совершенных манков удэгейцев и нанайцев, манок та -зов не имел специальной пищалки. Звук издавали языком, втягивая воз -дух в себя. Этот звук был похож на рёв изюбря во время гона. Зверь, услышав крик воображаемого соперника, приближался на выстрел и ста новился лёгкой добычей промысловика. Для охоты на косуль употребля ли берестяные пищики пупа, с помощью которых подражали крику детё нышей. Чёрных рябчиков и глухарей ловили посредством петли на палке. Охотник подходил к месту, где сидела токующая птица, и надевал ей на шею петлю.

Многочисленные названия диких животных, птиц и рыб формиро вались на базе наглядных образов предметного мира: хизяга (вонючий зверь) — медведь, сё хизяга (маленький медведь) — чёрный белогрудый медведь, та хизяга (большой медведь), хичазамотоза — бурый медведь,

езу — дикая свинья, суита (водяной зверь) — выдра, инзуиза (земляной зверь) — барсук, хосинза (жёлтый зверёк) — колонок, тахолза (большая мышь) — крыса, тому хуанза — жёлтый дятел, фафайви (рябая рыба) — пеструшка, кадаю (горная рыба) — горная форель, фабаию (плоская ры ба) — камбала, логоза (горбатая рыба) — горбуша, татуи (большая голо -ва) — морской бык [19].

Наконец, для промысловой практики приобретало значение умение распознавать след зверя и определять степень его свежести. Здесь бы ли нужны острое зрение, осязание и способность делать верные выводы на основании незначительных признаков. Охотники заметили: если следы соболей идут в разные стороны, то зверьки живут здесь постоянно. Ино гда большинство следов идёт в одном направлении. В этом случае тазы усматривают миграцию соболя вследствие недостатка корма [5, с. 158].

Искусство следопытов было столь велико, что они опознавали по сле дам своих и чужих людей, их занятие, национальность, маршрут и мно -гое другое. Александр Фадеев в романе «Последний из удэге», характе ризуя следопыта — таза Лозу, писал: «Рассматривая следы, человек заметил дорогу, идущую из соседнего распадка. Он немного спустился, изучая её. Одна лошадь была поменьше, кованная только на передние ноги, дру гая — побольше, кованная на все четыре. Вёл их один — русский, судя по обуви, — человек с небольшими ступнями. Несмотря на то, что он лез в гору, он шёл не на носках, как ходят молодые, люди со здоровым серд -цем, а ставя накось полные ступни, — человек этот был немолодой. Если он был не дурак, он мог идти этой малоудобной дорогой только из дерев ни Ивановки» [20, с. 187].

Жизнеобеспечивающим фактором для большинства тазов служило речное и морское рыболовство, поэтому они постоянно наблюдали за жизнью обитателей подводного мира, имели хорошие снасти и при меняли на практике накопленный опыт и знания удачливых рыбаков. Бо гато представленные разделы лексики, связанные с речным и морским промыслом, отличаются большим разнообразием и детализацией. В язы ке тазов сохранились следующие названия обитателей водной стихии: осенняя кета тамуха, сима симую (чимуюй), таймень цэлэюй, горбуша лагоза, ленок силивю, акула фянвю, рак хэсеза, черепаха вамба, нерпа хайгу, морж хайню, камчатский краб сеза, трепанг хайсын, съедобные моллюски кала [18]. Систематические наблюдения за обитателями водо -ёмов помогали выбрать места лова, выработать особую тактику поведе ния во время рыбалки. Представители изучаемого коренного этноса знали повадки рыб, места нереста, обладали подробной информацией по ана томии промысловых рыб, особенно горбуши и кеты; они заметили, что, если горбуши бывает много, ход кеты будет слабым.

Многовековой опыт общения с природой нашёл отражение в назва ниях местных диких птиц. Дятла назвали тому хуанза, ворону — ловаза,

гуся — га, ласточку — соня, фазана — ети, филина — мовто, сороку — сунья, коршуна — ин, рябчика — сути, дикую утку — суяза, журавля — цамбоза, цаплю — лотон, утку мандаринку — яо. Охотники обратили внимание на голосовые сигналы пернатых. По «языку» птиц они обна руживали местонахождение зверя, рыбы, наличие ягод и орехов в тайге, а также заметили, что рябчики и сойки часто встречаются у плодонося щего женьшеня. Коренные народы великолепно подражали крику уток и гусей и пользовались этим умением при весенней и осенней охоте. Про мысел зверей, птиц и рыб позволил создать сложный набор приспособле ний, орудий, средств передвижения. Занимаясь охотой и рыболовством, тазы хорошо освоили промысловую базу своего района, заметили мигра -ции зверей, сезонный ход рыбы на нерест.

Постоянно наблюдая за поведением животных и птиц, тазы научи лись прогнозировать погоду на ближайшее время. Опытные наблюдате ли ожидали осадки: когда дятлы часто издают звуки пи-пи, собаки валя ются на спине, высоко в небе кричат коршуны, увеличилось количество гнуса, низко летают стрижи и ласточки, собаки сильно пахнут. Подобных примет сохранилось много.

Данные этнографии и языка тазов свидетельствуют о том, что домаш ние животные и птицы — собака куву (кабель ягоу, сука мозову), овца ян, домашняя свинья зу, корова юй ню, бык манг ню, лошадь ха (му-рин), куры муди — издавна занимали значительное место в экономике и культуре. Представлены наименования домашней свиньи по половоз -растному признаку: самка музу, годовалый кабан неусу, боров кладе ный тязу, большой кабан кунгполанзе, поросёнок туза э. Известно, что свинья была первым домашним животным у маньчжуров. Археологи ческие материалы свидетельствуют, что мохэсцы, бохайцы и когурёсцы повседневно употребляли свиное мясо в пищу [17, с. 69]. Свинья счита -лась символом плодородия и, вероятно, относилась к жертвенным жи вотным. Культ свиньи нашёл отражение у нанайцев и удэгейцев. Её мясо шаманы приносили в жертву духам. Свинина с удовольствием употреб -лялась в пищу. Последний, двенадцатый, год в системе исчисления по ка -лендарю двенадцатилетнего животного цикла у нанайцев, назван в честь кабана — олчян [10, с. 165—166].

В культуре питания тазов, удэгейцев и нанайцев, сохраняются блюда из сырого мяса или рыбы, в то время как в китайской кухне сырая живот ная пища исключена [12, с. 169, 294; 22, с. 172].

Народные знания о растениях, имевших большое значение в жизни та зов, широко представлены в этнической терминологии [16, с. 49, 51—52]. Тазам известны местные дикорастущие растения, которые обладают вы сокими пищевыми и лекарственными качествами, но в культуру не введе -ны. Среди них необходимо отметить женьшень панцуй, 3 вида амурско -го винограда — еноту, футу и пунцоу, землянику каолингуа, актинидию

казауза, 2 вида яблонь — танлиза и пингуа су, чернику цоулиза, шипов -ник цимогоза, черемшу ханцоу, боярышник сандахун, грушу ли су, ка -лину мянёсу, лимонник китайский вупойзакейза, морскую капусту хай -це, черёмуху цоулиза и др.

Тазам известны сотни растений, сроки их вегетации, места произра стания, полезные свойства. Древесные породы (дуб сувасу, черёмуха цоулиза, кедр квасу, пихта паипицу, чёрная берёза хэйхо, бархатное дерево фомпуоло, лиственница фанфасун, клён сайсу) рационально применя -лись в качестве материалов для поделок. Из древесных пород получали красители и дубильные вещеста. Жёлуди чаунза, кедровые орехи сунзей и ягоды черёмухи цулису употреблялись в пищу. Тазы считались хороши -ми специалистами по производству утвари из берёсты пейфа. Заготавли вали её чаще всего весной. Снятую кору размачивали в воде, сворачива ли в трубку и кипятили, чтобы сделать её мягкой и эластичной. Из нитей конопли и крапивы при помощи мотовила фартингзэ научились скручи вать верёвки. Из нитей конопли изготавливали рыболовные и охотничьи облавные сети. Плели их с помощью деревянной иглы, размер первых ячей измерялся по деревянным лекалам. Из камыша вэйлуза мастерили циновки; из корней и прутьев плели корзины.

Большое значение в питании тазов имели грибы могу, растущие на де ревьях. Их заготавливали впрок (сушили, солили и мариновали), они шли на продажу китайским перекупщикам. Берёзовый гриб чага применяли в народной медицине как мочегонное средство. Для сохранения огня использовали гри бы — трутовики моэы. А.Ф. Будищев писал: «Из древесных губок делают трут для добы вания огня, запасы трута делают большие, ибо всё лето ни китаец, ни дикарь не выйдет в лес без дымящейся губки, повязанной во -круг головы, которая спасает их от комаров и мошек» [7, с. 38].

Тунгусо маньчжурам, нивхам и тазам бы ли знакомы волокнистые растения, прежде всего крупные осоки. Осоку пушистоплодную тазы называли улоцо. Сухую траву они накла -дывали зимой для мягкости и тепла в баш маки из звериной или рыбьей шкуры (улу). Это была та самая трава, которую маньчжу ры причисляли к трём благам (соболь, жень шень и трава ула-цхао), дарованным небом их родине [13, с. 112].

Тазам, нанайцам и удэгейцам давно из вестен лечебный женьшень (рис. 2). Удэгейцы

Рис. 2. Женьшень панцуйю

именовали его олондо, нанайцы — орхуда, тазы — панцуй, банчу. Разли -чали его по весу, количеству боковых побегов, возрасту. Тазам знакомы следующие разновидности женьшеня: сипие (4 отростка), упие (5 отрост -ков) и тантайза (3 отростка), а также венчик с ягодой панцефа. Тантай-за считался непригодным для лечения. Обычно выкапывали корень упие, которому, по мнению тазов, может быть и 6, и 20, и 100 лет. Возрастная характеристика растения свидетельствует о его большом значении в жиз ни народа. Тазы и нанайцы ориентировочно судили о возрасте женьшеня по общей высоте побега, количеству и величине плодов, подковообраз ным рубцам от старых отростков на шейке. Лучшие виды корня, в их по нимании, пахнут сыростью и имеют черноватую сердцевину. Сырой ко рень горьковато сладкий, вяжущий, чуть слизистый. Полное созревание растения, т.е. образование цветков и плодов, обычно наступает не рань -ше 8—10 вегетации. Иногда выкапывали крупные корни толщиной с ру -ку, длина которых доходила до полуметра [10, с. 216—217].

Сохранился ряд примет, связанных с поиском женьшеня. Растение обычно искали среди вековых кедровников и ельников, где растут клён и липа, нет сплошного ковра мха. Замечено, что женьшень растёт обычно в тенистых уголках на южных склонах, покрытых папоротником, где не бы -вает лесных пожаров. Иногда на нескольких квадратных метрах добывали до 10 и более целебных растений. Поиском женьшеня занимались мужчи ны. Успешный промысел и выгодная продажа корня позволяла погасить долг или кредит, получить средства, необходимые для существования.

Нанайцы, удэгейцы и тазы накопили необходимые знания о лечебном женьшене. Они отмечали, что его корень, выкопанный до созревания ягод, быстро портится и имеет низкое качество. Промысловик, руководствуясь народным опытом, осторожно срезал стебель и листья, корень тщатель но очищал щёточкой, стараясь не повредить ни единого волоска, ни еди ной мочки, обкладывал его мхом тинсемо и сохранял в кедровом коро -бе. Ягоды закапывались вблизи.

Опытные искатели женьшеня, руководствуясь конкретными знаниями об условиях его произрастания, сеяли семена в подходящей почве на план тациях, расположенных на восточных и западных склонах гор, и регуляр но ухаживали за саженцами [2, с. 241—243]. Эти плантации передавались по наследству.

Корень женьшеня, по мнению тазов, похож на человеческую фигуру. Покровительствует растению бог Тунза Лабодё. По представлению тазов, женьшень может превратиться в человека, тигра, птицу. Ветвистый корень тазы называют «мужским», приписывая ему большую целебную силу, ме -нее ветвистый — «женским». Убеждения о женьшене как о живом сущест ве в легендах сложились неслучайно [2, с. 235—236].

Знахари тазов верили, что лекарственный женьшень панцуй возвращает молодость. Тазы, как и китайцы, считали, что корень женьшеня, приносящий

красный цветок и имеющий желтовато бледный оттенок в высушенном ви де, — символ мировых начал (слизи, земли, ветра). Ему приписывалось ле -чебное действие «от всех болезней» [9, с. 32; 13, с. 107—109].

В огородах выращивали табак еан, дыни двух сортов — тяньгоа и сян-гоа, арбузы сигоа, огурцы хуанго, помидоры фомидора, картофель то-доуцзы, салат чинцай, салатную капусту байцай, лук цун, чеснок ихэцей. Пытались сеять лён янга, однако эта культура в Приморье не прижилась. Гребнисто — грядковая система возделывания почвы позволяла максималь -но использовать влагу в сухое время года и отводить её излишек в дожд ливые сезоны. Известны были чередование культур, внесение в почву ор ганических удобрений. Названия всех основных сельскохозяйственных культур, орудий, техника земледелия и приёмы полеводства носят черты влияния китайского земледелия [16, с. 50].

Большой популярностью пользовался горох вандоу. В Приморье куль -тивировали местные сорта чёрной лоалянсо хэйды, белой чатудоуза и пё строй цайдоуза фасоли. За бобами тщательно ухаживали, стремились добиться максимального роста стебля, для чего поднимали его на зна чительную высоту. Тазы успешно занимались посевами зерновых куль -тур. Для них отводились лучшие земли. Основными продовольственными культурами из злаков были просо липкое ня ми и крупяное хуамиээми, чумиза сёмиза, пшеница сяомэй.

В глубокой пади, вырубив лес, тазы сеяли мак даян, который служил как для пищевых целей, так и для получения опиума тае (большой та бак). При помощи особого ножа с двумя тонкими лезвиями делали над рез на незрелых головках мака. Высушенный млечный сок употреблялся в качестве наркотического и болеутоляющего средства. Опиум прино -сил большой доход при продаже китайцам и маньчжурам. В лечебной практике его применяли при желудочных заболеваниях. Раньше без ку рения опиума не обходился ни один праздник; также тазы курили табак еан и пили алкогольный напиток теу.

Сведения о народных способах врачевания тазов незначительны, они дошли до нас в письменных источниках, собранных путешественниками и учёными, а также в устных сообщениях [12, с 154—166].

Тазы по — своему объясняли причины заболеваний человека. Болезнь, по их мнению, возникает вследствие злой воли сверхъестественных су ществ и душ мёртвых людей. Например, холера — гнев бога этой болез -ни. В кумирнях его изображали с зелёным лицом и красными волосами. У него имелось 4 помощника, которых разгневанный бог посылал в раз -ные места, где и возникали эпидемии.

У знахарей сохранился обычай лечения болезней средствами живот -ного происхождения [16, с. 45; 13, с. 157—160]. Интерес представляют панты оленя кизе. В.К. Арсеньев подробно описал сложный процесс по лучения пантокрина при помощи варки пантов [4, с. 339]. В настоящее

время экспериментально доказано, что препарат из пантов положитель но влияет на функции сердечно сосудистой системы, кишечника, матки, скелетной мускулатуры и рекомендуется при функциональных заболева ниях нервной системы, пониженной половой функции, общем переутом лении и т.д.

Обзор собранного нами материала ясно показывает, что было рас пространено использование в медицинских целях медвежьей, кабаньей и змеиной жёлчи тза. Так, при плохом зрении тазы применяли препа рат из смеси жёлчи змеи и рыбьего жира. Использование змеиной жёл чи в качестве лечебного средства известно и китайской традиционно уст ной медицине. Медвежью и кабанью жёлчь тазы применяли при болезнях желудка. Кроме того, жёлчью медведя лечили обморожение. По данным В.К. Арсеньева, среди аборигенов Приморья и Приамурья была распро странена трахома, которую принесли китайцы; её также исцеляли мед вежьей жёлчью [1, с. 345].

Мускус кабарги салюнсян применялся как ценное лекарство при бо лезнях сердца и других недомоганиях. Восприятие этого вещества как лекарственного средства проникло в тибетскую медицину и укрепилась в ней. К сожалению, у тазов не осталось народных целителей, знающих секреты лечения этим препаратом.

Из костей тигра ламаза готовили экстракт — тонизирующее средство для пожилых женщин. Сушёная кровь тигра являлась популярным лекар ством у мужчин. При болях в суставах и обильных менструальных кровоте чениях применяли препарат из плода оленя, добытого из матки, и его хво стовых желёз. Сведения об этих лекарствах нашли отражение в тибетской, маньчжурской и китайской традиционно устной медицине [8, с. 36—37].

Наряду со средствами животного происхождения, тазы применяли в лечебных целях местные дикорастущие и культурные растения [12, с. 160—163]. Было замечено, что ряд деревьев, кустарников и трав Приморья обладает лекарственными свойствами. Такие растения стали называть еов-(целебными).

В лечебных целях врачеватели употребляли кору и ягоды бархата амурского фамоволя. Кору собирали только с молодых стволов не стар -ше 3—4 лет. Бархат амурский был значимым лекарственным средством в народной медицине нанайцев и удэгейцев [11, с. 140].

Широкое использование в народной медицине тазов получило свой ство перца ладёву и чеснока соа сильно раздражать слизистую и кожу (в пластырях их назначали при ревматизме). Перец и чеснок считались настоящей панацеей, средствами, пригодными для излечения многих бо лезней (чеснок рекомендовали при слабости зрения, перец — при диарее).

Давно отмечено тазами значение лука цун в культуре питания и на родной медицине. В устной традиции сохранилось поверье о луке: в семье жили 2 мальчика, к ним взяли сироту. Родители решили кормить его

луком, считая, что лук горький и ребёнок много не съест. А родным детям стали давать дыни и арбузы. Сирота вырос крепким и здоровым, а род ные мальчики оказались хилыми и болезненными. В итоге лук оказался для здоровья полезнее дынь и арбузов.

Большое значение в медицине тазов имели тмин фейся и укроп хуий-сян. В начале созревания срезали верхушки с недозрелыми семенами и связывали в пучки; после высыхания их обмолачивали, а плоды отсеи -вали. Отвары и настои из этих семян назначали при холециститах и кам нях в жёлчном пузыре.

Отваром полыни хауза успешно лечили опухоли от укусов насекомых. Лист лопуха пата смазывали керосином и прикладывали к болезненным местам при ревматизме. Корни чистотела и смола пихты сунсуюза счи -тались хорошим средством для врачевания ран.

Важными лечебными средствами и компонентами пищевого рациона служили дары моря: трепанг хайсын и морская капуста хайце. Морскую капусту тазы раньше даже подкладывали под основу фанзы, т.к. верили в её магические свойства.

Также в лечебной практике применяли чёрные бобы фандау. Зола растения использовалась для лечения мокрых язв на теле, сами бобы спо собствовали увеличению массы тела при истощении. Ростки сои туя при менялись как очистительное средство для желудка.

Самым популярным лекарством при расстройстве желудка была жид кая рисовая каша щизу и отвар из корней шиповника цинкоза. Дизенте -рию лечили отваром из сухих ягод черёмухи цулису. Ягоды лимонника китайского вупайзакейза применяли для повышения работоспособности у мужчин [12, с. 162].

К числу традиционных методов, широко применяемых в лечебной практике тазов, следует отнести акупунктуру и кровопускание. Была хо рошо развита техника наложения швов на рану. При ушибах, вывихах, пе -реломах костей практиковались охлаждающие компрессы.

Акушерством занимались повивальные бабки. Женщина рожала обыч -но лёжа на спине. Во время родов запрещалось кричать, чтобы не при влечь злых духов. Новорождённого (совха) обязательно обмывали водой и заворачивали в мех рыси. Пуповину зарывали в землю. В акушерской хирургии прибегали к поворотам на ножку (эмбриотомия); также тазы были знакомы и с техникой кесарева сечения. После извлечения плода и удаления последа акушерка перевязывала пуповину и сшивала края раз -реза сухожильными нитками. Родильниц помещали в специальный шалаш для обеспечения стерильности [12, с. 164].

В последние годы как один из способов лечения простудных заболе ваний получила распространение русская парная баня с берёзовым ве ником. Тазы до прихода русских бань не строили. Сегодня почти при ка ждом доме есть баня и дровяной склад для её отопления. Тазы больше

обращаются к лечебным травам и продуктам пчеловодства. Мёд, пропо лис, маточное молочко, пыльца применяют для лечения многих болезней.

Таким образом, у тазов получили развитие народные знания, отра жающие производственный опыт и мировоззрение кочевников, земле дельцев, охотников, рыболовов и собирателей. Стабильным оказался субстратный вариант знаний, связанный с преобладающей экономикой земледелия, ролью охоты и собирательства. Это расширило возможности этноса в отношении хозяйственной специализации и адаптации к ланд шафтно климатической зоне Приморья.

ЛИТЕРАТУРА И ИСТОЧНИКИ

1. Арсеньев В.К. Вымирание инородцев Амурского края // Труды 1- го Съезда вра -чей Приамурского края 23—28 августа 1913 г. в г. Хабаровске: материалы по изу -чению Приамурского края. Вып. 20. Хабаровск, 1914. С. 338—351.

2. Арсеньев В.К. Искатели женьшеня в Уссурийском крае. Собр. соч. в 6 т. Владиво -сток: Примиздат, 1947. Т. 4. С. 231—247.

3. Арсеньев В.К. Лесные люди — удэхейцы. Собр. соч. в 6 т. Владивосток: Примиз -дат, 1948. Т. 5. С. 139—202.

4. Арсеньев В.К. По Уссурийскому краю. Владивосток: Примиздат, 1949. 427 с.

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

5. Арсеньев В.К. Соболь и способы охоты на него в Уссурийском крае. Собр. соч. в 6 т. Владивосток: Примиздат, 1949. Т. 6. С. 153—177.

6. Большев Л.А. Русское побережье Тихого океана // ИСО ИРГО. Иркутск, 1877. Т. 8. № 3—4. 156 с.

7. Будищев А.Ф. Общий взгляд на главнейшие местные условия Приамурского края как в отношении лесов, так и поселений русских // Сб. главнейших официальных документов по управлению Восточной Сибирью: Леса Приамурского края. Опи -сание лесов Приморской области. Иркутск, 1883. Т. 5. Вып. 1. С. 3—59.

8. Завойский К.И. Медицина и врачи в Маньчжурии // Русский антропологический журнал. М., 1905. № 1—2. С. 1—72.

9. Кирилов Н.В. Китайская медицина в её прошлом, отходящем в область предания, и зачатки медицинской организации в Китае по европейскому образцу // Труды 1- го Съезда врачей Приамурского края 23—28 августа 1913 г. в г. Хабаровске: материалы по изучению Приамурского края. Хабаровск, 1914. Вып. 20. С. 31—37.

10. Подмаскин В.В. Народные знания тунгусо — маньчжуров и нивхов: проблемы этно -генеза и этнической истории. Владивосток: Дальнаука, 2006. 540 с.

11. Подмаскин В.В. Народные знания удэгейцев: историко — этнографические иссле -дования по материалам XIX—XX вв. Владивосток: ДВО РАН, 1998. 228 с.

12. Подмаскин В.В. Этномедицина и этнодиетология в истории и культуре народов Дальнего Востока (XVШ—XX вв.). Владивосток: Дальнаука, 2011. 303 с.

13. Пржевальский Н.М. Путешествие в Уссурийском крае (1867—1869 гг.). Владиво -сток: Дальневост. кн. изд — во, 1990. 332 с.

14. Селешников С.И. История календаря и хронология. М.: Наука, 1970. 223 с.

15. Сем Л.И., Сем Ю.А. Топонимы и гидронимы Японского моря // Тезисы докла -дов на 1 — й научной конференции по мореплаванию и изучению Тихого океана и по использованию ресурсов дальневосточных морей. Владивосток: ПФ ГО АН СССР, 1967. С. 17—18.

16. Сем Ю.А., Сем Л.И. Тазы: этническая история, хозяйство и материальная культу -ра (Х1Х—ХХ вв.) // Труды Института ист., археол. и этногр. народов Дальнего Вос -тока ДВО РАН: этногр. исследования. Владивосток: Дальнаука, 2001. Т. 10. 172 с.

17. Семениченко Л.Е., Болдин В.И. Новые данные о сельском хозяйстве бохайцев Приморья: по материалам археологических исследований // Материалы по ар -хеологии Дальнего Востока СССР. Владивосток: ДВНЦ АН СССР, 1981. С. 66—70.

18. Сообщение В.В. Сыра. Приморский край, 2002 // Полевые материалы автора.

19. Сообщение Г.Ч. Лана. Приморский край, Ольгинский район, с. Михайловка, 1993 // Полевые материалы автора.

20. Фадеев А.А. Последний из удэге. Владивосток: Дальневост. кн. изд — во,1981. 543 с.

21. Хренов Л.С., Голуб И.Я. Время и календарь. М.: Наука, 1989. 125 с.

22. Языки народов России. Красная книга. Энциклопедический словарь — справочник. М.: Академия, 2002. 378 с.

REFERENCES

1. Arsenyev V.K. Vymiranie inorodcev Amurskogo kraja [Extinction of foreigners of the Amur region]. Trudy 1 -go S’ezda vrachej Priamurskogo kraja 23—28 avgusta 1913 g. v g. Habarovske: materialy po izucheniju Priamurskogo kraja [A congress of the doctors of the Amur Territory 23—28 August 1913 in Khabarovsk: proceedings on the study of the Amur region]. Khabarovsk, 1914, vol. 20, pp. 338—351. (In Russ.)

2. Arsenyev V.K. Iskateli zhen’shenja v Ussurijskom krae. Sobranie sochineniy v 6 t. [The searchers of ginseng in the Ussuri region. Collected works in 6 volumes]. Vladi -vostok, Primizdat Publ., 1947, vol. 4, pp. 231—247. (In Russ.)

3. Arsenyev V.K. Lesnye ljudi — udjehejcy. Sobranie sochineniy v 6 t. [Forest people — the Udege. Collected works in 6 volumes]. Vladivostok, Primizdat Publ., 1948, vol. 5, pp. 139—202. (In Russ.)

4. Arsenyev V.K. Po Ussurijskomu kraju [In the Ussuri Region]. Vladivostok, Primizdat Publ., 1949, 427 p. (In Russ.)

5. Arsenyev V.K. Sobol’ i sposoby ohoty na nego v Ussurijskom krae. Sobranie so -chineniy v 6 t. [Sable and methods of hunting for it in the Ussuri region. Collect ed works in 6 volumes]. Vladivostok, Primizdat Publ., 1949, vol. 6, pp. 153—177. (In Russ.)

6. Bolshov L.A. Russkoe poberezh’e Tihogo okeana [Russian Pacific Coast]. ISO IRGO. Irkutsk, 1877, vol. 8, no. 3—4, 156 p. (In Russ.)

7. Budyschev A.F. Obshhij vzgljad na glavnejshie mestnye uslovija Priamurskogo kra -ja kak v otnoshenii lesov, tak i poselenij russkih [General view on the main local conditions of the Amur Territory concerning forests and Russian settlements]. Sb. glavnejshih oficial’nyh dokumentov po upravleniju Vostochnoj Sibir’ju: Lesa Priamurskogo kraja. Opisanie lesov Primorskoj oblasti [A collection of the most im -portant official documents on management of Eastern Siberia: Forests of the Amur region. Description of forests in Primorye region]. Irkutsk, 1883, vol. 5, iss. 1, pp. 3—59. (In Russ.)

8. Zavoisky K.I. Medicina i vrachi v Man’chzhurii [Medicine and doctors in Manchuria]. Russkij antropologicheskij zhurnal. Moscow, 1905, no. 1—2, pp. 1—72. (In Russ.)

9. Kirilov N.V. Kitajskaja medicina v ejo proshlom, othodjashhem v oblast’ predanija, i za -chatki medicinskoj organizacii v Kitae po evropejskomu obrazcu [Chinese medicine in its past, transforming into a legend and a start of the medical organization in Chi na according to the European model]. Trudy 1 -go Sjezda vrachej Priamurskogo kraja

23—28 avgusta 1913 g. vg. Habarovske: materialy po izucheniju Priamurskogo kraja [A congress of the doctors of the Amur Territory 23—28 August 1913 in Khabarovsk: proceedings on the study of the Amur region]. Khabarovsk, 1914, vol. 20, pp. 31—37. (In Russ.)

10. Podmaskin V.V. Narodnye znanija tunguso-man’chzhurov i nivhov: problemy jet-nogeneza i jetnicheskoj istorii [Traditional knowledge of the Tungus — Manchus and the Nivkhs: problems of ethnogenesis and ethnic history]. Vladivostok, Dal’nauka Publ., 2006, 540 p. (In Russ.)

11. Podmaskin V.V. Narodnye znanija udjegejcev: istoriko-jetnograficheskie issledovanija po materialam XIX—XX vv. [Traditional knowledge of the Udeges: historical and eth -nographic research on the materials of 19th —20th centuries]. Vladivostok, Far East -ern Branch of Russian Academy of Sciences Publ., 1998, 228 p. (In Russ.)

12. Podmaskin V.V. Jetnomedicina i jetnodietologija v istorii i kul’ture narodov Dal’nego Vostoka (XVIII—XX vv.) [Ethnomedicine and ethnodietology in the history and culture of the peoples of the Far East (18th—20thcenturies)]. Vladivostok, Dal’nauka Publ., 2011, 303 p. (In Russ.)

13. Przewalski N.M. Puteshestvie v Ussurijskom krae (1867—1869 gg.) [A journey to the Us -suri region (1867—1869)]. Vladivostok, Dalnevostochnoe knizhnoe izdatel’stvo Publ., 1990, 332 p. (In Russ.)

14. Seleshnikov S.I. Istorija kalendarja i hronologija [The history of the calendar and chronology]. Moscow, Nauka Publ., 1970, 223 p. (In Russ.)

15. Sem L.I., Sem Y.A. Toponimy i gidronimy Japonskogo morja [Toponyms and hydro -nyms of the Sea of Japan]. Tezisy dokladovna 1-j nauchnoj konferenciipo morepla-vaniju i izucheniju Tihogo okeana i po ispol’zovaniju resursov dal’nevostochnyh morej [Abstracts of the first scientific conference on navigation and the study of the Pacific Ocean and on the use of resources of the Far Eastern seas]. Vladivostok, PF GO AN SSSR Publ., 1967, pp. 17—18. (In Russ.)

16. Sem Y.A., Sem L.I. Tazy: jetnicheskaja istorija, hozjajstvo i material’naja kul’tura (XIX—XX vv.) [Taz people: ethnic history, economy and material culture (the 19th and 20th centuries)]. Tr. Instituta ist., arheol. i jetnogr. narodov Dal’nego Vostoka DVO RAN: jetnogr. issledovanija [Works of the Institute of History, Archeology and Ethnography of the Peoples of the Far East: ethnographic research]. Vladivostok, Dal’nauka Publ., 2001. vol. 10, 172 p. (In Russ.)

17. Semenichenko L.E., Boldin V.I. Novye dannye o sel’skom hozjajstve bohajcev Primor’ja: po materialam arheologicheskih issledovanij [New data onthe Baha’i agri culture in Primorye: a case study of archeological research]. Materialy po arheologii Dal’nego Vostoka SSSR [Materials on archeology of the Far East of the USSR]. Vladi -vostok, DVNC AN SSSR Publ., 1981, pp. 66—70. (In Russ.)

18. Soobshhenie V.V. Syra [A report by V.V. Syr]. Polevye materialy avtora. Primorskij kraj, 2002. [The author’s field materials, 2002, Olginskiy Region, Primorsky Krai]. (In Russ.)

19. Soobshhenie G.Ch.Lana [A report by G.Ch. Lan]. Primorskij kraj, Ol’ginskij rajon, s. Mihajlovka, 1993. Polevye materialy avtora [The author’s field materials, 1993, village Mikhailovka, Olginskiy Region, Primorsky Krai]. (In Russ.)

20. Fadeev A.A. Poslednij iz udjege [The Last of the Udege]. Vladivostok, Dalnevostoch -noe knizhnoe izdatel’stvo Publ., 1981, 543 p. (In Russ.)

21. Hrenov L.S., Golub I.Ja. Vremja ikalendar’ [Time and calendar]. Moscow, Nauka Publ., 1989, 125 p. (In Russ.)

22.Jazyki narodov Rossii. Krasnaja kniga. Jenciklopedicheskij slovar’-spravochnik [The languages of the peoples of Russia. Red data list. Encyclopedic glossary]. Mos cow, Academy Publ., 2002, 378 p. (In Russ.)