«Тост айтыңыз», «ортаға билеп шығыңыз», «пакет алыңыз» и не только.
Казахский той — это особый вид торжества, симбиоз древних традиций и современных тенденций. Zakon.kz решил выделить семь особенностей казахского тоя с которыми сталкивались все.
Встречают по одежке
Готовиться к празднованию важного мероприятия начинают заблаговременно. Встречают по одежке, поэтому выбор наряда это одно из самых важных составляющих. Ажешки и апашки наряжаются в красивые камзолы, бархатные платья, аташки и агашки достают из недр шкафов костюмы тройки, или модные блейзеры. Молодежь, как правило, старается выглядеть стильно. Не наряды пред-а-порте, но все же не хуже чем в глянцевых журналах. Однако, бывают и особые случаи, как говорится в спортивке нельзя, но если спортивка новая — то можно.
Пунктуальность признак королей
Если хоть один казахский той начнется вовремя, то рак на горе не то, что свиснет, он исполнит серенаду. К времени указанном на пригласительном, в среднем добавляется от 1 до 2-х часов. Свадебная мода в Казахстане не стоит на месте. Если раньше гости пришедшие «пораньше» ожидали остальных в фойе за ведением светских бесед, то сегодня и для гостей предусмотрен ряд развлечений. Это фотографирование у тематической пресс-стены, фуршет, фотогалерея виновников торжества или струнный квартет.
Дорого, богато
Богатый стол, изысканное оформление, большой свадебный кортеж, дизайнерское платье невесты и не важно, что свадьба делается в кредит, и потом еще за один день жизни расплачиваться несколько лет… родителям. Хотя не всегда, есть состоятельные люди, для которых несколько десятков тысяч американских не проблема. Но люди, у которых нет такой возможности залазают в долги, потому что «ұят болады».
Тост айтайык
Той это собрание всех родственников, бывает, что некоторые виновники торжества никогда в жизни и не видели. Минутное знакомство, объятие и поцелуй является гарантом того, что приехавшая откуда-то тетя пожелает тебе всех благ, в буквальном смысле перечислив все. И так поступает почти каждый гость. Их бы слова, да Богу в уши.
Дикие танцы
В перерывах между пожеланиями устраивают музыкальную паузу. Хитмейкерами казахских тоев является Акылбек Жеменей с песней о красном урюке, Асхат Таргынов с хитом о Марии Магдалене, Заттыбек, Абай Бегей, Беркут и Аиша, конечно же Кайрат Нуртас. Репертуар песен может быть самым разнообразным от фольклора до бабблгам-дэнс. Танцы гостей, это отдельная история, когда душа рвется в пляс разве можно устоять? Казтуб после каждых выходных пополняется десятками новых трешевых танцевальных видео.
Тойбастар
Одна из самых приятных частей тоя, тебе дарят подарки за то, что ты уважаемый гость пришел. Чтобы открыть ларец с подарками необходимо исполнить песню. Обычно, там бывают ненужные никому мелочи, которые придя домой убираешь в шкаф, чтобы затем передарить.
Пакет алыңыз
Одна из самых странных традиций, когда под завершение празднования остатки еды забираются гостями. Иногда дело доходит до абсурдного, стол вычищается под чистую, или же запасы еды на завтрак делаются не дожидаясь завершения тоя.
Фото erkindik.kz, babochka.pro,neke.kz
Назира ДАРИМБЕТ — «Казахский той — бессмысленный и беспощадный» — Газета «Алаш Айнасы» публикует мнение журналиста Жолымбета МАКИША, который критикует культуру проведения казахских тоев — «Был недавно на свадьбе у одних родственников. Невеста и жених, как обычно, сидят на төре — самом почетном месте. У казахов была традиция, что молодые находятся на таком торжестве вообще отдельно. А то, что они сидят сейчас перед всеми гостями — традиция, доставшаяся нам от русских. Хорошо, хоть свадьба была безалкогольная. Но мы видим и тои, где кричат «Горько!», заставляя новобрачных целоваться при всех. На тое молодые сидели неподвижно почти час, мне стало их даже жалко. А их родители были за столом, ниже их. На самом деле, это они должны сидеть на самом почетном месте. А молодые вообще отдельно от старших. Одним словом, казахским тоям нужна новая концепция или модернизация традиций».
Свадебную тему в одной из своих проповедей поднимает и представитель ДУМК Ерсин АМРЕ — «Даже если той проходит без алкоголя, он не может считаться полностью халяльным, если там играет музыка, а мужчины и женщины вместе танцуют. Сейчас формируется ошибочное понятие по поводу таких тоев. Говорят, халяль-той, но ставят музыку и танцуют. Происходят и другие действа, противоречащие шариату. Главное, они считают, что проводят свадьбу без распития алкогольных напитков. Такую свадьбу трудно назвать полностью халяльной, это какой-то полухаляль или на треть халяльный той, но не полноценный халяль-той. Полностью халяльные свадьбы должны проходить строго в соответствии с шариатом. Даже если музыка в исламе не считалась харам (грех), но ученые-богословы не разрешали петь и танцевать на свадьбах. Песни о любви между мужчиной и женщиной, танцовщицы на тоях — все это противоречит шариату», — цитирует теолога информационный портал rgmedia.kz.
Востоковед, доктор филологических наук, поэт Дукен МАСИМХАНУЛЫ — «Казахский той: нужны ли свадьбы в кредит?» — Той – одно из проявлений этнокультурного и социального явления в казахском обществе. Большое количество тоев философы связывают с большим жизнелюбием казахов. Однако в последние годы облик национального обычая изменился до неузнаваемости.
Современные тои, потеряв былое содержание и привлекательность, приняли какой-то нездоровый состязательный характер.
Так, недавно на одной из свадеб Шымкента на десерт подали торт стоимостью 179 тысяч долларов. Что за бред?!
Это предмет не гордости, а настоящей глупости и чванливости, высокомерия и надменности.
Теперь люди со средним достатком будут стремиться подать своим гостям хотя бы отдаленное подобие такого лакомства. Не будет хватать своих накоплений, залезут в долги, возьмут кредит, но торт на десерт будет непременно!
А это в конце концов приведет к разладу в отношениях, финансовым разногласиям в семье и, как следствие, ее разрушению.
Той – достояние нации. Как говорит Елбасы, мы должны сохранять и обновлять, то есть модернизировать.
Новый облик казахских тоев, предлагаемый Академией, весьма приемлем.
Во-первых, заслуживает поддержки своевременный приход на торжество и сопровождение мероприятия не громкой и непонятной музыкой, а тихими и приятными слуху мелодиями. Кроме того, тои можно проводить без долгих и утомительных тостов-поздравлений.
«Драки, понты и проверки налоговой: тамада откровенно рассказала о свадьбах на юге Казахстана» — По статистике, в Кызылординской области каждый месяц случается более четырехсот свадеб. И это только те торжества, в ходе которых молодожены регистрируют свои браки официально. Но часто бывает и так: сначала семьи делают свадебный той, а в загс молодоженам можно сходить и потом, когда речь зайдет о рождении детей.
Главный на свадьбе – это ведущий. Именно от него зависит, как пройдет торжество. Ради того, чтобы вписаться в график хорошего тамады, некоторые семьи переносят даты свадеб. И заплатить готовы, сколько он попросит.
От 150 до 600 тысяч тенге на юге Казахстана стоят услуги тамады, который возьмется провести свадебный вечер. И разница в цене, как рассказали нам профессионалы той-бизнеса, не означает, что те хозяева, кто заплатит меньше, получат что-то менее качественное за свои деньги.
К свадьбам большой интерес, как оказалось, проявляет налоговая служба.
“У нас много работы по легализации доходов тех, кто ведет свадьбы, а также тех, кто выступает на них, танцует или, скажем, поет, – рассказал руководитель департамента государственных доходов по Кызылординской области Серик МУСТАФАЕВ. – Перед государством эти люди не склонны афишировать свои заработки и полноценно платить с них налоги. Даже был случай, когда мы организовали ток-шоу о налогах на телевидении и пригласили на него сапожника, арендатора торговой палатки, а также граждан из шоу-бизнеса. И последние взялись утверждать, что они не должны платить налогов вовсе: мол, у них не работа, а творческая деятельность”.
Но налоговики так просто не отстанут от тех, кто все-таки работает и зарабатывает деньги в той-индустрии.
«Закон о проведении тоев предлагают казахские СМИ» — Роскошные свадьбы настолько набили оскомину, что уже рядовые казахстанцы предлагают народным избранникам принять специальный закон, регламентирующий проведение свадеб и других торжеств, пишет газета «Заман».
Вообще, в деле упорядочения проведения свадеб и прочих торжеств нам нужно брать пример с соседних стран – Таджикистана и Узбекистана.
А у нас в последние годы женитьбы, обрезания и тому подобные праздники приобрели характер состязательности. Гостей на подобных мероприятиях собирается от 200 до 500, а иногда и до 700 человек.
Чрезмерно богатые праздничные дастарханы иногда наводят на грустные мысли. Ведь сегодня не у всех есть такая возможность. И тогда, подстегиваемые чувством ложного стыда, люди идут в банки, оформляют неподъемные кредиты и влезают в миллионные долги.
Огорчает, что на таких роскошных торжествах многие блюда остаются нетронутыми. Не говоря уже о том, сколько забивается скота. Встает закономерный вопрос — зачем такая расточительность, граничащая с глупостью?! Во всем же должна быть мера.
Не скупятся казахи и на приобретение спиртного.
Иногда это приводит к разным дикостям и трагикомическим случаям, которые нередко заканчиваются трагически.
Подытоживая сказанное, хочу сказать, что пришло время и у нас запретить проведение чрезмерно роскошных торжеств.
И еще одна особенность наших праздников: мы привыкли говорить длинные тосты, словно выступая на каком-нибудь собрании или митинге. Нужно учиться говорить кратко и емко, не утомляя гостей.
А как мы приходим на свадьбы? На мероприятие, назначенное в 7 часов вечера, некоторые, бывает, приходят и после 10-ти. Это свидетельствует о нашей низкой культуре проведения семейных торжеств.
Все это натолкнуло меня на мысль, что депутаты мажилиса и сената парламента должны задуматься над этим. Возможно, назрела необходимость принять специальный закон, регламентирующий проведение подобных торжеств.
Может быть тогда прекратится дух соперничества в устроении тоев? Может быть тогда семьи, не отличающиеся особым достатком, не будут влезать в долги, чтобы женить сына или выдать замуж дочь?!
«Откровения свадебного ведущего. Часть 2» — Я работаю свадебным ведущим в Астане. Как я попал в эту сферу, и многое другое я уже рассказывал в первой части своего рассказа…
Поговорим о свадьбах в разных частях страны. Начнем с Астаны. Здесь, на мой взгляд, более современный стиль ведения тоя — тамада обычно много не говорит, здесь происходит больше интерактива, и даже мясо выносится в виде шоу.
В регионах ведущий больше тащит праздник на себе. Сын у него сидит за звуком, братишка на камере. Он сам споет, сам станцует, сам и конкурсы проведет — это более старый стиль ведения свадеб.
Вообще стоит признать, что самый сильный свадебный рынок — в Алматы. Многие вещи, которые приходят на рынок ведущих, как раз из южной столицы. На юге на свадьбах больше танцуют. Вышли на тост — танцуют, сказали — танцуют, песня заиграла — опять танцуют.
На севере гости больше ждут интерактива: шоу, конкурсов и так далее. Западные же гости более сдержанны. Там очень следят за твоей речью, как ты их пригласил. И вообще постоянно тебя оценивают, но если ты им понравишься, отблагодарят очень щедро…
Состав гостей очень важен и решает многое — его лучше предварительно изучить. Там очень много тонкостей, ну вот, например, на свадьбе очень много гостей из деревень. Значит, нужно шутки подбирать к этой категории. Или же большинство гостей говорит на казахском, а ведущий на русском все ведет, или наоборот — он просто одну программу заучил и гонит ее каждый раз, не учитывая интересы аудитории.
Интернациональные свадьбы тяжело вести. Вот начинает одна половина «горько» кричать, другие не понимают этого, а те даже считать начинают. Или вот «шашу» — заходят иностранцы, а в них все начинают конфеты кидать. Они не знают, что с этим делать, и вот приходится объяснять на ходу про традицию и что это значит.
Но бывают и гости всезнайки, они очень раздражают. Ведешь ты свадьбу, и тут начинают к тебе советчики лезть: то ты делаешь не так, это не так, на прошлой свадьбе тамада по-другому делал и всякое в этом роде. Сильно это раздражает.
***
© ZONAkz, 2018г. Перепечатка запрещена. Допускается только гиперссылка на материал.
Казахский той – это само по себе явление интересное и для культуролога и в чём-то для антрополога. Но если про свадьбы устали даже шутить, то про другие популярные в южных областях нашей страны поводы для праздника пока говорили мало. К примеру, о так называемых сундет-тоях, тусау кесу и тилашарах. Различные стадии развития и достижения маленького мальчика в казахской семье от отсекания крайней плоти до похода в первый класс сейчас модно отмечать пышными до гротеска празднествами.
Informburo.kz разобрался, сколько стоят подобные торжества, является ли это исконно казахской традицией и как вынос на троне может повлиять на психику ребенка.
Как проходит инициация?
Бывший вице-министр сельского хозяйства РК Марат Толибаев был неприятно удивлен пышностью празднества, которое устроили в честь того, что ребёнок пошёл в первый класс, в одном из городов Казахстана. Тилашар показался ему действом за гранью добра и зла и заставил тревожиться за судьбу нации.
Фото со страницы Марата Толибаева в Facebook
«Недавно одна знакомая съездила на свою малую родину – в один из областных центров Казахстана. Попала там на той, родственники отмечали поступление сына в первый класс. Казалось бы, не свадьба, не юбилей. Просто сын идет в школу. Но в какое грандиозное шоу это было превращено! – пишет Марат Толибаев в Facebook. – Моя знакомая, давно живущая за границей, была в шоке. Торжество проходило в огромной той-хане на несколько сот человек с золотыми сводами и монументальными колоннами. Столы ломились от яств, некуда было руки положить. Мальчика занесли в зал золотые воины на золотом троне, его осыпали лепестками роз, ему пели гимны, его задаривали деньгами и дорогими подарками. По лицу мальчика не было понятно, нравится ему это или нет, но он уже в игре. Он уже в этой атмосфере. Он уже считает, что так и должно быть, что чем пышнее его проводили в школу, тем выше будет его статус в классе. Мне страшно за нас, казахов!»
Сколько стоит вынос на троне?
Главным виновником торжества, как правило, является маленький мальчик. Ребенок часто непонимающим взглядом смотрит на неустанно умиляющихся взрослых с позолоченного не то трона, не то паланкина, на котором его выносят в сияющий зал с хмельными гостями. В некоторых случаях трон заменяют верблюдом или специально арендованной лошадью, которая неуклюже ступает по скользкому паркету.
Масштабностью такие тои часто ничуть не уступают свадьбам и частично окупаются принесёнными гостями «коримдиками». Такие услуги, как «Вывод на троне» или аренда детского костюма короля, на различных ресурсах поставлены на поток.
Отпраздновать то, что мальчику сделали обрезание, он пошёл в первый класс или просто пошёл, по словам ивент-менеджеров, может быть и не дешевле, чем свадьбу. Всё зависит от финансовых возможностей и фантазии. К примеру, чтобы только арендовать трон, придётся выложить от 7-10 до 25 тысяч тенге – троны бывают разные. Плюс, чтобы выход был эффектнее, можно привлечь в качестве носильщиков для вашего ребёнка профессиональных джигитов в полном облачении.
«Всё зависит от материала, – говорит работник ивент-агентства Куралай. – Плюс шоу-программа. Мы обеспечиваем выход на троне с джигитами. Это стоит в среднем от 35 тысяч и до 100».
Если учесть сам банкет, то аренда зала и праздничный стол по самым скромным подсчётам обойдутся в сумму от 200 тысяч на 40 человек, к примеру. Если вы хотите зал побогаче и гостей побольше, то сумма может расти до бесконечности. Услуги тамады обойдутся в 50 000-75 000 тенге и выше.
Это не казахский обычай
Для того чтобы найти истоки праздника, мы обратились к традициям. Профессиональный этнолог, кандидат исторических наук, специалист в области этнографии детства Сабира Кульсариева рассказала нам, что вынос ребёнка на троне с казахскими обычаями ничего общего не имеет. Так что, скорее всего, это традиция придумана уже «новыми казахами».
«Этот обряд совершенно несвойственен для казахов. Что такое «поднимание на троне»? У казахов раньше трижды поднимали на белой кошме нового хана. Своего рода казахская инаугурация при провозглашении хана. А тут решили нечто подобное сделать для ребёнка. Я не думаю, что это красиво, что это полезно для формирования личностных качеств ребёнка», – говорит Сабира Кульсариева.
По словам этнолога, у казахов тем не менее были ритуалы, обозначающие важные моменты в жизни мальчика. Но они идейно отличались от выноса на троне.
«У казахов есть некоторые обряды, которые можно назвать инициацией, – рассказала Сабира Кульсариева. – В старину все казахи должны были уметь держаться в седле. В возрасте около семи лет ребёнка сажали в особое детское седло. И тогда мальчику говорили: «Теперь ты джигит». Вот это я понимаю, когда ребёнку дают почувствовать, что он защитник. А что даст ребёнку это нелепое сажание на трон? Что может ребёнку внушить такое действие, кроме собственной исключительности, совершенно необоснованной? Когда ты просто говоришь ребёнку, что он уже особенный, и ничего при этом в него не вкладываешь, то это опасно».
Зато запомнится
Заместитель заведующего кафедры факультета истории археологии и этнологии Казну им. Аль-Фараби Меруерт Егизбаева считает, что ничего предосудительного в таком восторженном отношении к ребёнку нет. Вынос на троне восходит к старинным казахским обрядам, когда после обрезания малыша сажали на жеребёнка. Просто для городских потомков кочевников жеребёнка заменили троном.
«Когда детям исполнялось пять лет, казахи проводили обряд сүндетке отырғызу. В честь этого устраивался пышный той. Соседи, родные собирались, давали көрімдік. Когда в семье рождался мальчик, казахи дарили ему жеребёнка. Жеребёнок рос вместе с мальчиком, потом после обряда сүндетке отырғызу его сажали именно на этого жеребёнка. Считается, что это открывает мальчику новую дорогу. Так как в городе нет жеребёнка – видимо, используют трон. Я считаю, что это хороший обряд. Потому что сундет – это стресс для ребёнка. Его надо месяц психологически готовить к этому. Поэтому пышный праздник делается для того, чтобы у него остались хорошие воспоминания».
Это скажется на развитии ребёнка
Психолог Раушан Каримова уверена, что приучать ребёнка к беспричинному самолюбованию весьма опасно для его развития. В результате у него может сформироваться необоснованно завышенная самооценка. В итоге он будет переоценивать свои возможности и не сможет адекватно вести себя в коллективе.
«Это показывает уровень культуры родителей прежде всего. Понимаете? Это возможность показать своё тщеславие, продемонстрировать богатство. Но это ни разу не поучительно для ребёнка, – прокомментировала Раушан Каримова. – Наверное родители хотят, чтобы ребёнок запомнил этот праздник. Но на самом деле для ребёнка богатство и золотой трон ничего не значат. Он ничего этого не понимает. Умные родители устроили бы праздник прежде всего для ребёнка, чтобы были дети, чтобы было весело, чтобы они могли показать себя, продемонстрировать способности, подготовку к школе. Это было бы разумнее. А чванство ничего не даёт – ни педагогического, ни морального эффекта».
Как рост поголовья лошадей в Казахстане влияет на возрождение коневодческих культурных практик? Об особенностях традиционных и современных праздников мы поговорили с экспертом.
Сколько праздников в году?
– Что сегодня следует понимать под тем, что такое – праздничная культура?
– В самом общем смысле праздники противопоставляются будням, повседневности. Праздничная культура – это сложное, многофункциональное, многомерное явление, – рассказывает этнограф Зубайда СУРАГАНОВА, к. и. н., ведущий научный сотрудник Института истории государства комитета науки МОН РК, руководитель проекта о традиционной обрядности, осуществляемого на базе Государственного историко-культурного музея-заповедника “Бозок”. – Ее главной сутью является коллективное проявление позитивного духовного начала, жизнелюбия и идеалов, присущих каждому народу в определенный период времени. Эта культура выражается в форме искусства и творчества (песни, танцы, музыка, особое художественное оформление и т. п.), спортивных состязаний (борьба, конные ристалища). Праздник как социальное явление возник в глубокой древности. Он укоренен не только в узком родовом или семейном кругу, но также в социальном и сакральном пространствах. В это время люди чувствуют и ведут себя несколько иначе, по-праздничному.
Праздник – особая эстетика, для него мы украшаем себя, свои жилища.
Пожалуй, самыми архаичными являются календарные праздники: они были привязаны к определенным сезонам года, к хозяйственной деятельности.
Если брать нашу страну, то, в соответствии с законодательством, в нашем официальном календаре имеется национальный праздник – День Независимости, 16 декабря, а также 10 государственных (нерабочие дни), 48 профессиональных и иных. Хотя в официальном календаре у нас отсутствуют религиозные праздники, они у нас имеют статус выходных дней: Рождество Христово 7 января и Құрбан айт, который в этом году приходится на один из июльских дней. Наши семейные торжества являются тоже частью праздничной культуры.
– Есть праздники официальные и народные, в чем их отличие?
– Официальные праздники имеют разную основу своего происхождения. Из официальных, точнее – государственных, у нас общенародный характер имеют Новый год, 8 Марта, Наурыз мейрамы, День Победы. Все остальные отмечаются официально, но, на мой взгляд, не имеют особой популярности среди людей. Также к народным традициям у нас можно отнести праздники этнических сообществ республики.
У нас наблюдаются народные праздники на религиозной основе (ауыз ашар – вечерние угощения для постящихся мусульман, Ораза айт, Құрбан айт, Арапа, Троица, Родительский день).
Возрождаются коневодческие праздничные традиции. Их отмечают обычные люди без всякой административной рутины. Также к праздникам можно отнести фестивальные мероприятия, связанные с календарной обрядностью казахов – “Көкмайса”, “Терисакканская весна”, “Мизам”. Интересной региональной инициативой стал фестиваль меда, который был организован в 2019 году в Восточном Казахстане. Фестивали оказывают существенную поддержку в брендировании территорий, способствуют развитию туризма и связанной с ним инфраструктуры, поэтому поддерживаются региональными властями.
Казахский аул – колыбель традиций
– Какие традиционные праздники, в вашем понимании, имеют давнюю историю?
– Само название “традиционные праздники” говорит за себя, они связаны с историей. У каждого народа в далеком прошлом было в основном 4 календарных праздника, отмечаемых в дни равноденствия. У нас отголосками этих праздников являются Наурыз (весна), Қымызмұрындық (лето), женский обрядовый праздник Шашыратқы (осень), Соғым басы (зима). Наиболее архаичной у нас остается коневодческая обрядность. Среди них – кумысные обряды и традиции.
– Как сохраняются традиционные праздники в Казахстане?
– Праздники являются формой нематериального культурного наследия (НКН). Казахстан присоединился к Конвенции по сохранению НКН в 2013 году. Усилиями членов Национального комитета по сохранению НКН, Национальной комиссии Республики Казахстан по делам ЮНЕСКО и ИСЕСКО внесены в Репрезентативный список НКН человечества 10 элементов. Среди них – 2 традиционных праздника. В 2016 году Казахстан наряду с 11 другими государствами инициировал включение Наурыза во Всемирное наследие. В 2018 году в него внесены традиционные весенние праздничные обряды казахских коневодов: бие байлау, айғыр қосу, қымызмұрындық. Это значительное достижение для нашей страны.
– Как вы считаете, в чем жизнеспособность этих традиций, почему они дошли до наших дней? Природные аналоги ИВЛ? Почему внезапно вырос спрос на кумыс и саумал
– Жизнеспособность этих традиций особенно очевидна в казахском ауле, там, где по-прежнему сохранилось коневодство. Как свидетельствует статистика, рост поголовья лошадей в республике прямо пропорционально влияет на возрождение коневодческих культурных традиций. При этом увеличение поголовья лошадей в личном владении напрямую ведет к возрождению праздников и обрядово-ритуальных практик, связанных с коневодством, – первый весенний кумыс, им надо угостить родных и близких. Люди приглашают на торжество, чтобы поделиться этим волшебным напитком, который прежде на всем евразийском степном пространстве носил характер бескровной сакральной жертвы, был престижным угощением.
Тои не забыты
– Какие праздники были забыты в силу каких обстоятельств?
– Практически утрачены календарные праздники, связанные с производством шерсти, разведением овец. Изменился образ жизни, что и повлекло утрату культурных практик, включая праздники.
– После первого года пандемии были предложения запретить тои на несколько лет. Люди нарушали закон, подпольно собирались, платили штрафы, подвергались риску заражения, но всё равно заказывали тои. Почему мы не можем жить без тоев?
– Казахский той в своей основе является ритуальным гостевым угощением, обозначает празднество. Если обратить внимание на внешние характеристики, то одними из главных черт казахов являются общительность, необходимость в постоянной коммуникации. Пандемию многие пережили с большим трудом. Особенно тяжело пришлось одиноким людям. Пандемия пандемией, а жизнь ведь не стоит на месте. Кто-то планировал свадьбу. Насколько я знаю, штрафы коснулись в основном хозяев свадебных тоев.
Свадьба у казахов – дело не только семейное. Допустим, у 4 родителей с обеих сторон по 8–9 родных братьев и сестер, помножьте это на их детей. Это более 100 человек. Как провести свадьбу и не пригласить самых близких?
И к тому же в первое время люди не очень доверяли информации о тяжелых последствиях. Не думаю, что дело в глупости, безответственности или отсутствии способности реально оценивать угрозу. Уверена, что жить без тоев можно. Жили же как-то после голода, после войны. Женщины рассказывали, как выходили замуж в предвоенное время: приехали родители будущего мужа, посадили на арбу, привезли в свой аул – и всё. Так тоже можно жить. Но это жизнь без радости, без красок, как в черно-белом фильме. Согласятся ли люди на это? Ведь сила и устойчивость казахского тоя – в его ключевом жизнеутверждающем значении.
– За период независимости в Казахстане появился ряд новых праздничных дат. В этом году глава государства озвучил инициативу введения нового праздника – это День великого переселения, который планируют отмечать 18 ноября. Как оцениваете жизнеспособность новых праздников?
– Новых праздников немало, о них можно многое сказать, поэтому, если позволите, я бы хотела остановиться на одном из них. Он прошел 1 марта и носит удивительное название – День благодарности. Этот праздник, на мой взгляд, имеет большую перспективу и жизнеспособность. Он связан с нашим наследием – обычаем гостеприимства. Именно этот степной социальный институт стал культурной нормой для позитивного сценария приема массового притока населения в те годы. Документы говорят о том, что в ходе массовых депортаций на территорию Казахстана были переселены сотни тысяч людей: балкарцы, ингуши, карачаевцы, корейцы, крымские татары, немцы, турки-месхетинцы, финны-ингерманландцы, чеченцы… В предшествующий депортациям период казахи, пережив тяжелейшие потрясения, самым страшным из которых был массовый голод 1930-х годов, а потом довоенные репрессии, осознав всю глубину отчаяния и беспомощности этих людей перед лицом системы, как это нередко бывает в кризисный период, обратились к своему наследию – традициям гостеприимства.
Есть еще одна причина жизнеспособности Дня благодарности – в его символическом потенциале. Он определяется, на наш взгляд, коллективной памятью всего народа Казахстана об общем прошлом.
Коллективная память, имея в своей основе травматический опыт предшествующих поколений, вместе с тем вылилась в установление праздничной даты, определила символическое место памяти не только о скорбных временах, но и о свете, добре и человеколюбии.
Алматы
Так трудно современным казахам-горожанам, покупающим расфасованное мясо в супермаркете и готовящим обед на компактной плите, соблюдать старинный обычай, условно называемый «табақ тарту».
Это название переводится (опять же условно) как «угощение гостей», а буквально означает «подавать блюдо». Речь идет о том, что каждому человеку за праздничным дастарханом предназначается определенная − в зависимости от родственных отношений с хозяином – часть вареного мяса.
В целом блюда с мясом делятся на «бас табақ» − главное блюдо, которое подается сидящим на төре (почетном месте) наиболее уважаемым гостям, «орта табақ» − «среднее блюдо» и «кіші табақ» − блюдо, предназначенное молодежи. На главном блюде подается пресловутая голова барана.
Это самое общая классификация, на деле же различают «сый табақ», наполненный наиболее деликтесными кусками: «жамбас, қазы-қарта, жал-жая, құйрық, сүбе қабырға»; «құда табақ» – блюдо, подаваемое свату – те же деликатесы плюс «құйрық-бауыр»; «құдағи табақ» – блюдо для сватьи; «жеңге табақ», на котором, в частности, подают «ұлтабар» − вареную двенадцатиперстную кишку, которая по поверью способствует рождению сыновей у женщины… и так далее.
Короче говоря, пожилым людям – самое отборное мясо, филейные кусочки, а молодежи и детям – внутренности, сухожилия, мясо пожилистее. Причем, мясо так делили не только на тое, но и в повседневной жизни. Например, после зимнего забоя скота для родственников, которые не смогли поучаствовать в угощении «соғым басы», в соответствии с их статусом (возрастом, полом, родством-свойством) хранят определенные куски «сыбаға».
Фото today.kz
Конечно, есть научное мнение, что в субпродуктах и соединительной ткани содержится множество полезных для растущего организма веществ, однако «табақ тарту» весьма похоже на половозрастную дискриминацию ☺
Невольно вспоминается сказка о бедняке, которому в богатом доме поручили разделить тушку гуся, и он со всякими шутками-прибаутками, интерпретациями-благопожеланиями хозяевам и их детям отдал голову, шею и крылья птицы, а все остальное забрал себе.
Но если говорить серьезно, то речь идет о глубинных основах нашей культуры. Пища – это всегда серьезно, а в традиционной культуре и сама еда, и процесс ее принятия нагружены символизмом. В казахском традиционном обществе каждый важный момент в жизни человека, семьи, социума отмечается ритуальным угощением, коллективной трапезой. Недаром в казахском языке слово «ас» означает «пища, еда» и одновременно «тризна, поминки».
При этом символическое значение имеет и то, какое угощение подается – достаточно вспомнить наурыз-көже, и то, кто приглашается на праздник – например, были специальные праздники и специальное угощение для пастухов, а на угощения, связанные с беременностью и рождением ребенка мужчин не приглашали, кому какое блюдо подается – например, перед обрядом беташар отец жениха передавал новой невестке через молодых женщин остатки мяса со своего блюда, произнося при этом благопожелания в ее адрес, что символизировало принятие невесты в род мужа (Н. Шаханова. Мир традиционной культуры казахов. Алматы, 1998. С.102).
Фото gylym-bilim.kz
Когда наша дочь была совсем маленькой, ей по медицинским показаниям делала массаж пожилая кореянка. Через несколько сеансов массажистка привязалась к малышке и начала ворковать: «Сладкая моя, собачонка ты моя…» А казахи к детям ласково обращаются «ботам, қошақаным, құлыным» − «мой верблюжонок, ягненок, жеребенок», т.е. ассоциации идут из сферы съедобного, любимой, почитаемой пищи ☺
Мы чувствуем своеобразное родство с тем, что употребляем в пищу. Действительно, издревле у разных народов на разных континентах существовало идея: поедая нечто, мы становимся тем, что съели. Воин-каннибал Океании ни за что не стал бы есть тело трусливого или подлого врага, опасаясь стать таким же. Но он, конечно, не упускал случая причаститься к силе, храбрости и славе великого врага. Наше отвращение к каннибализму (имеется в виду ритуальный архаический каннибализм, а не тот, который возникает в современном обществе во время голода или из-за психических расстройств) никакого отношения не имеет к эмоциональной ситуации в архаическом обществе. Можно даже предполагать, что для воина быть съеденным означало последнюю почесть, признание его высоких качеств.
Казахи сами себя называют «қой мінезді» и «жылқы мінезді» («имеющий овечий норов» и «имеющий лошадиный норов») по основным видам употреблявшегося в пищу мяса. Есть еще такое понятие – «жерік», когда беременная женщина хочет отведать какой-то особенной пищи. Считалось, что этой пищи жаждет ребенок в утробе, выполнение этого желания обеспечивает полноценность его развития, предопределяет будущее. В эпосе будущая мать батыра обычно желала отведать сердца леопарда, тигра или волка.
Қуаныш, «Табақ Тарту», Қазанғап
Короче говоря, мясоеды практически относились к истине, которую индуистские мудрецы выразили в фразе «Ты есть то, что ты ешь» (аюрведа и китайская терапия перевели эту мистическую истину в медицинскую плоскость, современная медицина тоже идет к этому).
Но архаический человек не просто съедает добычу. Он делает священным этот главный для его жизни акт, кладет в основу мировоззрения, осмысляет окружающий мир через эту призму. У всех народов на архаической стадии развития именно животное или растение – основной источник пропитания – становилось тотемом, т.е. признавалось не просто родичем, но первопредком человеческого коллектива, его родоначальником.
А с тотемом что делают? Приносят в жертву, а потом съедают (выделив богам или духам их долю, иногда в виде дыма или запаха ☺). У алтайцев, например, «байлу ағаш», «байлу ат» – священное дерево или животное, посвященное духам и предназначенное (в случае животного) для жертвоприношения, запретное животное, не используемое для хозяйственных нужд.
Фото ehistory.kazakh.ru
Блестящий исследователь архаического мышления Ольга Фрейденберг (двоюродная сестра Б. Пастернака, ее выдающийся научный вклад остался недооцененными потому, что в 30-е годы ХХ века ее докторская диссертация была подвергнута идеологической критике, книга изъята из оборота, после войны она преследовалась за космополитизм, посмертно были изданы лишь некоторые ее труды) интересно объясняла мышление человека при тотемизме. Тотем – это вожак коллектива, его отец, родоначальник, глава и тело коллектива, и одновременно весь коллектив, совокупность всех его членов. А поскольку человеческий мир отождествляется с внешним, с природой, тотем представляет и космос в целом.
Зверь становится тотемом потому, что основной деятельностью человека на ранних этапах эволюции была охота (в раннеземледельческих обществах обожествляемым тотемом нередко было растение). Тотемный образ, соотносимый сознанием с реальным зверем, наполнен в тоже время совершенно ирреальным содержанием.
Ведь тотем – это не просто животное-родоначальник, тотем есть форма осмысления мира, космоса, когда «все» и «одно», единичное и множественное сливаются, единичное служит выражением множественного.Тождество охотника и зверя, субъекта и объекта, смерти и рождения (когда смерть в одном мире означает рождение в другом), человеческого коллектива и вселенной, лежит в основе ритуального мышления, центральным нервом которого является ритуал жертвоприношения тотема – человека или зверя, из тела которого создается вселенная: из головы – небо, из туловища – средний мир, из глаз – солнце и луна и т. д.
Возвращаясь к нашим баранам, точнее, к обряду «табақ тарту» процитируем фундаментальное исследование новосибирских ученых по мифологии тюрков Южной Сибири – родственных казахам алтайцев, тувинцев, хакасов: «В основе древней символики коллективной трапезы лежала идея демонстрации тождества обоих структур – рода как социального организма и тела жертвенного животного». (Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири. Знак и ритуал, 1990, с.43).
Именно поэтому в ритуальной трапезе каждому члену коллектива полагается вполне определенная часть.
В результате жертвоприношения тотема не просто возникает мир, но устанавливается порядок, гармония, иерархия: «… глубинная связь символики еды и жертвы заставляет вспомнить нас мифы о сотворении мира, согласно которым Вселенная возникает в результате разделения на части того, что было раньше единым. Эта операция сопровождается утверждением порядка, структуры, а в социальном плане – иерархии, соподчинения. Коллективная трапеза с расчленением туши животного… быть может восходит к неким древним ритуалам, базирующимся на представлениях о первой жертве (первопредке), из расчлененного тела которой возник Космос». (Там же).
Фото vk.com
Расчленение жертвенных животных использует анатомический код для оформления социальных структур: род осмысливается как единое тело, его члены как части тела жертвенного животного. Анатомический код используется и для оформления пространственно-временной структуры вселенной. Различные части животного воплощают не только строение вселенной (голова – верхний мир, туловище – средний мир и т. п.), но и отрезки времени, части определенного временного цикла, чаще всего, года. Как известно, большинство ритуалов связывалось с различными сезонами годичного цикла, а сам год представлялся некоей ипостасью тотема-космоса (отсюда ритуал проводов – а то и убийства-жертвоприношения – старого года и встречи нового).
В коллективных ритуальных трапезах казахов, например, наряду с головой жертвенного животного, выделяют 12 почетных частей (жiлiк, мүше), которые видимо, ассоциировались с 12 месяцами года (жыл) или 12 годами временного цикла «мүшел».
Фото toy-info.kz
Таким образом, когда на тое в ресторане официанты выносят блюда с мясом и подают его на столы гостям в соответствии с определенной иерархией, предлагают гостям нарезать мясо с костей − это по сути язычество, мистический ритуал поедания тотема, а значит воссоздания вселенной, установления в ней порядка и гармонии. Кстати, в абстрактной форме то же самое происходит в православных и католических церквях во время причастия. Помните евангельское «Иисус же сказал им: истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни…» и т. д.
Мы не имеем намерения оскорблять чувства христиан, но мифологические архетипы христианства давно изучаются наукой: многие евангельские мотивы имеют прямое отношение к ритуалу жертвоприношения тотема. Пусть все это в очищенном и символическом виде, но суть остается. Недаром этнологии известно множество трагикомических случаев, когда аборигены слишком ясно узнавали в христианской проповеди знакомые им истины и как конкретное руководство к действию принимали выражения «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, а Я в нем», пытаясь причаститься к новой религии через кровь и плоть миссионера (кстати, само понятие «при-частие» близко казахскому «сыбаға»).
Конечно, мир не стоит на месте. И далеко не каждый казах сумеет правильно разделать тушу, не каждому нравится запах «қарта» и вкус курдючного жира. Возможно, со временем казахи под давлением диетологов и этиков откажутся от мясоедства, станут веганами, но пока любовь к мясу – это элемент нашей самоидентификации, и мы троллим иностранных гостей, подавая голову барана.
P.S. Автор статьи просит читателей ответить на несколько вопросов на его страничке в ФБ для научного проекта «Актуальные практики памяти»:
1. В какой среде вы выросли?
2. Принято ли было в семье ваших родителей соблюдать обычай «табақ тарту»?
3. Придерживаетесь ли вы сами этого обычая?
4. Если в вашей семье предстоит большой той – свадьба или юбилей, повлияет ли на выбор ресторана бесплатная услуга «формирование и подача блюд с мясом в соответствии с казахскими обычаями»?