Традиции обычаи праздники иудаизма

Еврейский народ один из самых древних, его история насчитывает более трех тысячелетий. Как нацию, евреев отличают преданность традициям, прагматичность и высокий интеллект (согласно многочисленным исследованиям ученых, средний показатель IQ евреев – 108-115, тогда как в Европе и Азии он составляет около 80). Рассеянные по всему миру в результате вынужденной многовековой ассимиляции, иудеи, несмотря на религиозное и культурное влияние стран, где они проживали, смогли сохранить свою национальную сущность.

Религиозные традиции

Практически все национальные обычаи и традиции у евреев так или иначе связаны с религией, которая регламентирует все сферы их жизни. Даже календарей у этого народа два: в повседневной жизни используется общепринятый юлианский, а религиозное летоисчисление ведется от даты сотворения мира (то есть в настоящий момент идет уже 5778 год). В календаре евреев отмечены праздничные и траурные даты, которые связаны со знаменательными событиями в жизни народа, описанными в священных книгах.

Самым значительным из праздников считается Новый год (Рош-А-Шона). Его отмечают в новолуние месяца тишрей (по юлианскому календарю это сентябрь-октябрь месяц). Середина осени считается временем, подходящим для осмысления уходящего года, оценки совершенных дел и раскаяния в неблаговидных поступках. На стол подают символические блюда:

• рыбьи головы как пожелание руководствоваться в своих действиях умом, а не эмоциями;
• овощи и фрукты, чтобы следующий год был щедрым;
• яблоки с медом, чтобы год был сладким;
• гранат, зерна которого символизируют многочисленные добрые события в жизни.

Кроме Рош-А-Шона, к традиционным еврейским праздникам относятся:

1. Пейсах ― семидневный праздник в честь Исхода израильтян из Египта.
2. Иом-Кипур ― день поста, покаяния и молитв об отпущении грехов.
3. Суккот ― семидневный праздник, напоминание о сорокалетних скитаниях народа в пустыне. Для Суккота сооружается специальный шалаш, и все трапезы совершаются вне дома.
4. Пурим ― праздник в память о спасении иудеев в V столетии до Р.Х от истребления.
5. Рош Ходеш ― отмечается в первый день лунного месяца.
6. Ташлих ― религиозный очистительный обряд, который проводится в первый день Рош а-Шана. Еврейские семьи приходят на берега водоемов и совершают молитву о прощении грехов. Затем выворачивают карманы, отряхивают полы одежды, символически сбрасывая с себя прошлые грехи, и бросают в воду крошки хлеба для рыб.

Еврейские праздники обычно начинаются вечером, когда, согласно Торе, зарождается новый день. Галаха (еврейский закон) во время праздника запрещает выполнять любую работу, исключение составляет приготовление пищи. Праздничный день должен проводиться исключительно в отдыхе и молитвах, которые рекомендуется читать в общине, насчитывающей не меньше 10 взрослых мужчин. Считается, что молитва ― это коллективное служение Всевышнему.

Отличительной особенностью еврейских религиозных праздников является их массовость, Перед Всевышним все равны, поэтому в праздничном действе принимают участие и взрослые, и дети. Проведение праздничной трапезы начинается с обязательных ритуалов благословения на вино и хлеб, омовения рук, и только после этого иудеи садятся за стол.

Семейные традиции

Еврейские семьи известны своей прочностью и взаимной заботой. Семейная жизнь строго регламентируется Торой и библейскими канонами. Семьи создаются рано, юноши часто женятся в возрасте 20 лет, девушкам разрешено вступать в брак с 15 лет. Брак с человеком другой национальности не признается законным, даже если он скреплен официальным гражданским актом.

Свадьба

Свадьба («кидушин») согласно национальным традициям евреев, проводится осенью. Для новобрачных сооружается отдельный навес (хула), символизирующий их будущий общий дом. Жених и невеста становятся под балдахин, жених одевает своей суженой кольцо и произносит: «Этим кольцом согласно вере и закону Израиля ты посвящаешься мне». После этого начинается свадебный пир, который длится 7 дней. Застолье сопровождается игрой еврейского оркестра ― скрипки, цимбал, лютни и бубен.

По обычаю, после свадьбы родители на два года предлагают новобрачным кров и стол. Для молодых это и материальная поддержка, и нечто вроде «семейной интернатуры»: они учатся у родителей взаимному уважению и заботе друг о друге.

Семейная жизнь

Важную часть религиозного кодекса евреев составляют семейные традиции. Семья является основой еврейской общины и считается нерушимой, за каждым из ее членов признаются определенные права и обязанности.

Моральное поведение супругов должно быть безупречным. Так, Тора запрещает мужчине даже прикасаться к чужой жене, сестре, дочери или матери. Если замужняя женщина опорочила себя слишком вольным поведением, муж может потребовать официального развода. И повторно выйти замуж разведенная женщина имеет право за любого мужчину, кроме того, с кем совершила супружескую измену.

Тора требует от супругов сохранения душевной чистоты и цельности чувств. Чтобы сексуальные отношения супругов много лет не теряли новизны, и между ними надолго сохранялось состояние «медового месяца», мужу и жене запрещено спать в одной постели: в еврейской спальне должно стоять две кровати.

Рождение детей

Значимым событием в еврейской семье является появление ребенка. Национальность детей определяется не по отцу, как у других народов, а по матери. То есть если мать еврейка, ребенок ― еврей, независимо от того, какой национальности его отец. Если же отец ребенка еврей, а мать ― не еврейка, их ребенок евреем не считается. Ребенок, рожденный вне брака, незамужней женщиной, не считается незаконнорожденным, и в правах не ущемляется. Еще одна отличительная особенность еврейской семьи ― отцы заботятся о детях так же самоотверженно, как и матери.

С рождением ребенка у иудеев связан особый обряд, означающий принятие мальчика в религиозную общину ― обрезание (циркумизация, брит). Это хирургическая мини-операция по удалению крайней плоти, которая проводится мальчикам на восьмой день после рождения, хотя такой обряд может совершаться над мужчинами любого возраста. Обрезание выполняет мохел (моэль) ― человек, для которого совершение обрезания является единственной работой. Такой обычай есть и у некоторых других народов, но только евреи придают ему особое значение, считая обрезание выполнением одной из Господних заповедей.

Проводы в последний путь

Похороны у евреев раньше были довольно сложной и долгой процедурой, в настоящее время проводы в последний путь значительно упрощены. Усопшего хоронят в простом светлом одеянии, считается, что дорогие одежды нарушают принцип всеобщего равенства перед Господом. Над покойником дома и в церкви читаются молитвы, после чего тело предают земле. Кремацию Тора запрещает, но сегодня традиции евреев, проживающих в России и других европейских странах, допускают кремирование, если на то была прижизненная воля покойного. Цветы на могилу приносить не принято, вместо них на надгробие кладут камешки.

Траур по покойнику включает три периода. Первый (шива) продолжается неделю. В это время скорбящие не должны заниматься никакой работой. Второй (шлошим) длится 30 дней, в этот период сохраняются только основные, внешние элементы траура. Третий период, который соблюдается только в случае смерти родителей или ребенка, длится год.

Необычные еврейские обычаи

У евреев есть интересные и необычные традиции и обычаи, которые у других народов не встречаются.

Шаббат

В переводе с иврита –  «шаббат» означает «отдых, воздержание от работы». Считается, что Бог сотворил мир за 6 дней, начав с воскресенья, а на седьмой день, в субботу, отдыхал. Поэтому и людям в субботу запрещен любой физический или умственный труд. В некоторых современных еврейских многоэтажках даже есть специальные лифты, которые автоматически останавливаются на каждом этаже, чтобы человек при пользовании такой техникой не совершал никаких действий. Нарушить Шаббат разрешается только ради спасения человеческой жизни.

Кашрут

Это свод правил, который касается пищевых ограничений, и содержит перечень продуктов питания, разрешенных и запрещенных к употреблению.

1. Кошерным (разрешенным для употребления) считается мясо только тех животных, которые имеют раздвоенные копыта и относятся к жвачным. Причем должны иметь место оба признака (у свиньи копыта раздвоенные, но она к жвачным животным не относится, поэтому свинину евреям есть запрещено).
2. Из птиц можно есть только выращенных в домашних условиях.
3. Разрешены виды рыбы, имеющие чешую и плавники.
4. Вино разрешено употреблять только изготовленное верующим евреем-виноделом.
5. Нельзя смешивать молоко и мясо ― ни в процессе приготовления блюд, ни в трапезе. Перерыв между попаданием мясной и молочной пищи в желудок должен составлять не меньше 6 часов.

Цдака

Одной из основных заповедей иудаизма является оказание помощи нуждающимся («Цдака»). По традиции, у евреев принято в праздники подавать милостыню ― деньги или продукты. При этом делать это нужно, закрыв лицо маской: считается, что анонимность благодеяния убережет подающего от гордыни и подчеркнет, что подаяние, как и любая помощь ― не услуга, а восстановление справедливости.

Камни вместо цветов

На еврейских кладбищах не увидишь цветов, принесенных на похоронах или при посещении могил. Вместо цветов на надгробных камнях лежат камешки. В иудаизме считается, что камень символизирует вечность, и, помещая его на могильной плите усопшего, ты оставляешь рядом с ним частицу своей души.

Традиционные еврейские блюда

Еврейская кухня ― одна из строго регламентированных религиозными обычаями. Из-за необходимости придерживаться обусловленных требованиями Торы  традиций даже краткий список продуктов, запрещенных евреям, довольно широк. Тем не менее, в еврейском меню преобладают блюда, которые отличаются прекрасным вкусом и высокой биологической ценностью, в их состав входят легко усваиваемые и полезные для организма вещества.

ТОП-10 самых популярных еврейских блюд:

1. Фаршированная рыба. Это национальное еврейское блюдо занимает почетное место на столе в любой праздник, а на Рош-А-Шона его готовят обязательно.
2. Форшмак (в переводе с иврита – «предвкушение»). Паштет, приготовленный из селедки, отварного картофеля, сваренных вкрутую яиц и лука.
3. Пастрома. Говядина со специями и приправами, запеченная в духовке большим куском. Подается в холодном виде.
4. Хала. Праздничный хлеб из сдобного дрожжевого теста.
5. Маца. Тонкая пресная лепешка, которую едят на Пасху вместо хлеба.
6. Паштида. Особый вид заливного пирога с начинкой из мяса, колбасы, рыбы или овощей.
7. Чолнт (хамин). Древнее еврейское блюдо, мясное рагу из бобов или фасоли. Хамин готовят в пятницу, чтобы есть в субботу, когда по требованиям Шаббата готовить пищу нельзя.
8. Фалафель. Закуска в виде жареных во фритюре шариков из перемолотого нута или фасоли.
9. Кугель. Запеканка из тертого картофеля, риса или лапши с мясом или шкварками.
10. Цимес. Десертное блюдо, приготовленное из жареной моркови, чернослива, кураги, изюма, меда и корицы.

Знаменательные даты еврейского календаря имеют два названия на иврите: «моадим» и «хагим». Оба слова в их современном значении переводятся на русский язык как «праздники». В эти дни устраивают церемониальные трапезы, запрещен траур, существуют ограничения на выполнение различных работ.

Еврейские праздники наполнены радостью и духовным смыслом. Они призваны выделить это время из суеты будничных дней и посвятить его служению Всевышнему.

Главные еврейские праздники

К основным еврейским праздникам относятся:

1. Шаббат – 7-й день недели и один из почитаемых праздников. Это символ союза между еврейским народом и Богом. Отмечается в субботу, как день, когда Всевышний пребывал в покое после того, как 6 дней занимался Сотворением Мира.
2. Рош Ходеш – 1-й день месяца, длится один или два дня. Если месяц состоит из 29 дней, то Новомесячье празднуют один день, если же 30 дней, то два. Евреи читают отдельные псалмы из Аллель и дополнительную молитву Мусаф.
3. Песах – один из основных иудейских праздников. Установлен в память об Исходе еврейского народа из египетского рабства. За пределами Израиля празднование длится 8 дней. В Израиле его отмечают в течение недели. Во время Песах не разрешается есть хлеб и другие мучные продукты, кроме Мацы.
4. Лаг ба-Омер – празднуется в мае. Связан со смертью рабби Шимона бар Йохая (Рашби) – великого учителя и кабалиста. В этот же день прекратилась эпидемия, в результате которой скончалось свыше 24 тысяч учеников рабби Акивы.
5. Шавуот – день дарования Торы. Название можно перевести как «недели». В Шавуот принято учиться всю ночь.
6. Рош а-Шана – еврейский Новый год. Проходят продолжительные молитвы, праздничные застолья, во время которых едят яблоко с медом и другие симаним (знаки). В Рош а-Шана заповедано трубить в Шофар – музыкальный инструмент, выдолбленный из рога животного. Всевышний творит суд над людьми на весь последующий год.
7. Йом-Киппур – так называют день Искупления. Этот еврейский праздник отмечают в сентябре или октябре. Йом-Киппур является завершающим после 10 дней очищения, молитв, раскаяния и отпущения грехов. Выносится окончательный приговор на будущий год. Все евреи постятся и проводят время в синагогах практически весь день.
8. Суккот – один из самых радостных праздников иудаизма. Основная традиция – жить в сукке, покрытом ветками шалаше. Сидеть в Сукке заповедано в память об Облаках Славы, которые защищали евреев от палящего солнца пустыни во время Исхода. За пределами Израиля празднование продолжается девять дней, а в Израиле восемь.
9. Симхат Тора и Шмини Ацерет – последние два дня праздника Суккот, а в Израиле –последний 8-й день. В эти дни действует единственная заповедь – радоваться служению Творцу. В Симхат Тора заканчивают чтение Торы в синагоге, и начинают новый годовой цикл с главы Берешит «В начале».
10. Ханука – ежегодный праздник, отмечаемый в ноябре или декабре, в память о победе Маккавеев над греческими войсками. Тогда же свершилось чудесное событие: храмовый светильник не гас целых восемь дней, хотя масла хватало всего лишь на одни сутки. В память о чуде мудрецы постановили зажигать восьмисвечник в течении всех дней.
11. Ту би-Шват – «Новый год деревьев» и зимний праздник, отмечаемый в феврале или январе. Если плоды завязались после окончания этого праздника, их относят уже урожаю наступившего года. В этот праздничный день принято сажать деревья (это характерно для современного Израиля) и есть плоды, которыми славится земля Израиля. Многие устраивают праздничную трапезу, основные блюда которой –фрукты.
12. Пурим – праздник в память о том, как во время Персидского владычества удалось избежать тотального уничтожения по замыслу главного советника царя – Амана-амалекитянина. Сейчас, отмечая это событие, евреи радуются, дарят подарки и пьют вино больше, чем обычно.

Три разновидности праздников

Каждый из религиозных праздников иудаизма имеет свои традиции, предписанные заповеди или обычаи. Возникли они в разное время и диктовались Торой, великими учителями древности или более поздними обычаями. Есть три основных типа еврейских торжеств и памятных дат:

Рош Ходеш, Йом-Киппур, Рош а-Шана, Шаббат, а также паломнические праздники: Суккот, Шавуот и Песах	Произошли из самой Торой
Ханука и Пурим	Установлены древними учителями
Лаг ба-Омер, Ту би-Шват и Ту би-Ав	Пост-раввинистические праздники, отличительная черта которых – отсутствие обязательных заповедей

Как видно, каждый из трех основных типов соответствуют историческому периоду, когда события стали памятными датами еврейского календаря.

Когда начинаются праздники?

Все еврейские праздники начинаются вечером, с заходом солнца, а не после полуночи, как принято в других религиях и светской жизни. В истории Сотворения Мира, описанной в книге Берешит, сказано: «И был вечер, и было утро, день первый». Отсюда вывод, что день начинается с вечера, то есть с заката. Заканчиваются с появлением трех звезд, то есть в то время, когда стемнеет.

Важно. Чтобы узнать точное время начала и окончания праздника в конкретной местности, необходимо воспользоваться специальным еврейским календарем, актуальным для вашего города.

Работа в праздничные дни

Выделяется три разновидности праздников по строгости ограничений:

• Йом-Киппур и Шаббат – строго запрещены все созидательные виды работ;
• Йом тов – так называют любой праздничный день, в него при определённых условиях разрешено приготовление пищи;
• Холь а-Моэд – полупраздничные дни в течение праздничной недели Песах или Суккот, в них разрешено большинство работ, которые необходимы для проведения праздника.

В список запрещенных работ входят следующие виды деятельности:

• зажигание и тушение огня;
• забивание скота;
• охота;
• шитье;
• стрижка овечьей шерсти;
• выпечка и варка;
• молотьба;
• жатва;
• посадка растений
• и другие.

Важно. Законы субботы и праздников имеют множество нюансов и описаны в специальных книгах. На русском языке ознакомиться с основными законами Шаббата можно в книге рава Моше Понтелята «Царица суббота».

Йом товом считаются следующие дни:

• два дня Рош а-Шана;
• первый (а в диаспоре и второй) день Сукот;
• Шмини Ацерет и Симхат Тора;
• первый (а в диаспоре и второй) и последний (а в диаспоре два последних) день Песаха;
• Шавуот (в диаспоре два дня).

Дополнительный день

Вне Израиля евреи отмечают праздники на день больше, чему есть объяснение. Дополнительный день (Йом тов шени) появился так. По лунному календарю каждый месяц начинается с новолуния. Раньше новые месяцы определялись на основе живого свидетельства о появлении молодой луны на небосводе. Когда приезжал гонец, Сангедрин – верховный орган юридической, религиозной и политической власти, объявлял о начале нового месяца и отправлял посланников, чтобы сообщить людям, когда начинается этот месяц.

Евреи в отдаленных общинах не всегда могли быть уведомлены о новолунии (о первом дне месяца), поэтому они не знали точно, какой день праздновать. Им было известно, что в старом месяце будет 29 или 30 дней, поэтому они отмечали праздники в оба возможных дня.

Эта практика стала обычаем даже после того, как был принят точный астрономический календарь. Дополнительный день не отмечается израильтянами, независимо от того, где они находятся во время праздника, потому что это не обычай их предков. Но он отмечается всеми остальными, даже если они в это время посещают Израиль.

Даты праздников евреев

Ниже приведен список основных праздничных дат на ближайшие пять лет. В таблице даны названия праздников и даты. Первое число обозначает день, второе – месяц, третье – год.

Важно. Все праздники начинаются с заходом солнца за день до указанной даты. Для более точных данных рекомендуется воспользоваться еврейским календарём, актуальным для вашей местности.

Праздник	2020-21 гг.	2021-22 гг.	2022-23 гг.	2023-24 гг.	2024-25 гг.
Рош а-Шана	19.09.20	07.09.21	26.09.22	16.09.23	03.10.24
Йом-Киппур	28.09.20	16.09.21	05.10.22	25.09.23	12.10.24
Суккот	03.10.20	21.09.21	10.10.22	30.09.23	17.10.24
Шмини Ацерет	10.10.20	28.09.21	17.10.22	07.10.23	24.10.24
Симхат Тора	11.10.20	29.09.21	18.10.22	08.10.23	25.10.24
Ханука	11.12.20	29.11.21	19.12.22	08.12.23	26.12.24
Ту би-Шват	28.01.21	17.01.22	06.02.23	25.01.24	13.02.25
Пурим	26.02.21	17.03.22	07.03.23	24.03.24	14.03.25
Песах	28.03.21	16.04.22	06.04.23	23.04.24	13.04.25
Лаг ба-Омер	30.04.21	19.05.22	09.05.23	26.05.24	16.05.25
Шавуот	17.05.21	05.06.22	26.05.23	12.06.24	02.06.25
Ту би-Ав	18.07.21	07.08.22	27.07.23	13.08.24	03.08.25

Несмотря на все перипетии истории еврейскому народу, столетиями следующему заповедям Торы, удается сохранить свои традиции, обычаи и ритуалы. Во многом это благодаря еврейским праздникам, которые возвращают к корням, и не дают забыть чудесные события многовековой еврейской истории.

История еврейского народа содержит немало достаточно печальных фактов. Из-за своей национальности евреи поддавались постоянным гонениям, были вынуждены проживать вне своей исторической родины. Но многострадальный народ выстоял, объединился и сохранил свою национальную идентичность. Еврейские традиции до сих пор почитаются, передаются из поколения в поколение.

Религиозные традиции

Официальной религией Израиля является иудаизм. Более 80 % населения – это иудеи, 15 % – мусульмане, 5 % – христиане и другие. Религиозные евреи соблюдают законы, написанные в еврейской библии – Торе.

Несмотря на то, что иудаизм – основная религия Израиля, в стране действует свобода вероисповедания.

Религия – это то, что объединяет и определяет еврейский народ. Иудаизм регламентирует все сферы жизни человека, а соблюдение заповедей Торы является прямой обязанностью каждого религиозного еврея.

Все традиции и обычаи еврейского народа связаны с религией:

1. На 8-ой день после рождения мальчиков, родившихся в еврейских семьях, обрезают. По достижении 13 лет они публично читают главу Торы. Это обязательные обряды для исповедания иудаизма.
2. Иудеи должны соблюдать 613 заповедей, 365 из них носят запретительный характер. Существует запрет на богохульство, идолопоклонение, кровосмешение, употребление в пищу мяса животных, которые в Торе названы нечистыми. В список «грязных» животных входят свиньи, зайцы, устрицы, креветки, крабы и т. д.
3. Истинные иудеи носят длинные пряди волос на висках – пейсы. Женщины должны прикрывать голову головным убором, когда выходят на улицу.
4. Суббота – день посещения синагоги и молитвы. Евреи освобождаются от повседневной работы. В этот день нельзя пользоваться электричеством, стричь волосы или брить бороду, разводить огонь. В субботний вечер проводят церемонию Авдалы, которая есть исполнение заповеди «Помни день субботний, чтобы освятить его».
5. Самым значимым праздником является Рош-А-Шана, или Новый год.
6. Середина осени считается временем, когда нужно раскаяться в плохих поступках, оценить совершенные дела за год.
7. Все религиозные праздники евреев отличаются массовостью. Участие принимают и взрослые, и дети, так как все равны перед Всевышним. За стол садятся только после ритуалов благословения и омовения рук.
8. Кошерные, то есть религиозные, евреи, соблюдают дресс-код. В каждой еврейской общине он свой, но есть общие особенности. Дресс-код вводится для девушек старше 12 лет, наиболее он строгий для замужних женщин. Одежда всегда должна быть чистой и опрятной, не слишком дорогой и роскошной, но и не убогой, обязательно скромной. В Торе сказано: «И ходи скромно с твоим Богом». Одежда должна прикрывать те части тела, которые нельзя демонстрировать: декольте, локти, колени. Снимая или надевая нижнее белье, нужно прикрываться одеялом. Одеваться или раздеваться необходимо, начиная с правой стороны, поскольку она главнее, чем левая. Мужчины носят на голове кипу.

Иудаизм – это одна из старейших религий мира. Считается, что от него произошли христианство и ислам. Родоначальником иудаизма считают первого еврея Авраама, который проповедовал веру в Единого Бога, Создателя всего сущего.

Учим лексику:

• религиозный דתי [датИ];
• светский (нерелигиозный) חילוני [хилонИ].

Вера и религия в Израиле очень важны, но различные общины исповедуют Тору с разной степенью религиозности. Наиболее строгое соблюдение библейских законов у ортодоксальных иудеев. Их численность – около 25 % от всего еврейского населения Израиля. Среди крупных религиозных направлений следует выделить реформистский иудаизм и религиозный сионизм.

Есть также частично или полностью нерелигиозные группы (около 75 % всего населения), к которым относятся сионисты, евреи левых взглядов и светские евреи, воспринимающие иудаизм в большей степени как культуру и мировоззрение.

Семейные традиции

Обычаи еврейской семьи регламентируются Торой. Супругам-евреям удается сохранить теплые отношения на протяжении всей семейной жизни, несмотря на то, что союзы заключаются, как правило, достаточно рано. Юноши женятся в возрасте 18–20 лет, а девушки вступают в брак начиная с 15 лет.

Еврейская семья является символом верности, чистоты и прочности.

Свадьба

В еврейских традициях брак играет важную роль. После свадьбы муж с женой становятся единым целым, между ним есть только Творец.

Обычаи и традиции еврейской свадьбы:

1. Бракосочетания, или «кидушин», традиционно проводятся осенью. Самое неблагоприятное время для женитьбы – период между Песахом и Щавутом. В эти дни запрещены все гуляния, вечеринки и танцы, нельзя веселиться.
2. Перед помолвкой нужно получить согласие и благословение родителей. Жених должен вручить отцу невесты символический выкуп.
3. Перед свадьбой женщине необходимо искупаться в ритуальном бассейне без косметики и одежды, а мужчине – помолиться в синагоге. Молодые просят прощения за свои грехи.
4. Церемония бракосочетания проходит в синагоге или на площадке возле нее. Молодые становятся под хупой – свадебным балдахином, который символизирует будущий общий дом. Жених надевает кольцо невесте и произносит слова клятвы.
5. Свадебная церемония заканчивается коллективной трапезой, которая длится семь дней. Празднование достаточно шумное, гости веселятся, танцуют, поют песни.
6. После свадьбы молодая пара год живет у родителей, где изучает азы семейной жизни. Они учатся уважению и заботе друг о друге.

До свадьбы супруги не вступают в интимную близость. Брак заключается только между настоящими евреями. Союз с другими национальностями с точки зрения традиций не считается законным, даже если подписаны официальные документы.

Тора запрещает жениться на кровных родственниках, на бывших женах, на вдове сына, отца, дяди и т. д. Запрет также распространяется на кровных родственников умершей жены. Нельзя вступать в брак с женщиной, которая не получила официальный развод.

Семейная жизнь

Семейные ценности в еврейских семьях передаются из поколения в поколение. Мужчина в доме является главным. Он делает всё, чтобы его семья была счастливой, не нуждалась ни в чем. «Мужчина должен есть и пить меньше, чем ему позволяют средства, одеваться так, как ему позволяют средства, уважать жену и детей больше, чем позволяют средства».

Муж никогда не оскорбит чувства и честь жены, не заставит ее делать мужскую работу, а, наоборот, поможет в выполнении повседневных дел.

Брачный союз между женой и мужем должен напоминать взаимоотношения между человеком и Богом. Важно, чтобы союз был безупречным. Замужняя женщина должна вести себя скромно, за фривольное поведение муж может потребовать развод. В свою очередь, женатый мужчина также не может смотреть на чужих женщин, прикасаться к ним.

В браке важно сохранить душевную чистоту и величие чувств. Чтобы у супругов за годы совместной жизни не пропала страсть, им нельзя спать вместе. В еврейской спальне стоят две кровати – одна для мужа, вторая для жены.

Родители задают тон в доме, прививают детям уважение к старшим и заботу ко второй половинке. По традиции все ссоры и выяснения отношений между супругами-евреями проходят за закрытой дверью. Дети не видят и не слышат конфликты родителей.

Рождение детей

Самым значимым событием в жизни еврейской семьи является рождение ребенка. Евреи очень трепетно относятся к детям, поскольку они являются продолжением их рода. Папы могут присутствовать на родах, с удовольствием берут на себя часть обязанностей по уходу за младенцем, могут остаться с малышом хоть на целый день. Они заботятся о детях так же, как и матери.

Национальность у евреев определяется не по мужской, а по женской линии. Если женщина не еврейка, то ребенок не считается евреем, даже если отец еврей. Несмотря на существующие законы, дети, рожденные вне брака, не считаются незаконнорожденными. Они имеют равные права.

Важно! Еврейское религиозное законодательство Галаха считает «легитимным» евреем только ребенка, рожденного от еврейки. Происхождение отца не имеет значения. Негалахические евреи могут перейти в еврейство, пройдя обряд «Гиюр».

Важным обрядом, связанным с рождением ребенка, является брит-мила, или обрезание. Его проводят на 8-ой день в утренние часы или днем. Его выполняет человек, который занимается обрезанием, – моель. Им может быть только благочестивый еврей.

Мальчику дают имя после обрезания, а девочку нарекают им в синагоге в первую субботу после рождения. Отец может назвать сына в честь человека, у которого учился Торе, дать двойное имя, например: Моше-Хаим, Менахем-Мендл. Не запрещено называть детей именами ближайших родственников.

Согласно традиции Израиля отец выкупает сына-первенца у матери. Обряд выкупа называется пидьон абен. Существуют следующие правила его проведения:

• не делают, если ребенок появился в результате кесарева сечения, а также в субботу, праздники и посты;
• проводят на 31-ый день после рождения малыша, если отец не сможет совершить обряд в это время, то он должен его сделать до исполнения сыну 13 лет;
• церемонию проводит коен;
• для ритуала нужно приобрести пять специальных серебряных монет, которые выпускает Государственный банк.

Обряд очень прост, заканчивается благословением отца и коена.

Похоронные церемонии

Похороны по еврейским обычаям ранее считались сложной и долгой процедурой, которая сейчас значительно упрощена. Покойного стараются как можно быстрее придать земле, иногда даже хоронят в день смерти.

Несмотря на традицию предавать тело умершего земле как можно скорее, в субботу похороны не проводят.

Организацией похоронного процесса занимаются дальние родственники. Близкие готовятся морально и физически. Накануне похорон им нельзя мыться и стричься, пользоваться косметикой, употреблять вино или мясо. Нужно отказаться от тяжелой физической работы и чтения молитв.

Тело покойного омывают, облачают в траурную одежду, обязательно светлую и не дорогую, на глаза кладут черепки. Обувь не надевают. Тело мужчины укрывают молитвенным покрывалом.

Покойного кладут в гроб с отверстием в дне. По традиции обязательно закрывают крышку, поскольку тело усопшего нельзя выставлять напоказ и касаться его. В помещении, где находится покойник, не курят, не употребляют пищу и алкоголь.

Евреи считают смерть естественным процессом, трагедией является только внезапная гибель. Для проявления высшей степени скорби близкие родственники на одежде делают надрывы.

Тело всегда предают земле, кремацию запрещает Тора. Цветы на могилу не приносят, вместо них по традиции на надгробие кладут камешки. В иудаизме камень является символом вечности. Помещая его на могильную плиту, человек оставляет частицу своей души.

Поминки не устраивают, но принимают поминальную трапезу, которая состоит из вареных яиц и круглых постных булочек.

Период траура включает три этапа:

1. Шива. Длится семь дней. Близкие родственники должны сидеть дома и скорбеть по усопшему. В этот период нельзя принимать гостей, заниматься любой работой.
2. Шлошим. Длится с 7-го по 30-ый день смерти. Дух усопшего, который первую неделю обитал в доме, переходит в мир иной. Родственники по-прежнему должны скорбеть и носить разорванную одежду, но могут выходить в общество и выполнять важную работу.
3. Год. Этот этап соблюдают только в случае смерти родителей или ребенка. Скорбь длится год. Скорбящие ограничивают себя в развлечениях, но могут вести привычную жизнь.

Траур соблюдают ближайшие родственники: родители, дети, братья и сестры. На годовщину смерти они собираются вместе, чтобы почтить память усопшего.

Традиции

В Израиле много интересных традиций, которые присущи только евреям. Особый интерес представляет Шабат и другие религиозные торжества. В праздничные дни не работают госучреждения и даже прекращается движение общественного транспорта, чтобы люди могли посвятить себя молитве.

Любой праздник начинается вечером предшествующего дня, а завершается с заходом солнца.

Шабат

В Израиле неделя начинается с воскресенья, а суббота является седьмым днем. Выходные в стране начинаются после обеда пятницы.

Праздник евреев Шабат буквально переводится как «суббота», означает «отдыхать», «прекращать». Это вековая еврейская традиция в 7-ой день недели воздерживаться от любой работы, включая умственный труд.

«В седьмой день недели все дела делай только для Бога».

В честь этого праздника надевают праздничную одежду, посещают службу в синагоге.

В Шабат запрещено:

• включать электрические приборы и вообще пользоваться электричеством;
• зажигать и тушить огонь;
• пользоваться любой техникой, даже заводить машину;
• выполнять работу по дому, работать в огороде;
• стричься;
• пользоваться косметикой;
• готовить, подогревать пищу;
• употреблять спиртные напитки;
• вышивать, шить, вязать узлы;
• заниматься спортом;
• играть на музыкальных инструментах;
• что-либо покупать или продавать (в Шабат нельзя думать о материальных ценностях);
• играть свадьбы, устраивать похороны и т. д.

В современных израильских многоэтажках есть даже специальные лифты, которые останавливаются на каждом этаже, чтобы евреи не пользовались техникой и не нарушали Шабат.

В субботу закрыты магазины и рынки, работают только экстренные службы. Подробнее о Шабате.

Кашрут

Одна из самых главных традиций евреев – кошерное питание. Кашрут – это свод правил, касающихся приема пищи, взятый из Торы. Его соблюдает еврейский народ как в повседневной жизни, так и при посещении святых мест.

Основные правила кашрута:

1. Евреи должны употреблять только кошерную пищу, то есть еду, приготовленную по иудейским законам.
2. Разрешены все виды рыбы, которые имеют чешую и плавники. Ракообразные не пригодны для потребления в пищу, поскольку не кошерные.
3. Самые строгие ограничения касаются мяса. «Животное можно есть, если оно жвачное и парнокопытное». Кошерные животные – это коровы, овцы, козы, а также дикие олени, лоси, газели. Нельзя употреблять в пищу кровь, поэтому мясо перед приготовлением нужно замочить в воде, а затем засыпать солью. Во время забоя скота заботятся о том, чтобы этот процесс был максимально безболезненным. Резник проходит специальные курсы и сдает экзамены. После забоя он обязательно проверяет все внутренние органы животного. Если оно было больным, то мясо употреблять в пищу нельзя.
4. Птицу можно есть только домашнюю, как и яйца. Если в желтке есть кровь, то ее обязательно удаляют.
5. Нельзя совмещать мясное и молочное ни в процессе приготовления, ни в процессе потребления еды. Евреи руководствуются следующим принципом: «Не варить козленка в молоке матери его». Промежуток между попаданием мясной и молочной пищи в желудок должен составлять не менее 6 ч. Рыбу можно есть и с молоком, и с мясом.
6. Кошерным является вино, выращенное только на территории Израиля, исключительно верующим евреем-виноделом.
7. Насекомых нельзя употреблять в пищу, поэтому зелень, фрукты, овощи и крупы тщательно отбирают.

В Израиле едят из кошерной посуды. Если в тарелке хранилась некошерная еда, то она ужа становится некошерной.

Цдака

Это одна из главных заповедей в иудаизме. Касается она благотворительности. Согласно Торе евреи должны помогать друг другу, оказывать как физическую, так и материальную помощь.

«Не ожесточай сердца твоего и не сжимай руки твоей перед братом твоим нищим».

Цдака отражает фундаментальный принцип иудаизма: «Всё, что у меня есть, я получил от Всевышнего, именно Он – подлинный хозяин моего достояния. Раз Он предписывает мне делиться с братом-евреем, я должен делать это с радостью».

Заповедь о цдаке должен исполнять даже бедный человек, который сам нуждается в материальной помощи. По традиции в праздничные дни нуждающимся подают милостыню – продукты или деньги. Делают это с целью восстановить справедливость, а не показать свое благородство.

Традиционные праздники

Евреи отмечают праздники, которые есть в Торе: Песах, Шавуот, Суккот, Рош-А-Шана и Йом-Кипур. Кроме них, существуют праздничные дни, возникшие в память о значимых для еврейского народа событиях. К ним относятся Ханука, Пурим, Лаг-ба-Омер и посты.

Для евреев праздник – это значимое событие, время, когда можно обратиться ко Всевышнему, высказать ему слова благодарности и попросить прощения за грехи. Израильтяне ходят в синагогу, устраивают праздничные трапезы, совершают специальные обряды.

Песах

Праздник Песах у евреев – это еврейская Пасха, которая имеет мало общего с христианской. Это важное для израильтян событие посвящено освобождению еврейского народа от рабства в Древнем Египте и спасению всех еврейских младенцев.

Праздник отмечают на 14-ый день первого месяца Нисан, который соответствует периоду март – апрель. Празднование длится неделю.

Современные традиции Песаха:

1. К празднику готовятся, в доме делают генеральную уборку. Жилье очищают не только от мусора и ненужных вещей, но и от некошерной еды. Обязательно перемывают всю посуду горячей водой.
2. Накануне праздника хозяин дома обходит все комнаты и углы со свечой в поисках некошерной еды. Всё обнаруженное обязательно уничтожают.
3. Главная традиция Песах – это священный ужин. К запрещенным продуктам на столе относится всё, что приготовлено методом брожения. Вместо традиционного кулича на еврейскую Пасху едят пресный хлебец из пшеничной муки, который называется маца.
4. По традиции наполняют пять бокалов вином. Четыре выпивают, а последний оставляют на столе для пророка Элияху.

Песах – это религиозный праздник, поэтому верующие евреи посещают синагогу, где проводятся богослужения. В первый и последний день Пасхи запрещена любая работа. Всю неделю принято праздновать и благословлять Всевышнего. Еще больше интересного о Песахе.

Рош-А-Шана

Одним из главных национальных праздников Израиля является еврейский Новый год. Его отмечают не один, а целых два дня. Новый год в Израиле приходится на новолуние осеннего месяца Тишри. По еврейскому календарю это период сентябрь – октябрь.

Для евреев Рош-А-Шана, как и все праздники, имеет свою историю и значимость. Согласно легенде в первый день нового года Всевышний творит суд над еврейским народом, определяет, что должно случиться с людьми.

Традиции Рош-А-Шана:

1. Накануне женщины зажигают свечи, так как являются хранительницами домашнего очага.
2. Израильтяне читают молитвы, которые содержат десять текстов о Боге. Обязательно просят о помиловании и прощении грехов.
3. В синагогах используют специальный инструмент из бараньего рога, который называется шофар.
4. В Рош-А-Шана накрывают праздничный стол, за которым собирается вся семья. Традиционно читают молитву, а после приступают к трапезе. Главным блюдом на столе является фаршированная рыба. Обязательно обмакивают хлеб в мед, чтобы год был сладким. Не ставят на стол кислое, горькое и острое.
5. Евреи поздравляют друзей и родственников с Новым годом, даря подарки. Особо ценным пожеланием является фраза: «Желаю быть вписанным в Книгу жизни».

Существует древняя традиция собираться на Рош-А-Шана на берегу водоема, читать молитвы и кормить рыбу крошками из карманов. Такой обряд позволяет очиститься от грехов. Подробнее о празднике.

Йом-Кипур

На десятый день после Рош-А-Шана евреи празднуют Йом-Кипур. К этому празднику начинают готовиться сразу после Нового года. В подготовку входит омовение и ношение белой одежды.

Йом-Кипур – это День искупления. Называется он в честь того, что в эту дату Всевышний простил еврейскому народу грех золотого тельца. В праздник продолжительностью 25 ч. ничего не работает – закрыты все магазины, кафе, государственные учреждения.

Евреи соблюдают строжайший пост, исключают из рациона даже воду. Под запретом плотские утехи, веселья. В этот день нельзя умываться, носить кожаную обувь и смазывать кожу.

Важной традицией для женатых мужчин является зажигание «свечи жизни», которая должна гореть сутки. Подробнее о празднике.

Суккот

После Йом-Кипура отмечают праздник кущей, который еще называют «временем нашей молодости». Главная его задача – принести великую радость. В Торе он упоминается так: «И веселитесь пред Господом семь дней».

По традиции в течение недели нужно жить в сукке – ярко украшенном шалаше. Его строят по всей стране в честь праздника. Важным законом Суккот является соединение четырех растений – ветви финиковой пальмы, пахучей мирты, скромной ивы и цитрона, произнесение над ними благословения. Еще о Суккоте.

Ханука

Этот праздник – один из самых важных в иудаизме. Его отмечают целых восемь дней. Он посвящен освобождению еврейского народа от греческого ига.

По традиции ежедневно зажигают свечи и ставят их в подсвечник – ханукию, который должен стоять на подоконнике. Количество свечей зависит от дня празднования: в первый – одну, во второй – две и т. д.

В Хануку не нужно соблюдать пост, наоборот, накрывают пышный стол. Все веселятся, для детей устраивают развлечения. В период празднования нельзя оплакивать усопших, пока горят свечи, следует отказаться от выполнения домашних дел.

Интересно! По традиции на Хануку пекарни во фритюре выпекают пончики со сладкой начинкой, посыпанные сахарной пудрой. За восемь дней празднования в Израиле съедают около 17 млн пончиков.

Другие любопытные факты о Хануке.

Пурим

Самым веселым праздником в Израиле считают Пурим. Его празднуют в начале весны. Он является символом единения и спасения еврейского народа, установлен в память о спасении евреев от уничтожения во времена Персидской империи, демонстрирует непобедимость израильтян.

Его празднование напоминает карнавал. Люди резвятся и дурачатся, устраивают пир, а также отправляют посылки с продуктами близким, делают подарки бедным. В Пурим запрещены посты и проявления траура. Можно заниматься любой работой, но лучше посвятить свободное время веселью.

«Тот, кто совершает работу в Пурим, должен знать, что она не удостоится благословения». Подробнее о Пуриме.

Четыре Новых года

В Израиле отмечают целых четыре Новых года. Такого больше нет ни в одной стране мира. В каждом сезоне еврейского календаря есть свой Новый год для:

• исчисления года правления царей – весна;
• отделения десятины от скота – лето;
• счета лет от сотворения мира (Рош-А-Шана), который считается главным и больше всего напоминает европейский праздник, – осень;
• деревьев – зима.

Ни один новогодний праздник в Израиле не приходится на первое января. Европейский Новый год израильтяне не отмечают.

Новомесячье (Рош Ходеш)

Это полупраздничный день, посвященный женщинам. Он является началом нового месяца, в осенний сезон совпадает с Рош-А-Шана.

Для многих современных евреев Рош Ходеш является обычным днем, который отличается несколькими дополнительными молитвами. Однако женщинам в этот день лучше не работать, так как он выделен Торой. Принято устраивать вечернюю трапезу, надевать праздничную одежду.

Евреи толерантно относятся к людям других религий и национальностей, поскольку дискриминация запрещена Торой. Они очень тепло встречают иностранцев, которые знают хотя бы несколько слов на иврите. Собственный язык для израильтян – большая ценность.

Планируя поездку в Израиль, обязательно выучите несколько слов на иврите и не забывайте о еврейских традициях. Помочь в освоении языка вам может онлайн-школа «Иврика».

Важнейшей частью любого народа являются их праздники. Именно они связывают нас с нашими предками и делают каждую культуру уникальной и неповторимой. Так у иудеев основная часть памятных дней связана с библейскими историями. Многие традиции соблюдались веками и являются частью жизни у жителей Израиля по сегодняшний день. Рассмотрим важнейшие праздники иудаизма в 2019 году.

Ту-Бишват (Новый год деревьев)

В 2019 году отмечался в ночь с 20 на 21 января.

У евреев 4 праздника, посвященных Новому году и Ту-Бишват один из них. Каждый подобный праздник отмечается, как символ чего-либо. Этот посвящен деревьям, а именно по традиции именно на Ту-Бишват подсчитывали возраст деревьев. Также Тора предписывает иудеям отделять десятину, чтобы помочь священнослужителям. Поэтому это еще и день, когда подсчитывали эту самую десятую часть от всего урожая. Когда же все счета готовы, евреи исполняют так называемый седер — выпивают 4 бокала вина и съедают десять определенных фруктов. Все это делается в определенной последовательности. Вечером же все родные собирается для праздничного семейного ужина.

Пурим

В 2019 году отмечался в ночь с 20 на 21 марта.

Это праздник в честь освобождения иудеев от гнета персидского царства. По легенде, приближенным к царю Аманом по жребию (в Израиле его называют Пурим) было решено истребить всех евреев. Но как оказалось, жена Артаксеркса (собственно самого царя) была израильтянкой, а потому вместе со своим дядей смогла спасти своих земляков, а Аман был наказан за свои интриги.

Накануне праздника все соблюдают пост, а в Пурим он заканчивается и евреи устраивают богатую трапезу. Дети и взрослые надевают карнавальные костюмы и выходят на улицы для гуляний, а также, чтобы полюбоваться тематическими театральными постановками.

Песах

В 2019 году отмечался с 19 апреля по 27 апреля.

Самый главный праздник в Израиле отмечают в честь освобождения от египетского рабства. Чем-то он схож с нашей Пасхой. Хозяйки задолго до праздника тщательно убирают дом, украшают его, стирают одежду, готовят еду, занимаются всеми домашними делами, ведь во время торжества делать этого будет нельзя.

Песах длится 8 дней — в первые два дня любая работа запрещена, а потому на улицах Израиля в это время вы не найдете ни одного открытого учреждения; 5 дней запрет немного слабее, а потому работает только часть организаций и только полдня. И уже на следующий день начинается сам праздник.

В первую и последнюю ночь все семьи собираются за праздничным ужином, а накануне собирают деньги для бедняков и раздают им, чтобы и они могли отпраздновать Песах.

Одной из важнейших традиций — уничтожение всего квасного в доме перед праздничной неделей. Все это либо съедают, либо выбрасывают. Утром, накануне Песаха, все первенцы соблюдают строгий пост. Это делается для того, чтобы почтить память всех первенцев, умерших во время десяти казней египетских.

Рош-Ашана

В 2019 году отмечается с 29 сентября по 1 октября.

Это календарный Новый год у израильтян, именно с этого дня у них начинается отсчет дней. Праздник длится несколько дней, а в первый утром трубят в шофар, тем самым напоминая евреям о том, как важно совершать добрые поступки.

Если у нас со всех сторон слышится “Счастливого Нового года!”, в Израиле всем желают попасть в Книгу Жизни. Вечером всех ждет праздничный ужин, где на столе обязательно должна стоять рыба и круглая хала.

Йом-Кипур

В 2019 году отмечается в ночь с 8 на 9 октября.

Можно сказать, что это продолжение Нового года и отмечают его на десятый день после оного. По поверьям в этот день Бог смотрит на дела в ушедшем году и выносит свой вердикт. Поэтому в этот день ничего делать нельзя, кроме анализа и размышления о своей жизни и своих делах, молитвы и чтения Торы. Так как на Йом-Кипур принято соблюдать пост, накануне, вечером всех ждет праздничный семейный ужин.

Суккот

В 2019 году отмечается с 13 по 20 октября.

Праздник отмечают семь дней и все это время принято проводить в сукке — шалаше. Сегодня не часто полностью следуют этой традиции, большинство просто сооружает на балконе или во дворе частного дома что-то похожее на шатер и иногда там молятся, читают Тору, кушают.

Вечером на праздник все евреи отправляются в синагогу и у каждого в руках 4 растения. С этим букетом нужно обойти здание синагоги и в это время зачитывать стихи из Торы.

Ханука

В 2019 году отмечается с 22 по 30 декабря.

Как вы уже поняли по датам, праздник отмечают восемь дней. И по традиции все это время зажигают специальные свечи. В первый день одну, во второй — две, в третий — три и так далее. Добавлять свечи важно именно слева направо и никак иначе.

Все эти дни иудеи гуляют с размахом, а поститься и вовсе запрещено. У детей обычно начинаются каникулы, а взрослые обязательно угощают их сладостями на протяжении всей Хануки. Также, согласно поверьям, даже самые бедные в эти дни найдут свою радость и могут надеяться на чудо.

Хануку чаще всего называют именно детским праздником, так как многие традиции связаны именно с ними. Детям принято дарить подарки, деньги, при этом часть своего дохода ребята должны пожертвовать на благотворительность.

Эта традиция была введена специально, чтобы научить их не только правильно распоряжаться деньгами, но также добру и состраданию. Часто семьи, где много детей, вечерами играют в детскую игру “Волчок”.

Самые важные дни устанавливаются по еврейскому календарю праздников, структура которого указывается в Торе. Календарь лунно-солнечный и основывается на специальных вычислениях, а начало месяцев всегда совпадает с новолунием. Самые важные праздники свято соблюдаются еврейским народом, как и тысячелетия назад. Каждый из них имеет свои традиции и историю. Культура Израиля богата на обычаи, которые с любовью почитаются гражданами страны. Рассмотрим самые значимые еврейские праздники в марте и в другие месяцы года.

Пурим

Праздник, который отмечается в честь чудесного спасения евреев в Персидском царстве. Это событие произошло боле 2400 лет назад, в то время правил царь Ахашверош. Название еврейского праздника Пурим произошло от слова “пур”, или «жребий». Приходится данный праздник на четырнадцатый день месяца адар, по григорианскому календарю – конец февраля или начало марта. В 2018 году Пурим пришелся на 1 марта. 28 февраля, в канун Пурима — день траура и поста перед праздником. В этот день запрещается пить и есть. Знаменует этот пост то время, когда евреи, проживавшие на территории Персии, неустанно молились и соблюдали пост в течение трех дней. В будущем пост сократили до одного дня, ведь продержаться без воды дольше достаточно сложно. В отличие от остальных четырех общественных постов, пост Эстер не имеет строгих законов, и его соблюдение необязательно для беременных и кормящих женщин, для больных и тех, кто занят тяжелым трудом.

Песах

Еврейская Пасха – главный иудейский праздник в память об Исходе из Египта. По еврейскому календарю приходится он на 15-й день месяца нисана и празднуется целую неделю. По григорианскому календарю в 2018 году евреи праздновали Песах с 30 марта по 7 апреля. Первый день Песаха, как и последний – официальные выходные дни. Промежуточные пять дней называются праздничными буднями. В переводе Песах – «прохождение мимо». Такое название является памятью о том, как ангел смерти проходил мимо домов иудеев, расправляясь только с египетскими первенцами. Каждая еврейская семья должна была заколоть ягненка и обозначить его кровью дверные косяки. Таким образом ангел мог отличить их дома от египетских. Уйти из Египта евреям фараон дал возможность только тогда, когда все египетские первенцы были убиты. Песах включает в себя два праздника, которые связаны с сельским хозяйством. Эти еврейские праздники с жертвоприношениями предполагали, что в день нового приплода скота будет принесен в жертву ягненок в возрасте одного года. Второй праздник – день первого сбора урожая ячменя. В это время избавлялись от хлеба и выпекали из пресного теста новый. Называется он маца. В дальнейшем эти праздники было решено объединить в один. Каждый Песах сопровождается традиционной вечерней трапезой в первую и вторую ночь праздника. В оставшиеся дни рекомендуется не работать, но и не запрещается. Нельзя стирать и убирать. В эти дни следует проводить как можно больше времени с близкими, ходить в гости к родственникам, путешествовать по Израилю. Люди из разных уголков Израиля стараются в эти дни посетить Иерусалим. Предписания Торы говорят о том, что в Песах следует посетить Храм в Иерусалиме, а на следующий день принести в жертву ягненка и сноп ячменя в честь соответствующих двух праздников. В последний день праздника евреи отмечают освобождение.

Йом ха-Ацмаут

Нельзя не упомянуть о таком важном для еврейского народа празднике, как День независимости Израиля. Празднуется он в 2018 году 19 апреля. Израиль – молодое государство, независимость которого была провозглашена 14 мая 1948 года. В 1947 году Генеральной Ассамблеей ООН было принято решение разделить Палестину на два государства. Для евреев это был праздник, для арабов – траур, именно поэтому те начали военные действия еще до создания такого государства, как Израиль, в знак протеста. Но не успел Давид Бен-Гурион зачитать Декларацию независимости, как спустя несколько часов армии других стран вступили на территорию Израиля. Евреям снова пришлось взять в руки оружие и защищать землю своих предков. Война длилась год и три месяца. Более шести тысяч человек отдали жизнь за существование Государства Израиль.

Шавуот

Через 50 дней после Песаха евреи получили Тору на горе Синай – этот день получил название Шавуот (праздник дарования Торы). Евреи дали обещание следовать Торе во что бы то ни стало, во все времена и в любом месте. Со дня получения Великой Книги и по настоящее время жизнь еврейского народа основывается на вере в Бога и преданность Его заветам. Евреи выполнили данное у горы Синай обещание и, несмотря на то что многие были разбросаны по всему миру, они остались единой нацией.

Рош ха-Шана

Или так называемый еврейский Новый год. Летоисчисление в Израиле ведется практически с появления первых людей, и в то время как мы встретили 2018 год, 9-11 сентября в Израиле наступил 5779. Этот праздник отмечают все, по всей стране люди обмениваются подарками и поздравлениями, отправляются в гости к друзьям и родственникам, устраивают семейные ужины и вечеринки.

Йом Киппур

Самый главный праздник в иудаизме – день покаяния и молитвы. В 2018 году приходится на 18-19 сентября. Йом Киппур – день поста, отпущения грехов и окончание Десяти дней покаяния. Перед Судным Днем следует вспомнить все, что произошло в прошлом году, проанализировать свои поступки и произошедшие события, вспомнить о своих грехах не только перед Богом, но и перед другими людьми. И как бы устрашающе ни звучало, Йом Киппур – день радости, восстановления сил и настроя на хорошие дела. Человеку свойственно ошибаться, но истинное раскаяние дает Божье прощение. Именно поэтому не муки совести и страх перед небесным судом сопровождают этот день, а душевный подъем и хорошее настроение. Этот день дарит надежду на то, что новый год будет счастливым и удачным.

Суккот

Этот праздник имеет множество названий: праздник шалашей, конец странствий по пустыне, праздник мира, день сбора урожая. На самом деле, Суккот – паломнический праздник, в который еврейский народ собирался в Иерусалиме. Празднуется с 23 по 30 сентября. Отличительная особенность этих дней в том, что евреи оставляют свои дома и отправляются жить в шалаши, которые предварительно устанавливают на улицах. Именно поэтому день имеет название «праздник шалашей». Суть Суккота – почтить историческое прошлое еврейского народа, выразить связь с Родиной. А шалаши – символ сорокалетних странствий евреев по пустыне.

Ханука

День Освящения Храма празднуется в 2018 г. со 2 по 10 декабря. История праздника начинается с того, что по приказу сирийского царя Антиоха Епифана была прекращена служба в иерусалимском храме. И только в 165 году до нашей эры, когда евреи одержали победу над сирийцами, богослужение возобновилось. Существует легенда, что в храме была обнаружена емкость со священным елеем для поджигания семисвечника. Традиция поджигать свечи осталась и по сей день. Еврейские праздники сегодня соблюдаются в точности так же, как и тысячи лет назад.

Шаббат

Последний день в неделе по еврейскому календарю – суббота, а не воскресенье, как мы привыкли. В Шаббат Великая Книга предполагает воздержание от работы. Считается, что этот праздник был провозглашен Богом еще во время сотворения мира и является первым Праздником Господним. «Заходит» Шаббат в пятничный вечер. Начинается праздник с ужина в кругу семьи с зажженными свечами и вкусной едой. А следующие после ужина 24 часа даны для общения с Богом. Это время встречи еженедельно неизменно и является назначенным самим Господом для встречи с его народом. В Шаббат запрещено готовить горячую еду. Поэтому если захочется насладиться теплым обедом, рекомендуется приготовить все необходимое до «захода» Шаббата и сохранять блюда в теплом состоянии до следующего дня. Вот тут у хозяек идут в ход всевозможные хитрости. Существует огромное количество еврейских блюд, которые от сохранения тепла становятся только лучше на вкус.

Отличительная особенность всех еврейских праздников – они начинаются вечером. После захода первых трех звезд. Ответить на вопрос, какой еврейский праздник важнее всего, сложно, ведь все традиции почитаются народом с одинаковым благоговением и любовью.

Jewish holidays, also known as Jewish festivals or Yamim Tovim (Hebrew: ימים טובים, lit. ‘Good Days’, or singular יום טוב Yom Tov, in transliterated Hebrew []),^[1] are holidays observed in Judaism and by Jews^{[Note 1]} throughout the Hebrew calendar. They include religious, cultural and national elements, derived from three sources: biblical mitzvot («commandments»), rabbinic mandates, and the history of Judaism and the State of Israel.

Jewish holidays occur on the same dates every year in the Hebrew calendar, but the dates vary in the Gregorian. This is because the Hebrew calendar is a lunisolar calendar (based on the cycles of both the sun and moon), whereas the Gregorian is a solar calendar.

General concepts[edit]

Groupings[edit]

Certain terms are used very commonly for groups of holidays.

• The Hebrew-language term Yom Tov (יום טוב), sometimes referred to as «festival day,» usually refers to the six biblically-mandated festival dates on which all activities prohibited on Shabbat are prohibited, except for some related to food preparation.^[2] These include the first and seventh days of Passover (the Feast of Unleavened Bread / the Feast of Matzot — Exodus 23:15, Deuteronomy 16:16), [first day of] Shavuot, both days of Rosh Hashanah, first day of Sukkot, and [first day of] Shemini Atzeret. By extension, outside the Land of Israel, the second-day holidays known under the rubric Yom tov sheni shel galuyot (literally, «Second Yom Tov of the Diaspora»)—including Simchat Torah—are also included in this grouping. Colloquially, Yom Kippur, a biblically-mandated date on which even food preparation is prohibited, is often included in this grouping. The tradition of keeping two days of Yom Tov in the diaspora has existed since roughly 300 BCE.
• The English-language term High Holy Days (or High Holidays) refers to Rosh Hashanah and Yom Kippur collectively. Its Hebrew analogue, Yamim Nora’im (ימים נוראים), «Days of Awe”, is more flexible: it can refer just to those holidays, or to the Ten Days of Repentance, or to the entire penitential period, starting as early as the beginning of Elul, and (more rarely) ending as late as Shemini Atzeret.
• The term Three Pilgrimage Festivals (שלוש רגלים, shalosh regalim) refers to Passover (the Feast of Unleavened Bread / Feast of Matzot), Shavuot and Sukkot. Within this grouping Sukkot normally includes Shemini Atzeret and Simchat Torah.
• Ma’agal Hashana (מעגל השנה; «year cycle»), a more general term, is often used — especially in educational settings ^[3][4][5] — to refer to the overall study of the Jewish calendar, outlining the month by month events, with mitzvot and minhagim, and philosophical material, that occur over the course of the year.

Terminology used to describe holidays[edit]

Certain terminology is used in referring to different categories of holidays, depending on their source and their nature:

Shabbat (שבת) (Ashkenazi pron. from Yiddish shabbos), or Sabbath, is referred to by that name exclusively. Similarly, Rosh Chodesh (ראש חודש) is referred to by that name exclusively.

• Yom tov (יום טוב) (Ashkenazi pron. from Yid. yontif) (lit., «good day»): See «Groupings» above.
• Moed (מועד) («festive season»), plural moadim (מועדים), refers to any of the Three Pilgrimage Festivals of Passover, Shavuot and Sukkot. When used in comparison to Yom Tov, it refers to Chol HaMoed, the intermediate days of Passover and Sukkot.
• Ḥag or chag (חג) («festival»), plural chagim (חגים), can be used whenever yom tov or moed is. It is also used to describe Hanukkah and Purim, as well as Yom Ha’atzmaut (Israeli Independence Day) and Yom Yerushalayim (Jerusalem Day).
• Ta’anit (תענית), or, less commonly, tzom (צום), refers to a fast. These terms are generally used to describe the rabbinic fasts, although tzom is used liturgically to refer to Yom Kippur as well.^[6]

«Work» on Sabbath and biblical holidays[edit]

The most notable common feature of Shabbat and the biblical festivals is the requirement to refrain from melacha on these days.^{[Note 2]} Melacha is most commonly translated as «work»; perhaps a better translation is «creative-constructive work». Strictly speaking, Melacha is defined in Jewish law (halacha) by 39 categories of labor that were used in constructing the Tabernacle while the Jews wandered in the desert. As understood traditionally and in Orthodox Judaism:

• On Shabbat and Yom Kippur all melacha is prohibited.
• On a Yom Tov (other than Yom Kippur) which falls on a weekday, not Shabbat, most melacha is prohibited. Some melacha related to preparation of food is permitted.^{[Note 3][Note 4]}
• On weekdays during Chol HaMoed, melacha is not prohibited per se. However, melacha should be limited to that required either to enhance the enjoyment of the remainder of the festival or to avoid great financial loss.
• On other days, there are no restrictions on melacha.^{[Note 5]}

In principle, Conservative Judaism understands the requirement to refrain from melacha in the same way as Orthodox Judaism. In practice, Conservative rabbis frequently rule on prohibitions around melacha differently from Orthodox authorities.^[9] Still, there are a number of Conservative/Masorti communities around the world where Sabbath and Festival observance fairly closely resembles Orthodox observance.^{[Note 6]}

However, many, if not most, lay members of Conservative congregations in North America do not consider themselves Sabbath-observant, even by Conservative standards.^[10] At the same time, adherents of Reform Judaism and Reconstructionist Judaism do not accept halacha, and therefore restrictions on melacha, as binding at all.^{[Note 7]} Jews fitting any of these descriptions refrain from melacha in practice only as they personally see fit.

Shabbat and holiday work restrictions are always put aside in cases of pikuach nefesh, which is saving a human life. At the most fundamental level, if there is any possibility whatsoever that action must be taken to save a life, Shabbat restrictions are set aside immediately, and without reservation.^{[Note 8]} Where the danger to life is present but less immediate, there is some preference to minimize violation of Shabbat work restrictions where possible. The laws in this area are complex.^[11]

Second day of biblical festivals[edit]

The Torah specifies a single date on the Jewish calendar for observance of holidays. Nevertheless, festivals of biblical origin other than Shabbat and Yom Kippur are observed for two days outside the land of Israel, and Rosh Hashanah is observed for two days even inside the land of Israel.

Dates for holidays on the Jewish calendar are expressed in the Torah as «day x of month y.» Accordingly, the beginning of month y needs to be determined before the proper date of the holiday on day x can be fixed. Months in the Jewish calendar are lunar, and originally were thought to have been proclaimed by the blowing of a shofar.^[12] Later, the Sanhedrin received testimony of witnesses saying they saw the new crescent moon.^{[Note 9]} Then the Sanhedrin would inform Jewish communities away from its meeting place that it had proclaimed a new moon. The practice of observing a second festival day stemmed from delays in disseminating that information.^[13]

• Rosh Hashanah. Because of holiday restrictions on travel, messengers could not even leave the seat of the Sanhedrin until the holiday was over. Inherently, there was no possible way for anyone living away from the seat of the Sanhedrin to receive news of the proclamation of the new month until messengers arrived after the fact. Accordingly, the practice emerged that Rosh Hashanah was observed on both possible days, as calculated from the previous month’s start, everywhere in the world.^{[14][Note 10]}
• Three Pilgrimage Festivals. Sukkot and Passover fall on the 15th day of their respective months. This gave messengers two weeks to inform communities about the proclamation of the new month. Normally, they would reach most communities within the land of Israel within that time, but they might fail to reach communities farther away (such as those in Babylonia or overseas). Consequently, the practice developed that these holidays be observed for one day within Israel, but for two days (both possible days as calculated from the previous month’s start) outside Israel. This practice is known as yom tov sheni shel galuyot, «second day of festivals in exile communities».^[15]

For Shavuot, calculated as the fiftieth day from Passover, the above issue did not pertain directly, as the «correct» date for Passover would be known by then. Nevertheless, the Talmud applies the same rule to Shavuot, and to the Seventh Day of Passover and Shemini Atzeret, for consistency.^[16]

Yom Kippur is not observed for two days anywhere because of the difficulty of maintaining a fast over two days.^{[Note 11]}

Shabbat is not observed based on a calendar date, but simply at intervals of seven days. Accordingly, there is never a doubt of the date of Shabbat, and it need never be observed for two days.^{[Note 12]}

Adherents of Reform Judaism and Reconstructionist Judaism generally do not observe the second day of festivals,^[17] although some do observe two days of Rosh Hashanah.^[18]

Holidays of biblical and rabbinic (Talmudic) origin[edit]

Theories concerning possible non-Jewish sources for biblical holidays are beyond the scope of this article. Please see individual holiday articles, particularly Shabbat (History).

Shabbat—The Sabbath[edit]

Jewish law (halacha) accords Shabbat (שבת) the status of a holiday, a day of rest celebrated on the seventh day of each week. Jewish law defines a day as ending at either sundown or nightfall, when the next day then begins. Thus,

• Shabbat begins just before sundown Friday night. Its start is marked by the lighting of Shabbat candles and the recitation of Kiddush over a cup of wine.
• Shabbat ends at nightfall Saturday night. Its conclusion is marked by the prayer known as Havdalah.

The fundamental rituals and observances of Shabbat include:

• Reading of the Weekly Torah portion
• Abbreviation of the Amidah in the three regular daily services to eliminate requests for everyday needs
• Addition of a musaf service to the daily prayer services
• Enjoyment of three meals, often elaborate or ritualized, through the course of the day
• Restraint from performing melacha (see above).

In many ways, halakha (Jewish law) sees Shabbat as the most important holy day in the Jewish calendar.

• It is the first holiday mentioned in the Tanakh (Hebrew Bible), and God was the first one to observe it (Genesis).
• The Torah reading on Shabbat has more sections of parshiot (Torah readings) than on Yom Kippur or any other Jewish holiday.
• The prescribed penalty in the Torah for a transgression of Shabbat prohibitions is death by stoning (Exodus 31), while for other holidays the penalty is (relatively) less severe.
• Observance of Shabbat is the benchmark used in halacha to determine whether an individual is a religiously observant, religiously reliable member of the community.

Rosh Chodesh—The New Month[edit]

Rosh Chodesh (ראש חודש) (lit., «head of the month») is a minor holiday or observance occurring on the first day of each month of the Jewish calendar, as well as the last day of the preceding month if it has thirty days.

• Rosh Chodesh observance during at least a portion of the period of the prophets could be fairly elaborate.^[19]
• Over time there have been varying levels of observance of a custom that women are excused from certain types of work.^[20]
• Fasting is normally prohibited on Rosh Chodesh.

Beyond the preceding, current observance is limited to changes in liturgy.

In the month of Tishrei, this observance is superseded by the observance of Rosh Hashanah, a major holiday.

Related observances:

• The date of the forthcoming Rosh Chodesh is announced in synagogue on the preceding Sabbath.
• There are special prayers said upon observing the waxing moon for the first time each month.

Rosh Hashanah—The Jewish New Year[edit]

Selichot[edit]

The month of Elul that precedes Rosh Hashanah is considered to be a propitious time for repentance.^[21] For this reason, additional penitential prayers called Selichot are added to the daily prayers, except on Shabbat. Sephardi Jews add these prayers each weekday during Elul. Ashkenazi Jews recite them from the last Sunday (or Saturday night) preceding Rosh Hashanah that allows at least four days of recitations.

Rosh Hashanah[edit]

• Erev Rosh Hashanah (eve of the first day): 29 Elul
• Rosh Hashanah: 1–2 Tishrei

According to oral tradition, Rosh Hashanah (ראש השנה) (lit., «Head of the Year») is the Day of Memorial or Remembrance (יום הזכרון, Yom HaZikaron),^[22] and the day of judgment (יום הדין, Yom HaDin).^[23] God appears in the role of King, remembering and judging each person individually according to his/her deeds, and making a decree for each person for the following year.^[24]

The holiday is characterized by one specific mitzvah: blowing the shofar.^[25] According to the Torah, this is the first day of the seventh month of the calendar year,^[25] and marks the beginning of a ten-day period leading up to Yom Kippur. According to one of two Talmudic opinions, the creation of the world was completed on Rosh Hashanah.^[26]

Morning prayer services are lengthy on Rosh Hashanah, and focus on the themes described above: majesty and judgment, remembrance, the birth of the world, and the blowing of the shofar. Ashkenazi Jews recite the brief Tashlikh prayer, a symbolic casting off of the previous year’s sins, during the afternoon of Rosh Hashanah.

The Bible specifies Rosh Hashanah as a one-day holiday,^[25] but it is traditionally celebrated for two days, even within the Land of Israel. (See Second day of biblical festivals, above.)

Four New Years[edit]

The Torah itself does not use any term like «New Year» in reference to Rosh Hashanah. The Mishnah in Rosh Hashanah^[27] specifies four different «New Year’s Days» for different purposes:

• 1 Tishrei (conventional «Rosh Hashanah»): «new year» for calculating calendar years, sabbatical-year (shmita) and jubilee cycles, and the age of trees for purposes of Jewish law; and for separating grain tithes.
• 15 Shevat (Tu Bishvat): «new year» for trees–i.e., their current agricultural cycle and related tithes.
• 1 Nisan: «New Year» for counting months and major festivals and for calculating the years of the reign of a Jewish king
  • In biblical times, the day following 29 Adar, Year 1 of the reign of ___, would be followed by 1 Nisan, Year 2 of the reign of ___.
  • In modern times, although the Jewish calendar year number changes on Rosh Hashanah, the months are still numbered from Nisan.
  • The three pilgrimage festivals are always reckoned as coming in the order Passover-Shavuot-Sukkot. This can have religious law consequences even in modern times.
• 1 Elul (Rosh Hashanah LaBehema): «new year» for animal tithes.

Aseret Yemei Teshuva—Ten Days of Repentance[edit]

The first ten days of Tishrei (from the beginning of Rosh Hashana until the end of Yom Kippur) are known as the Ten Days of Repentance (עשרת ימי תשובה, Aseret Yemei Teshuva). During this time, in anticipation of Yom Kippur, it is «exceedingly appropriate»^[28] for Jews to practice teshuvah (literally «return»), an examination of one’s deeds and repentance for sins one has committed against other people and God. This repentance can take the form of additional supplications, confessing one’s deeds before God, fasting, self-reflection, and an increase of involvement with, or donations to, charity.

Tzom Gedalia—Fast of Gedalia[edit]

• Tzom Gedalia: 3 Tishrei

The Fast of Gedalia (צום גדליה) is a minor Jewish fast day. It commemorates the assassination of the governor of Judah, Gedalia, which ended any level of Jewish rule following the destruction of the First Temple.

The assassination apparently occurred on Rosh Hashanah (1 Tishrei),^[29] but the fast is postponed to 3 Tishrei in respect for the holiday. It is further postponed to 4 Tishrei if 3 Tishrei is Shabbat.

As on all minor fast days, fasting from dawn to dusk is required, but other laws of mourning are not normally observed. A Torah reading is included in both the Shacharit and Mincha prayers, and a Haftarah is also included at Mincha. There are also a number of additions to the liturgy of both services.^[30]

Yom Kippur—Day of Atonement[edit]

• Erev Yom Kippur: 9 Tishrei
• Yom Kippur: 10 Tishrei (begins at sunset)

Yom Kippur (יום כיפור) is the holiest day of the year for Jews.^{[Note 13]} Its central theme is atonement and reconciliation. This is accomplished through prayer and complete fasting—including abstinence from all food and drink (including water)—by all healthy adults.^{[Note 14]} Bathing, wearing of perfume or cologne, wearing of leather shoes, and sexual relations are some of the other prohibitions on Yom Kippur—all them designed to ensure one’s attention is completely and absolutely focused on the quest for atonement with God. Yom Kippur is also unique among holidays as having work-related restrictions identical to those of Shabbat. The fast and other prohibitions commence on 10 Tishrei at sunset—sunset being the beginning of the day in Jewish tradition.

A traditional prayer in Aramaic called Kol Nidre («All Vows») is traditionally recited just before sunset. Although often regarded as the start of the Yom Kippur evening service—to such a degree that Erev Yom Kippur («Yom Kippur Evening») is often called «Kol Nidre» (also spelled «Kol Nidrei»)—it is technically a separate tradition. This is especially so because, being recited before sunset, it is actually recited on 9 Tishrei, which is the day before Yom Kippur; it is not recited on Yom Kippur itself (on 10 Tishrei, which begins after the sun sets).

The words of Kol Nidre differ slightly between Ashkenazic and Sephardic traditions. In both, the supplicant prays to be released from all personal vows made to God during the year, so that any unfulfilled promises made to God will be annulled and, thus, forgiven. In Ashkenazi tradition, the reference is to the coming year; in Sephardic tradition, the reference is to the year just ended. Only vows between the supplicant and God are relevant. Vows made between the supplicant and other people remain perfectly valid, since they are unaffected by the prayer.

A Tallit (four-cornered prayer shawl) is donned for evening and afternoon prayers–the only day of the year in which this is done. In traditional Ashkenazi communities, men wear the kittel throughout the day’s prayers. The prayers on Yom Kippur evening are lengthier than on any other night of the year. Once services reconvene in the morning, the services (in all traditions) are the longest of the year. In some traditional synagogues prayers run continuously from morning until nightfall, or nearly so. Two highlights of the morning prayers in traditional synagogues are the recitation of Yizkor, the prayer of remembrance, and of liturgical poems (piyyutim) describing the temple service of Yom Kippur.

Two other highlights happen late in the day. During the Minchah prayer, the haftarah reading features the entire Book of Jonah. Finally, the day concludes with Ne’ilah, a special service recited only on the day of Yom Kippur. Ne’ilah deals with the closing of the holiday, and contains a fervent final plea to God for forgiveness just before the conclusion of the fast. Yom Kippur comes to an end with the blowing of the shofar, which marks the conclusion of the fast. It is always observed as a one-day holiday, both inside and outside the boundaries of the Land of Israel.

Yom Kippur is considered, along with 15th of Av, as the happiest days of the year (Talmud Bavli—Tractate Ta’anit).^[31]

Sukkot—Feast of Booths (or Tabernacles)[edit]

• Erev Sukkot: 14 Tishrei
• Sukkot: 15–21 Tishrei (22 outside Israel)
• The first day of Sukkot is (outside Israel, first two days are) full yom tov, while the remainder of Sukkot has the status of Chol Hamoed, «intermediate days».

Sukkot (סוכות or סֻכּוֹת, sukkōt) or Succoth is a seven-day festival, also known as the Feast of Booths, the Feast of Tabernacles, or just Tabernacles. It is one of the Three Pilgrimage Festivals (shalosh regalim) mentioned in the Bible. Sukkot commemorates the years that the Jews spent in the desert on their way to the Promised Land, and celebrates the way in which God protected them under difficult desert conditions. The word sukkot is the plural of the Hebrew word sukkah, meaning booth. Jews are commanded to «dwell» in booths during the holiday.^[32] This generally means taking meals, but some sleep in the sukkah as well, particularly in Israel. There are specific rules for constructing a sukkah.

Along with dwelling in a sukkah, the principal ritual unique to this holiday is use of the Four Species: lulav (palm), hadass (myrtle), aravah (willow) and etrog (citron).^[33] On each day of the holiday other than Shabbat, these are waved in association with the recitation of Hallel in the synagogue, then walked in a procession around the synagogue called the Hoshanot.

The seventh day of the Sukkot is called Hoshanah Rabbah, the «Great Hoshanah» (singular of Hoshanot and the source of the English word hosanna). The climax of the day’s prayers includes seven processions of Hoshanot around the synagogue. This tradition mimics practices from the Temple in Jerusalem. Many aspects of the day’s customs also resemble those of Rosh Hashanah and Yom Kippur. Hoshanah Rabbah is traditionally taken to be the day of the «delivery» of the final judgment of Yom Kippur, and offers a last opportunity for pleas of repentance before the holiday season closes.

Shemini Atzeret and Simchat Torah[edit]

• Shemini Atzeret: 22 Tishrei (combined with Simchat Torah in Israel)
• Simchat Torah outside Israel: 23 Tishrei

The holiday of Shemini Atzeret (שמיני עצרת) immediately follows the conclusion of the holiday of Sukkot. The Hebrew word shemini means «eighth”, and refers to its position on «the eighth day» of Sukkot, actually a seven-day holiday. This name reflects the fact that while in many respects Shemini Atzeret is a separate holiday in its own right, in certain respects its celebration is linked to that of Sukkot. Outside Israel, meals are still taken in the Sukkah on this day.

The main notable custom of this holiday is the celebration of Simchat Torah (שמחת תורה), meaning «rejoicing with the Torah». This name originally referred to a special «ceremony»: the last weekly Torah portion is read from Deuteronomy, completing the annual cycle, and is followed immediately by the reading of the first chapter of Genesis, beginning the new annual cycle. Services are especially joyous, and all attendees, young and old, are involved.

This ceremony so dominates the holiday that in Israel, where the holiday is one day long, the whole holiday is often referred to as Simchat Torah. Outside Israel, the holiday is two days long; the name Shemini Atzeret is used for the first day, while the second is normally called Simchat Torah.

Hanukkah—Festival of Lights[edit]

• Erev Hanukkah: 24 Kislev
• Hanukkah: 25 Kislev – 2 or 3 Tevet

The story of Hanukkah (חנוכה) is preserved in the books of the First and Second Maccabees. These books are not part of the Tanakh (Hebrew Bible), they are apocryphal books instead. The miracle of the one-day supply of olive oil miraculously lasting eight days is first described in the Talmud (Shabbat 21b), written about 600 years after the events described in the books of Maccabees.^[34]

Hanukkah marks the defeat of Seleucid Empire forces that had tried to prevent the people of Israel from practicing Judaism. Judah Maccabee and his brothers destroyed overwhelming forces, and rededicated the Temple in Jerusalem. The eight-day festival is marked by the kindling of lights—one on the first night, two on the second, and so on—using a special candle holder called a Hanukkiah, or a Hanukkah menorah.

Religiously, Hanukkah is a minor holiday. Except on Shabbat, restrictions on work do not apply.^{[Note 15]} Aside from the kindling of lights, formal religious observance is restricted to changes in liturgy. Hanukkah celebration tends to be informal and based on custom rather than law. Three widely practiced customs include:

• Consumption of foods prepared in oil, such as potato pancakes or sufganiyot, commemorating the miracle of oil
• Playing the game of dreidel (called a sevivon in Hebrew), symbolizing Jews’ disguising of illegal Torah study sessions as gambling meetings during the period leading to the Maccabees’ revolt^{[Note 16]}
• Giving children money, especially coins, called Hanukkah gelt. However, the custom of giving presents is of far more recent, North American, origin, and is connected to the gift economy prevalent around North American Christmas celebrations.^{[Note 17]}

Tenth of Tevet[edit]

• Asarah B’Tevet: 10 Tevet

The Tenth of Tevet (עשרה בטבת, Asarah B’Tevet) is a minor fast day, marking the beginning of the siege of Jerusalem as outlined in 2 Kings 25:1

And it came to pass in the ninth year of his reign, in the tenth month, in the tenth day of the month, that Nebuchadnezzar king of Babylon came, he and all his army, against Jerusalem, and encamped against it; and they built forts against it round about.

This fast’s commemoration also includes other events occurring on 8, 9 and 10 Tevet.

This fast is observed like other minor fasts (see Tzom Gedalia, above). This is the only minor fast that can fall on a Friday under the current fixed Jewish calendar.

Tu Bishvat—New Year of the Trees[edit]

• Tu Bishvat: 15 Shevat

Tu Bishvat (ט»ו בשבט) (lit., «fifteenth of Shevat”, as ט״ו is the number «15» in Hebrew letters), is the new year for trees. It is also known as חג האילנות (Ḥag ha-Ilanot, Festival of Trees), or ראש השנה לאילנות (Rosh ha-Shanah la-Ilanot, New Year for Trees). According to the Mishnah, it marks the day from which fruit tithes are counted each year. Starting on this date, the biblical prohibition on eating the first three years of fruit (orlah) and the requirement to bring the fourth year fruit (neta revai) to the Temple in Jerusalem were counted.^[35]

During the 17th century, Rabbi Yitzchak Luria of Safed and his disciples created a short seder, called Hemdat ha‑Yamim, reminiscent of the seder that Jews observe on Passover, that explores the holiday’s Kabbalistic themes.^[36] This Tu Bishvat seder has witnessed a revival in recent years. More generally, Tu Bishvat is celebrated in modern times by eating various fruits and nuts associated with the Land of Israel.

Traditionally, trees are planted on this day.^[37] Many children collect funds leading up to this day to plant trees in Israel. Trees are usually planted locally as well.

Purim—Festival of Lots[edit]

• Fast of Esther: normally 13 Adar
• Purim: 14 Adar
• Shushan Purim: 15 Adar
• In leap years on the Hebrew calendar, the above dates are observed in the Second Adar (Adar Sheni). The 14th and 15th of First Adar (Adar Rishon) are known as Purim Katan

Purim Katan[edit]

Purim Katan (פורים קטן) (lit., «small Purim») is observed on the 14th and 15th of First Adar in leap years. These days are marked by a small increase in festivity, including a prohibition on fasting, and slight changes in the liturgy.

Ta’anit Esther–Fast of Esther[edit]

Ta’anit Esther (תענית אסתר), or «Fast of Esther», is named in honor of the fast of Esther and her court as Esther prepared to approach the king unbidden to invite him and Haman to a banquet.^[38] It commemorates that fast, as well as one alluded to later in the Book of Esther,^[39] undertaken as the Jews prepared to battle their enemies.

This fast is observed like other minor fasts (see Tzom Gedalia, above). While normally observed on 13 Adar, the eve of Purim, this fast is advanced to Thursday, 11 Adar, when 13 Adar falls on Shabbat.

Purim and Shushan Purim[edit]

Purim (פורים) commemorates the events that took place in the Book of Esther. The principal celebrations or commemorations include:^[40]

• The reading of the Megillah. Traditionally, this is read from a scroll twice during Purim–once in the evening and again in the morning. Ashkenazim have a custom of making disparaging noises at every mention of Haman’s name during the reading.
• The giving of Mishloakh Manot, gifts of food and drink to friends and neighbors.
• The giving of Matanot La’evyonim, gifts to the poor and the needy.
• The Purim meal (Se’udat Purim or Purim Se’udah). This meal is traditionally accompanied by consumption of alcohol, often heavy,^[41] although Jewish sages have warned about the need to adhere to all religious laws even in a drunken state.^{[Note 18]}

Several customs have evolved from these principal commemorations. One widespread custom to act out the story of Purim. The Purim spiel, or Purim play, has its origins in this, although the Purim spiel is not limited to that subject.^[42] Wearing of costumes and masks is also very common. These may be an outgrowth of Purim plays, but there are several theories as to the origin of the custom, most related in some way to the «hidden» nature of the miracles of Purim.^{[Note 19]}

Purim carnivals of various types have also become customary. In Israel there are festive parades, known as Ad-D’lo-Yada,^[43] in the town’s main street. The largest and most renowned is in Holon.^[44]

Most Jews celebrate Purim on 14 Adar, the day of celebration after the Jews defeated their enemies. Because Jews in the capital city of Shushan fought with their enemies an extra day, Purim is celebrated a day later there, on the day known as שושן פורים, Shushan Purim. This observance was expanded to «walled cities»,^[40] which are defined as cities «walled since the time of Joshua».^[45] In practice, there are no Jews living in Shushan (Shush, Iran), and Shushan Purim is observed fully only in Jerusalem. Cities like Safed and Tiberias also partially observe Shushan Purim. Elsewhere, Shushan Purim is marked only by a small increase in festivity, including a prohibition on fasting, and slight changes in the liturgy.

Pesach—Passover[edit]

• Erev Pesach and Fast of the Firstborn, («Ta’anit Bechorot»): 14 Nisan
• Pesach^{[Note 20]} (Passover): 15–21 Nisan (outside Israel 15–22 Nisan)
• The first day and last day of Passover (outside Israel, first two and last two days) are full yom tov, while the remainder of Passover has the status of Chol Hamoed, «intermediate days».
• Pesach Sheni (second Passover): 14 Iyar

Month of Nisan[edit]

As a rule, the month of Nisan is considered to be one of extra joy. Traditionally, throughout the entire month, Tahanun is omitted from the prayer service, many public mourning practices (such as delivering a eulogy at a funeral) are eliminated, and voluntary fasting is prohibited.^[46] However, practices sometimes vary.^[47]

Eve of Passover and Fast of the Firstborn[edit]

The day before Passover (Erev Pesach, lit., «Passover eve») is significant for three reasons:

• It is the day that all of the involved preparations for Passover, especially elimination of leavened food, or chametz, must be completed. In particular, a formal search for remaining chametz is done during the evening of Erev Pesach, and all remaining chametz is finally destroyed, disposed of or nullified during the morning of Erev Pesach.^[48]
• It is the day observed as the Fast of the Firstborn (תענית בכורות). Jews who are firstborn^{[Note 21]} fast, in remembrance of the tenth plague, when God killed the Egyptian firstborn, while sparing the Jewish firstborn.^[49] This fast is overridden by a seudat mitzvah, a meal celebrating the fulfillment of a commandment; accordingly, it is almost universal for firstborn Jews to attend such a meal on this day^{[Note 22]} so as to obviate their need to fast.
• During the era of the Temple in Jerusalem, the Korban Pesach, or sacrifice of the Paschal Lamb, was carried out the afternoon of 14 Nisan in anticipation of its consumption on Passover night.^[48]

When Passover starts on Sunday, and the eve of Passover is therefore Shabbat, the above schedule is altered. See Eve of Passover on Shabbat for details.

Passover[edit]

Passover (פּסח) (Pesach), also known liturgically as חג המצות («Ḥag haMatzot», the «Festival of Unleavened Bread»), is one of the Three Pilgrimage Festivals (shalosh regalim) mentioned in the Torah. Passover commemorates the Exodus, the liberation of the Israelite slaves from Egypt.^[50][51] No chametz (leavened food) is eaten, or even owned, during the week of Passover, in commemoration of the biblical narrative in which the Israelites left Egypt so quickly that their bread did not have enough time to rise.^[52] Observant Jews go to great lengths to remove all chametz from their homes and offices in the run-up to Passover.^[53]

Along with the avoidance of chametz, the principal ritual unique to this holiday is the seder. The seder, meaning «order», is an ordered ritual meal eaten on the first night of Passover, and outside Israel also on the second night. This meal is known for its distinctive ritual foods—matzo (unleavened bread), maror (bitter herbs), and four cups of wine—as well as its prayer text/handbook/study guide, the Haggadah. Participation in a Passover seder is one of the most widely observed Jewish rituals, even among less affiliated or less observant Jews.^[54]

Passover lasts seven days in Israel,^[55] and eight days outside Israel. The holiday of the last day of Passover (outside Israel, last two days) commemorates the Splitting of the Red Sea; according to tradition this occurred on the seventh day of Passover.^[56]

Pesach Sheni[edit]

Pesach Sheni (פסח שני) («Second Passover») is a day prescribed in the Torah^[57] to allow those who did not bring the Paschal Lamb offering (Korban Pesach) a second chance to do so. Eligibility was limited to those who were distant from Jerusalem on Passover, or those who were ritually impure and ineligible to participate in a sacrificial offering. Today, some have the custom to eat matzo on Pesach Sheni, and some make a small change to the liturgy.

Sefirah—Counting of the Omer[edit]

• Sefirat HaOmer (Counting of the Omer): 16 Nisan – 5 Sivan^{[Note 23]}

Sefirah (lit. «Counting»; more fully, Sefirat HaOmer, «Counting of the Omer») (ספירת העומר), is the 49-day period between the biblical pilgrimage festivals of Passover and Shavuot. The Torah states^[58] that this period is to be counted, both in days and in weeks. The first day of this period^{[Note 23]} is the day of the first grain offering of the new year’s crop, an omer of barley. The day following the 49th day of the period is the festival of Shavuot; the Torah specifies a grain offering of wheat on that day.^[58]

Symbolically, this period has come to represent the spiritual development of the Israelites from slaves in the polytheistic society of Ancient Egypt to free, monotheistic people worthy of the revelation of the Torah, traditionally said to have occurred on Shavuot. Spiritual development remains a key rabbinic teaching of this period.^[59]

Sefirah has long been observed as a period of semi-mourning. The customary explanation^[60] cites a plague that killed 24,000 students of Rabbi Akiva (BT Yevamot 62b).^{[Note 24]} In broad terms, the mourning practices observed include limiting actual celebrations (such as weddings), not listening to music, not wearing new clothing, and not shaving or taking a haircut.^[60] There is a wide variety of practice as to the specifics of this observance. See Counting of the Omer (Semi-mourning).

Lag Ba’Omer[edit]

• Lag Ba’Omer: 18 Iyar

Lag Ba’Omer (לַ״ג בָּעוֹמֶר) is the 33rd day in the Omer count (לַ״ג is the number 33 in Hebrew). By Ashkenazi practice, the semi-mourning observed during the period of Sefirah (see above) is lifted on Lag Ba’Omer, while Sefardi practice is to lift it at the end of Lag Ba’Omer.^[60][61] Minor liturgical changes are made on Lag Ba’omer; because mourning practices are suspended, weddings are often conducted on this day.

Lag Ba’Omer is identified as the Yom Hillula (yahrzeit) of Rabbi Shimon bar Yochai, one of the leading Tannaim (teachers quoted in the Mishna) and ascribed author of the core text of Kabbalah, the Zohar. Customary celebrations include bonfires, picnics, and bow and arrow play by children.^[62] Boys sometimes receive their first haircuts on Lag Ba’Omer,^[63] while Hasidic rebbes hold tishes in honor of the day.

In Israel, Lag Ba’Omer is associated with the Bar Kokhba revolt against the Roman Empire. In Zionist thought, the plague that decimated Rabbi Akiva’s 24,000 disciples is explained as a veiled reference to the revolt; the 33rd day representing the end of the plague is explained as the day of Bar Kokhba’s victory. The traditional bonfires and bow-and-arrow play were thus reinterpreted as celebrations of military victory.^[62] In this vein, the order originally creating the Israel Defense Forces was issued on Lag Ba’Omer 1948, 13 days after Israel declared independence.^[64]

Shavuot—Feast of Weeks—Yom HaBikurim[edit]

• Erev Shavuot: 5 Sivan
• Shavuot: 6 (and outside Israel: 7) Sivan

Shavuot (שבועות), the Feast of Weeks, is one of the three pilgrimage festivals (Shalosh regalim) ordained in the Torah. Different from other biblical holidays, the date for Shavuot is not explicitly fixed in the Torah. Instead, it is observed on the day following the 49th and final day in the counting of the Omer.^[58] In the current era of the fixed Jewish calendar, this puts the date of Shavuot as 6 Sivan. In Israel and in Reform Judaism, it is a one-day holiday; elsewhere, it is a two-day holiday extending through 7 Sivan.^{[Note 23]}

According to Rabbinic tradition, codified in the Talmud at Shabbat 87b, the Ten Commandments were given on this day. In the era of the Temple, there were certain specific offerings mandated for Shavuot, and Shavuot was the first day for bringing of Bikkurim to the Temple. Other than those, there are no explicit mitzvot unique to Shavuot given in the Torah (parallel to matzo on Passover or Sukkah on Sukkot).

Nevertheless, there are a number of widespread customs observed on Shavuot. During this holiday the Torah portion containing the Ten Commandments is read in the synagogue, and the biblical Book of Ruth is read as well. It is traditional to eat dairy meals during Shavuot. In observant circles, all night Torah study is common on the first night of Shavuot, while in Reform Judaism, Shavuot is the customary date for Confirmation ceremonies.

Mourning for Jerusalem: Seventeenth of Tammuz and Tisha B’Av[edit]

The three-week period starting on 17 Tammuz and concluding after Tisha B’Av has traditionally been observed as a period of mourning for the destruction of Jerusalem and the Holy Temple there.

Fast of the Seventeenth of Tammuz[edit]

• Shiva Asar B’Tammuz: 17 Tammuz

The Seventeenth of Tamuz (שבעה עשר בתמוז, Shiva Asar B’Tamuz) traditionally marks the first breach in the walls of the Jerusalem during the Roman conquest in 70 CE, at the end of the Second Temple period.^{[Note 25]} According to tradition, this day has had negative connotations since Moses broke the first set of tablets on this day.^[65] The Mishnah cites five negative events that happened on 17 Tammuz.^[66]

This fast is observed like other minor fasts (see Tzom Gedalia, above). When this fast falls out on Shabbat, its observance is postponed until Sunday.

The Three Weeks and the Nine Days[edit]

• The Three Weeks: 17 Tammuz – 9 Av
• The Nine Days: 1–9 Av
• The Week of Tisha B’Av (beginning at the conclusion of Shabbat preceding Tisha B’Av)

The period between the fasts of 17 Tammuz and 9 Av, known as the «Three Weeks» (Hebrew: בין המצרים, «between the straits»^[67]), features a steadily increasing level of mourning practices as Tisha B’Av approaches. Ashkenazi Jews refrain from conducting weddings and other joyful events throughout the period unless the date is established by Jewish law (as for a bris or pidyon haben). They do not cut their hair during this period.^[68] Starting on the first of Av and throughout the nine days between the 1st and 9th days of Av, Ashkenazim traditionally refrain from eating meat and drinking wine, except on Shabbat or at a Seudat Mitzvah (a Mitzvah meal, such as for a bris or siyum).^[68] They also refrain from bathing for pleasure.^[68] Sefardic practice varies some from this; the less severe restrictions usually begin on 1 Av, while the more severe restrictions apply during the week of Tisha B’Av itself.^[68]

Subject to the variations described above, Orthodox Judaism continues to maintain the traditional prohibitions. In Conservative Judaism, the Rabbinical Assembly’s Committee on Jewish Law and Standards has issued several responsa (legal rulings) which hold that the prohibitions against weddings in this timeframe are deeply held traditions, but should not be construed as binding law. Thus, Conservative Jewish practice would allow weddings during this time, except on the 17th of Tammuz and 9th of Av themselves.^{[Note 26]} Rabbis within Reform Judaism and Reconstructionist Judaism hold that halakha (Jewish law) is no longer binding and follow their individual consciences on such matters. Nevertheless, the rabbinical manual of the Reform movement encourages Reform rabbis not to conduct weddings on Tisha B’Av itself «out of historical consciousness and respect» for the Jewish community.^[69]

Tisha B’Av—Ninth of Av[edit]

• Tisha B’Av : 9 Av

Tisha B’Av (תשעה באב) is a major fast day and day of mourning. A Midrashic tradition states that the spies’ negative report concerning the Land of Israel was delivered on Tisha B’Av. Consequently, the day became auspicious for negative events in Jewish history. Most notably, both the First Temple, originally built by King Solomon, and the Second Temple of Roman times were destroyed on Tisha B’Av.^[66] Other calamities throughout Jewish history are said to have taken place on Tisha B’Av, including King Edward I’s edict compelling the Jews to leave England (1290) and the Jewish expulsion from Spain in 1492.

Tisha B’Av is a major fast. It is a 25-hour fast, running from sundown to nightfall. As on Yom Kippur, not only are eating and drinking prohibited, but also bathing, anointing, marital relations and the wearing of leather shoes. Work is not prohibited, as on biblical holidays, but is discouraged. In the evening, the Book of Lamentations is read in the synagogue, while in the morning lengthy kinot, poems of elegy, are recited. From evening until noon mourning rituals resembling those of shiva are observed, including sitting on low stools or the floor; after noon those restrictions are somewhat lightened, in keeping with the tradition that Messiah will be born on Tisha B’Av.^[70]

While the fast ends at nightfall of 9-10 Av, the restrictions of the Three Weeks and Nine Days continue through noon on 10 Av because the Second Temple continued to burn through most of that day. When 9 Av falls on Shabbat, when fasting is prohibited, the fast is postponed until 10 Av. In that case, the restrictions of the Three Weeks and Nine Days end with the fast, except for the prohibition against eating meat and drinking wine, which extend until the morning of 10 Av.^[70]

Tu B’Av[edit]

• Tu B’Av: 15 Av

Tu B’av (ט״ו באב), lit. «15th of Av», is a day mentioned in the Talmud alongside Yom Kippur as «happiest of the year».^[31] It was a day celebrating the bringing of wood used for the Temple Service, as well as a day when marriages were arranged. Today, it is marked by a small change in liturgy. In modern Israel, the day has become somewhat of an analog to Valentine’s Day.

Other fasts[edit]

Several other fast days of ancient or medieval origin continue to be observed to some degree in modern times. Such continued observance is usually by Orthodox Jews only, and is not universal today even among Orthodox Jews.^{[Note 27]}

• Fasts for droughts and other public troubles. Much of the Talmudic tractate Ta’anit is devoted to the proclamation and execution of public fasts. The most detailed description refers to fasts in times of drought in the Land of Israel.^[71] Apparently these fasts included a Ne’ilah (closing) prayer, a prayer now reserved for recitation on Yom Kippur only.^[72]

While the specific fasts described in the Mishnah fell into disuse once Jews were exiled from the land of Israel, various Jewish communities have declared fasts over the years, using these as a model. Two examples include a fast among Polish Jews commemorating the massacre of Jews during the Khmelnytsky Uprising and one among Russian Jews during anti-Jewish pogroms of the 1880s.^[73][74]

Since the establishment of the State of Israel, the Chief Rabbinate of Israel has urged fasting in times of drought.^[75]

• Behab (בה»ב). The fasts of bet-hey-bet—Monday-Thursday-Monday—were established as a vehicle for atonement from possible excesses during the extended holiday periods of Passover and Sukkot. They are proclaimed on the first Shabbat of the month of Iyar following Passover, and Marcheshvan following Sukkot. Based on the model of Mishnah Ta’anit, they are then observed on the Monday, Thursday and Monday following that Shabbat.
• Yom Kippur Katan («little Yom Kippur»). These fasts originated in the sixteenth-century Kabbalistic community of Safed. They are conceptually linked to the sin-offerings that were brought to the Temple in Jerusalem on each Rosh Chodesh.^[76] These fasts are observed on the day before Rosh Chodesh in most months.^[77]

Israeli/Jewish national holidays and days of remembrance[edit]

As a general rule, the biblical Jewish holidays (Sabbath, Rosh Hashanah, Yom Kippur, Passover, Shavuot, Sukkot and Purim) are observed as public holidays in Israel. Chanukah is a school holiday, but businesses remain open. On Tisha B’Av, restaurants and places of entertainment are closed. Other Jewish holidays listed above are observed in varying ways and to varying degrees.

Between the creation of the State of Israel in 1948 and the aftermath of the Six-Day War, the Knesset, generally in consultation with the Chief Rabbinate of Israel, established four national holidays or days of remembrance:

• Yom HaShoah: Holocaust Remembrance Day
• Yom Hazikaron: Memorial Day
• Yom Ha’atzmaut: Israel Independence Day
• Yom Yerushalayim: Jerusalem Day

The status of these days as religious events is not uniform within the Jewish world. Non-Orthodox, Religious Zionist and Modern Orthodox Jewish religious movements^{[Note 28]} accept these days as religious as well as national in nature.

As a rule, these four days are not accepted as religious observances by most Haredi Jews, including Hasidim. Some ḥaredim are opposed to the existence of the State of Israel altogether on religious grounds; others simply feel that there are not sufficient grounds under Jewish law to justify the establishment of new religious holidays. For details, see Haredim and Zionism.

Observance of these days in Jewish communities outside Israel is typically more muted than their observance in Israel. Events held in government and public venues within Israel are often held in Jewish communal settings (synagogues and community centers) abroad.

More recently, the Knesset established two additional holidays:

• Yom HaAliyah: Aliyah Day
• A day to commemorate the expulsion of Jews from Arab lands and Iran

Finally, the Israeli government also recognizes several ethnic Jewish observances with holiday status.

Yom HaShoah—Holocaust Remembrance Day[edit]

• Yom HaShoah: (nominally) 27 Nisan

Yom HaShoah (lit. «Holocaust Day») is a day of remembrance for victims of the Holocaust. Its full name is Yom Hazikaron LaShoah v’LiGevurah (lit. «Holocaust and Heroism Remembrance Day») (יום הזכרון לשואה ולגבורה), and reflects a desire to recognize martyrs who died in active resistance to the Nazis alongside those who died as passive victims. Its date, 27 Nisan, was chosen because it commemorates the Warsaw Ghetto uprising, the best known of the armed Jewish uprisings.^{[Note 29][Note 30]}

Places of public entertainment are closed throughout Israel in recognition of the day.^[78] Public commemoration of Yom HaShoah usually includes religious elements such as the recitation of Psalms, memorial prayers, and kaddish, and the lighting of memorial candles. In Israel, the most notable observances are the State memorial ceremony at Yad Vashem and the sirens marking off a two-minute silence at 10:00 am. Religious Zionist and Modern Orthodox Jews generally participate in such public observances along with secular Jews and Jews who adhere to more liberal religious movements. Outside Israel, Jewish communities observe Yom HaShoah in addition to or instead of their countries’ Holocaust Memorial Days.^[78] Probably the most notable commemoration is the March of the Living, held at the site of Auschwitz-Birkenau, attended by Jews from all parts of the world.

Outside Orthodoxy, a liturgy for Yom HaShoah is beginning to develop. The Conservative, Reform and Reconstructionist prayer books all include liturgical elements for Yom HaShoah, to be added to the regular weekday prayers. Conservative Judaism has written a scroll, called Megillat HaShoah, intended to become a definitive liturgical reading for Yom HaShoah.^[79][80] The Orthodox world–even the segment that participates publicly in Yom HaShoah–has been reluctant to write a liturgy for the day, preferring to compose Kinnot (prayers of lamentation) for recitation on Tisha B’Av.^{[79][Note 31]}

In order to ensure that public Yom HaShoah ceremonies in Israel do not violate Shabbat prohibitions, the date for Yom HaShoah varies^{[Note 32]} as follows:

• If 27 Nisan occurs on a Friday, the observance of Yom HaShoah is advanced to the previous day (Thursday, 26 Nisan).
• If 27 Nisan occurs on a Sunday, the observance of Yom HaShoah is delayed to the following day (Monday, 28 Nisan).

Yom Hazikaron—Memorial Day[edit]

• Yom Hazikaron: (nominally) 4 Iyar

Yom Hazikaron (lit. «Memorial Day») is a day of remembrance of the fallen of Israel’s wars. During the first years of Israel’s independence, this remembrance was observed on Yom Ha’atzmaut (Independence Day) itself. However, by 1951, the memorial observance was separated from the festive celebration of Independence Day and moved to its current date, the day before Yom Ha’atzmaut.^{[81][Note 33]} Since 2000, the scope of the memorial has expanded to include civilians slain by acts of hostile terrorism. Its full name is now יום הזכרון לחללי מערכות ישראל ולנפגעי פעולות האיבה («Day of Remembrance for the Fallen of the Battles of Israel and the Victims of Terror»).^[82]

Places of public entertainment are closed throughout Israel in recognition of the day.^[83] Many schools, businesses and other institutions conduct memorial services on this day, and it is customary to visit the graves of fallen soldiers and to recite memorial prayers there. The principal public observances are the evening opening ceremony at the Western Wall and the morning services of remembrance at military cemeteries throughout the country, each opened by the sounding of sirens. The public observances conclude with the service at the military cemetery on Mount Herzl that serves as the transition to Yom Ha’atzmaut.

Outside Israel, Yom HaZikaron observances are often folded into Yom Ha’atzmaut celebrations. Within Israel, Yom Hazikaron is always the day before Yom Ha’atzmaut, but that date moves to prevent violation of Sabbath prohibitions during the ceremonies of either day. See following section for details.

Yom Ha’atzmaut—Israel Independence Day[edit]

• Yom Ha’atzmaut: (nominally) 5 Iyar

Yom Ha’atzmaut (יום העצמאות) is Israel’s Independence Day. Observance of this day by Jews inside and outside Israel is widespread,^[84] and varies in tone from secular (military parades and barbecues) to religious (recitation of Hallel and new liturgies).

Although Israel’s independence was declared on a Friday, the Chief Rabbinate has long been mindful of the possibility of Yom Ha’atzmaut (and Yom Hazikaron) observances leading to violation of Sabbath prohibitions. To prevent such violations, the dates of Yom Hazikaron and Yom Ha’atzmaut vary^{[Note 32]} as follows:

• If 4–5 Iyar occur on a Sunday-Monday, the observances are delayed to Monday-Tuesday, 5–6 Iyar.
• If 4–5 Iyar occur on a Tuesday-Wednesday, the observances are not moved.
• If 4–5 Iyar occur on a Thursday-Friday, the observances are advanced to Wednesday-Thursday, 3–4 Iyar.
• If 4–5 Iyar occur on a Friday-Shabbat, the observances are advanced to Wednesday-Thursday, 2–3 Iyar.

Nearly all non-ḥaredi Jewish religious communities have incorporated changes or enhancements to the liturgy in honor of Yom Ha’atzmaut and suspend the mourning practices of the period of Sefirat Ha’Omer. (See Yom Ha’atzmaut—Religious Customs for details.) Within the Religious Zionist and Modern Orthodox communities, these changes are not without controversy, and customs continue to evolve.^[85]

Ḥaredi religious observance of Yom Ha’atzmaut varies widely. A few ḥaredim (especially Sefardic Ḥaredim) celebrate the day in a reasonably similar way to the way non-ḥaredim do.^[86] Most ḥaredim simply treat the day indifferently; i.e., as a regular day.^[85] And finally others (notably Satmar Ḥasidim and Neturei Karta) mourn on the day because of their opposition to the enterprise of the State of Israel.^[87]

Yom Yerushalayim—Jerusalem Day[edit]

• Yom Yerushalayim: 28 Iyar

Jerusalem Day (יום ירושלים) marks the 1967 reunification of Jerusalem under Israeli control during the Six-Day War. This marked the first time in 19 years that the Temple Mount was accessible to Jews, and the first time since the destruction of the Second Temple 1897 years earlier that the Temple Mount was under Jewish political control.

As with Yom Ha’atzmaut, celebrations of Yom Yerushalayim range from completely secular (including hikes to Jerusalem and a large parade through downtown Jerusalem) to religious (recitation of Hallel and new liturgies). Although Haredim do not participate in the liturgical changes, they are somewhat more likely to celebrate Yom Yerushalayim than the other modern Israeli holidays because of the importance of the liberation of the Western Wall and the Old City of Jerusalem.^[88]

Outside Israel, observance of Yom Yerushalayim is widespread, especially in Orthodox circles. It has not gained as widespread acceptance as Yom Ha’atzmaut, especially among more politically liberal Jews, because of the continuing conflicts over the future of the city.^[89]

Yom Yerushalayim has not traditionally moved to avoid Shabbat desecration, although in 2012 the Chief Rabbinate began some efforts in that direction.^[90]

Yom HaAliyah—Aliyah Day[edit]

• Yom HaAliyah: 10 Nisan

Aliyah Day (יום העלייה) is an Israeli national holiday celebrated annually on the tenth of Nisan.^[91] The day was established to acknowledge Aliyah, immigration to the Jewish state, as a core value of the State of Israel, and honor the ongoing contributions of Olim (immigrants) to Israeli society.^[92]

Immigration to Israel is a recognized religious value of Judaism, sometimes referred to as the Gathering of Israel.^[93] The date chosen for Yom HaAliyah, 10 Nisan, has religious significance: it is the day on which Joshua and the Israelites crossed the Jordan River at Gilgal into the Promised Land. It was thus the first documented «mass Aliyah».^[94] The alternative date observed in the school system, 7 Heshvan, falls during the week of the Torah portion in which God instructs Abraham to leave his home and his family and go up to the Land of Israel.^[95]

At the present time, observance of this day appears to be secular in nature.^{[citation needed]}

Day to commemorate the expulsion of Jews from Arab lands and Iran[edit]

• Day to Mark the Departure and Expulsion of Jews from the Arab Countries and Iran: 30 November (on the Gregorian calendar)

The Knesset established this observance in 2014. The purpose of this observance is to recognize the collective trauma of Mizrahi Jews during the period around the establishment of the State of Israel. Many Mizrachi Jews felt that their own suffering was being ignored, both in comparison to the suffering of European Jewry during the Holocaust and in comparison to the Palestinian Nakba. The Gregorian-calendar date chosen is the day after the United Nations Partition Plan for Palestine was adopted, as that date marked the beginning of concentrated pressure and hostility against the community.^[96]

At the present time, observance of this day appears to be secular in nature.

Ethnic holidays[edit]

The Israeli government officially recognizes three traditional holidays of ethnic Jewish communities in Israel. These days are also observed by their respective communities outside Israel.

• Mimouna began as a holiday among Moroccan Jews, while similar celebrations also exist among Turkish Jews and Persian Jews.^[97] These festivals are observed on the day after Passover, when the eating of ordinary food («chametz») resumes. In Israel, the observance of Mimouna has spread widely in recent years; it has been estimated that up to two million Jews who live in Israel now participate in Mimouna celebrations.^[98]

On the evening concluding Passover,^{[Note 34]} the celebration centers on visiting the homes of friends and neighbors, Jewish and non-Jewish. A variety of traditional foods are served, and symbols which represent good luck and prosperity are prominently displayed. The next day, barbecues and picnics are among the most widespread activities of the celebration.^[99]

• The Seharane was celebrated by Kurdish Jews as a multi-day nature festival starting the day after Passover. Communities would leave their villages and camp out for several days, celebrating with eating and drinking, nature walks, singing and dancing.

Its observance was interrupted after the relocation of this community to Israel in the 1950s. In recent years it has been revived. But because of the already-widespread celebration of Mimouna in Israel, the celebration of the Seharane was moved to Chol HaMoed Sukkot.^[100]

• The Sigd began among the Beta Israel (Ethiopian) community as a variation of the observance of Yom Kippur. Currently that community now observes it in addition to Yom Kippur; its date is 29 Heshvan, 49 days after Yom Kippur. It shares some features of Yom Kippur, Shavuot, and other holidays.^[101]

The Sigd is modeled on a ceremony of fasting, study and prayer described in Nehemiah 8, when the Jews rededicated themselves to religious observance on return to Israel after the Babylonian exile.^[102] In Ethiopia, the community would gather on a mountaintop and pray for a return to Jerusalem. The modern Sigd is centered on a promenade overlooking the Old City of Jerusalem. The day’s observance ends with a celebratory break fast.^[103]

See also[edit]

• Chabad holidays
• Jewish greetings
• Jewish and Israeli holidays 2000–2050
• List of observances set by the Hebrew calendar
• List of Gregorian Jewish-related and Israeli holidays
• Religious festival
• Yom Tov Torah readings

Explanatory notes[edit]

References[edit]

Further reading[edit]

• Brofsky, David. Hilkhot Moadim: Understanding the Laws of the Festivals. Jerusalem: Koren Publishers, 2013.
• Greenberg, Irving. The Jewish Way: Living the Holidays. New York: Touchstone, 1988.
• Renberg, Dalia H. The Complete Family Guide to Jewish Holidays. New York: Adama, 1985.
• Strassfeld, Michael. The Jewish Holidays: A Guide and Commentary. New York: Harper & Row, 1985.

External links[edit]

• Jewish Holidays Online List of all Jewish holidays for the current year (or any given year)
• Jewish holiday calendars & Hebrew date converter. Hebcal home page. Interactive Jewish calendar with candle lighting times and Torah readings.
• Jewish Holidays Hebcal. Major and Minor holidays and fasts for 6 Jewish year
• Four-year calendar of major Jewish holidays; Summary Explanation of the Jewish Holidays. JewishColumbus
• Jewish Holidays. Upcoming Holidays, links to others; at Orthodox Union.
• JewishGen Jewish Festival Dates calculator of the dates of Jewish holidays
• Jewish Holidays: A Primer Patheos
• What are the main Jewish festivals? BBC

Jewish holidays, also known as Jewish festivals or Yamim Tovim (Hebrew: ימים טובים, lit. ‘Good Days’, or singular יום טוב Yom Tov, in transliterated Hebrew []),^[1] are holidays observed in Judaism and by Jews^{[Note 1]} throughout the Hebrew calendar. They include religious, cultural and national elements, derived from three sources: biblical mitzvot («commandments»), rabbinic mandates, and the history of Judaism and the State of Israel.

Jewish holidays occur on the same dates every year in the Hebrew calendar, but the dates vary in the Gregorian. This is because the Hebrew calendar is a lunisolar calendar (based on the cycles of both the sun and moon), whereas the Gregorian is a solar calendar.

General concepts[edit]

Groupings[edit]

Certain terms are used very commonly for groups of holidays.

• The Hebrew-language term Yom Tov (יום טוב), sometimes referred to as «festival day,» usually refers to the six biblically-mandated festival dates on which all activities prohibited on Shabbat are prohibited, except for some related to food preparation.^[2] These include the first and seventh days of Passover (the Feast of Unleavened Bread / the Feast of Matzot — Exodus 23:15, Deuteronomy 16:16), [first day of] Shavuot, both days of Rosh Hashanah, first day of Sukkot, and [first day of] Shemini Atzeret. By extension, outside the Land of Israel, the second-day holidays known under the rubric Yom tov sheni shel galuyot (literally, «Second Yom Tov of the Diaspora»)—including Simchat Torah—are also included in this grouping. Colloquially, Yom Kippur, a biblically-mandated date on which even food preparation is prohibited, is often included in this grouping. The tradition of keeping two days of Yom Tov in the diaspora has existed since roughly 300 BCE.
• The English-language term High Holy Days (or High Holidays) refers to Rosh Hashanah and Yom Kippur collectively. Its Hebrew analogue, Yamim Nora’im (ימים נוראים), «Days of Awe”, is more flexible: it can refer just to those holidays, or to the Ten Days of Repentance, or to the entire penitential period, starting as early as the beginning of Elul, and (more rarely) ending as late as Shemini Atzeret.
• The term Three Pilgrimage Festivals (שלוש רגלים, shalosh regalim) refers to Passover (the Feast of Unleavened Bread / Feast of Matzot), Shavuot and Sukkot. Within this grouping Sukkot normally includes Shemini Atzeret and Simchat Torah.
• Ma’agal Hashana (מעגל השנה; «year cycle»), a more general term, is often used — especially in educational settings ^[3][4][5] — to refer to the overall study of the Jewish calendar, outlining the month by month events, with mitzvot and minhagim, and philosophical material, that occur over the course of the year.

Terminology used to describe holidays[edit]

Certain terminology is used in referring to different categories of holidays, depending on their source and their nature:

Shabbat (שבת) (Ashkenazi pron. from Yiddish shabbos), or Sabbath, is referred to by that name exclusively. Similarly, Rosh Chodesh (ראש חודש) is referred to by that name exclusively.

• Yom tov (יום טוב) (Ashkenazi pron. from Yid. yontif) (lit., «good day»): See «Groupings» above.
• Moed (מועד) («festive season»), plural moadim (מועדים), refers to any of the Three Pilgrimage Festivals of Passover, Shavuot and Sukkot. When used in comparison to Yom Tov, it refers to Chol HaMoed, the intermediate days of Passover and Sukkot.
• Ḥag or chag (חג) («festival»), plural chagim (חגים), can be used whenever yom tov or moed is. It is also used to describe Hanukkah and Purim, as well as Yom Ha’atzmaut (Israeli Independence Day) and Yom Yerushalayim (Jerusalem Day).
• Ta’anit (תענית), or, less commonly, tzom (צום), refers to a fast. These terms are generally used to describe the rabbinic fasts, although tzom is used liturgically to refer to Yom Kippur as well.^[6]

«Work» on Sabbath and biblical holidays[edit]

The most notable common feature of Shabbat and the biblical festivals is the requirement to refrain from melacha on these days.^{[Note 2]} Melacha is most commonly translated as «work»; perhaps a better translation is «creative-constructive work». Strictly speaking, Melacha is defined in Jewish law (halacha) by 39 categories of labor that were used in constructing the Tabernacle while the Jews wandered in the desert. As understood traditionally and in Orthodox Judaism:

• On Shabbat and Yom Kippur all melacha is prohibited.
• On a Yom Tov (other than Yom Kippur) which falls on a weekday, not Shabbat, most melacha is prohibited. Some melacha related to preparation of food is permitted.^{[Note 3][Note 4]}
• On weekdays during Chol HaMoed, melacha is not prohibited per se. However, melacha should be limited to that required either to enhance the enjoyment of the remainder of the festival or to avoid great financial loss.
• On other days, there are no restrictions on melacha.^{[Note 5]}

In principle, Conservative Judaism understands the requirement to refrain from melacha in the same way as Orthodox Judaism. In practice, Conservative rabbis frequently rule on prohibitions around melacha differently from Orthodox authorities.^[9] Still, there are a number of Conservative/Masorti communities around the world where Sabbath and Festival observance fairly closely resembles Orthodox observance.^{[Note 6]}

However, many, if not most, lay members of Conservative congregations in North America do not consider themselves Sabbath-observant, even by Conservative standards.^[10] At the same time, adherents of Reform Judaism and Reconstructionist Judaism do not accept halacha, and therefore restrictions on melacha, as binding at all.^{[Note 7]} Jews fitting any of these descriptions refrain from melacha in practice only as they personally see fit.

Shabbat and holiday work restrictions are always put aside in cases of pikuach nefesh, which is saving a human life. At the most fundamental level, if there is any possibility whatsoever that action must be taken to save a life, Shabbat restrictions are set aside immediately, and without reservation.^{[Note 8]} Where the danger to life is present but less immediate, there is some preference to minimize violation of Shabbat work restrictions where possible. The laws in this area are complex.^[11]

Second day of biblical festivals[edit]

The Torah specifies a single date on the Jewish calendar for observance of holidays. Nevertheless, festivals of biblical origin other than Shabbat and Yom Kippur are observed for two days outside the land of Israel, and Rosh Hashanah is observed for two days even inside the land of Israel.

Dates for holidays on the Jewish calendar are expressed in the Torah as «day x of month y.» Accordingly, the beginning of month y needs to be determined before the proper date of the holiday on day x can be fixed. Months in the Jewish calendar are lunar, and originally were thought to have been proclaimed by the blowing of a shofar.^[12] Later, the Sanhedrin received testimony of witnesses saying they saw the new crescent moon.^{[Note 9]} Then the Sanhedrin would inform Jewish communities away from its meeting place that it had proclaimed a new moon. The practice of observing a second festival day stemmed from delays in disseminating that information.^[13]

• Rosh Hashanah. Because of holiday restrictions on travel, messengers could not even leave the seat of the Sanhedrin until the holiday was over. Inherently, there was no possible way for anyone living away from the seat of the Sanhedrin to receive news of the proclamation of the new month until messengers arrived after the fact. Accordingly, the practice emerged that Rosh Hashanah was observed on both possible days, as calculated from the previous month’s start, everywhere in the world.^{[14][Note 10]}
• Three Pilgrimage Festivals. Sukkot and Passover fall on the 15th day of their respective months. This gave messengers two weeks to inform communities about the proclamation of the new month. Normally, they would reach most communities within the land of Israel within that time, but they might fail to reach communities farther away (such as those in Babylonia or overseas). Consequently, the practice developed that these holidays be observed for one day within Israel, but for two days (both possible days as calculated from the previous month’s start) outside Israel. This practice is known as yom tov sheni shel galuyot, «second day of festivals in exile communities».^[15]

For Shavuot, calculated as the fiftieth day from Passover, the above issue did not pertain directly, as the «correct» date for Passover would be known by then. Nevertheless, the Talmud applies the same rule to Shavuot, and to the Seventh Day of Passover and Shemini Atzeret, for consistency.^[16]

Yom Kippur is not observed for two days anywhere because of the difficulty of maintaining a fast over two days.^{[Note 11]}

Shabbat is not observed based on a calendar date, but simply at intervals of seven days. Accordingly, there is never a doubt of the date of Shabbat, and it need never be observed for two days.^{[Note 12]}

Adherents of Reform Judaism and Reconstructionist Judaism generally do not observe the second day of festivals,^[17] although some do observe two days of Rosh Hashanah.^[18]

Holidays of biblical and rabbinic (Talmudic) origin[edit]

Theories concerning possible non-Jewish sources for biblical holidays are beyond the scope of this article. Please see individual holiday articles, particularly Shabbat (History).

Shabbat—The Sabbath[edit]

Jewish law (halacha) accords Shabbat (שבת) the status of a holiday, a day of rest celebrated on the seventh day of each week. Jewish law defines a day as ending at either sundown or nightfall, when the next day then begins. Thus,

• Shabbat begins just before sundown Friday night. Its start is marked by the lighting of Shabbat candles and the recitation of Kiddush over a cup of wine.
• Shabbat ends at nightfall Saturday night. Its conclusion is marked by the prayer known as Havdalah.

The fundamental rituals and observances of Shabbat include:

• Reading of the Weekly Torah portion
• Abbreviation of the Amidah in the three regular daily services to eliminate requests for everyday needs
• Addition of a musaf service to the daily prayer services
• Enjoyment of three meals, often elaborate or ritualized, through the course of the day
• Restraint from performing melacha (see above).

In many ways, halakha (Jewish law) sees Shabbat as the most important holy day in the Jewish calendar.

• It is the first holiday mentioned in the Tanakh (Hebrew Bible), and God was the first one to observe it (Genesis).
• The Torah reading on Shabbat has more sections of parshiot (Torah readings) than on Yom Kippur or any other Jewish holiday.
• The prescribed penalty in the Torah for a transgression of Shabbat prohibitions is death by stoning (Exodus 31), while for other holidays the penalty is (relatively) less severe.
• Observance of Shabbat is the benchmark used in halacha to determine whether an individual is a religiously observant, religiously reliable member of the community.

Rosh Chodesh—The New Month[edit]

Rosh Chodesh (ראש חודש) (lit., «head of the month») is a minor holiday or observance occurring on the first day of each month of the Jewish calendar, as well as the last day of the preceding month if it has thirty days.

• Rosh Chodesh observance during at least a portion of the period of the prophets could be fairly elaborate.^[19]
• Over time there have been varying levels of observance of a custom that women are excused from certain types of work.^[20]
• Fasting is normally prohibited on Rosh Chodesh.

Beyond the preceding, current observance is limited to changes in liturgy.

In the month of Tishrei, this observance is superseded by the observance of Rosh Hashanah, a major holiday.

Related observances:

• The date of the forthcoming Rosh Chodesh is announced in synagogue on the preceding Sabbath.
• There are special prayers said upon observing the waxing moon for the first time each month.

Rosh Hashanah—The Jewish New Year[edit]

Selichot[edit]

The month of Elul that precedes Rosh Hashanah is considered to be a propitious time for repentance.^[21] For this reason, additional penitential prayers called Selichot are added to the daily prayers, except on Shabbat. Sephardi Jews add these prayers each weekday during Elul. Ashkenazi Jews recite them from the last Sunday (or Saturday night) preceding Rosh Hashanah that allows at least four days of recitations.

Rosh Hashanah[edit]

• Erev Rosh Hashanah (eve of the first day): 29 Elul
• Rosh Hashanah: 1–2 Tishrei

According to oral tradition, Rosh Hashanah (ראש השנה) (lit., «Head of the Year») is the Day of Memorial or Remembrance (יום הזכרון, Yom HaZikaron),^[22] and the day of judgment (יום הדין, Yom HaDin).^[23] God appears in the role of King, remembering and judging each person individually according to his/her deeds, and making a decree for each person for the following year.^[24]

The holiday is characterized by one specific mitzvah: blowing the shofar.^[25] According to the Torah, this is the first day of the seventh month of the calendar year,^[25] and marks the beginning of a ten-day period leading up to Yom Kippur. According to one of two Talmudic opinions, the creation of the world was completed on Rosh Hashanah.^[26]

Morning prayer services are lengthy on Rosh Hashanah, and focus on the themes described above: majesty and judgment, remembrance, the birth of the world, and the blowing of the shofar. Ashkenazi Jews recite the brief Tashlikh prayer, a symbolic casting off of the previous year’s sins, during the afternoon of Rosh Hashanah.

The Bible specifies Rosh Hashanah as a one-day holiday,^[25] but it is traditionally celebrated for two days, even within the Land of Israel. (See Second day of biblical festivals, above.)

Four New Years[edit]

The Torah itself does not use any term like «New Year» in reference to Rosh Hashanah. The Mishnah in Rosh Hashanah^[27] specifies four different «New Year’s Days» for different purposes:

• 1 Tishrei (conventional «Rosh Hashanah»): «new year» for calculating calendar years, sabbatical-year (shmita) and jubilee cycles, and the age of trees for purposes of Jewish law; and for separating grain tithes.
• 15 Shevat (Tu Bishvat): «new year» for trees–i.e., their current agricultural cycle and related tithes.
• 1 Nisan: «New Year» for counting months and major festivals and for calculating the years of the reign of a Jewish king
  • In biblical times, the day following 29 Adar, Year 1 of the reign of ___, would be followed by 1 Nisan, Year 2 of the reign of ___.
  • In modern times, although the Jewish calendar year number changes on Rosh Hashanah, the months are still numbered from Nisan.
  • The three pilgrimage festivals are always reckoned as coming in the order Passover-Shavuot-Sukkot. This can have religious law consequences even in modern times.
• 1 Elul (Rosh Hashanah LaBehema): «new year» for animal tithes.

Aseret Yemei Teshuva—Ten Days of Repentance[edit]

The first ten days of Tishrei (from the beginning of Rosh Hashana until the end of Yom Kippur) are known as the Ten Days of Repentance (עשרת ימי תשובה, Aseret Yemei Teshuva). During this time, in anticipation of Yom Kippur, it is «exceedingly appropriate»^[28] for Jews to practice teshuvah (literally «return»), an examination of one’s deeds and repentance for sins one has committed against other people and God. This repentance can take the form of additional supplications, confessing one’s deeds before God, fasting, self-reflection, and an increase of involvement with, or donations to, charity.

Tzom Gedalia—Fast of Gedalia[edit]

• Tzom Gedalia: 3 Tishrei

The Fast of Gedalia (צום גדליה) is a minor Jewish fast day. It commemorates the assassination of the governor of Judah, Gedalia, which ended any level of Jewish rule following the destruction of the First Temple.

The assassination apparently occurred on Rosh Hashanah (1 Tishrei),^[29] but the fast is postponed to 3 Tishrei in respect for the holiday. It is further postponed to 4 Tishrei if 3 Tishrei is Shabbat.

As on all minor fast days, fasting from dawn to dusk is required, but other laws of mourning are not normally observed. A Torah reading is included in both the Shacharit and Mincha prayers, and a Haftarah is also included at Mincha. There are also a number of additions to the liturgy of both services.^[30]

Yom Kippur—Day of Atonement[edit]

• Erev Yom Kippur: 9 Tishrei
• Yom Kippur: 10 Tishrei (begins at sunset)

Yom Kippur (יום כיפור) is the holiest day of the year for Jews.^{[Note 13]} Its central theme is atonement and reconciliation. This is accomplished through prayer and complete fasting—including abstinence from all food and drink (including water)—by all healthy adults.^{[Note 14]} Bathing, wearing of perfume or cologne, wearing of leather shoes, and sexual relations are some of the other prohibitions on Yom Kippur—all them designed to ensure one’s attention is completely and absolutely focused on the quest for atonement with God. Yom Kippur is also unique among holidays as having work-related restrictions identical to those of Shabbat. The fast and other prohibitions commence on 10 Tishrei at sunset—sunset being the beginning of the day in Jewish tradition.

A traditional prayer in Aramaic called Kol Nidre («All Vows») is traditionally recited just before sunset. Although often regarded as the start of the Yom Kippur evening service—to such a degree that Erev Yom Kippur («Yom Kippur Evening») is often called «Kol Nidre» (also spelled «Kol Nidrei»)—it is technically a separate tradition. This is especially so because, being recited before sunset, it is actually recited on 9 Tishrei, which is the day before Yom Kippur; it is not recited on Yom Kippur itself (on 10 Tishrei, which begins after the sun sets).

The words of Kol Nidre differ slightly between Ashkenazic and Sephardic traditions. In both, the supplicant prays to be released from all personal vows made to God during the year, so that any unfulfilled promises made to God will be annulled and, thus, forgiven. In Ashkenazi tradition, the reference is to the coming year; in Sephardic tradition, the reference is to the year just ended. Only vows between the supplicant and God are relevant. Vows made between the supplicant and other people remain perfectly valid, since they are unaffected by the prayer.

A Tallit (four-cornered prayer shawl) is donned for evening and afternoon prayers–the only day of the year in which this is done. In traditional Ashkenazi communities, men wear the kittel throughout the day’s prayers. The prayers on Yom Kippur evening are lengthier than on any other night of the year. Once services reconvene in the morning, the services (in all traditions) are the longest of the year. In some traditional synagogues prayers run continuously from morning until nightfall, or nearly so. Two highlights of the morning prayers in traditional synagogues are the recitation of Yizkor, the prayer of remembrance, and of liturgical poems (piyyutim) describing the temple service of Yom Kippur.

Two other highlights happen late in the day. During the Minchah prayer, the haftarah reading features the entire Book of Jonah. Finally, the day concludes with Ne’ilah, a special service recited only on the day of Yom Kippur. Ne’ilah deals with the closing of the holiday, and contains a fervent final plea to God for forgiveness just before the conclusion of the fast. Yom Kippur comes to an end with the blowing of the shofar, which marks the conclusion of the fast. It is always observed as a one-day holiday, both inside and outside the boundaries of the Land of Israel.

Yom Kippur is considered, along with 15th of Av, as the happiest days of the year (Talmud Bavli—Tractate Ta’anit).^[31]

Sukkot—Feast of Booths (or Tabernacles)[edit]

• Erev Sukkot: 14 Tishrei
• Sukkot: 15–21 Tishrei (22 outside Israel)
• The first day of Sukkot is (outside Israel, first two days are) full yom tov, while the remainder of Sukkot has the status of Chol Hamoed, «intermediate days».

Sukkot (סוכות or סֻכּוֹת, sukkōt) or Succoth is a seven-day festival, also known as the Feast of Booths, the Feast of Tabernacles, or just Tabernacles. It is one of the Three Pilgrimage Festivals (shalosh regalim) mentioned in the Bible. Sukkot commemorates the years that the Jews spent in the desert on their way to the Promised Land, and celebrates the way in which God protected them under difficult desert conditions. The word sukkot is the plural of the Hebrew word sukkah, meaning booth. Jews are commanded to «dwell» in booths during the holiday.^[32] This generally means taking meals, but some sleep in the sukkah as well, particularly in Israel. There are specific rules for constructing a sukkah.

Along with dwelling in a sukkah, the principal ritual unique to this holiday is use of the Four Species: lulav (palm), hadass (myrtle), aravah (willow) and etrog (citron).^[33] On each day of the holiday other than Shabbat, these are waved in association with the recitation of Hallel in the synagogue, then walked in a procession around the synagogue called the Hoshanot.

The seventh day of the Sukkot is called Hoshanah Rabbah, the «Great Hoshanah» (singular of Hoshanot and the source of the English word hosanna). The climax of the day’s prayers includes seven processions of Hoshanot around the synagogue. This tradition mimics practices from the Temple in Jerusalem. Many aspects of the day’s customs also resemble those of Rosh Hashanah and Yom Kippur. Hoshanah Rabbah is traditionally taken to be the day of the «delivery» of the final judgment of Yom Kippur, and offers a last opportunity for pleas of repentance before the holiday season closes.

Shemini Atzeret and Simchat Torah[edit]

• Shemini Atzeret: 22 Tishrei (combined with Simchat Torah in Israel)
• Simchat Torah outside Israel: 23 Tishrei

The holiday of Shemini Atzeret (שמיני עצרת) immediately follows the conclusion of the holiday of Sukkot. The Hebrew word shemini means «eighth”, and refers to its position on «the eighth day» of Sukkot, actually a seven-day holiday. This name reflects the fact that while in many respects Shemini Atzeret is a separate holiday in its own right, in certain respects its celebration is linked to that of Sukkot. Outside Israel, meals are still taken in the Sukkah on this day.

The main notable custom of this holiday is the celebration of Simchat Torah (שמחת תורה), meaning «rejoicing with the Torah». This name originally referred to a special «ceremony»: the last weekly Torah portion is read from Deuteronomy, completing the annual cycle, and is followed immediately by the reading of the first chapter of Genesis, beginning the new annual cycle. Services are especially joyous, and all attendees, young and old, are involved.

This ceremony so dominates the holiday that in Israel, where the holiday is one day long, the whole holiday is often referred to as Simchat Torah. Outside Israel, the holiday is two days long; the name Shemini Atzeret is used for the first day, while the second is normally called Simchat Torah.

Hanukkah—Festival of Lights[edit]

• Erev Hanukkah: 24 Kislev
• Hanukkah: 25 Kislev – 2 or 3 Tevet

The story of Hanukkah (חנוכה) is preserved in the books of the First and Second Maccabees. These books are not part of the Tanakh (Hebrew Bible), they are apocryphal books instead. The miracle of the one-day supply of olive oil miraculously lasting eight days is first described in the Talmud (Shabbat 21b), written about 600 years after the events described in the books of Maccabees.^[34]

Hanukkah marks the defeat of Seleucid Empire forces that had tried to prevent the people of Israel from practicing Judaism. Judah Maccabee and his brothers destroyed overwhelming forces, and rededicated the Temple in Jerusalem. The eight-day festival is marked by the kindling of lights—one on the first night, two on the second, and so on—using a special candle holder called a Hanukkiah, or a Hanukkah menorah.

Religiously, Hanukkah is a minor holiday. Except on Shabbat, restrictions on work do not apply.^{[Note 15]} Aside from the kindling of lights, formal religious observance is restricted to changes in liturgy. Hanukkah celebration tends to be informal and based on custom rather than law. Three widely practiced customs include:

• Consumption of foods prepared in oil, such as potato pancakes or sufganiyot, commemorating the miracle of oil
• Playing the game of dreidel (called a sevivon in Hebrew), symbolizing Jews’ disguising of illegal Torah study sessions as gambling meetings during the period leading to the Maccabees’ revolt^{[Note 16]}
• Giving children money, especially coins, called Hanukkah gelt. However, the custom of giving presents is of far more recent, North American, origin, and is connected to the gift economy prevalent around North American Christmas celebrations.^{[Note 17]}

Tenth of Tevet[edit]

• Asarah B’Tevet: 10 Tevet

The Tenth of Tevet (עשרה בטבת, Asarah B’Tevet) is a minor fast day, marking the beginning of the siege of Jerusalem as outlined in 2 Kings 25:1

And it came to pass in the ninth year of his reign, in the tenth month, in the tenth day of the month, that Nebuchadnezzar king of Babylon came, he and all his army, against Jerusalem, and encamped against it; and they built forts against it round about.

This fast’s commemoration also includes other events occurring on 8, 9 and 10 Tevet.

This fast is observed like other minor fasts (see Tzom Gedalia, above). This is the only minor fast that can fall on a Friday under the current fixed Jewish calendar.

Tu Bishvat—New Year of the Trees[edit]

• Tu Bishvat: 15 Shevat

Tu Bishvat (ט»ו בשבט) (lit., «fifteenth of Shevat”, as ט״ו is the number «15» in Hebrew letters), is the new year for trees. It is also known as חג האילנות (Ḥag ha-Ilanot, Festival of Trees), or ראש השנה לאילנות (Rosh ha-Shanah la-Ilanot, New Year for Trees). According to the Mishnah, it marks the day from which fruit tithes are counted each year. Starting on this date, the biblical prohibition on eating the first three years of fruit (orlah) and the requirement to bring the fourth year fruit (neta revai) to the Temple in Jerusalem were counted.^[35]

During the 17th century, Rabbi Yitzchak Luria of Safed and his disciples created a short seder, called Hemdat ha‑Yamim, reminiscent of the seder that Jews observe on Passover, that explores the holiday’s Kabbalistic themes.^[36] This Tu Bishvat seder has witnessed a revival in recent years. More generally, Tu Bishvat is celebrated in modern times by eating various fruits and nuts associated with the Land of Israel.

Traditionally, trees are planted on this day.^[37] Many children collect funds leading up to this day to plant trees in Israel. Trees are usually planted locally as well.

Purim—Festival of Lots[edit]

• Fast of Esther: normally 13 Adar
• Purim: 14 Adar
• Shushan Purim: 15 Adar
• In leap years on the Hebrew calendar, the above dates are observed in the Second Adar (Adar Sheni). The 14th and 15th of First Adar (Adar Rishon) are known as Purim Katan

Purim Katan[edit]

Purim Katan (פורים קטן) (lit., «small Purim») is observed on the 14th and 15th of First Adar in leap years. These days are marked by a small increase in festivity, including a prohibition on fasting, and slight changes in the liturgy.

Ta’anit Esther–Fast of Esther[edit]

Ta’anit Esther (תענית אסתר), or «Fast of Esther», is named in honor of the fast of Esther and her court as Esther prepared to approach the king unbidden to invite him and Haman to a banquet.^[38] It commemorates that fast, as well as one alluded to later in the Book of Esther,^[39] undertaken as the Jews prepared to battle their enemies.

This fast is observed like other minor fasts (see Tzom Gedalia, above). While normally observed on 13 Adar, the eve of Purim, this fast is advanced to Thursday, 11 Adar, when 13 Adar falls on Shabbat.

Purim and Shushan Purim[edit]

Purim (פורים) commemorates the events that took place in the Book of Esther. The principal celebrations or commemorations include:^[40]

• The reading of the Megillah. Traditionally, this is read from a scroll twice during Purim–once in the evening and again in the morning. Ashkenazim have a custom of making disparaging noises at every mention of Haman’s name during the reading.
• The giving of Mishloakh Manot, gifts of food and drink to friends and neighbors.
• The giving of Matanot La’evyonim, gifts to the poor and the needy.
• The Purim meal (Se’udat Purim or Purim Se’udah). This meal is traditionally accompanied by consumption of alcohol, often heavy,^[41] although Jewish sages have warned about the need to adhere to all religious laws even in a drunken state.^{[Note 18]}

Several customs have evolved from these principal commemorations. One widespread custom to act out the story of Purim. The Purim spiel, or Purim play, has its origins in this, although the Purim spiel is not limited to that subject.^[42] Wearing of costumes and masks is also very common. These may be an outgrowth of Purim plays, but there are several theories as to the origin of the custom, most related in some way to the «hidden» nature of the miracles of Purim.^{[Note 19]}

Purim carnivals of various types have also become customary. In Israel there are festive parades, known as Ad-D’lo-Yada,^[43] in the town’s main street. The largest and most renowned is in Holon.^[44]

Most Jews celebrate Purim on 14 Adar, the day of celebration after the Jews defeated their enemies. Because Jews in the capital city of Shushan fought with their enemies an extra day, Purim is celebrated a day later there, on the day known as שושן פורים, Shushan Purim. This observance was expanded to «walled cities»,^[40] which are defined as cities «walled since the time of Joshua».^[45] In practice, there are no Jews living in Shushan (Shush, Iran), and Shushan Purim is observed fully only in Jerusalem. Cities like Safed and Tiberias also partially observe Shushan Purim. Elsewhere, Shushan Purim is marked only by a small increase in festivity, including a prohibition on fasting, and slight changes in the liturgy.

Pesach—Passover[edit]

• Erev Pesach and Fast of the Firstborn, («Ta’anit Bechorot»): 14 Nisan
• Pesach^{[Note 20]} (Passover): 15–21 Nisan (outside Israel 15–22 Nisan)
• The first day and last day of Passover (outside Israel, first two and last two days) are full yom tov, while the remainder of Passover has the status of Chol Hamoed, «intermediate days».
• Pesach Sheni (second Passover): 14 Iyar

Month of Nisan[edit]

As a rule, the month of Nisan is considered to be one of extra joy. Traditionally, throughout the entire month, Tahanun is omitted from the prayer service, many public mourning practices (such as delivering a eulogy at a funeral) are eliminated, and voluntary fasting is prohibited.^[46] However, practices sometimes vary.^[47]

Eve of Passover and Fast of the Firstborn[edit]

The day before Passover (Erev Pesach, lit., «Passover eve») is significant for three reasons:

• It is the day that all of the involved preparations for Passover, especially elimination of leavened food, or chametz, must be completed. In particular, a formal search for remaining chametz is done during the evening of Erev Pesach, and all remaining chametz is finally destroyed, disposed of or nullified during the morning of Erev Pesach.^[48]
• It is the day observed as the Fast of the Firstborn (תענית בכורות). Jews who are firstborn^{[Note 21]} fast, in remembrance of the tenth plague, when God killed the Egyptian firstborn, while sparing the Jewish firstborn.^[49] This fast is overridden by a seudat mitzvah, a meal celebrating the fulfillment of a commandment; accordingly, it is almost universal for firstborn Jews to attend such a meal on this day^{[Note 22]} so as to obviate their need to fast.
• During the era of the Temple in Jerusalem, the Korban Pesach, or sacrifice of the Paschal Lamb, was carried out the afternoon of 14 Nisan in anticipation of its consumption on Passover night.^[48]

When Passover starts on Sunday, and the eve of Passover is therefore Shabbat, the above schedule is altered. See Eve of Passover on Shabbat for details.

Passover[edit]

Passover (פּסח) (Pesach), also known liturgically as חג המצות («Ḥag haMatzot», the «Festival of Unleavened Bread»), is one of the Three Pilgrimage Festivals (shalosh regalim) mentioned in the Torah. Passover commemorates the Exodus, the liberation of the Israelite slaves from Egypt.^[50][51] No chametz (leavened food) is eaten, or even owned, during the week of Passover, in commemoration of the biblical narrative in which the Israelites left Egypt so quickly that their bread did not have enough time to rise.^[52] Observant Jews go to great lengths to remove all chametz from their homes and offices in the run-up to Passover.^[53]

Along with the avoidance of chametz, the principal ritual unique to this holiday is the seder. The seder, meaning «order», is an ordered ritual meal eaten on the first night of Passover, and outside Israel also on the second night. This meal is known for its distinctive ritual foods—matzo (unleavened bread), maror (bitter herbs), and four cups of wine—as well as its prayer text/handbook/study guide, the Haggadah. Participation in a Passover seder is one of the most widely observed Jewish rituals, even among less affiliated or less observant Jews.^[54]

Passover lasts seven days in Israel,^[55] and eight days outside Israel. The holiday of the last day of Passover (outside Israel, last two days) commemorates the Splitting of the Red Sea; according to tradition this occurred on the seventh day of Passover.^[56]

Pesach Sheni[edit]

Pesach Sheni (פסח שני) («Second Passover») is a day prescribed in the Torah^[57] to allow those who did not bring the Paschal Lamb offering (Korban Pesach) a second chance to do so. Eligibility was limited to those who were distant from Jerusalem on Passover, or those who were ritually impure and ineligible to participate in a sacrificial offering. Today, some have the custom to eat matzo on Pesach Sheni, and some make a small change to the liturgy.

Sefirah—Counting of the Omer[edit]

• Sefirat HaOmer (Counting of the Omer): 16 Nisan – 5 Sivan^{[Note 23]}

Sefirah (lit. «Counting»; more fully, Sefirat HaOmer, «Counting of the Omer») (ספירת העומר), is the 49-day period between the biblical pilgrimage festivals of Passover and Shavuot. The Torah states^[58] that this period is to be counted, both in days and in weeks. The first day of this period^{[Note 23]} is the day of the first grain offering of the new year’s crop, an omer of barley. The day following the 49th day of the period is the festival of Shavuot; the Torah specifies a grain offering of wheat on that day.^[58]

Symbolically, this period has come to represent the spiritual development of the Israelites from slaves in the polytheistic society of Ancient Egypt to free, monotheistic people worthy of the revelation of the Torah, traditionally said to have occurred on Shavuot. Spiritual development remains a key rabbinic teaching of this period.^[59]

Sefirah has long been observed as a period of semi-mourning. The customary explanation^[60] cites a plague that killed 24,000 students of Rabbi Akiva (BT Yevamot 62b).^{[Note 24]} In broad terms, the mourning practices observed include limiting actual celebrations (such as weddings), not listening to music, not wearing new clothing, and not shaving or taking a haircut.^[60] There is a wide variety of practice as to the specifics of this observance. See Counting of the Omer (Semi-mourning).

Lag Ba’Omer[edit]

• Lag Ba’Omer: 18 Iyar

Lag Ba’Omer (לַ״ג בָּעוֹמֶר) is the 33rd day in the Omer count (לַ״ג is the number 33 in Hebrew). By Ashkenazi practice, the semi-mourning observed during the period of Sefirah (see above) is lifted on Lag Ba’Omer, while Sefardi practice is to lift it at the end of Lag Ba’Omer.^[60][61] Minor liturgical changes are made on Lag Ba’omer; because mourning practices are suspended, weddings are often conducted on this day.

Lag Ba’Omer is identified as the Yom Hillula (yahrzeit) of Rabbi Shimon bar Yochai, one of the leading Tannaim (teachers quoted in the Mishna) and ascribed author of the core text of Kabbalah, the Zohar. Customary celebrations include bonfires, picnics, and bow and arrow play by children.^[62] Boys sometimes receive their first haircuts on Lag Ba’Omer,^[63] while Hasidic rebbes hold tishes in honor of the day.

In Israel, Lag Ba’Omer is associated with the Bar Kokhba revolt against the Roman Empire. In Zionist thought, the plague that decimated Rabbi Akiva’s 24,000 disciples is explained as a veiled reference to the revolt; the 33rd day representing the end of the plague is explained as the day of Bar Kokhba’s victory. The traditional bonfires and bow-and-arrow play were thus reinterpreted as celebrations of military victory.^[62] In this vein, the order originally creating the Israel Defense Forces was issued on Lag Ba’Omer 1948, 13 days after Israel declared independence.^[64]

Shavuot—Feast of Weeks—Yom HaBikurim[edit]

• Erev Shavuot: 5 Sivan
• Shavuot: 6 (and outside Israel: 7) Sivan

Shavuot (שבועות), the Feast of Weeks, is one of the three pilgrimage festivals (Shalosh regalim) ordained in the Torah. Different from other biblical holidays, the date for Shavuot is not explicitly fixed in the Torah. Instead, it is observed on the day following the 49th and final day in the counting of the Omer.^[58] In the current era of the fixed Jewish calendar, this puts the date of Shavuot as 6 Sivan. In Israel and in Reform Judaism, it is a one-day holiday; elsewhere, it is a two-day holiday extending through 7 Sivan.^{[Note 23]}

According to Rabbinic tradition, codified in the Talmud at Shabbat 87b, the Ten Commandments were given on this day. In the era of the Temple, there were certain specific offerings mandated for Shavuot, and Shavuot was the first day for bringing of Bikkurim to the Temple. Other than those, there are no explicit mitzvot unique to Shavuot given in the Torah (parallel to matzo on Passover or Sukkah on Sukkot).

Nevertheless, there are a number of widespread customs observed on Shavuot. During this holiday the Torah portion containing the Ten Commandments is read in the synagogue, and the biblical Book of Ruth is read as well. It is traditional to eat dairy meals during Shavuot. In observant circles, all night Torah study is common on the first night of Shavuot, while in Reform Judaism, Shavuot is the customary date for Confirmation ceremonies.

Mourning for Jerusalem: Seventeenth of Tammuz and Tisha B’Av[edit]

The three-week period starting on 17 Tammuz and concluding after Tisha B’Av has traditionally been observed as a period of mourning for the destruction of Jerusalem and the Holy Temple there.

Fast of the Seventeenth of Tammuz[edit]

• Shiva Asar B’Tammuz: 17 Tammuz

The Seventeenth of Tamuz (שבעה עשר בתמוז, Shiva Asar B’Tamuz) traditionally marks the first breach in the walls of the Jerusalem during the Roman conquest in 70 CE, at the end of the Second Temple period.^{[Note 25]} According to tradition, this day has had negative connotations since Moses broke the first set of tablets on this day.^[65] The Mishnah cites five negative events that happened on 17 Tammuz.^[66]

This fast is observed like other minor fasts (see Tzom Gedalia, above). When this fast falls out on Shabbat, its observance is postponed until Sunday.

The Three Weeks and the Nine Days[edit]

• The Three Weeks: 17 Tammuz – 9 Av
• The Nine Days: 1–9 Av
• The Week of Tisha B’Av (beginning at the conclusion of Shabbat preceding Tisha B’Av)

The period between the fasts of 17 Tammuz and 9 Av, known as the «Three Weeks» (Hebrew: בין המצרים, «between the straits»^[67]), features a steadily increasing level of mourning practices as Tisha B’Av approaches. Ashkenazi Jews refrain from conducting weddings and other joyful events throughout the period unless the date is established by Jewish law (as for a bris or pidyon haben). They do not cut their hair during this period.^[68] Starting on the first of Av and throughout the nine days between the 1st and 9th days of Av, Ashkenazim traditionally refrain from eating meat and drinking wine, except on Shabbat or at a Seudat Mitzvah (a Mitzvah meal, such as for a bris or siyum).^[68] They also refrain from bathing for pleasure.^[68] Sefardic practice varies some from this; the less severe restrictions usually begin on 1 Av, while the more severe restrictions apply during the week of Tisha B’Av itself.^[68]

Subject to the variations described above, Orthodox Judaism continues to maintain the traditional prohibitions. In Conservative Judaism, the Rabbinical Assembly’s Committee on Jewish Law and Standards has issued several responsa (legal rulings) which hold that the prohibitions against weddings in this timeframe are deeply held traditions, but should not be construed as binding law. Thus, Conservative Jewish practice would allow weddings during this time, except on the 17th of Tammuz and 9th of Av themselves.^{[Note 26]} Rabbis within Reform Judaism and Reconstructionist Judaism hold that halakha (Jewish law) is no longer binding and follow their individual consciences on such matters. Nevertheless, the rabbinical manual of the Reform movement encourages Reform rabbis not to conduct weddings on Tisha B’Av itself «out of historical consciousness and respect» for the Jewish community.^[69]

Tisha B’Av—Ninth of Av[edit]

• Tisha B’Av : 9 Av

Tisha B’Av (תשעה באב) is a major fast day and day of mourning. A Midrashic tradition states that the spies’ negative report concerning the Land of Israel was delivered on Tisha B’Av. Consequently, the day became auspicious for negative events in Jewish history. Most notably, both the First Temple, originally built by King Solomon, and the Second Temple of Roman times were destroyed on Tisha B’Av.^[66] Other calamities throughout Jewish history are said to have taken place on Tisha B’Av, including King Edward I’s edict compelling the Jews to leave England (1290) and the Jewish expulsion from Spain in 1492.

Tisha B’Av is a major fast. It is a 25-hour fast, running from sundown to nightfall. As on Yom Kippur, not only are eating and drinking prohibited, but also bathing, anointing, marital relations and the wearing of leather shoes. Work is not prohibited, as on biblical holidays, but is discouraged. In the evening, the Book of Lamentations is read in the synagogue, while in the morning lengthy kinot, poems of elegy, are recited. From evening until noon mourning rituals resembling those of shiva are observed, including sitting on low stools or the floor; after noon those restrictions are somewhat lightened, in keeping with the tradition that Messiah will be born on Tisha B’Av.^[70]

While the fast ends at nightfall of 9-10 Av, the restrictions of the Three Weeks and Nine Days continue through noon on 10 Av because the Second Temple continued to burn through most of that day. When 9 Av falls on Shabbat, when fasting is prohibited, the fast is postponed until 10 Av. In that case, the restrictions of the Three Weeks and Nine Days end with the fast, except for the prohibition against eating meat and drinking wine, which extend until the morning of 10 Av.^[70]

Tu B’Av[edit]

• Tu B’Av: 15 Av

Tu B’av (ט״ו באב), lit. «15th of Av», is a day mentioned in the Talmud alongside Yom Kippur as «happiest of the year».^[31] It was a day celebrating the bringing of wood used for the Temple Service, as well as a day when marriages were arranged. Today, it is marked by a small change in liturgy. In modern Israel, the day has become somewhat of an analog to Valentine’s Day.

Other fasts[edit]

Several other fast days of ancient or medieval origin continue to be observed to some degree in modern times. Such continued observance is usually by Orthodox Jews only, and is not universal today even among Orthodox Jews.^{[Note 27]}

• Fasts for droughts and other public troubles. Much of the Talmudic tractate Ta’anit is devoted to the proclamation and execution of public fasts. The most detailed description refers to fasts in times of drought in the Land of Israel.^[71] Apparently these fasts included a Ne’ilah (closing) prayer, a prayer now reserved for recitation on Yom Kippur only.^[72]

While the specific fasts described in the Mishnah fell into disuse once Jews were exiled from the land of Israel, various Jewish communities have declared fasts over the years, using these as a model. Two examples include a fast among Polish Jews commemorating the massacre of Jews during the Khmelnytsky Uprising and one among Russian Jews during anti-Jewish pogroms of the 1880s.^[73][74]

Since the establishment of the State of Israel, the Chief Rabbinate of Israel has urged fasting in times of drought.^[75]

• Behab (בה»ב). The fasts of bet-hey-bet—Monday-Thursday-Monday—were established as a vehicle for atonement from possible excesses during the extended holiday periods of Passover and Sukkot. They are proclaimed on the first Shabbat of the month of Iyar following Passover, and Marcheshvan following Sukkot. Based on the model of Mishnah Ta’anit, they are then observed on the Monday, Thursday and Monday following that Shabbat.
• Yom Kippur Katan («little Yom Kippur»). These fasts originated in the sixteenth-century Kabbalistic community of Safed. They are conceptually linked to the sin-offerings that were brought to the Temple in Jerusalem on each Rosh Chodesh.^[76] These fasts are observed on the day before Rosh Chodesh in most months.^[77]

Israeli/Jewish national holidays and days of remembrance[edit]

As a general rule, the biblical Jewish holidays (Sabbath, Rosh Hashanah, Yom Kippur, Passover, Shavuot, Sukkot and Purim) are observed as public holidays in Israel. Chanukah is a school holiday, but businesses remain open. On Tisha B’Av, restaurants and places of entertainment are closed. Other Jewish holidays listed above are observed in varying ways and to varying degrees.

Between the creation of the State of Israel in 1948 and the aftermath of the Six-Day War, the Knesset, generally in consultation with the Chief Rabbinate of Israel, established four national holidays or days of remembrance:

• Yom HaShoah: Holocaust Remembrance Day
• Yom Hazikaron: Memorial Day
• Yom Ha’atzmaut: Israel Independence Day
• Yom Yerushalayim: Jerusalem Day

The status of these days as religious events is not uniform within the Jewish world. Non-Orthodox, Religious Zionist and Modern Orthodox Jewish religious movements^{[Note 28]} accept these days as religious as well as national in nature.

As a rule, these four days are not accepted as religious observances by most Haredi Jews, including Hasidim. Some ḥaredim are opposed to the existence of the State of Israel altogether on religious grounds; others simply feel that there are not sufficient grounds under Jewish law to justify the establishment of new religious holidays. For details, see Haredim and Zionism.

Observance of these days in Jewish communities outside Israel is typically more muted than their observance in Israel. Events held in government and public venues within Israel are often held in Jewish communal settings (synagogues and community centers) abroad.

More recently, the Knesset established two additional holidays:

• Yom HaAliyah: Aliyah Day
• A day to commemorate the expulsion of Jews from Arab lands and Iran

Finally, the Israeli government also recognizes several ethnic Jewish observances with holiday status.

Yom HaShoah—Holocaust Remembrance Day[edit]

• Yom HaShoah: (nominally) 27 Nisan

Yom HaShoah (lit. «Holocaust Day») is a day of remembrance for victims of the Holocaust. Its full name is Yom Hazikaron LaShoah v’LiGevurah (lit. «Holocaust and Heroism Remembrance Day») (יום הזכרון לשואה ולגבורה), and reflects a desire to recognize martyrs who died in active resistance to the Nazis alongside those who died as passive victims. Its date, 27 Nisan, was chosen because it commemorates the Warsaw Ghetto uprising, the best known of the armed Jewish uprisings.^{[Note 29][Note 30]}

Places of public entertainment are closed throughout Israel in recognition of the day.^[78] Public commemoration of Yom HaShoah usually includes religious elements such as the recitation of Psalms, memorial prayers, and kaddish, and the lighting of memorial candles. In Israel, the most notable observances are the State memorial ceremony at Yad Vashem and the sirens marking off a two-minute silence at 10:00 am. Religious Zionist and Modern Orthodox Jews generally participate in such public observances along with secular Jews and Jews who adhere to more liberal religious movements. Outside Israel, Jewish communities observe Yom HaShoah in addition to or instead of their countries’ Holocaust Memorial Days.^[78] Probably the most notable commemoration is the March of the Living, held at the site of Auschwitz-Birkenau, attended by Jews from all parts of the world.

Outside Orthodoxy, a liturgy for Yom HaShoah is beginning to develop. The Conservative, Reform and Reconstructionist prayer books all include liturgical elements for Yom HaShoah, to be added to the regular weekday prayers. Conservative Judaism has written a scroll, called Megillat HaShoah, intended to become a definitive liturgical reading for Yom HaShoah.^[79][80] The Orthodox world–even the segment that participates publicly in Yom HaShoah–has been reluctant to write a liturgy for the day, preferring to compose Kinnot (prayers of lamentation) for recitation on Tisha B’Av.^{[79][Note 31]}

In order to ensure that public Yom HaShoah ceremonies in Israel do not violate Shabbat prohibitions, the date for Yom HaShoah varies^{[Note 32]} as follows:

• If 27 Nisan occurs on a Friday, the observance of Yom HaShoah is advanced to the previous day (Thursday, 26 Nisan).
• If 27 Nisan occurs on a Sunday, the observance of Yom HaShoah is delayed to the following day (Monday, 28 Nisan).

Yom Hazikaron—Memorial Day[edit]

• Yom Hazikaron: (nominally) 4 Iyar

Yom Hazikaron (lit. «Memorial Day») is a day of remembrance of the fallen of Israel’s wars. During the first years of Israel’s independence, this remembrance was observed on Yom Ha’atzmaut (Independence Day) itself. However, by 1951, the memorial observance was separated from the festive celebration of Independence Day and moved to its current date, the day before Yom Ha’atzmaut.^{[81][Note 33]} Since 2000, the scope of the memorial has expanded to include civilians slain by acts of hostile terrorism. Its full name is now יום הזכרון לחללי מערכות ישראל ולנפגעי פעולות האיבה («Day of Remembrance for the Fallen of the Battles of Israel and the Victims of Terror»).^[82]

Places of public entertainment are closed throughout Israel in recognition of the day.^[83] Many schools, businesses and other institutions conduct memorial services on this day, and it is customary to visit the graves of fallen soldiers and to recite memorial prayers there. The principal public observances are the evening opening ceremony at the Western Wall and the morning services of remembrance at military cemeteries throughout the country, each opened by the sounding of sirens. The public observances conclude with the service at the military cemetery on Mount Herzl that serves as the transition to Yom Ha’atzmaut.

Outside Israel, Yom HaZikaron observances are often folded into Yom Ha’atzmaut celebrations. Within Israel, Yom Hazikaron is always the day before Yom Ha’atzmaut, but that date moves to prevent violation of Sabbath prohibitions during the ceremonies of either day. See following section for details.

Yom Ha’atzmaut—Israel Independence Day[edit]

• Yom Ha’atzmaut: (nominally) 5 Iyar

Yom Ha’atzmaut (יום העצמאות) is Israel’s Independence Day. Observance of this day by Jews inside and outside Israel is widespread,^[84] and varies in tone from secular (military parades and barbecues) to religious (recitation of Hallel and new liturgies).

Although Israel’s independence was declared on a Friday, the Chief Rabbinate has long been mindful of the possibility of Yom Ha’atzmaut (and Yom Hazikaron) observances leading to violation of Sabbath prohibitions. To prevent such violations, the dates of Yom Hazikaron and Yom Ha’atzmaut vary^{[Note 32]} as follows:

• If 4–5 Iyar occur on a Sunday-Monday, the observances are delayed to Monday-Tuesday, 5–6 Iyar.
• If 4–5 Iyar occur on a Tuesday-Wednesday, the observances are not moved.
• If 4–5 Iyar occur on a Thursday-Friday, the observances are advanced to Wednesday-Thursday, 3–4 Iyar.
• If 4–5 Iyar occur on a Friday-Shabbat, the observances are advanced to Wednesday-Thursday, 2–3 Iyar.

Nearly all non-ḥaredi Jewish religious communities have incorporated changes or enhancements to the liturgy in honor of Yom Ha’atzmaut and suspend the mourning practices of the period of Sefirat Ha’Omer. (See Yom Ha’atzmaut—Religious Customs for details.) Within the Religious Zionist and Modern Orthodox communities, these changes are not without controversy, and customs continue to evolve.^[85]

Ḥaredi religious observance of Yom Ha’atzmaut varies widely. A few ḥaredim (especially Sefardic Ḥaredim) celebrate the day in a reasonably similar way to the way non-ḥaredim do.^[86] Most ḥaredim simply treat the day indifferently; i.e., as a regular day.^[85] And finally others (notably Satmar Ḥasidim and Neturei Karta) mourn on the day because of their opposition to the enterprise of the State of Israel.^[87]

Yom Yerushalayim—Jerusalem Day[edit]

• Yom Yerushalayim: 28 Iyar

Jerusalem Day (יום ירושלים) marks the 1967 reunification of Jerusalem under Israeli control during the Six-Day War. This marked the first time in 19 years that the Temple Mount was accessible to Jews, and the first time since the destruction of the Second Temple 1897 years earlier that the Temple Mount was under Jewish political control.

As with Yom Ha’atzmaut, celebrations of Yom Yerushalayim range from completely secular (including hikes to Jerusalem and a large parade through downtown Jerusalem) to religious (recitation of Hallel and new liturgies). Although Haredim do not participate in the liturgical changes, they are somewhat more likely to celebrate Yom Yerushalayim than the other modern Israeli holidays because of the importance of the liberation of the Western Wall and the Old City of Jerusalem.^[88]

Outside Israel, observance of Yom Yerushalayim is widespread, especially in Orthodox circles. It has not gained as widespread acceptance as Yom Ha’atzmaut, especially among more politically liberal Jews, because of the continuing conflicts over the future of the city.^[89]

Yom Yerushalayim has not traditionally moved to avoid Shabbat desecration, although in 2012 the Chief Rabbinate began some efforts in that direction.^[90]

Yom HaAliyah—Aliyah Day[edit]

• Yom HaAliyah: 10 Nisan

Aliyah Day (יום העלייה) is an Israeli national holiday celebrated annually on the tenth of Nisan.^[91] The day was established to acknowledge Aliyah, immigration to the Jewish state, as a core value of the State of Israel, and honor the ongoing contributions of Olim (immigrants) to Israeli society.^[92]

Immigration to Israel is a recognized religious value of Judaism, sometimes referred to as the Gathering of Israel.^[93] The date chosen for Yom HaAliyah, 10 Nisan, has religious significance: it is the day on which Joshua and the Israelites crossed the Jordan River at Gilgal into the Promised Land. It was thus the first documented «mass Aliyah».^[94] The alternative date observed in the school system, 7 Heshvan, falls during the week of the Torah portion in which God instructs Abraham to leave his home and his family and go up to the Land of Israel.^[95]

At the present time, observance of this day appears to be secular in nature.^{[citation needed]}

Day to commemorate the expulsion of Jews from Arab lands and Iran[edit]

• Day to Mark the Departure and Expulsion of Jews from the Arab Countries and Iran: 30 November (on the Gregorian calendar)

The Knesset established this observance in 2014. The purpose of this observance is to recognize the collective trauma of Mizrahi Jews during the period around the establishment of the State of Israel. Many Mizrachi Jews felt that their own suffering was being ignored, both in comparison to the suffering of European Jewry during the Holocaust and in comparison to the Palestinian Nakba. The Gregorian-calendar date chosen is the day after the United Nations Partition Plan for Palestine was adopted, as that date marked the beginning of concentrated pressure and hostility against the community.^[96]

At the present time, observance of this day appears to be secular in nature.

Ethnic holidays[edit]

The Israeli government officially recognizes three traditional holidays of ethnic Jewish communities in Israel. These days are also observed by their respective communities outside Israel.

• Mimouna began as a holiday among Moroccan Jews, while similar celebrations also exist among Turkish Jews and Persian Jews.^[97] These festivals are observed on the day after Passover, when the eating of ordinary food («chametz») resumes. In Israel, the observance of Mimouna has spread widely in recent years; it has been estimated that up to two million Jews who live in Israel now participate in Mimouna celebrations.^[98]

On the evening concluding Passover,^{[Note 34]} the celebration centers on visiting the homes of friends and neighbors, Jewish and non-Jewish. A variety of traditional foods are served, and symbols which represent good luck and prosperity are prominently displayed. The next day, barbecues and picnics are among the most widespread activities of the celebration.^[99]

• The Seharane was celebrated by Kurdish Jews as a multi-day nature festival starting the day after Passover. Communities would leave their villages and camp out for several days, celebrating with eating and drinking, nature walks, singing and dancing.

Its observance was interrupted after the relocation of this community to Israel in the 1950s. In recent years it has been revived. But because of the already-widespread celebration of Mimouna in Israel, the celebration of the Seharane was moved to Chol HaMoed Sukkot.^[100]

• The Sigd began among the Beta Israel (Ethiopian) community as a variation of the observance of Yom Kippur. Currently that community now observes it in addition to Yom Kippur; its date is 29 Heshvan, 49 days after Yom Kippur. It shares some features of Yom Kippur, Shavuot, and other holidays.^[101]

The Sigd is modeled on a ceremony of fasting, study and prayer described in Nehemiah 8, when the Jews rededicated themselves to religious observance on return to Israel after the Babylonian exile.^[102] In Ethiopia, the community would gather on a mountaintop and pray for a return to Jerusalem. The modern Sigd is centered on a promenade overlooking the Old City of Jerusalem. The day’s observance ends with a celebratory break fast.^[103]

See also[edit]

• Chabad holidays
• Jewish greetings
• Jewish and Israeli holidays 2000–2050
• List of observances set by the Hebrew calendar
• List of Gregorian Jewish-related and Israeli holidays
• Religious festival
• Yom Tov Torah readings

Explanatory notes[edit]

References[edit]

Further reading[edit]

• Brofsky, David. Hilkhot Moadim: Understanding the Laws of the Festivals. Jerusalem: Koren Publishers, 2013.
• Greenberg, Irving. The Jewish Way: Living the Holidays. New York: Touchstone, 1988.
• Renberg, Dalia H. The Complete Family Guide to Jewish Holidays. New York: Adama, 1985.
• Strassfeld, Michael. The Jewish Holidays: A Guide and Commentary. New York: Harper & Row, 1985.

External links[edit]

• Jewish Holidays Online List of all Jewish holidays for the current year (or any given year)
• Jewish holiday calendars & Hebrew date converter. Hebcal home page. Interactive Jewish calendar with candle lighting times and Torah readings.
• Jewish Holidays Hebcal. Major and Minor holidays and fasts for 6 Jewish year
• Four-year calendar of major Jewish holidays; Summary Explanation of the Jewish Holidays. JewishColumbus
• Jewish Holidays. Upcoming Holidays, links to others; at Orthodox Union.
• JewishGen Jewish Festival Dates calculator of the dates of Jewish holidays
• Jewish Holidays: A Primer Patheos
• What are the main Jewish festivals? BBC

Еврейский народ существует уже более трех тысяч лет. Его образ жизни и философия, моральные нормы и календарь, обучение детей и взгляд на историю – все это и многое другое объединяется понятием «еврейская традиция». Когда говорят о еврейской традиции, имеют в виду нечто существенно, отличное от того, что называется национальной традицией у других народов.

Религия сохранила еврейский народ на всех перипетиях истории. Еврейский народ определяется не материальными или физическими критериями, а своей духовной силой, заряжаемой Торой и ее заповедями. Иудаизм полностью регламентирует все сферы жизни человека.

Соблюдение заповедей Торы – прямая обязанность каждого еврея. Выполняя заповеди, человек способствует раскрытию Б-жественности на земле, делает этот мир лучше.
В число традиционный образ жизни еврея входят создание семьи, изучение Торы, личная и общественная молитва, соблюдение Субботы и Праздников, добрые дела и благотворительность.

Молитва – это служение Всевышнему сердцем, это время, когда человек соединяется с Б-гом. Еврейская традиция рекомендует молиться в общине. Должно собраться вместе не менее 10 молящихся взрослых мужчин-евреев – миньян. Миньян символизирует «общину Б-га», в которой возможно произнесение особо священных моментов молитвы. Считается, что коллективная молитва всегда бывает услышана Всевышним.
Еврейская традиция называется на иврите «масорет Исраэль». Слово масорет происходит от глагола масар, означающего передавать, так как традиция – это то, что передается из поколения в поколение. Но часто используют и термин «морешет Исраэль». Слово морешет происходит от глагола яраш, означающего наследовать. Это выражение, следовательно, можно было бы точнее перевести как «еврейское наследие».
Еврейская традиция одновременно и наше наследие, доставшиеся от предков, и то, что мы создаем сегодня, чтобы передать будущим поколениям.

Еврейские праздники. Их значение и обычаи

Еврейские праздники отмечаются по лунно-солнечному календарю. Он составляется с помощью специальных вычислений, указанных в Торе и учитывающих фазы луны. Поэтому начало каждого еврейского месяца приходится на новолуние.

Все праздники евреев отмечаются особо и имеют тысячелетнюю историю, поэтому соблюдаются еврейским народом с любовью и почтением. А торжественная трапеза всегда состоит из традиционных для каждого праздника блюд.

Значение праздников в жизни евреев

Практически все еврейские праздники упомянуты в Торе. Из светских же праздников особо отмечается только День Независимости.

По сути, еврейский народ сохранил свою целостность именно благодаря религии. И даже сквозь страшные беды и гонения евреи несут свою веру уже тысячи лет с тех самых пор, как получили священные скрижали на горе Синай.

Именно поэтому религиозным праздникам придается такое огромное значение в Израиле и еврейских диаспорах по всему миру. Эти торжества и связанные с ними обычаи помогают народу сохранять единство и общий национальный дух. Каждый год их празднуют как верующие, так и неверующие представители еврейства.

Смысл и философию религиозных праздников наряду со взрослыми постигают и дети. Они всегда бок о бок с родителями на праздничных обрядах и за столом, помогают готовить угощения и вместе распевают праздничные песни.

Сплоченность народа, укрепление единства, сохранение и передача традиций следующим поколениям – вот какое огромное значение имеют для евреев религиозные торжества.

Некоторые праздники и обычаи

Не все праздники евреев сопровождаются весельем. Например, еврейский новый год (Рош ха-Шана) не отмечается плясками и шумными вечеринками. Потому что сразу за ним начинаются 10 дней раскаяния, которые завершает День искупления.

Каждый праздник соответствует важному событию в еврейской истории и отражен в Торе. А традиции празднования создавались веками.

Рассмотрим 11 самых популярных религиозных праздников евреев.

Песах

Песах отмечается в начале весны и длится 7 дней (в диаспорах – 8). Это праздник исхода евреев из Египта, символизирующий освобождение от рабства – не только физического, но и духовного. Перед Песахом в домах уничтожается все квасное: хлеб на закваске, печенье, макароны, водка, пиво и пр.

Основные ритуалы Песаха: праздничный пасхальный седер (трапеза), пресные лепешки (маца) и свежая зелень, которую обмакивают в соленую воду, символизирующую слезы, пролитые евреями в египетском рабстве.

Шавуот

Праздник Шавуот отмечают через 7 недель после Песаха, и именно так переводится его название – «недели». Шавуот – это праздник вручения евреям Торы на горе Синай. Именно Тора, по преданию, является сводом заповедей, по которым надлежит жить всему человечеству.

Главный обычай праздника – слушание Десяти Заповедей. Их читают в синагогах после утренней молитвы. Принято на Шавуот украшать цветами и зеленью дома и синагоги, а застолье начинать с молочной пищи, которая обязательно подается отдельно от мясных блюд.

Суккот

Суккот празднуется ранней осенью, в конце еврейского месяца Тишрей, и называется временем радости. По его обычаю, 7 дней подряд евреи должны жить во временных жилищах с полупрозрачной крышей (ветки или солома), там же спать и трапезничать, с радостью прославляя Всевышнего. Такое жилище носит название «сукка».

Этот обычай говорит о шаткости человеческого мироздания и напоминает, что не у всех людей есть крепкие дома и надо помогать нуждающимся.

Рош ха-Шана

Рош ха-Шана – Новый год (иудейский). Отмечается 1-2 Тишрея как чествование власти Бога над людьми и землей. Именно в это время происходит определение Всевышним судьбы всех народов и каждого отдельного человека на новый год. А праздничные угощения и красивые наряды людей выступают признаками надежды на милость божью.

Трапеза начинается с ломтя хлеба с медом и слов молитвы над кусочком яблока. Традиционные блюда – баранина в память о жертвенном ягненке, а также рыба (в особенности ее голова), чтобы плодиться как рыбы и быть в новом году головой в собственных делах, а не хвостом в делах чужих.

Йом-Кипур

Сразу за Новым годом следуют 10 дней раскаяния, которые завершает Йом-Кипур (День Искупления). Согласно Торе, на Йом-Кипур вступает в силу судьба, определенная людям на предстоящий год.

Перед Йом-Кипуром принято просить прощения у тех, кого довелось обидеть. Накануне праздника или утром на рассвете совершают обряд капарот, когда зарезанную курицу или ее стоимость отдают бедным после специальной молитвы. Этот обряд символизирует желание искупить грехи.

Рош Ходеш

Название этого праздника евреев переводится как «голова месяца». Рош Ходеш отмечается в первый день каждого месяца, что совпадает с новолунием. Это время евреи считают особенным, потому что именно новая луна дает старт отсчету праздничных дней.

Перед праздником Рош Ходеш благочестивые люди постятся и просят Всевышнего о прощении грехов. По обычаю, женщины в этот день почти не делают домашних дел, чтобы выделить праздник среди будней. Вечером за трапезой на стол ставится дополнительное блюдо в честь Рош Ходеша, читаются специальные молитвы.

Пурим

Пурим – это торжество веселья, символизирующее спасение евреев от истребления во время правления персидского царя Артаксеркса и победу над злобным Аманом, который мечтал изгнать еврейский народ.

На Пурим принято готовить треугольное печенье, называемое «уши Амана», много веселиться и даже употреблять спиртное. В синагогах проходит чтение Книги Эстер, а верующие соблюдают пост Эстер. Также на Пурим принято дарить «подарки бедным», их должно быть не меньше двух.

Ханука

Ханука отмечается 25 числа месяца Кислев (обычно в начале декабря). Это праздник зажигания свечей, что символизирует победу света над тьмой и духовности над материализмом. Символы праздника – ханукальные светильники (ханукии), на которых зажигается по одной дополнительной свече в каждый день праздника. Обычно ханукии располагают у окна, чтобы огни были заметны снаружи.

Традиционные блюда на Хануку – оладьи из картофеля (латкес) и пончики. Также принято готовить блюда из молока и сыра. На Хануку взрослые щедро дают детям ханукальные деньги на мелкие расходы.

Ту-Бе Ав

Ту-Бе Ав празднуют 15 Ава и называют «Днем любви». По легенде, в эту дату незамужние девушки выходили танцевать в виноградники, и туда же отправлялись свободные юноши, чтобы выбрать себе невесту.

15-го Ава дни становятся короче, а ночи – длиннее, поэтому традиции завещают больше времени уделять изучению Торы, ведь «ночь создана для учения». Также этот день называют «праздником грядущего Освобождения», но никаких особых обычаев Талмуд для него не устанавливает.

Ту би-Шват

Новый Год деревьев (Ту би-Шват) выпадает на конец января – начало февраля, когда в Израиле начинается пробуждение всего живого после зимы. Формально этот праздник разделяет прошлогодний и будущий урожай и означает дату, когда нужно отделять десятину от прошлого урожая и раздавать ее малоимущим.

Традиционное угощение в этот день – фрукты, выросшие на святой земле Израиля, – виноград, финики, гранаты и пр. Обычаи предписывают употреблять также 4 бокала вина и уделить время изучению Торы.

Лаг ба-Омер

Лаг ба-Омер отмечают в 33-й день между Песахом и Шавуотом. На него снимаются все ограничения и посты. По традиции, евреи в честь этого праздника устраивают пикники, стреляют из лука и жгут костры. Огонь костров символизирует свет, который принес в мир легендарный Рабби Шимон, автор книги о духовном пути «Зоар», что переводится как «сияние».

Считается, что Рабби Шимон умер именно в этот день, оставив после себя книгу-инструкцию, которая освещает путь верующих.

Все праздники евреев сопровождаются церемониальными трапезами, специальными молитвами, особыми заповедями и ритуалами, которые предписывает Тора, мудрецы или народные обычаи. Большинство праздников устанавливают запрет или ограничение на работу.

В целом, еврейские праздники, которыми равномерно пронизан весь календарный год, позволяют людям в череде мирских забот не забывать о национальном единстве, о своих предках, не отходить от духовной жизни и всегда помнить о ближних.