Традиции праздника ысыах

Ысыах (якут. ыһыах) — это древний якутский праздник, посвященный общению с Небом, зримым символом которого у народа саха является Солнце.

В соответствии с древними традициями Ысыах устраивается внутри ритуального круга из чэчир (молодых берез). В центре праздничного круга устанавливается коновязь-сэргэ с арочными украшениями из берез. По традиционным представлениям саха, сэргэ является символом Мирового древа и оси всей Вселенной. В наше время символика сэргэ расширилась и сэргэ олицетворяет дружбу и единство всех народов, населяющих нашу северную республику. Рядом с сэргэ обычно устраивают круг — тюсюлгэ. В центре тюсюлгэ располагают алтарь в виде миниатюрной урасы и аар багах с ритуальной утварью и посудой, наполненной кумысом.

Кумыс в представлении саха является священным напитком и символом илгэ — белой благодати и изобилия, в которой заключен кут-сюр (душа) всех не рожденных людей, лошадей и коров. Праздник начинается с древнего ритуала — окропления огня и земли кумысом, благословения присутствующих и просьбы к Верхним Божествам ниспослать всем благодать. Все это исполняет алгысчыт.

Ысыах — праздник семейный. Каждая семья заранее тщательно готовится к нему шьют праздничную одежду, готовят национальные блюда, кумыс и быппах, саламат. Во время Ысыаха обязательно со всеми близкими и родственниками проводят совместную трапезу и дается благословение уважаемых и почтенных членов семьи молодому поколению.

Далеко не случайно наиболее кульминационным моментом праздника является якутский Осуохай. Это символическое единение всех людей в одном большом хороводе. Совершая размеренные движения они движутся по направлению Солнца. Ведущий олонхосут непрерывно исполняет песни, которые возносят хвалу всему тому, что происходит. В песнях праздничного хоровода воспеваются сила Природы, ее красота и величие, а также наступление благодатного лета и изобилия.

Традиция празднования Ысыах неразрывна с эпосом народа Саха Олонхо. Именно в этом эпосе говорится о том, что Бог, Юрюҥ Айыы Тойон, сотворил всё то, что мы можем или не можем воспринимать, богов и человека, животное царство и мир духов. При этом человеку дарован Срединный мир. Люди являются родственниками божеств-айыы. Поводья и уздечки, которые держат за спинами люди — это символы тех поводьев и уздечек, которые держат в руках небожители. Они управляют людьми, но не в качестве рабов. Скорее, божества видят ограниченность людей и приходят на помощь в трудных ситуациях.

Чрезвычайно зрелищны спортивные состязания, в которых удальцы стремятся показать свою ловкость, силу, красоту и сноровку — кылыы (прыжки на одной ноге), куобах (прыжки на обеих ногах), ыстанга (прыжки с чередованием ног), борьба хапсагай — якутская борьба, где проигрывает коснувшийся земли хоть пальцем, перетягивание палки, стрельба из лука. Победителями становятся самые сильные, ловкие и удачливые, которых чествуют и награждают мюсэ (мясными лытками) и ценными подарками. Якуты — большие любители конных скачек, без которых не проходит ни один Ысыах.

Самый пик и волнующий момент, кульминация Ысыаха — встреча солнца. Наступает новый день, и теплые солнечные лучи ласково, с любовью и нежностью обнимают всех. Кажется, как будто вся природа леса, травы, цветы — выплескивает свою живительную энергию в объятия солнца, одновременно заряжая ею всех.

Что нужно обязательно сделать на Ысыахе:

1. Считается, что женщина обязательно должна надеть новую одежду. Прийти на праздник в старом или обыденном – нонсенс. Если нет возможности каждый год шить новое платье, то в наряде должна присутствовать какая-то свежая деталь, ранее неиспользованный аксессуар, украшение – сережки, ожерелье, илин кэбиhэр – все, что угодно. И это правильно – природа наряжается во все новое, и женщина, как символ обновленной матушки-Земли, тоже. В советские времена приходилось слышать, как иные женщины, собираясь на праздник, горько шутили – в этом году ничего нового на мне нет, зато мысли у меня новые, не то, что в прошлом году. Ну что ж, тоже выход. Главное, понимание, зачем это и для чего.

2. Посетить в начале праздника алгыс (благословение). Думаем, что не надо объяснять почему.

3. Вступить в хоровод и пройти с танцующими хотя бы один круг. Земле же не лень было сделать один оборот вокруг солнца? Кроме того, считается, что участие в осуохае заряжает энергией на целый год. Может, поэтому в иных улусах его танцуют несколько суток подряд при большом стечении народа.

4. Встреча солнца. Приветствуя появление земного светила в утро его наибольшей силы, ловя ладошками первые лучи, мы устанавливаем связь с Космосом и поклоняемся Создателю. Можете в этот момент просить все, что угодно – разумеется, искренне и с верой.

5. Кумыс и мясо – попробовать обязательно, в наслегах их раздают всем. Никто не должен остаться голодным, даже если пришел без денег. Вообще оказаться на Ысыахе без денег – нехорошо. Это как в Новый год сидеть без шампанского. Можно. Но не канонично. Многие специально откладывают деньги, урезая свой бюджет, чтобы потратить их на Ысыахе. Необходимо попробовать остальные якутские блюда, купив их там же. Иногда шутят, что «Ысыах» означает не столько «окропление», сколько «разбрасывание» («ыс») – в первую очередь, денег.

Что запрещено на Ысыахе:

1. Нельзя быть пьяным на Ысыахе – Айыы (светлые божества) огорчаются.

2. В дни Ысыаха нельзя сердиться, раздражаться, ссориться – по той же причине.

3. По неизвестной причине существует запрет на присутствие на Ысыахе собак. Это старинный обычай.

4. «Черным шаманам» запрещено посещать Ысыах. Тоже из глубин веков.

5. Не отказывайтесь от угощения, общения, веселья! 

Ысыах — что это за праздник?

Ысыах (якут. ыһыах) — это древний якутский праздник, посвященный общению с Небом, зримым символом которого у народа саха является Солнце. Случилось так, что именно якуты смогли сохранить наибольшее число обрядов и алгысов (благословений) древней веры в Небо. Живым доказательством тому становится 22 июня — день летнего равноденствия и, вместе с тем, начала короткого северного лета. Народ саха всегда поклонялся Солнцу и Огню в их божественном, метафизическом смысле. Даже корень «сах» этого слова означает огонь, солнечный свет или просто — свет.

Сценарий Ысыаха предусматривает, что на Землю прибудут солнечные божества Айыы. Поэтому для них устанавливается Айыы Сэргэ — божественная коновязь. Ведь боги приедут на своих огненных лошадях.

Сэргэ (якутский сэргэ — «коновязь») — ритуальные столбы у якутов. Сэргэ означает, что у местности, где оно установлено, есть хозяин. Ставится в виде обработанного столба у балагана, у ворот дома («пока стоит сэргэ — семья жива»). Нельзя разрушать сэргэ — оно должно само прийти в негодность. Сэргэ связано с культом коня и также является символом дерева жизни, мирового дерева, объединяющего три мира. На столбе вырезаются три горизонтальные канавки. Верхняя предназначается для привязывания коней небожителей верхнего мира, средняя — для коней людей, и нижняя — для лошадей подземного мира. В прошлом сэргэ устанавливались во время посвящения шамана (обряд шанар). В местах захоронения шаманов устанавливались очень высокие сэргэ — для коновязи богов и духов.

Слово «Ысыах» можно перевести словами «кропить», «окроплять». В этот день говорят и поют добрые напутствия — Алгыс. Они обращаются не только к Айыы и Тангара, но ещё и к людям и природе — лесам, полям, озерам, рекам.

Позже начинаются рассказы о том, что было сделано, какие моменты в жизни особенно волновали за прошедший год, что было потеряно, а что обретено, чего удалось добиться.

Кстати, последнее использовали в годы социализма. Ысыах столь значим для якутского народа, что его решили не отменять и не запрещать, но прибавить ему советской реальности. В результате на трибуны выходили представители партии и советской власти, руководители хозяйств, простые рабочие и охотники. И говорили о том, как они выполняют пятилетний план. После этого чествовали передовиков и начинались народные гулянья. Конечно, ничего плохого в этом не было, но суть и смысл праздника, как способа единения человека и Неба, был утерян.

Национальный праздник Ысыах

Ысыах в Якутии длится несколько дней, поэтому и был назван фестивалем. Порядок проведения Ысыаха утверждается на республиканском уровне. В глубокой древности это время не входило в календарь и уравнивало сбой одинаковых дней в месяцах. В ходе этих дней проводились десятки обрядов. В основном они связаны с кормлением и поением Огня, Солнца и Неба. Это символизирует отношение, которое устанавливало тенгрианство между богами и людьми. Участники празднования ведёт себя перед богами так, как вели бы в случае приезда уважаемых и любимых старших родственников. Хочется и накормить, и показать силу, ловкость, удивить танцем, обновами с якутскими орнаментами и узорами, поговорить, поделиться тем, что на душе. Именно это и является основным мотивом Ысыах.

Следует обратить внимание на то, что якутский праздник Ысыах всегда был и остаётся весёлым и по-детски наивным. Сама его атмосфера камня на камне не оставляет от представления о подобных мероприятиях, как о каком-то мрачном языческом мракобесии с кровавыми жертвоприношениями, унылыми шаманом и заунывной музыкой. Вот примеры некоторых состязаний, которые проводятся в ходе празднования. Прыжки на одной ноге, прыжки на двух ногах по меткам, конкурс на поедание наибольшего количества пищи и выпивания наибольшего количества кумыса. Можно подумать, что тоже самое придумывают и пионервожатые в пионерских лагерях или массовики-затейники. Правда, дети и взрослые редко воспринимают такие состязания с восторгом.

В ходе Ысыах же играют с большим энтузиазмом. Дело в том, что каждая такая игра является символическим актом перепрограммирования своей судьбы. Еда играет роль символа достатка, а прыжки позволяют перепрыгнуть через неудачи. В результате люди меняют свою судьбу на целый год вперёд. Меняют в положительном ключе, потому что и в спортивных, и в шуточных состязаниях, как и в гаданиях, счастливая судьба предопределена с самого начала. Ведь происходит всё это перед богами с конскими упряжками за спиной, перед Небожителями, вестниками Отца всего сущего — Тенгри.

Ысыах Олонхо

Традиция празднования Ысыах неразрывна с эпосом народа Саха Олонхо. Настолько, что полное название праздника состоит из двух слов — Ысыах Олонхо. Взаимосвязь можно выразить примерно так: Олонхо — охватывает огромнейший пласт пространства и времени. Именно в этом эпосе говорится о том, что Бог, Юрюҥ Айыы Тойон, сотворил всё то, что мы можем или не можем воспринимать, богов и человека, животное царство и мир духов. При этом человеку дарован Срединный мир. Люди являются родственниками божеств-айыы. Поводья и уздечки, которые держат за спинами люди — это символы тех поводьев и уздечек, которые держат в руках небожители. Они управляют людьми, но не в качестве рабов. Скорее, божества видят ограниченность людей и приходят на помощь в трудных ситуациях.

В виде эпоса Олонхо представляет собой собрание поэм. В них рассказывается о судьбе племени Айыы аймага, которое было послано из Верхнего мира (Үөhээ Дойду) в Средний (Орто Дойду). Это и есть тот мир, который способны воспринимать люди. Истории рассказывают о том, как происходило заселение, с какими препятствиями пришлось встретиться героям, как они противостояли трудностям. При этом герои часто вступают в схватки с представителями племени Абасы — Нижнего мира (Аллараа Дойду).

По традиции, Олонхо исполняется без музыкального сопровождения. Сказители (олонхосуты) используют особую тональность. Они или проговаривают стихотворные строфы особым речитативом, или поют строфы. Всё это делается с соблюдением особой тональности.

Олонхо полностью пропитано духом тенгрианства. Оно является посланием предков, а основным способом передачи информации древние саха сделали даже не сами стихи, а их символизм и вытекающие из него ритуалы. Какое-то время они практически полностью были заменены театральностью. Сказители читали стихи, танцоры танцевали танцы, даже шаманы кормили кумысом небо, огонь, солнце и лужайки в виде дани традициям с элементами фольклора. Теперь ситуация стала коренным образом меняться. Поговаривали даже о том, что нужно полностью отказаться от театральной стороны и оставить только сакральную часть ритуалов и обрядов. Но такой радикальный подход не прошёл из-за самой природы тенгрианства, которая никогда не ставила во главу угла собственные ценности.

Ысыах в Якутии

Если сделать Ысыах наполненным именно якутскими культовыми обрядами, то как тогда проводить его в Мирном или другой точке Якутии, где живут православные и атеисты со своими ценностями? Праздник касается всех, он якутский, но при этом общечеловеческий, поскольку тенгрианство когда-то было не только верой представителей всех тюркских народов, но вообще всего человечества, ибо это вера в Единого Бога.

Якутский ысыах это даже не праздник, а особое состояние. Традиционно в Якутии проводится один главный — Ысыах Олонхо в каком-то районе. Это праздник республиканского уровня. К примеру, в 2017 году он будет проходить в Вилюйском районе, в 2018 году – в Алданском, а в 2019 году — в Намском улусе. В это же время Ысыах будет проходить в каждом селении. Это главный праздник всего народа саха, и не только. Наоборот, якуты очень рады гостям и всегда стремятся приглашать самые разные коллективы со всех уголков России.

Осуохай

Далеко не случайно наиболее кульминационным моментом праздника является якутский Осуохай. Это символическое единение всех людей в одном большом хороводе. Совершая размеренные движения они движутся по направлению Солнца. Ведущий олонхосут непрерывно исполняет песни, которые возносят хвалу всему тому, что происходит. Движение может начаться днём и продолжаться до восхода солнца. Однако в некоторых улусах якутский танец Осуохай длится три дня и три ночи. Разумеется, участники меняются. Это не марафон на выносливость. Главное, чтобы хоровод длился и длился долгие часы, наполняя участников и зрителей энергией единения.

Согласитесь, непосвящённый турист может сделать снимки и назвать всё это фольклорным танцем. Может быть это так, но при этом ещё и коллективная молитва и медитация.

Ысыах Туймаады

Ысыах в Якутске проводится в местности Ус Хатын. Праздник встречи лета, который проходит в столице Республики Саха, с уважением называют Ысыах Туймаады. В конце июня в местности Ус Хатын, рядом с городом Якутск, собираются люди со всех концов республики, чтобы вместе отпраздновать этот особый праздник. Даже мэр Якутска принимает участие в торжественном открытии мероприятии. В течение двух дней здесь проводятся различные праздничные мероприятия: конные скачки, спортивные состязания, танец осуохай, кумысопитие, застолья, концерты с участием звезд якутской эстрады, встреча солнца и т.д. Чтобы не портить национальный якутский праздник, во время проведения Ысыаха продажа спиртных напитков запрещается по всему городу.

Ысыах Туймаады стал настолько известным, что сюда приезжают гости с других городов России, даже представители различных стран. Ведь этот праздник полностью отражает всю сущность якутской культуры. Кроме Ысыаха Туймаады и Олонхо, проводится еще Ысыах молодежи, как говорит само название, праздник встречи лета, посвященный молодежи. Также ежегодно проводится Ысыах Манчаары, праздник со спортивным уклоном. Все уважающие себя спортсмены Якутии ждут этого праздника, чтобы помериться своими силами и обменяться опытом в спортивных состязаниях.

Ысыах. Фото

«Ысыах» – производное от якутского глагола «ыс» – «кропить», «окроплять».

По легенде первый ысыах был проведен родоначальником якутского народа Эллэй Боотуром в священной местности Ус Хатын  в долине Туймаада, в южной части которого сейчас расположен г. Якутск. По преданиям Эллэй прибыл в Якутию с юга, спасаясь от войн. Со временем он здесь прижился и завел семью, тогда-то он впервые и провел ысыах. В 1921 году известный якутский этнограф Г.В. Ксенофонтов записал слова жителя Кангаласского улуса о преданиях того времени: “Эллэй налил кумыс в чорон, положил туда куски масла, стал ногой на подстилку из конской кожи и, обратившись лицом на восток, поднял чашу вверх. Затем подошел к огню и вылил трижды на него из чаши немного кумыса в качестве угощения Юрюн Айыы Тойону. Слегка повернулся по солнцу правее и поднял свою чашу в честь Хомпоруун Хотой Айыы и также троекратно полил кумыс в огонь. Дальше, повернувшись еще правее, держал чашу, именуя Джесегей Айыы Тойона. Всего поднимал чашу семь раз. Когда Эллэй совершал обряд, люди видели белую птицу, которая кругами парила под облаками над урасой. Так вот до теперешней поры якуты, впервые научившись от Эллэя, имеют обыкновение поднимать чашу и поминать Айыы Тойона”.

С этих самых пор и до образования Советского Союза праздник белого изобилия, как еще называют ысыах проводился по всей территории Якутии. Времена изменились после прихода к власти коммунистов, которые провозгласили повсеместный отказ от различных ритуальных культов. Ысыах во многих районах и селах Якутии превратился в культурное мероприятие в советском духе, но все же некоторые районы сохранили традиции его проведения.   

Есть один занимательный факт. В 1945 году после победы над фашистами во многих районных центрах Якутии был проведен традиционный ысыах, но с одним отличием – вместо ритуального Аар Багах, который является центральным местом проведения обрядов была построена трибуна с огромным портретом Иосифа Сталина, под которым после алгыса установили чорон с кумысом. 

В честь наступления долгожданного лета в день летнего солнцестояния, приходящийся на 20-21 июня, в Якутии повсеместно проводится национальный праздник – ысыах. Он олицетворяет собой торжество единения природы и человека, его духовных начал, уважения национальных традиций. В этот день якуты на красивой местности развешивают салама, проводят обряд очищения, угощают гостей кумысом.

Национальный праздник ысыах – это уникальное духовное богатство народа саха, в котором ярко проявляются весь национальный колорит и фольклор народа: язык, мифология, танцы, музыка, обряды и обычаи, национальная одежда, пища, праздничная утварь, ремесла и архитектура, народная философия. В соответствии с древними традициями ысыах устраивается внутри ритуального круга из чэчир (молодых берез). В центре праздничного круга устанавливается коновязь – сэргэ с арочными украшениями из берез. По традиционным представлениям саха, сэргэ является символом Мирового древа и оси всей Вселенной. В наше время символика сэргэ расширилась, и сэргэ олицетворяет дружбу и единство всех народов, населяющих нашу северную республику.

Место, где проводится праздник, называется тюсюлгэ. Тюсюлгэ ограждается разноцветной салама из пучков конских волос, кусочков ткани, берестяных изделий. Ысыах начинается с древнего ритуала – благословения присутствующих и просьбы к верхним божествам ниспослать всем благодать. Для этого алгысчыт, которого сопровождают девять юношей и восемь девушек, повторяя слова благословления, разжигает огонь, преподносит божеству огня угощение, окропляет землю кумысом. К его просьбам к верхним божествам присоединяются и присутствующие: на заключительные слова алгысчыта все встают и поднимают руки вверх, повторяя вслед за ним: «Уруй! Айхал! Тускул!». Затем проводится обряд кумысопития. Кумыс в представлении саха является священным напитком и символом илгэ – белой благодати изобилия, в которой заключен кут-сюр (душа) всех не рожденных людей, лошадей и коров. Во время ысыаха через распитие кумыса осуществляется приобщение людей к высшим таинствам бытия. Кумыс пьют из национального сосуда – чорон.

Возрождение традиций

После развала Советского Союза по всей стране прокатилась волна суверенитетов, а вместе с ними возрождение культуры многонационального народа новой России. Благодаря сохранению проведения традиционных ысыахов в некоторых районах республики священный праздник якутского народа смог возродится. Работники культуры, ученые, народные мастера, почтенные старцы восстановили за довольно короткий срок большинство ритуалов ысыаха. Крупнейший из ысыахов – «Ысыах Туймаады», который проводится на том самом месте, где впервые зазвучал алгыс, в местности Ус Хатын, каждый год собирает сотни тысяч человек.

Ысыах как визитная карточка республики

Одним из особенностей национального праздника является то, что он децентрализован. Его могут провести где угодно. Например, в Якутии ысыах празднуют во всех населенных пунктах независимо друг от друга. Также в связи с тем, что его следует проводить в дни летнего солнцестояния, то все они случаются практически в одно и то же время. Благодаря этому уже на протяжении нескольких лет каждое лето якутский алгыс звучит в Москве, Хабаровске, празднуют ысыах в Соединенных Штатах Америки, Новой Зеландии. В прошлом году первый европейский ысыах прошел в Сербии, в этом году планируется собрать европейских якутян в Латвии.

Ысыах становится визитной карточкой нашей республики, его уникальность состоит в том, что один праздник может рассказать и главное показать культуру целого народа, его мировоззрение, историю.

Библиографическое описание:

Миягашева, С. Б. Традиции и новации в обрядовой культуре праздника Ысыах / С. Б. Миягашева. — Текст : непосредственный // Молодой ученый. — 2014. — № 20.2 (79.2). — С. 27-29. — URL: https://moluch.ru/archive/79/14008/ (дата обращения: 03.02.2023).

Статья посвящена исследованию обрядовой практики якутского праздника ысыах. В работе рассматриваются традиционные и инновационные элементы в ритуалах, выявляются этнические символы и интеграция культуры в рамках современности.

Ключевые слова: традиция, новация, ысыах, ысыах Туймаады, Ус Хатынг, синтез традиционного и современного мировоззрения.

Ысыах — якутский национальный праздник испокон веков традиционно сопровождается проведением комплекса обрядов и ритуалов — благословением алгыс, ритуалом кумысопития тунах, обрядом встречи солнца кюню кюрсюю, обильными угощениями, традиционными круговыми танцами осуохай, спортивными состязаниями и конными скачками. Возрождение национальной культуры, активное обращение к этническим ценностям послужило своеобразным толчком к внедрению в современную культуру новых форм традиционных обрядов. Данное исследование посвящено изучению этого явления, которое интегрируется как синтез традиционного и современного мировоззрения, путем «включенного наблюдения» празднества республиканского (городского) Ысыаха Туймаады-2014.

В настоящее время в местности Ус Хатынг для проведения праздника устраивают тюсюлгэ, которое окружают свежесрубленными березками чэчир. В настоящее время молодые деревца стараются заменить искусственными деревьями или деревянными шестами с вырезанными на них листочками. Для праздника ысыах поляну окуривают дымом можжевельника, тем самым очищая пространство от всего нечистого. Современные якуты вместо можжевельника локально применяют очищение дымом — на костре, который разжигают возле центрального входа у тюсюлгэ, жгут сухой кизяк, и в него кидают мучные лепешки лэпиэскэ. Также гостям предлагается пройти обряд сакрального очищения — при входе с двух сторон стоят якутки в национальных костюмах, которые обмахивают посетителей комаромахалками дэйбиир и произносят благопожелания алгыс. Считается, что махалка дэйбиир из конского волоса очищает пространство и обладает магической силой. Расположение двумя рядами в виде аллеи по правой и левой сторонам символизирует своеобразную защиту людей от злых духов.

Открытие современного праздника ысыах начинается с прохождения через ворота Аан Аартык, которые олицетворяют пересечение границы мира небесных божеств и мира людей. Подойдя к самой арке Аан Аартык мужчины должны пройти по правой стороне, а женщины по левой, что регламентируется традицией деления на две половины.

По периметру от главного входа Аан Аартык раскидана свежескошенная трава как символ наступившего лета. По нашим наблюдениям многие из посетителей на ысыахе Туймаады подходили к копнам скошенной травы, оставленным по краям площадки, и брали пучки травы с собой. По-видимому, сено выполняло определенную очистительную функцию — при подготовке к ысыаху весь пол в доме устилался свежим сеном, а пучки травы привязывали у дымового отверстия (Романова, 1994, с. 88). Дорожка из зеленой травы приводит к воротам аар багах, на которых подвешены пучки конского белого волоса и колокольчик чоран — перед тем как пройти через ворота необходимо позвонить в него. Пройдя очищение звоном колокольчика, все приступают к обряду подношения духу огня. Для этого, присутствующие должны обмакнуть в топленом масле пучок конского волоса и кинуть его в огонь, затем обойти костер три раза по ходу солнца. Таким образом, многие внедренные ритуалы и атрибуты, предлагаемые посетителям на празднике, выполняют оградительную и очистительную функции.

Центральное место в проведении ысыаха занимает мировое дерево Аар Кудук чэрчи мас, символ модели Вселенной. В местности Ус Хатынг сооружен Аар Кудук чэрчи мас из ствола лиственницы, на которой соединены перекладины в виде распростертых крыльев орла. На концах перекладин вырезаны головы лошадей, а по бокам прикреплены резные фигурки птицы стерх. Согласно мифологическим преданиям якутов, в старину после прочтения посвятительного алгыса над тюсюлгэ появлялись лебеди и стерхи. Это были, по мнению якутов, посланцы божеств айыы, вестники их благосклонности (Алексеев, 2008, с. 85).

В 2013 году якутскими исследователями были зафиксированы новые обряды — сначала каждый прикасался ладонью к поверхности Аар Кудук чэрчи мас, и уже к концу дня каждый прислонялся спиной к грани сооружения (всего 6 граней) (Алексеева, Яковлева, 2014, с. 222). На следующий год были зафиксированы «стихийные» ритуалы возле Аар Кудук чэрчи мас — войдя в урасу под священным деревом, необходимо было прикоснуться к деревянным эмблемам. Каждая эмблема (их насчитывает ровно 9) имеет круглую форму и на ней вырезаны орнаменты, символизирующие божества айыы. Посетители проходили по кругу, прикасались ладонями к эмблемам, можно было потереть орнамент, при этом мысленно обратиться за благословлением к определенным божествам.

Инновационным обрядовым действием явилась церемония обращения солнцу. Для этого была выложена дорожка из круглых ступенек, которые разделены на три этапа по 9, затем по 10 и далее по 11 ступенек. Участник праздника, наступая босыми ногами на каждую ступеньку, возносит руки кверху и мысленно произносит пожелания благополучия для себя и родных, на следующем отрезке дорожки — пожелания умножения и процветания своего рода, а затем на последнем этапе произносят пожелания здоровья. После прохождения данного обряда, предлагается вытянуть алгыс — пожелание на полоске бумаги, украшенной узким кусочком бересты с одной стороны, и пучком белого конского волоса сиэл с другой. Это является современной подачей традиции гадания — в конце праздника якуты гадали о счастье и благополучии, подбрасывая жертвенную ложку.

Самой важной частью проведения праздника ысыах является церемония встречи солнца. Большинство современных якутов стремятся попасть именно на этот обряд, считается, что полученной энергии хватит на весь год, загаданные желания исполнятся, индивид получит особое благословение от божеств (Алексеева, Яковлева, 2014, с. 222). В местности Ус Хатынг организован центр встречи Солнца кюню корсуу, где располагается Алтан сэргэ — медная коновязь с 8 гранями. Возле него адаптирована новая традиция — каждый должен подойти к коновязи, прикоснуться лбом, затем прислониться спиной. Таким образом, считается, что каждый обращается к солнцу, просит благополучия и изобилия, заряжается космической и божественной энергией.

Сформировавшись в среде ранних кочевников Южной Сибири и Центральной Азии этот праздник сохранил архаичный ритуал коллективного моления Небу, Солнцу, силам Природы. В целом ритуальная часть ысыаха не претерпела больших изменений, однако с годами сложились современные традиции ысыаха, актуализирующие каноны древнего обрядового комплекса ысыах. Проведенное исследование позволяет выявить тенденции, наметившиеся в развитии данной формы современной праздничной культуры. Нововведенные этнические символы способствуют объединению людей и укрепляют национальное самосознание. Поэтому ысыах представляет собой многоплановый праздник, который объединяет в себе как ритуальные моменты, причем довольно архаические, так и зрелищно-развлекательные.

Литература:

1.             Алексеев Н. А. Этнография и фольклор народов Сибири. — Новосибирск, 2008.

2.             Алексеева А. Н., Яковлева К. М. Ритуал в современной повседневной жизни якутов // Круговой танец: природа-человек-космос. — Якутск, 2014. — С. 221–224.

3.             Романова Е. Н. Якутский праздник ысыах. Истоки и представления. — Новосибирск, 1994.

Республика Саха (Якутия)

Праздник просыпающейся природы Ысыах

Торжество жизни и солнца в Якутии

13.01.2023 // Ысыах – это национальный праздник якутов номер один. Его еще называют «якутским Новым годом», а приходится он на первый месяц лета. Дату праздника определяют каждый год заново, в период с 10 по 25 июня, причем учитываются не только традиционные факторы, но и вполне практические основания – график выходных и рабочих дней, а также мероприятий во всех улусах Республики Саха. Для каждого якута Ысыах имеет особое значение, так что администрация старается выбрать наиболее удобный день для всех жителей региона.

Ысыах – это летнее торжество в честь божеств Айыы и возрождения природы после долгой зимы. Традиционно в дни Ысыаха проходят обряды молений и кумысопития, исполняются якутские танцы, проводятся народные игры и скачки. Каждый элемент имеет особое, символическое значение.

Перед тем, как впустить гостей на территорию проведения праздника, их необходимо очистить от влияния злых духов. В этом помогает специальный обряд – Алгыс. Новоприбывших следует окурить дымом от тлеющих трав и пропеть соответствующие моления.

Угощения во время Ысыаха тоже имеют важное символическое значение. Гвоздем программы являются кумыс и жеребятина. Есть даже отдельный ритуал кумысопития. Хмельной напиток из молока требуется пить из особого кубка на трех ножках, чороона. Он изготавливается, как правило, из дерева, украшается резьбой и инкрустацией. В нём же кумыс и хранят. Лошадь в Якутии – животное священное, так что его мясо и молоко не просто насыщают, но и даруют силу, удачу и здоровье.

Праздник встречи солнца часто проводят в улусах Республики Саха на локальном уровне, а потом собирают общий праздник. Для него выбрано место недалеко от Якутска – Ус Хатын. Её название переводится как «три березы». Специальные автобусные маршруты до местности запускают каждый год к празднику, на два-три дня. Недавно для празднования соорудили постоянный комплекс построек – ворота, ипподром, несколько концертных сцен, детскую площадку и другие.

Чем заняться туристу?