Традиции праздники эвенков

Наиболее широко расселились в Средней и Восточной Сибири между правыми притоками Оби на западе и Охотским побережьем и островом Сахалин на востоке, побережьем Северного Ледовитого океана на
севере, Забайкальем и р. Амуром на юге. За пределами России, в Северо-Восточном Китае (в Маньчжурии, по отрогам Хингана) и в Монголии (верховья р. Иро и оз. Буир Hyp) живут примерно 20 тыс. эвенков. Самоназвание — эвэнк, эвэн. Местные группы называют себя также орочон — от р. Оро или от орон — «олень» (забайкальско-амурские),
илэ — «человек» (катангские и верхнеленские), мата (олекминские), килэн (жители Охотского побережья) и др. В XIX — XX вв. они были известны как тунгусы. Это слово возводят к древнему (первые века до н.э.) центрально-азиатскому этнониму дун-ху — от монгольского тунг —
«лесные» либо якутского тот уос — «люди с мерзлыми губами», т.е. говорящие на непонятном языке. Эвенкийский язык делится на три большие диалектные группы: северную, южную и восточную. Внутри их
вы­деляют территориальные группы — илимпийскую, амурскую, охотскую, подкаменнотунгусскую и др. Говорят также на русском (свободно владеют — 55,4%, считают родным — 28,5%) и якутском языках.
Эвенкийская письменность была создана в 1931 г. на основе латинского, а с 1937 г. — на основе русского алфавита. О происхождении тунгусов существуют различные гипотезы. Одна из них связана с
Забайкальем и Верхним Приамурьем первых веков н.э. Согласно китайским источникам, на рубеже н.э. в некоторые южные районы Большого Хингана продвинулось немногочисленное племя скотоводов (уваней),
которые смешались с аборигенами Забайкалья и Приамурья — уральцами по языку, знавшими транспортное оленеводство. Периодически к уваням присоединялись новые выход­цы с юга, главным образом тюрки,
а также группы чжурчжэней и монголов. В IX в. выход в Забайкалье тюркоязычных курыканов, южных предков якутов, дал первый толчок к
расселению тунгусов по сибирской тайге на запад и восток от Байкала и на север по р. Лене.

Объединение монгольских племен и образование монгольского государства в XII — XIII
вв. стало вторым толчком к продвижению народов из При- и Забайкалья вниз по Лене и Алдану к Охотскому морю. В результате этих миграций сложились различные хозяйственно-культурные типы:
«пешие» (охотники), «оленные», орочен (оленеводы) и мурчен — «конные» (коневоды). Последние были известны в Забайкалье как хамниганы, солоны, в Среднем Приамурье — как бирары, манегры и др.
Контакты с русскими возникли с начала XVII в. Главными отраслями хозяйства были охота на копытных, пушного зверя, сезонное рыболовство и
транспортное таежное оленеводство, обусловившие полукочевой и кочевой образ жизни. Основными орудиями охоты служили ружье (пэктырэ-вун), самострел (бэркэн, алана), копье (гида), большой нож на
длинной рукояти (кото, уткэн), различные ловушки — петли, плашки, черканы и др. Охотились скрадом, гоном на лыжах-голицах (кингнэ, киглэ) и подбитых камусом (суксилла), с собакой, верхом на
оленях, загоном с ловчими ямами, изгородями, с оленем-манщиком, манками, с сетью, подкарауливали зверя у водопоя и переправы.

Оленеводство в основном имело транспортное направление. Оленьи стада были небольшими (от 15 до 100 голов). Уход за животными заключался в постоянной смене пастбищ, сооружении изгородей во
время отела, дымокуров, теневых навесов, холощении и лечении. Забивали домашних оленей на мясо только в случаях неудачного промысла или когда семье угрожал голод. Рыболовство носило сезонный
характер, лишь в ряде районов рыбу ловили круглый год. На Енисее, Верхней Ангаре, Витиме добывали тайменя, карася, окуня, щуку, налима, на Охотском побережье и Амуре — кету, лосося, осетра,
белугу, сазана. На Байкале и Охотском побережье промышляли тюленя трезубой острогой (кирамки), сетью (адыл), а дальневосточные — гарпуном (дэбгэ, элгу). Орочоны били рыбу из ружья, использовали
удилище (налума). Зимой над прорубью сооружали небольшое укрытие и ловили рыбу на удочку (хинда) или острогой с приманкой в виде костяной рыбки (печер). Осенью мелкие реки перегораживали
запо­рами (укикит) с плетеными ловушками-мордами. Летом рыбу лучили с лодок-берестянок (дяв) или долбленок (он-гкочо), некоторые группы имели дощатые лодки, как на Нижней Тунгуске. У орочонов для
переправы через реки служили лодки из лосиной кожи на каркасе (мурекэ). Собирательство имело подсобное значение. Собирали са­рану, черемуху, черемшу, дикий лук, ягоды и кедровые орехи. Степные
группы «конных» были кочевыми скотоводами, разводили лошадей, верблюдов, овец. В местах контактов с русскими занимались земледелием и огородничеством, владели кузнечным делом, обрабатывали кость,
рог, шкуры животных, делали домашнюю утварь из дерева и бересты, плели сети из крапивы. Изготовление лодок-берестянок, покрышек на чум, седел, нарт, лыж, одежды, ковров, переметных сум имело
товарное значение.

Зимние стойбища — зимники (мэнэйен) состояли из одного-двух чумов и размещались рядом с пастбищами диких оленей, весенние (ненгнеркит) и осенние (хиголоркит) — с местами отела и гона
животных. Летние стойбища — летники (дюворкит) насчитывали до 10 чумов и располагались у рек в местах рыбной ловли. Зимники и летники служили двум-трем и более поколениям. Вдоль кочевых троп
устраивали кратковременные стоянки (урикит). Основное жилище — переносной конический чум (джу, дю, дюкан) с каркасом из 40 шестов, крытый летом берестой, зимой — ровдугой. В центре устраивали
очаг, над ним — жердь для котла (икэптун). Места за очагом напро­тив входа (малу) предназначались для гостей, справа и слева от входа (чонга) — для хозяйки, дальше (бе) — для остальных членов
семьи. Был также известен корьевой чум, летом крытый дерном, зимой — еще и снегом (голомо, утэн). Кроме того, у различных групп (манегры, бирары) бытовали чум, крытый тростником и травой,
четырехугольные дома из жердей и коры (угдан) — к востоку от Витима и на Охотском побережье, полуземлянки (кал-тамни) — у непских. У русских эвенки заимствовали срубное жилище (Катангский район,
Приамурье, Забайкалье, Верхняя Лена), у якутов — бревенчатую юрту (балаган) и летнюю урасу, у бурят в Забайкалье — войлочную юрту. В Приамурье было известно
жилище типа ульчско-го хагду (калта). Хозяйственные постройки — свайные настилы (дэлкэн), срубные амбары и лабазы-помосты на невысоких сваях (нэку), вешала (меван, капиталги). Из бересты
изготавливали сосуды (чуманы — квадратные и плоские емкости, чумашки — мелкие чашки, туясы — высокие сосуды для воды и др.), короба для запасов, одежды, инструментов, женских принадлежностей,
вьючные сумы, мешочки для пищи, табака и др., имели также деревянную долбленую посуду. В XIX в. вошла в обиход покупная утварь — медные
котлы, чайники, фарфоровые чашки, хранившиеся в «чайном» ящике. Ели мясо диких животных и рыбу. Предпочитали вареное мясо с бульоном, обжаренные на рожнах мясо и рыбу, толченое вяленое мясо,
заваренное кипятком и смешанное с голубикой (кул-нин), копченое — с брусникой (тэлик), густой мясной суп с кровью (нимин), колбасу с жиром (кучи), кровяную колбасу (буюксэ), суп из сушеного мяса,
заправленный мукой или рисом с толченой черемухой (щер-ба)у мороженую рыбу (та-лака), вареную рыбу, растертую с сырой икрой (султа). Охотские, илимпийские и амурские эвенки делали юколу, толкли
ее в муку (пурча), употребляли с нерпичьим жиром, конные предпочитали конину. Летом пили оленье молоко, добавляли его в чай, ягоды, мучную кашу, сбивали из него масло. Чай пили также с брусникой,
шиповником. Курили листовой табак. Мука была известна задолго до прихода русских, но забай­кальские скотоводы делали из нее похлебку или жарили с жиром. Хлеб научились выпекать у русских.

Зимнюю одежду шили из шкур оленя, летнюю — из ровдуги или ткани. Мужской и женский костюм включал распашной кафтан (летний — сун, зимний — хэгилмэ, мукэ) с двумя широкими складками сзади
(для удобства посадки на оленя), завязками на груди и глубоким вырезом без воротника, нагрудник с завязками сзади (женский — нэлли — с прямым нижним краем и мужской — хэлми — углом), пояс с
ножнами (у мужчин) и сумочкой (у женщин), штаны-натазники (хэрки), ноговицы (арамус, /уруми). Обувь короткую (унтал отсюда русскии термин «унты») и длинную (хэвэри, бакари) изготавливали из
камуса. Одежду украшали полосками меха, бахромой, конским волосом, металлическими бляшками и т.п. Характерный головной убор делали из целой шкуры с головы оленя (авун и мета), отверстия от глаз и
рогов зашивали и орнаментировали бисером. У якутов заимствовали кафтан с отложным воротником. В лесотундровых районах поверх кафтана надевали глухой меховой сокуй с капюшоном. В Забайкалье и
Приамурье коневоды носили халаты с запахом слева направо, а с XIX в. распространилась русская одежда. Традиционной прической были длинные
волосы, связанные на макушке и обмотанные тесьмой, расшитой бисером (чирэптун). Восточные эвенки-мужчины стригли волосы, а женщины обматывали две пряди или косы вокруг головы и покрывали их
платком. До XX в. некоторые группы наносили на лицо татуировку.

В XVII в., согласно русским источникам, у тунгусов (эвенков и эвенов) отмечено около 360 отцовских родов (тэгэ). В среднем род
насчитывал до 100 человек, связанных единством происхождения, общим культом огня. Род обычно называли именем предка с окончанием «гир», например Самагир, Калтагир и др. Во главе его стоял либо
авторитетный старейшина-вождь («князец»), либо лучший охотник-воин из молодых (сонинг), либо шаман (он же мог быть и вождем), либо кузнец (тавин), либо
просто богатый оленевод. Имелось небольшое количество домашних рабов из военнопленных. В особо важных случаях, на­пример при межродовых конфликтах, собирали совет старейшин (суглан, сухлен).
В XVII — XIX вв. тунгусские роды делились на патриархальные (от лат.
pater — отец, arche — власть, начало) группы по 15 — 150 человек, состоявшие из семей,
связанных близким родством. Зимой во время пушного промысла они разбивались на отдельные семьи или группы. Существовал обычай левирата. В XIX
в. преобладала малая семья, от 2 до 14 человек, а в богатых семьях практиковалось многоженство (до 5 жен). За жену вносили калым (тори), который мог быть заменен отработкой в семье жены в
течение одного — трех лет. У забайкальских конных эвенков калым составлял 20 — 200 голов скота, у оленных — 1 20 оленей. Характерны обычаи кровнной мести, гостеприимства, взаимопомощи, в том
числе обычай равного распределения крупной мясной добычи между всеми членами стойбища — нимат. Тот, кто получал добычу, назывался нимак.

Традиционные верования — анимизм, шаманство, магия, промысловые и родовые культы, культ предков — сохраняются до сих пор. Вселенная, согласно этим представлениям, существует в виде семи
миров: трех небесных (Угу буга), Среднего мира — земли (Дулин буга) и трех подземных (Хэргу буга), объединенных центральным столбом. Наряду с этим бытовало и представление о трех мирах,
со­единенных мировой рекой (эндекит). Небесный свод воображали землей Верхнего мира, где пасутся стада оленей, шкурой оленя или перевернутым котлом. Вход в Верхний мир указывала Полярная звезда,
в Нижний — расщелины, пещеры, водовороты. Верхний мир населяли предки людей, верховные божества, хозяева явлений и стихий природы: Солнца, Луны, грома, ветра. Верховное божество — дух неба,
хозяин Верхнего мира — старик Амака (Майн, Сэвэки, Экмэри, Боа Эндури), держатель нитей жизни людей, распорядитель их судеб. Божеством Солнца у одних групп считался старик Делича, у других —
старуха Энекан-Сигун. Они были хозяевами тепла и света: Солнце в небесной юрте копило тепло, от него зависела смена времен года. С этим связывали миф о космической охоте: небесная лосиха Бугады,
живущая в небесной тайге, каждый вечер уносила на своих рогах Солнце и скрывалась в чаще. Охотник Манги убивал ее и возвращал Солнце на небо. Но оставался живым ее лосенок, он превращался в
лосиху, и каждый вечер космическое действо разыгрывалось вновь. Персонажи мифа представляются в виде Большой и Малой медведиц. Млечный путь — след от лыжи охотника. Духи Среднего мира (дулу,
буга) — хозяева родовых территорий, отдельных мест, гор, тайги, воды, домашние духи-охранители. Нижний мир населяли души умерших (бунинка-ханян), духи болезней, злые духи.

Бытовал медвежий праздник с ритуалами убиения медведя, поедания его мяса и захоронения костяка. Эвенки обладали классическими формами шаманства (слово «шаман» — тунгусское). Шаман,
посредник между людьми и духами, в образе зверя или своего духа-предка совершал полеты по мирам Вселенной, стремясь вылечить от болезней, найти пропавшее, узнать будущее, обеспечить хороший
приплод зверей, помочь рождению ребенка или проводить в мир мертвых душу усопшего. Для этой цели у него были духи-помощники (еэвэн, буркай и др.), фигурки которых вырезали из дерева,
изготавливали из железа и меха. Каждый шаман имел свою реку — приток главной шаманской реки (энгдекит), где пребывали его духи-помощники, когда он не давал им поручений. Важную роль игра­ли
шаманские атрибуты: костюм с подвесками и рисунками, железная корона с рогами оленя-предка, бубен, колотушка, посох, жгуты-змеи, символизирующие шаманские дороги, и др. Человек, согласно
традиционным представлениям, имел несколько душ, и все они требовали заботы и пищи: душа-тело (бэе, оми) в облике птички, душа-жизнь (эгрэ) — дыхание, кровь и пр., душа-тень (хэян, ханян, анян) —
двойник, образ. Болезнь считали результатом деятельности злого духа, который украл одну из душ больного или проник внутрь его тела. Поэтому шаману необходимо было заставить духа выйти из тела или
отобрать у него душу больного. Он совершал обряд добывания души-тела, использовал магические средства — выкуривание, перенос болезни на соломенную фигуру с последующим ее сожжением, протаскивание
больного через круг, ромб и зубцы и т.п. Большое значение имели камлания, которые устраивали для достижения удачи в охоте (сэвэкинипкэ). Самые сильные шаманы совершали проводы душ усопших в мир
мертвых (хэнэчин). Важными были обряды, когда род признавал заслуги шамана, а также обновления и освящения шаманских принадлежностей, духов-помощников (сэвэн-чэпкэ). К специальному шаманскому
чуму, где они проходили, были пристроены галереи, имитирующие миры Вселенной. Тунгусских шаманов считали самыми сильными в Сибири, к их помощи прибегали соседние народы. 

В XVI — XVII вв. началось обращение эвенков в христианство. В конце
XIX в. почти все числились православными, хотя отдельные группы испытали влияние ламаизма (в Забайкалье). Эпос, который условно можно разделить на
западный и восточный типы, неоднороден у разных групп эвенков. Текст сказаний, в большей своей части поэтический, состоит из монологов героев. В отличие от восточного, где главное действие
связано со сватовством героя (мотив, известный в фольклоре многих народов), западный эпос повествует о межродовых войнах, причиной которых часто оказывается кровная месть. Наиболее популярны мифы
и сказки о животных. Центральная фигура эвенкийской мифологии — медведь — общеплеменное божество, прародитель эвенков. Бытовые сказки отражают отношения в
семье, возникающие в ней конфликты. Малые жанры представлены загадками и скороговорками; жанр пословиц почти неизвестен. В музыке эвенков обнаруживаются результаты их активного взаимодействия с
музыкальными традициями соседних народов: оленных якутов, долган, нганасан, энцев, ненцев, селькупов, кетов, хантов, части бурят, тофалар, нанайцев, удэгейцев, орочей и др. Традиционная музыка
представлена песенно-лирическим, инструментальным, песенно-танцевальным жанрами, музыкой эпоса, шаманских обрядов и песен-гимнов. Все песенные жанры определяются общим термином икэн —
«песня-музыка» (от основы ик — «звучать»). Шаманы исполняют песни-кличи (эривун), обращенные к шаманским духам-покровителям, ритуальные песни (дзарин) и др. Им подпевают помощники и хор
присутствующих на камлании людей.

В наше время образ жизни и хозяйствование эвенков существенно изменились. Оленеводством занимаются, как правило, пожилые эвенки. Из веками обжитых мест молодежь переселяется в крупные
поселки и районные центры. Национальным хозяйствам стало невыгодно заниматься разведением пушных зверей. С 30-х гг. в школах Эвенкийского автономного округа ведут уроки на родном языке. Детям
преподают эвенкийский язык, они разучивают народные игры, песни, танцы, читают произведения национальных писателей и поэтов. 

В 1996 г. в Якутске проведена первая республиканская олимпиада по эвенкийскому языку. В газете «Забайкальские областные ведомости» (г. Чита) выходит страничка «Северный чум», рассказывающая
о жизни эвенков. Телерадиокомпания «Хэглэн» (Эвенкийский автономный округ) периодически готовит передачи на национальном языке. Такие же передачи есть в программах телевидения и радио Республики
Бурятия, в Республике Саха (Якутия) выходят в эфир программы телерадиовещательной компании «Геван». Популярны фольклорные ансамбли «Юктэ» и «Хосин-кан» («Искорка»). В Республике Саха (Якутия)
проходят традиционные эвенкийские праздники «Бакалдын» («Встреча солнца»), там же проведена первая республиканская олимпиада по эвенкийскому языку. Развивать национальную культуру помогают
городские и районные ассоциации и общественные организации.

В каждой семье для младенца припасен оберег. На дно колыбели или под нее клали щенка, нож, клыки и когти хищных животных, что-нибудь острое для защиты от злых духов. Дуга для полога над
изголовьем позволяла согревать ребенка под меховым и ровдужным чехлом.

Знаменитый норвежский исследователь Арктики Фритьоф Нансен назвал эвенков «индейцами Сибири». Действительно, многое роднит этих коренных обитателей Северной Азии с прославленными зверобоями
из племени ирокезов или делаваров. Подобно североамериканским индейцам, эвенки — потомственные охотники, искусные следопыты, неутомимые путешественники. Их численность составляет немногим более
30 тыс. человек. Но расселены эвенки на огромной территории — от Западной Сибири до Якутии, Бурятии, Приморья. Эвенкийский язык относится к тунгусо-маньчжурской ветви алтайской языковой семьи. В
недавнем прошлом эвенков называли тунгусами.

Обычай гостеприимства известен всем народам мира. Строго соблюдался он и эвенками. Многим эвенкийским семьям приходилось значительную часть года кочевать по тайге в отрыве от других семей,
поэтому приезд гостей всегда был праздником. Гостям дарили подарки, усаживали на почетное место в чуме (за очагом, напротив входа), угощали самыми вкусными блюдами, например мелко накрошенным
мясом медведя, приправленным прожаренным медвежьим жиром. В теплое время года в честь приезда гостей устраивали танцы. Танцевали на поляне, невдалеке от стойбища. Традиционные эвенкийские танцы
были необычайно темпераментны. Принимали в них участие все обитатели стойбища — от мала до велика. После обильного угощения, обмена новостями, танцев, когда день клонился к вечеру, кто-либо из
гостей или хозяев начинал неспешный рассказ. Рассказчик то говорил, то переходил на пение, а слушатели хором повторяли наиболее важные слова. Героями повествования могли быть люди, звери,
могущественные духи. Такие, например, как «Старик Амака», в руках которого «находятся нити наших жизней», или небесный охотник Манги, победивший волшебную лосиху Бугады и вернувший людям
украденное лосихой солнце… Всю ночь в чуме, где принимали гостей, люди не смыкали глаз: сказания были настолько длинными, что закончить их к рассвету, как правило, не успевали. Гости оставались
в стойбище еще на один день.

МБОУ «Улюнханская средняя общеобразовательная школа»

Обряды, обычаи —  

часть культурного

наследия эвенкийского народа

Совет музея

с.Улюнхан

Эвенки – это народ, который поклоняется Духам. Нас всюду окружают Духи, к ним нужно относиться почтительно: одаривать их подарками (эвенки повязывают разноцветные лоскутки, ленты на деревья, кормят огонь, бросая в него кусочки мяса, брызгая кровью, жиром.). Есть дух тайги, дух воды, дух огня и т.д. Духи одаривают за почтение богатой добычей рыбы, оленя, сохатого. Дадут здоровья, удачи. Раньше эвенки — охотники использовали амулеты, изготовленные из медвежьих лап, беличьих лапок, из носов соболей. В эвенкийских семьях имелись хранители очага, обереги в виде куклы Сэвэк, которые освящались окуриванием жира. Обереги Сэвэк наряжались в красивую одежду. Их нельзя было показывать посторонним. Хранила их женщина. Когда мужчина уходил на охоту, она доставала Сэвэк и просила его об удаче на охоте.

Обряды, обычаи — это часть культурного наследия эвенкийского народа. В обычаях отражаются связь с природой, самобытность, правила поведения. На любом эвенкийском празднике эвенки проводят обязательно такие обряды, как обряд очищения — Имтыми, обряд кормления Духа огня, обычай Нимат. Обряд окуривания -Имты –это обычай, при помощи которого изгоняли от людей и оленей духов болезней, неудач, несчастий. Окуривание проводили при помощи жира и дыма священного можжевельника — сэӈкирэ. Самая уважаемая эвенкийская женщина — из старейшин, проводит этот обряд. После окуривания все проходят через чичипкан — расщепленное дерево.

Обычай Нимат — обычай делиться с сородичами добытым мясом, рыбой. Охотник всегда угощает сородичей мясом, так даже одинокие женщины, больные старики никогда не остаются без пропитания. Этот обычай основан на доброте, взаимовыручке, взаимопомощи.

         Обряд «Сингкэлэвун». Охотничий обряд добывания «охотничьего счастья», устраивался тогда, когда охотнику длительно не везло в охоте на мясного зверя. Для этого предварительно изготовлялись маленький лук и фигура сохатого или оленя из тальника. Затем охотник уходил в глухое место и, поставив на возвышении изображение зверя, стрелял в него из лука. Если после выстрела оно падало, то это означало удачную охоту. Если же по фигуре давали промах, то ожидалась неудачная охота.

Из веток составляют макет оленя, незаметно привязав к передней ноге веревку (капкан) для того, чтобы поддеть оленя, когда охотник выстрелит в свою жертву. Все это демонстрирует ловкость, храбрость охотника, добывающего пищу для прокормления своего рода.

            У среднеамурских эвенков-бираров этот обряд превратился в осеннее моление духу хозяину тайги «магин». Выбрав место в тайге, старейший из охотников перед деревом приносил жертву — сжигал кусок мяса и обращался с просьбой послать зверя. У сымских эвенков этот обряд сводился к подвешиванию белых полос на березу и стрельбе из лука в ее вершину с просьбой к «матери зверей» послать добычу. Шаманы развили этот обряд, добавив к нему хождение к духу хозяину тайги для «прошения» у него животных «синкэн», а также обряд очищения охотников. 
            Обряд «икэнипкэ» представлял собой восьмидневную охотничью мистерию-погоню за божественным оленем, его забивание и приобщение к его мясу. Шаманы добавили к этому обряду гадание, предсказание и обновление частей шаманского костюма и атрибутов. Существование этого обряда определяло почитание эвенками оленя и лося. Они верили, что души съеденных животных воскреснут, и их пошлет обратно на Землю добрых дух — хозяин Верхнего мира и дух хозяин тайги. 

          Обряд очищения. Обряд совершается при длительной неудаче в охоте. У входа устанавливается чичипкан, в середине — ритуальный костер, в который время от времени подбрасывается багульник, можжевельник для окуривания. Начинается обряд очищения. Все участники праздника проходят через чичипкан, через живой коридор обрядовой группы, которая взмахивает можжевельником или багульником, пропускает их, приговаривая пожелания исцеления, здоровья, счастья, удачи во всем. По эвенкийски это звучало так: «Авгара бикэллу, экэллу бумура, ӈэлэмупивэ экэллу ора, аят бэйӈэкэллу, кутучи бикэллу!» (Будьте здоровы, не болейте, запретное не делайте, будьте удачливы в охоте, будьте счастливы!»). Шаман или организатор «Бакалдына» кормит огонь с благопожеланиями для всех присутствующих, их близких и родных, затем начинает кормить духов неба, леса, земли и воды. Всех присутствующих приглашают дать крошки хлеба, пищи, подорожник духу «иччи» с просьбой исполнения заветных желаний.

Обряд очищения в обычных условиях жизни совершался в упрощенном виде. Во многих случаях его проводили сами больные, без участия шамана. Для этой цели разжигали костер, изготавливали из травы чучело, напоминающее человека, и ставили чичипкан. Путем уговоров и задабриваний заставляли духов дурного глаза переселиться в травяное чучело. При прохождении через чичипкан чучело зажимали и затем сжигали.

Обряд приветствия гостей на празднике происходит через табуированного «Священного оленя», который отгоняет злых духов от места проведения праздника. Старейшина или старейшины (два, три человека) обмениваются рукопожатиями с участниками праздника через оленя.

Обряд поклонения огню. Все народы мира, все дети планеты поклонялись огню — источнику тепла, света, верили в его очищающую силу. У каждого народа это поклонение отражалось в его обрядах по-разному. Северные народы, вся жизнь которых была неразрывно связана с природой, до недавнего времени свято верили и чтили все, что их окружает, в первую очередь, огонь. У эвенков поклонение огню проявлялось в разных обрядах.

   Одним из обязательных обрядов является кормление, угощение духа огня – имты. Эвенки считали, что все окружающее в природе имеет свой дух. Дух огня у некоторых эвенков представлялся в образе мудрого, доброго старика — эпэкэ (дедушка), у некоторых эвенков духом огня была старуха — эбэкэ (бабушка). Эвенки, приехав на новое место стоянки, разводили костер и кормили дух огня лучшими кусочками пищи: салом, жирным мясом, хлебом с маслом и т.д. Огонь угощают с просьбой дать удачи в промысле, по поводу семейных праздников, испрашивая благополучия для семьи, рода. С древних времен эвенки почтенно относятся к огню. По обычаям эвенков нельзя в огонь плевать, кидать острые предметы, ругаться рядом с огнем. Нельзя в огонь бросать кости от животных, рыбы. В огонь кладут не менее трех полен. Нельзя класть одно. Если переходишь в новое жилище — обязательно нужно взять золу со старого очага. По поверьям эвенков огонь обладает сверхъестественной силой и является хранителем семейного благополучия – умеет читать мысли людей, предугадывать события

   Обряд причащения «Еллавка» (Эллавка). Старейшины родов начинают обряд причащения вновь прибывших гостей к родовому огню. При этом намазывают золой или углем из родового костра лоб, щеки, подбородок гостей и произносят слова с самыми лучшими пожеланиями. Прошедший обряд причащения с этого момента находится под защитой родового огня. Суть причащения состоит в том, что оно укрепляет нити связей солнца, луны, звезд и неба. Гости и участники праздника подходят к священному дереву «Сэбэк мо» и, поглаживая его, просят исполнения заветных желаний.

Ряд обрядов и запретов был связан с охотой на медведя. Это исходило от уверенности эвенков, что зверь мог слышать и понимать человека. К медведю самое трепетное у эвенков отношение. По поверьям эвенков – это прародитель. Есть древний праздник у эвенков — Медвежий праздник. По случаю добычи медведя устраивали праздник. Сопровождается песнями, танцами, играми. После добычи медведя, в берлоге охотники проводили ритуал. Разжигали костер, изготавливали шашлыки из разных органов медведя. Мясо съедалось всеми участниками охоты, чтобы охотник не боялся этого зверя. Потом проводилась импровизированная борьба с головой медведя, «борьба» заканчивалась победой над медведем. Все жители стойбища, после добычи медведя, собирались вместе, услышав шум, крики зверей и птиц (сами охотники импровизировали эти крики). Так охотники, выходя из тайги, оповещали жителей о добыче медведя. Люди собирались все вместе. Начинали разжигать большой костер. Проводили импровизированную борьбу мальчика, будущего охотника, с головой медведя. Борьба заканчивалась победой мальчика. Разделка туши медведя проходила так. Люди приговаривали: «Прости, дедушка, это не мы тебя убили, это ворон тебя убил. Снимай, дедушка, рукавицы, снимай шапку, унты. Спи спокойно, там, в Нижнем мире передавай привет нашим предкам». Мясо варилось целый день, выставлялось всем на угощение. Пока шли приготовления, люди танцевали ехор, пели песни, проводили игры. Голову медведя, глаза «хоронили» на дереве. Завертывали в бересту и водружали на высокое дерево. Праздник продолжался до вечера с песнопениями, играми.

     Обряд «Секалаон» (медведь). При оформлении праздника «Бакалдын» тщательно готовятся. Берут священное пахучее дерево лиственницы, окутывают шкурой медведя, украшенной красными лоскутными серьгами. Каждый проходящий участник праздника с добрыми помыслами должен погладить хозяина тайги по могучей спине. Это помогает обрести мужество, духовную силу, символизирует нашу неразрывную связь с природой.

     Обряд дарения — улганни проводят в местах, где живут духи-хозяева природы: перевалы, хребты, трудные места пути, берег реки. В этих местах привязывают на деревья ленточки из ткани, подшейные волосы оленей или кладут в подарок различные мелкие предметы.

  Взаимоотношения человека-эвенка с различными духами-хозяевами природы регулировались через обряды «дарения — улганни», «кормления огня — имты» и различных просьб, обращений — алга, хира. 

Похоронный обряд

Сложным был похоронный обряд эвенков, порожденный суеверным страхом перед покойником. «В дальнюю дорогу» старались «проводить» покойника как можно лучше, иначе его душа будет блуждать, возвращаться обратно и беспокоить родных по ночам и даже может унести с собой душу родственника. Форм погребения было две — зарывание в землю и оставление тела на специально сооруженном помосте. При выполнении похоронного обряда считалось не обязательным присутствие шамана. При обоих способах захоронения в гроб рядом с умершим клали вещи, которыми пользовался покойный при жизни: кисет с табаком, трубку, мешочки с чаем и солью, игольницу с иголками, нитки, игрушки и другие предметы. Более крупные вещи: одежду, постель, обувь, посуду оставляли рядом с могилой, предварительно продырявив их острым предметом. Участники похорон три раза обходили могилу по «ходу солнца», ведя за собой жертвенного оленя, шкуру и голову которого после разделки туши вешали на специально сооруженной перекладине вблизи могилы. Эвенки верили, что на жертвенном олене покойник покидает этот мир.

Сегодня правильно использовать самоназвание «тунгусы» только в историческом контексте. Официальное определение народа — эвенки — появилось в 1931 году. И очень трудно выбрать единую теорию их происхождения, потому что все эти теории крайне противоречивы и неоднозначны. Тем не менее, одна из самых распространенных версий гласит, что прародина этого народа находится в Забайкалье. В настоящее время представители этого коренного населения Российской Федерации проживают в Иркутской области, Красноярском и Забайкальском краях, Якутии, Бурятии, Монголии и Китае …

Современные исследования отмечают, что у эвенков никогда не было единого культурного пространства. Все зависело от их хозяйственной деятельности — оленеводство, охота или рыбалка.

Эвенкийский автономный округ существовал в качестве отдельного субъекта Российской Федерации до 2007 года (сейчас он входит в состав Красноярского края). Это далекая и таинственная земля, куда может отправиться только подготовленный мужественный путешественник.

Эвенки издревле жили у Байкала и постоянно кочевали, о них говорили: «эвенки везде и нигде». В культуре эвенков в первозданном виде сохранились многие элементы прошлого. По мнению ученых, эвенки прямые наследники культуры каменного века у Байкала. К приходу русских у них сложились три основных культурных типа, которые различались по роду занятий: охотники, оленеводы и конные.

В настоящее время эвенки признаны одним из малочисленных народов Севера.

У эвенков частично сохранились патриархально-родовые традиции эвенков: обычай безвозмездной передачи своей добычи сородичам; самое удобное место в чуме на противоположной стороне двери предназначалось только для гостей. Гостем считался всякий, кто переступал порог чума. Гостей угощали лучшей пищей, с гостем нужно поделиться даже последним куском мяса. Наиболее торжественно проходит у эвенков весенний праздник икэн, посвященный наступлению лета – «появлению новой жизни» или «обновлению жизни».

Места обитания

Среда обитания покрыта густыми лесами, полными лосей, дальневосточными оленями, белками, лисами, зайцами, волками и медведями. Эти животные служат повседневной пищей для эвенков; шкуры животных используются для пошива одежды, для уплаты дани (налог в натуральной форме, уплачиваемый народами Сибири и Севера, главным образом в мехах), в то время как остальные животные подвергаются натуральному обмену на хлеб, порох, свинец, даба и нанкин (разновидность ткани).

Горные вершины, называемые «лысыми горами», в основном покрыты постоянным снегом, и только те лысые горы, которые не особенно высоки, избавляются от снега в последние дни июня. Местные лысые горы отличаются тем, что иногда там можно поймать соболей лучшего качества — они лучше как по темному цвету, так и по мягкости меха, эти животные также известны как «каменные» соболи.

Жилища эвенков

Хижина эвенков не обеспечивает ни много места, ни каких-либо других удобств, кроме простоты ежедневной транспортировки и установки на новом месте. Ковры, сделанные из кожи оленей или диких коз, служат в качестве кроватей. Котел, несколько деревянных мисок и ложек, корзины из бересты составляют целые домашние вещи тунгусов, содержащих оленей. Их вещи также включают в себя колыбели для младенцев из бересты. Младенцы с поясом лежат в тех колыбелях, которые висят на одном из столбов хижины, и во время путешествия эти колыбели прикрепляются на боку оленя, когда ребенок сосет кусок жира, привязанный к палке, так что ребенок не мог полностью проглотить этот питательный жир.

Одежда эвенков

Сапоги из оленьей кожи, брюки из лося, синие рубашки из ткани — обычные аксессуары национальной одежды тунгусов для мужчин и женщин. Летом тунгусы носят короткие тканевые кафтаны, причем женщины предпочитают синий и зеленый цвета; и зимой они носят короткие оленьи или козлиные шубы, как правило, с шерстью вверх. Тунгусских мужчин можно отличить от тунгусских женщин только по количеству кос: мужчины носят одну короткую косу на затылке, а женщины имеют две косы с обеих сторон лица.

Обычаи эвенков

Когда ребенок рождается, Тунгусы дают ему или ей имя первого человека, который входит в жилище, или имя первого животного, с которым столкнулись родители ребенка. На этом мероприятии не совершается никакого религиозного обряда. Многие тунгу приняли православие, но большая их часть придерживается жестокого шаманизма. Церемония бракосочетания проводится так же, как и в бурятской традиции. Они ищут невесту, часто в детстве, платят за нее богатство невесты в шкурах оленей или животных. Если у жениха есть сестра, а у невесты есть брат, то они обменивают своих невест без оплаты богатства невесты.

Накануне свадьбы друзья невесты — молодые девушки — приходят к ней домой и танцуют всю ночь напролет. В день свадьбы они выбирают поляны и открытые пространства для установки хижины. В этот же день невеста со всеми своими родственниками и гостями навещает жениха. Когда вся еда съедена и все напитки закончены, отец жениха идет к нему в жилище, надевает шубу, но пристегивает поясницу так, чтобы шуба не цеплялась за его грудь. Он сидит у костра в ожидании невесты, которая берет тертый вареный жир, входит в хижину «ураса», бросает жир в своего свекра, а если жир падает под его шубу, на его открытую грудь, невеста признана праведной девушкой. Все гости вынимают этот жир из груди свекра — этот жир считается лучшим угощением.

В случае чьей-либо смерти тело мертвого некрещеного Тунгуса переодевается в одежду и увозится в лес, кладется на землю и покрывается множеством сухих упавших сухостой и веток. Затем они подожгли эту кучу веток и дали ей сгореть; Часто случается, что полусожженные тела позже съедаются дикими животными.