Традиционная трапеза на праздник пасхи седер

Passover Seder
Table set for the Passover Seder
Observed by	Jews, Samaritans, other groups claiming affiliation with Israelites
Type	Religious, cultural
Significance	To retell the story of the Exodus from Egypt
Celebrations	In Jewish practice, one or two festive Seder meals on the first two nights
Date	15th day of Nisan
2022 date	Evening, 16 April
2023 date	Evening, 6 April
2024 date	Evening, 23 April
2025 date	Evening, 13 April
Related to	Three Pilgrimage Festivals (particularly Shavuot which follows 49 days from the second night of Passover)

The Passover Seder (; Hebrew: סדר פסח [ˈseider ˈpeisax], ‘Passover order/arrangement’; Yiddish: סדר [ˈseider]) is a ritual feast at the beginning of the Jewish holiday of Passover. It is conducted throughout the world on the eve of the 15th day of Nisan in the Hebrew calendar (i.e., at the start of the 15th; a Hebrew day begins at sunset). The day falls in late March or in April of the Gregorian calendar; Passover lasts for seven days in Israel and eight days outside Israel. Jews traditionally observe one seder if in Israel and two (one on each of the first two nights) if in the Jewish diaspora. The Seder is a ritual involving a retelling of the story of the liberation of the Israelites from slavery in ancient Egypt, taken from the Book of Exodus (Shemot) in the Jewish Torah. The Seder itself is based on the Biblical verse commanding Jews to retell the story of the Exodus from Egypt: «You shall tell your child on that day, saying, ‘It is because of what the LORD did for me when I came out of Egypt.'» (Exodus 13:8) At the seder, Jews read the text of the Haggadah, an ancient Tannaitic work.^[1][2] The Haggadah contains the narrative of the Israelite exodus from Egypt, special blessings and rituals, Talmudic commentaries, and Passover songs.

Seder customs include telling the story, discussing the story, drinking four cups of wine, eating matza, partaking of symbolic foods, and reclining in celebration of freedom.^[3] The Seder is among the most commonly celebrated Jewish rituals, performed by Jews all over the world.^[4]

Overview[edit]

1. Kadeish קדש Bless! – recital of Kiddush blessing and drinking of the first cup of wine
2. Urchatz ורחץ and Wash! – the washing of the hands
3. Karpas כרפס Vegetable – dipping of the karpas in salt water
4. Yachatz יחץ Halving – breaking the middle matzah; the larger piece becomes the afikoman
5. Maggid מגיד Telling – retelling the Passover story, including the recital of «the four questions» and drinking of the second cup of wine
6. Rach’tzah רחצה Washing – second washing of the hands
7. Motzi מוציא «Who brings out . . .» – blessing over the bread
8. Matzah מצה «. . . matzah» – blessing before eating matzah
9. Maror מרור Bitter – eating of the maror
10. Koreich כורך Wraps – eating of a sandwich made of matzo and maror
11. Shulchan oreich שלחן עורך Set table – the serving of the holiday meal
12. Tzafun צפון Hidden – eating of the afikoman
13. Bareich ברך Bless! – blessing after the meal and drinking of the third cup of wine
14. Hallel הלל Exalt! – recital of the Hallel, traditionally recited on festivals; drinking of the fourth cup of wine
15. Nirtzah נרצה Desired – say «Next Year in Jerusalem!»

The Seder is most often conducted in the family home, although communal Seders are also organized by synagogues, schools and community centers, some open to the general public. It is customary to invite guests, especially strangers and the needy. The Seder is integral to Jewish faith and identity: as explained in the Haggadah, if not for divine intervention and the Exodus, the Jewish people would still be slaves in Egypt. Therefore, the Seder is an occasion for praise and thanksgiving and for re-dedication to the idea of liberation. Furthermore, the words and rituals of the Seder are a primary vehicle for the transmission of the Jewish faith from grandparent to child, and from one generation to the next. Attending a Seder and eating matzah on Passover is a widespread custom even among those who are not religiously observant.

Family members come to the table dressed in their holiday clothes. There is a tradition for the person leading the Seder to wear a white robe called a kittel.^[5][6] For the first half of the Seder, each participant will only need a plate and a wine glass. At the head of the table is a Seder plate containing various symbolic foods that will be eaten or pointed out during the course of the Seder. Placed nearby is a plate with three matzot and dishes of salt water for dipping.

Each participant receives a copy of the Haggadah: an ancient text that contains the complete Seder service. Men and women are equally obliged and eligible to participate in the Seder.^[7] Traditionally, each participant at the Seder table recites the Haggadah in the original Hebrew and Aramaic. Halakha (the collective body of Jewish religious laws) requires that certain parts be said in language the participants can understand, and critical parts are often said in both Hebrew and the native language. The leader will often interrupt the reading to discuss different points with his or her children, or to offer an insight into the meaning or interpretation of the words.

In some homes, participants take turns reciting the text of the Haggadah, in the original Hebrew or in translation. It is traditional for the head of the household and other participants to have pillows placed behind them for added comfort. At several points during the Seder, participants lean to the left – when drinking the four cups of wine, eating the Afikoman, and eating the korech sandwich.^[6]

Jews generally observe one or two seders: in Israel, one seder is observed on the first night of Passover; traditional Diaspora communities (to the general exception of Reform and Reconstructionist Jews)also hold a seder on the second night. Seders have been observed around the world, including in remote places such as high in the Himalaya mountains in Kathmandu, Nepal.^[8][9]

Themes of the Seder[edit]

Slavery and freedom[edit]

The rituals and symbolic foods evoke the twin themes of the evening: slavery and freedom. It is stated in the Haggadah that «In every generation everyone is obligated to see themselves as if they themselves came out of Egypt» – i.e., out of slavery.

The rendering of time for Jews is that a day began at sunset and ended at sunset. According to the Exodus narrative, at the beginning of the 15th of Nisan in Ancient Egypt, the Jewish people were enslaved to Pharaoh. After the tenth plague struck Egypt at midnight, killing all the first-born sons from the first-born of Pharaoh to the first-born of the lowest Egyptian to all the first-born of the livestock in the land (Exodus 12:29), Pharaoh let the Hebrew nation go, effectively making them free people for the second half of the night.

Thus, Seder participants recall the slavery that reigned during the first half of the night by eating matzah (the «poor person’s bread»), maror (bitter herbs which symbolize the bitterness of slavery), and charoset (a sweet paste, possibly representing the mortar which the Jewish slaves used to cement bricks). Recalling the freedom of the second half of the night, they eat the matzah (the «bread of freedom» as well as the «bread of affliction») and ‘afikoman’, and drink the four cups of wine, in a reclining position, and dip vegetables into salt water (the dipping being a sign of royalty and freedom).

The Four Cups[edit]

There is an obligation to drink four cups of wine during the Seder. The Mishnah says (Pes. 10:1) that even the poor are obliged to drink the four cups. Each cup is imbibed at a specific point in the Seder. The first is for Kiddush (קידוש), the second is for ‘Maggid’ (מגיד), the third is for Birkat Hamazon (ברכת המזון) and the fourth is for Hallel (הלל).^[10][11]

The Four Cups represent the four expressions of deliverance promised by God Exodus 6:6–7: «I will bring out,» «I will deliver,» «I will redeem,» and «I will take.»^[10]

The Vilna Gaon relates the Four Cups to four worlds: this world, the Messianic age, the world at the revival of the dead, and the world to come. The MaHaRaL connects them to the four Matriarchs: Sarah, Rebeccah, Rachel, and Leah. (The three matzot, in turn, are connected to the three Patriarchs: Abraham, Isaac, and Jacob.) Abarbanel relates the cups to the four historical redemptions of the Jewish people: the choosing of Abraham, the Exodus from Egypt, the survival of the Jewish people throughout the exile, and the fourth which will happen at the end of days.

The four cups might also reflect the Roman custom of drinking as many cups as there are letters in the name of the chief guest at a meal, which in the case of the Seder is God Himself whose Hebrew name has four letters.^[12]

Seder plate[edit]

The special Passover Seder plate (ke’arah) is the special plate containing symbolic foods used during the Passover Seder. Each of the six items arranged on the plate has special significance to the retelling of the story of the Exodus from Egypt. The seventh symbolic item used during the meal – a stack of three matzot – is placed on its own plate on the Seder table.

The six items on the Seder plate are:

• Maror: Bitter herbs, which Gamaliel says symbolize the bitterness and harshness of the slavery which the Jews endured in Ancient Egypt. For maror, many people use freshly grated horseradish or whole horseradish root.
• Chazeret is typically romaine lettuce, whose roots are bitter-tasting. In addition to horseradish and romaine lettuce, other forms of bitter lettuce, such as endive, may be eaten in fulfillment of the mitzvah, as well as green onions, dandelion greens, celery leaves, or curly parsley (but parsley and celery are more commonly used as the karpas or vegetable element). Much depends upon whether one’s tradition is Ashkenazic, Sephardic, Mizrahi, Persian, or one of the many other Jewish ethno-cultural traditions.
• Charoset: A sweet, brown, pebbly paste of fruits and nuts, possibly representing the mortar used by the Jewish slaves to build the storehouses of Egypt. The actual recipe depends partly on ethno-cultural tradition and partly on locally available ingredients. Ashkenazi Jews, for example, traditionally make apple-raisin based charoset while Sephardic Jews often make date-based recipes that might feature orange or/and lemon, or even banana. Other Talmudic traditions claim the Charoset «recalls the apple», apparently referencing a tradition that Jewish women snuck out to apple orchards to conceive in Egypt, and that it is not obligatory but serves to nullify the poison of the Maror.
• Karpas: A vegetable other than bitter herbs, sometimes parsley or celery or cooked potato, which is dipped into salt water (Ashkenazi custom), vinegar (Sephardi custom), or charoset (Yemenite Jews) at the beginning of the Seder.
• Zeroa: A roasted lamb or goat bone, symbolizing the korban Pesach (Pesach sacrifice), which was a lamb offered in the Temple in Jerusalem and was then roasted and eaten as part of the meal on Seder night.
• Beitzah: A roast egg – usually a hard-boiled egg that has been roasted in a baking pan with a little oil, or with a lamb shank – symbolizing the korban chagigah (festival sacrifice) that was offered in the Temple in Jerusalem and was then eaten as part of the meal on Seder night.

Focus on the children[edit]

Since the retelling of the Exodus to one’s child is the object of the Seder experience, much effort is made to arouse the interest and curiosity of the children and keep them awake during the meal. To that end, questions and answers are a central device in the Seder ritual. By encouraging children to ask questions, they will be more open to hearing the answers.

The most famous question which the youngest child asks at the Seder is the «Ma Nishtana» – ‘Why is this night different from all other nights?’ After the asking of this questions, the main portion of the Seder, Magid, discusses the answers in the form of a historical review. Also, at different points in the Seder, the leader of the Seder will cover the matzot and lift their cup of wine; then put down the cup of wine and uncover the matzot – all to elicit questions from the children.^[13]

In some traditions, the questions are asked by the assembled company in chorus rather than by a child, and are put to the leader of the seder, who either answers the question or may direct the attention of the assembled company to someone who is acting out that particular part of the Exodus. Physical re-enactment of the Exodus during the Passover seder is common in many families and communities.

Families will follow the Haggadah’s lead by asking their own questions at various points in the Haggadah and offering prizes such as nuts and candies for correct answers. The afikoman, which is hidden away for the «dessert» after the meal, is another device used to encourage children’s participation. In most families, the leader of the Seder hides the afikoman and the children must find it, whereupon they receive a prize or reward. In other homes, the children hide the afikoman and a parent must look for it; when the parents give up, the children demand a prize (often money) for revealing its location.

Order of the Seder[edit]

The order and procedures of the Seder are stated and printed in the text of the Passover Haggadah, a copy of which is in front of all participants. Jewish children learn the following words, denoting the order of the Seder, with a rhyme and tune at their Jewish schools:

Kaddesh (קדש). Urchatz (ורחץ). Karpas (כרפס). Yachatz (יחץ). Maggid (מגיד). Rochtzah (רחצה). Motzi Matzah (מוציא מצה). Maror (מרור). Korech (כורך). Shulchan Orech (שלחן עורך). Tzafun (צפון). Barech (ברך). Hallel (הלל). Nirtzah (נרצה).^[14]

Kadeish (blessings and the first cup of wine)[edit]

Kadeish קדש is Hebrew Imperative for Kiddush. It should be recited as soon as the synagogue services are over but not before nightfall.^[14] This Kiddush is similar to that which is recited on all of the Three Pilgrimage Festivals, but also refers to matzot and the exodus from Egypt. Acting in a way that shows freedom and majesty, many Jews have the custom of filling each other’s cups at the Seder table. The Kiddush is traditionally said by the father of the house, but all Seder participants may participate by reciting the Kiddush and drinking at least a majority of the first cup of wine. On Shabbat, it is preceded by a reading from the Book of Genesis recounting God’s rest on the seventh day of creation and includes an extended doxology on the blessings of Shabbat.

Urchatz (wash hands)[edit]

Technically, according to Jewish law, whenever one partakes of fruits or vegetables dipped in liquid while remaining wet, one must wash one’s hands if the fruit or vegetable remains wet. However, at other times of the year, one has either already washed their hands before eating bread, or dry the fruit or vegetable, in which case one need not wash their hands before eating the fruit or vegetable.

According to most traditions, no blessing is recited at this point in the Seder, unlike the blessing recited over the washing of the hands before eating bread. However, followers of Rambam or the Gaon of Vilna do recite a blessing.

Karpas (appetizer)[edit]

Each participant dips a vegetable into either salt water (Ashkenazi custom; said to serve as a reminder of the tears shed by their enslaved ancestors), vinegar (Sephardi custom) or charoset (older Sephardi custom; still common among Yemenite Jews). Another custom mentioned in some Ashkenazi sources and probably originating with Meir of Rothenburg,^{[citation needed]} was to dip the karpas in wine.

Yachatz (breaking of the middle matzah)[edit]

Three matzot are stacked on the seder table; at this stage, the middle matzah of the three is broken in half. The larger piece is hidden, to be used later as the afikoman, the «dessert» after the meal. The smaller piece is returned to its place between the other two matzot.

Moroccan Jewish custom is that when the matzah is split, a passage is recited describing how «in this manner God split the Red Sea» in the aftermath of the Exodus.^[15]

Before Magid, some Sephardi families have a custom to sing «Bivhilu yatzanu mi-mitzrayim»- (translated:»In haste we left Egypt»). While this is being sung, the head of the household walks around the table with the Seder plate and waves it over each individual’s head.

Magid (relating the Exodus)[edit]

The story of Passover, and the change from slavery to freedom is told. At this point in the Seder, Moroccan Jews have a custom of raising the Seder plate over the heads of all those present while chanting «Bivhilu yatzanu mimitzrayim, halahma anya b’nei horin» (In haste we went out of Egypt [with our] bread of affliction, [now we are] free people).

Ha Lachma Anya (invitation to the Seder)[edit]

The matzot are uncovered, and referred to as the «bread of affliction». Participants declare (in Aramaic) an invitation to all who are hungry or needy to join in the Seder. Halakha requires that this invitation be repeated in the native language of the country.

Mah Nishtanah (The Four Questions)[edit]

The Mishna details questions one is obligated to ask on the night of the seder. It is customary for the youngest child present to recite the four questions.^[16] Some customs hold that the other participants recite them quietly to themselves as well. In some families, this means that the requirement remains on an adult «child» until a grandchild of the family receives sufficient Jewish education to take on the responsibility. If a person has no children capable of asking, the responsibility falls to their spouse, or another participant.^[17] The need to ask is so great that even if a person is alone at the seder they are obligated to ask themselves and to answer their own questions.^[17]

Ma nishtana ha lyla ha zeh mikkol hallaylot?
Why is this night different from all other nights?

1. Shebb’khol hallelot anu okh’lin ḥamets umatsa, vehallayla hazze kullo matsa.
   Why is it that on all other nights during the year we eat either leavened bread or matza, but on this night we eat only matza?
2. Shebb’khol hallelot anu okh’lin sh’ar y’rakot, vehallayla hazze maror.
   Why is it that on all other nights we eat all kinds of vegetables, but on this night we eat bitter herbs?
3. Shebb’khol hallelot en anu matbillin afillu pa’am eḥat, vehallayla hazze sh’tei fe’amim.
   Why is it that on all other nights we do not dip [our food] even once, but on this night we dip them twice?
4. Shebb’khol hallelot anu okh’lin ben yosh’vin uven m’subbin, vehallayla hazze kullanu m’subbin.
   Why is it that on all other nights we dine either sitting upright or reclining, but on this night we all recline?

The question about reclining substitutes for a question about eating roasted meat, that was present in the mishnah but removed by later authorities due to its inapplicability after the destruction of the temple:

2. Shebb’khol hallelot anu okh’lin basar tsali shaluk umvushal, vehallayla hazze kullo tsali.
   Why is it that on all other nights we eat meat either roasted, marinated, or cooked, but on this night it is entirely roasted?

Roasted sacrifices were no longer possible after the destruction, and roasted meat was therefore disallowed on seder night, to avoid ambiguity.

The questions are answered with the following:

1. We eat only matzah because our ancestors could not wait for their breads to rise when they were fleeing slavery in Egypt, and so they were flat when they came out of the oven.
2. We eat only Maror, a bitter herb, to remind us of the bitterness of slavery that our ancestors endured while in Egypt.
3. The first dip, green vegetables in salt water, symbolizes the replacing of our tears with gratitude, and the second dip, Maror in Charoses, symbolizes the sweetening of our burden of bitterness and suffering.
4. We recline at the Seder table because in ancient times, a person who reclined at a meal was a free person, while slaves and servants stood.
5. We eat only roasted meat because that is how the Pesach/Passover lamb is prepared during sacrifice in the Temple at Jerusalem.

The four questions have been translated into over 300 languages.^[18]

The Four Sons[edit]

The traditional Haggadah speaks of «four sons» – one who is wise, one who is wicked, one who is simple, and one who does not know to ask. This is based upon the rabbis of the Jerusalem Talmud finding four references in the Torah to responding to your son who asks a question.^[19] Each of these sons phrases his question about the seder in a different way. The Haggadah recommends answering each son according to his question, using one of the three verses in the Torah that refer to this exchange.

The wise son asks «What are the statutes, the testimonies, and the laws that God has commanded us to do?» One explanation for why this very detailed-oriented question is categorized as wise, is that the wise son is trying to learn how to carry out the seder, rather than asking for someone else’s understanding of its meaning. He is answered fully:
«You should reply to him with [all] the laws of pesach: one may not eat any dessert after the paschal sacrifice.»

The wicked son, who asks, «What is this service to you?», is characterized by the Haggadah as isolating himself from the Jewish people, standing by objectively and watching their behavior rather than participating. Therefore, he is rebuked by the explanation that «It is because God acted for my sake when I left Egypt.» (This implies that the Seder is not for the wicked son because the wicked son would not have deserved to be freed from Egyptian slavery.) Where the four sons are illustrated in the Haggadah, this son has frequently been depicted as carrying weapons or wearing stylish contemporary fashions.

The simple son, who asks, «What is this?» is answered with «With a strong hand the Almighty led us out from Egypt, from the house of bondage.»

And the one who does not know to ask is told, «It is because of what the Almighty did for me when I left Egypt.»

Some modern Haggadahs mention «children» instead of «sons», and some have added a fifth child. The fifth child can represent the children of the Shoah who did not survive to ask a question^[20] or represent Jews who have drifted so far from Jewish life that they do not participate in a Seder.^[21]

For the former, tradition is to say that for that child we ask «Why?» and, like the simple child, we have no answer.

«Go and learn»[edit]

Four verses in Deuteronomy (26:5–8) are then expounded, with an elaborate, traditional commentary. («5. And thou shalt speak and say before the Lord thy God: ‘A wandering Aramean was my parent, and they went down into Egypt, and sojourned there, few in number; and became there a nation, great, mighty, and populous. 6. And the Egyptians dealt ill with us, and afflicted us, and laid upon us hard bondage. 7. And we cried unto the Lord, the God of our parents, and the Lord heard our voice, and saw our affliction, and our toil, and our oppression. 8 And the Lord brought us forth out of Egypt with a strong hand and an outstretched arm, and with great terribleness, and with signs, and with wonders.»)

The Haggadah explores the meaning of those verses, and embellishes the story. This telling describes the slavery of the Jewish people and their miraculous salvation by God. This culminates in an enumeration of the Ten Plagues:

1. Dam (blood) – All the water was changed to blood
2. Tzefardeyah (frogs) – An infestation of frogs sprang up in Egypt
3. Kinim (lice) – The Egyptians were afflicted by lice
4. Arov (wild animals) – An infestation of wild animals (some say flies) sprang up in Egypt
5. Dever (pestilence) – A plague killed off the Egyptian livestock
6. Sh’chin (boils) – An epidemic of boils afflicted the Egyptians
7. Barad (hail) – Hail rained from the sky
8. Arbeh (locusts) – Locusts swarmed over Egypt
9. Choshech (darkness) – Egypt was covered in darkness
10. Makkat Bechorot (killing of the first-born) – All the first-born sons of the Egyptians were slain by God

With the recital of the Ten Plagues, each participant removes a drop of wine from his or her cup using a fingertip. Although this night is one of salvation, Don Isaac Abravanel explains that one cannot be completely joyous when some of God’s creatures had to suffer.^[22] A mnemonic acronym for the plagues is also introduced: «D’tzach Adash B’achav», while similarly spilling a drop of wine for each word.

At this part in the Seder, songs of praise are sung, including the song Dayenu, which proclaims that had God performed any single one of the many deeds performed for the Jewish people, it would have been enough to obligate us to give thanks. Some sing instead The Women’s Dayenu, a feminist variant of Dayenu, by Michele Landsberg.^[23][24]

After Dayenu is a declaration (mandated by Rabban Gamliel) of the reasons of the commandments of the Paschal lamb, Matzah, and Maror, with scriptural sources. Then follows a short prayer, and the recital of the first two psalms of Hallel (which will be concluded after the meal). A long blessing is recited, and the second cup of wine is drunk.

Rohtzah (ritual washing of hands)[edit]

The ritual hand-washing is repeated, this time with all customs including a blessing.

Motzi (blessings over the Matzah)[edit]

Two blessings are recited.

First one recites the standard blessing before eating bread, which includes the words «who brings forth» (motzi in Hebrew).^[25]

Matzah[edit]

Then one recites the blessing regarding the commandment to eat Matzah.

An olive-size piece (some say two) is then eaten while reclining to the left.

Maror (bitter herbs)[edit]

The blessing for the eating of the maror (bitter herbs) is recited and then it is to be eaten.^[25]

Korech (sandwich)[edit]

The maror (bitter herb) is placed between two small pieces of matzo, similarly to how the contents of a sandwich are placed between two slices of bread, and eaten. This follows the tradition of Hillel, who did the same at his Seder table 2000 years ago (except that in Hillel’s day the Paschal sacrifice, matzo, and maror were eaten together.)

Shulchan Orech (the meal)[edit]

The festive meal is eaten. Traditionally it begins with a hard boiled egg dipped in salt water, referencing the charred egg on the Seder plate.^[26] In Yiddish, there is a saying: מיר צוגרייטן די טיש און עסן די פיש, which means «We set the table and eat the fish».

Tzafun (eating of the afikoman)[edit]

The afikoman, which was hidden earlier in the Seder, is traditionally the last morsel of food eaten by participants in the Seder.

Each participant receives an olive-sized portion of matzo to be eaten as afikoman. After the consumption of the afikoman, traditionally, no other food may be eaten for the rest of the night. Additionally, no intoxicating beverages may be consumed, with the exception of the remaining two cups of wine.

Bareich (Grace after Meals)[edit]

The recital of Birkat Hamazon.

Kos Shlishi (the Third Cup of Wine)[edit]

The drinking of the Third Cup of Wine.

Note: The Third Cup is customarily poured before the Grace after Meals is recited because the Third Cup also serves as a Cup of Blessing associated with the Grace after Meals on special occasions.

Kos shel Eliyahu ha-Navi (cup of Elijah the Prophet); Miriam’s cup[edit]

In many traditions, the front door of the house is opened at this point. Psalms 79:6–7 is recited in both Ashkenazi and Sephardi traditions, plus Lamentations 3:66 among Ashkenazim.

Most Ashkenazim have the custom to fill a fifth cup at this point.^{[clarification needed]} This relates to a Talmudic discussion that concerns the number of cups that are supposed to be drunk. Given that the four cups are in reference to the four expressions of redemption in Exodus 6:6–7, some rabbis felt that it was important to include a fifth cup for the fifth expression of redemption in Exodus 6:8. All agreed that five cups should be poured but the question as to whether or not the fifth should be drunk, given that the fifth expression of redemption concerned being brought into the Land of Israel, which – by this stage – was no longer possessed of an autonomous Jewish community, remained insoluble. The rabbis determined that the matter should be left until Elijah (in reference to the notion that Elijah’s arrival would precipitate the coming of the Messiah, at which time all halakhic questions will be resolved) and the fifth cup came to be known as the Kos shel Eliyahu («Cup of Elijah»). Over time, people came to relate this cup to the notion that Elijah will visit each home on Seder night as a foreshadowing of his future arrival at the end of the days, when he will come to announce the coming of the Jewish Messiah.

Some seders (including the original Women’s Seder, but not limited to women-only seders) now set out a cup for the prophet Miriam as well as the traditional cup for the prophet Elijah, sometimes accompanied by a ritual to honor Miriam.^[27] Miriam’s cup originated in the 1980s in a Boston Rosh Chodesh group; it was invented by Stephanie Loo, who filled it with mayim hayim (living waters) and used it in a feminist ceremony of guided meditation.^[28] Miriam’s cup is linked to the midrash of Miriam’s well, which «is a rabbinic legend that tells of a miraculous well that accompanied the Israelites during their 40 years in the desert at the Exodus from Egypt».^[29][30]

Hallel (songs of praise)[edit]

The entire order of Hallel which is usually recited in the synagogue on Jewish holidays is also recited at the Seder table, albeit sitting down. The first two psalms, 113 and 114, were recited before the meal. The remaining psalms 115–118, are recited at this point. Psalm 136 (the Great Hallel) is then recited, followed by Nishmat, a portion of the morning service for Shabbat and festivals.

There are a number of opinions concerning the paragraph Yehalelukha which normally follows Hallel, and Yishtabakh, which normally follows Nishmat. Most Ashkenazim recite Yehalelukha immediately following the Hallel proper, i.e. at the end of Psalm 118, except for the concluding words. After Nishmat, they recite Yishtabakh in its entirety. Sephardim recite Yehalelukha alone after Nishmat.

Afterwards the Fourth Cup of Wine is drunk and a brief Grace for the «fruit of the vine» is said.

Nirtzah[edit]

The Seder concludes with a prayer that the night’s service be accepted. A hope for the Messiah is expressed: «L’shanah haba’ah b’Yerushalayim! – Next year in Jerusalem!» Jews in Israel, and especially those in Jerusalem, recite instead «L’shanah haba’ah b’Yerushalayim hab’nuyah! – Next year in the rebuilt Jerusalem!» Jerusalem is the holiest city in the Bible; it has become symbolic of the idea of spiritual perfection. The tradition of saying «Next year in Jerusalem» is similar to the tradition of opening the door for Elijah: it recognizes that “this year” we live in an imperfect world outside of “Jerusalem,” but we patiently await a time, hopefully “next year,” in which we live in spiritual perfection.^[31]

Although the 15 orders of the Seder have been complete, the Haggadah concludes with additional songs which further recount the miracles that occurred on this night in Ancient Egypt as well as throughout history. Some songs express a prayer that the Beit Hamikdash will soon be rebuilt. The last song to be sung is Chad Gadya («One Kid Goat»). This seemingly childish song about different animals and people who attempted to punish others for their crimes and were in turn punished themselves, was interpreted by the Vilna Gaon as an allegory to the retribution God will levy over the enemies of the Jewish people at the end of days.

Following the Seder, those who are still awake may recite the Song of Songs, engage in Torah learning, or continue talking about the events of the Exodus until sleep overtakes them.

Non-traditional Seders[edit]

Feminist Seders[edit]

In 1976, the first of a series of women-only Passover seders was held in Esther M. Broner’s New York City apartment and led by her, with 13 women attending, including Gloria Steinem, Letty Cottin Pogrebin, and Phyllis Chesler.^[32] Esther Broner and Naomi Nimrod created a women’s haggadah for use at this seder.^[33] In the spring of 1976 Esther Broner published this «Women’s Haggadah» in Ms. Magazine, later publishing it as a book in 1994; this haggadah is meant to include women where only men had been mentioned in traditional haggadahs, and it features the Wise Women, the Four Daughters, the Women’s Questions, the Women’s Plagues, and a women-centric «Dayenu».^[34][35] The original Women’s Seder has been held with the Women’s Haggadah every year since 1976, and women-only seders are now held by some congregations as well.^[36][37][38] Some seders (including the original Women’s Seder, but not limited to women-only seders) now set out a cup for the prophet Miriam as well as the traditional cup for the prophet Elijah, accompanied by a ritual to honor Miriam.^[27] Miriam’s cup originated in the 1980s in a Boston Rosh Chodesh group; it was invented by Stephanie Loo, who filled it with mayim hayim (living waters) and used it in a feminist ceremony of guided meditation.^[28] Miriam’s cup is linked to the midrash of Miriam’s well, which «is a rabbinic legend that tells of a miraculous well that accompanied the Israelites during their 40 years in the desert at the Exodus from Egypt».^[29][30] Furthermore, some Jews include an orange on the seder plate. The orange represents the fruitfulness for all Jews when all marginalized peoples are included, particularly women and gay people.^[39] An incorrect but common rumor says that this tradition began when a man told Susannah Heschel that a woman belongs on the bimah as an orange on the seder plate; however, it actually began when in the early 1980s, while when speaking at Oberlin College Hillel, Susannah Heschel was introduced to an early feminist Haggadah that suggested adding a crust of bread on the seder plate, as a sign of solidarity with Jewish lesbians (as some would say there’s as much room for a lesbian in Judaism as there is for a crust of bread on the seder plate).^[40] Heschel felt that to put bread on the seder plate would be to accept that Jewish lesbians and gay men violate Judaism like chametz violates Passover.^[40] So, at her next seder, she chose an orange as a symbol of inclusion of gays and lesbians and others who are marginalized within the Jewish community.^[40] In addition, each orange segment had a few seeds that had to be spit out – a gesture of spitting out and repudiating what they see as the homophobia of traditional Judaism.^[40]

Furthermore, many Haggadah now use gender-neutral English translations.^[41]

Public Seders[edit]

The group of people who hold a Passover Seder together is referred to in the Talmud (tractate Pesachim) as a chavurah (group). In the Far East, for example, Chabad-Lubavitch emissaries regularly conduct Seders for hundreds of visiting students, businesspeople and Jewish travelers. The Chabad Seder in Kathmandu regularly attracts more than 1,200 participants.^[42] In 2006, the Federation of Jewish Communities of the CIS and Baltic Countries organized over 500 public Seders throughout the Former Soviet Union, led by local rabbis and Chabad rabbinical students, drawing more than 150,000 attendees in total.^[43]

In Israel, where permanent residents observe only one Seder, overseas students learning in yeshivas and women’s seminaries are often invited in groups up to 100 for «second-day Seders» hosted by outreach organizations and private individuals.

Christian Seders[edit]

Some Christians, especially but not only Evangelical Protestants, have recently^[timeframe?] taken great interest in performing Seders according to the ancient rubric^{[clarification needed]}. Many churches host Seders, usually adding a Messianic Christian Passover message, and many times inviting Messianic Jews to lead and teach on it. The Gospels place the Last Supper at Passover, so that some Christians have interpreted it as a Seder; in consequence some Christian Seders are on Maundy Thursday as part of commemorating the Last Supper.^[44] Many Christians cite the meal as a way to connect with the heritage of their own religion and to see how the practices of the ancient world are still relevant to Christianity today.^[45] However, the current form of the Passover Seder dates from the Rabbinic period, after Christianity and Judaism had already gone their separate ways.^[46] Some Jews and Christians consider Christian Seders an inappropriate cultural appropriation of Jewish ritual for non-Jewish purposes.^{[44][45][47][48][49]}

Interfaith Seders[edit]

A number of churches hold interfaith Seders where Jews and non-Jews alike are invited to share in the story and discuss common themes of peace, freedom, and religious tolerance. During the American civil rights movement of the 1960s, interfaith Seders energized and inspired leaders from various communities who came together to march for equal protection for all. The first of these, the Freedom Seder, was written by Arthur Waskow, published in Ramparts magazine and in a small booklet by the Micah Press and in a later edition (1970) by Holt-Rinehart-Winston, and was actually performed on April 4, 1969, the first anniversary of the death of Dr. Martin Luther King, Jr. and the third night of Passover, at Lincoln Memorial Temple in Washington, DC. It celebrated the liberation struggle of Black America alongside that of ancient Israel from Pharaoh, and was the first Haggadah to go beyond the original Biblical story. It sparked a large number of Haggadahs celebrating various other forms of liberation – feminism, vegetarianism, the liberation movements in Latin America in the 1970s, ecological healing, etc.. Today, many Unitarian Universalist congregations hold annual interfaith community Seders.^[50] A number of Interfaith Passover Seder Haggadahs have been written especially for this purpose.^{[citation needed]}

White House Passover Seder[edit]

In 2009 President Barack Obama began conducting an annual Passover seder in the Old Family Dining Room of the White House, marking the first time that a sitting US president hosted a Seder in the White House.^[51][52] The private dinner for about 20 guests,^[53] both Jewish and non-Jewish – including the President and his family, members of the President’s and First Lady’s staffs, and friends and their families^[54] – features the reading of the Haggadah, traditional rituals such as the hiding of the afikoman and the cup of Elijah, and the reading of the Emancipation Proclamation.^[51]

Virtual Seders[edit]

When people wish to participate in a shared Seder but are unable to be physically together, technology such as videoconferencing software can be used to facilitate a «virtual» Seder. In 2020, the COVID-19 pandemic resulted in a surge of virtual Seders, as many Jews sought to practice social distancing during the holiday, or lived in jurisdictions where they were legally required to do so, and thus could not visit the homes of friends and family who were hosting Seders. The website OneTable saw a fourfold increase in the number of virtual seders it hosted from 2019 to 2020, and Zoom was widely used to host virtual Seders.^[55][56] Virtual seders were endorsed by Progressive rabbis but eschewed by Orthodox rabbis.^[57] The Rabbinical Assembly of Conservative Judaism issued guidance (though not an official Conservative responsum) specific to 2020 on using videoconferencing to facilitate Seders while avoiding or minimizing violations of Yom Tov restrictions that limit the use of electronic devices on holidays.^[58]

Seder in space[edit]

In 2022, the Israeli astronaut, Eytan Stibbe, participating in the first privately sponsored trip to the International Space Station as part of the «Rakia» mission to conduct science and technology experiments for a number of universities and startups in Israel, as part of the “Rakia” mission, held the first Seder in space on the first night of the holiday, reciting kiddush and drinking grape juice, eating matzah, and relating to his fellow astronauts about the values that the Seder tradition and the reading of the Haggadah can teach, noting that the story of the exodus from Egypt of the people of Israel «from slavery into freedom» shows that «no dream is beyond reach».^[59]

See also[edit]

• Jewish holidays
• Ashura

References[edit]

Bibliography[edit]

• Sicker, Martin (2004). A Passover Seder Companion and Analytic Introduction to the Haggadah. ISBN 978-0595313693.

External links[edit]

• My Jewish Learning: The Passover (Pesach) Seder
• Chabad.org: The Passover Seder
• The seder night in Peninei Halakha by Rabbi Eliezer Melamed

Passover Seder
Table set for the Passover Seder
Observed by	Jews, Samaritans, other groups claiming affiliation with Israelites
Type	Religious, cultural
Significance	To retell the story of the Exodus from Egypt
Celebrations	In Jewish practice, one or two festive Seder meals on the first two nights
Date	15th day of Nisan
2022 date	Evening, 16 April
2023 date	Evening, 6 April
2024 date	Evening, 23 April
2025 date	Evening, 13 April
Related to	Three Pilgrimage Festivals (particularly Shavuot which follows 49 days from the second night of Passover)

The Passover Seder (; Hebrew: סדר פסח [ˈseider ˈpeisax], ‘Passover order/arrangement’; Yiddish: סדר [ˈseider]) is a ritual feast at the beginning of the Jewish holiday of Passover. It is conducted throughout the world on the eve of the 15th day of Nisan in the Hebrew calendar (i.e., at the start of the 15th; a Hebrew day begins at sunset). The day falls in late March or in April of the Gregorian calendar; Passover lasts for seven days in Israel and eight days outside Israel. Jews traditionally observe one seder if in Israel and two (one on each of the first two nights) if in the Jewish diaspora. The Seder is a ritual involving a retelling of the story of the liberation of the Israelites from slavery in ancient Egypt, taken from the Book of Exodus (Shemot) in the Jewish Torah. The Seder itself is based on the Biblical verse commanding Jews to retell the story of the Exodus from Egypt: «You shall tell your child on that day, saying, ‘It is because of what the LORD did for me when I came out of Egypt.'» (Exodus 13:8) At the seder, Jews read the text of the Haggadah, an ancient Tannaitic work.^[1][2] The Haggadah contains the narrative of the Israelite exodus from Egypt, special blessings and rituals, Talmudic commentaries, and Passover songs.

Seder customs include telling the story, discussing the story, drinking four cups of wine, eating matza, partaking of symbolic foods, and reclining in celebration of freedom.^[3] The Seder is among the most commonly celebrated Jewish rituals, performed by Jews all over the world.^[4]

Overview[edit]

1. Kadeish קדש Bless! – recital of Kiddush blessing and drinking of the first cup of wine
2. Urchatz ורחץ and Wash! – the washing of the hands
3. Karpas כרפס Vegetable – dipping of the karpas in salt water
4. Yachatz יחץ Halving – breaking the middle matzah; the larger piece becomes the afikoman
5. Maggid מגיד Telling – retelling the Passover story, including the recital of «the four questions» and drinking of the second cup of wine
6. Rach’tzah רחצה Washing – second washing of the hands
7. Motzi מוציא «Who brings out . . .» – blessing over the bread
8. Matzah מצה «. . . matzah» – blessing before eating matzah
9. Maror מרור Bitter – eating of the maror
10. Koreich כורך Wraps – eating of a sandwich made of matzo and maror
11. Shulchan oreich שלחן עורך Set table – the serving of the holiday meal
12. Tzafun צפון Hidden – eating of the afikoman
13. Bareich ברך Bless! – blessing after the meal and drinking of the third cup of wine
14. Hallel הלל Exalt! – recital of the Hallel, traditionally recited on festivals; drinking of the fourth cup of wine
15. Nirtzah נרצה Desired – say «Next Year in Jerusalem!»

The Seder is most often conducted in the family home, although communal Seders are also organized by synagogues, schools and community centers, some open to the general public. It is customary to invite guests, especially strangers and the needy. The Seder is integral to Jewish faith and identity: as explained in the Haggadah, if not for divine intervention and the Exodus, the Jewish people would still be slaves in Egypt. Therefore, the Seder is an occasion for praise and thanksgiving and for re-dedication to the idea of liberation. Furthermore, the words and rituals of the Seder are a primary vehicle for the transmission of the Jewish faith from grandparent to child, and from one generation to the next. Attending a Seder and eating matzah on Passover is a widespread custom even among those who are not religiously observant.

Family members come to the table dressed in their holiday clothes. There is a tradition for the person leading the Seder to wear a white robe called a kittel.^[5][6] For the first half of the Seder, each participant will only need a plate and a wine glass. At the head of the table is a Seder plate containing various symbolic foods that will be eaten or pointed out during the course of the Seder. Placed nearby is a plate with three matzot and dishes of salt water for dipping.

Each participant receives a copy of the Haggadah: an ancient text that contains the complete Seder service. Men and women are equally obliged and eligible to participate in the Seder.^[7] Traditionally, each participant at the Seder table recites the Haggadah in the original Hebrew and Aramaic. Halakha (the collective body of Jewish religious laws) requires that certain parts be said in language the participants can understand, and critical parts are often said in both Hebrew and the native language. The leader will often interrupt the reading to discuss different points with his or her children, or to offer an insight into the meaning or interpretation of the words.

In some homes, participants take turns reciting the text of the Haggadah, in the original Hebrew or in translation. It is traditional for the head of the household and other participants to have pillows placed behind them for added comfort. At several points during the Seder, participants lean to the left – when drinking the four cups of wine, eating the Afikoman, and eating the korech sandwich.^[6]

Jews generally observe one or two seders: in Israel, one seder is observed on the first night of Passover; traditional Diaspora communities (to the general exception of Reform and Reconstructionist Jews)also hold a seder on the second night. Seders have been observed around the world, including in remote places such as high in the Himalaya mountains in Kathmandu, Nepal.^[8][9]

Themes of the Seder[edit]

Slavery and freedom[edit]

The rituals and symbolic foods evoke the twin themes of the evening: slavery and freedom. It is stated in the Haggadah that «In every generation everyone is obligated to see themselves as if they themselves came out of Egypt» – i.e., out of slavery.

The rendering of time for Jews is that a day began at sunset and ended at sunset. According to the Exodus narrative, at the beginning of the 15th of Nisan in Ancient Egypt, the Jewish people were enslaved to Pharaoh. After the tenth plague struck Egypt at midnight, killing all the first-born sons from the first-born of Pharaoh to the first-born of the lowest Egyptian to all the first-born of the livestock in the land (Exodus 12:29), Pharaoh let the Hebrew nation go, effectively making them free people for the second half of the night.

Thus, Seder participants recall the slavery that reigned during the first half of the night by eating matzah (the «poor person’s bread»), maror (bitter herbs which symbolize the bitterness of slavery), and charoset (a sweet paste, possibly representing the mortar which the Jewish slaves used to cement bricks). Recalling the freedom of the second half of the night, they eat the matzah (the «bread of freedom» as well as the «bread of affliction») and ‘afikoman’, and drink the four cups of wine, in a reclining position, and dip vegetables into salt water (the dipping being a sign of royalty and freedom).

The Four Cups[edit]

There is an obligation to drink four cups of wine during the Seder. The Mishnah says (Pes. 10:1) that even the poor are obliged to drink the four cups. Each cup is imbibed at a specific point in the Seder. The first is for Kiddush (קידוש), the second is for ‘Maggid’ (מגיד), the third is for Birkat Hamazon (ברכת המזון) and the fourth is for Hallel (הלל).^[10][11]

The Four Cups represent the four expressions of deliverance promised by God Exodus 6:6–7: «I will bring out,» «I will deliver,» «I will redeem,» and «I will take.»^[10]

The Vilna Gaon relates the Four Cups to four worlds: this world, the Messianic age, the world at the revival of the dead, and the world to come. The MaHaRaL connects them to the four Matriarchs: Sarah, Rebeccah, Rachel, and Leah. (The three matzot, in turn, are connected to the three Patriarchs: Abraham, Isaac, and Jacob.) Abarbanel relates the cups to the four historical redemptions of the Jewish people: the choosing of Abraham, the Exodus from Egypt, the survival of the Jewish people throughout the exile, and the fourth which will happen at the end of days.

The four cups might also reflect the Roman custom of drinking as many cups as there are letters in the name of the chief guest at a meal, which in the case of the Seder is God Himself whose Hebrew name has four letters.^[12]

Seder plate[edit]

The special Passover Seder plate (ke’arah) is the special plate containing symbolic foods used during the Passover Seder. Each of the six items arranged on the plate has special significance to the retelling of the story of the Exodus from Egypt. The seventh symbolic item used during the meal – a stack of three matzot – is placed on its own plate on the Seder table.

The six items on the Seder plate are:

• Maror: Bitter herbs, which Gamaliel says symbolize the bitterness and harshness of the slavery which the Jews endured in Ancient Egypt. For maror, many people use freshly grated horseradish or whole horseradish root.
• Chazeret is typically romaine lettuce, whose roots are bitter-tasting. In addition to horseradish and romaine lettuce, other forms of bitter lettuce, such as endive, may be eaten in fulfillment of the mitzvah, as well as green onions, dandelion greens, celery leaves, or curly parsley (but parsley and celery are more commonly used as the karpas or vegetable element). Much depends upon whether one’s tradition is Ashkenazic, Sephardic, Mizrahi, Persian, or one of the many other Jewish ethno-cultural traditions.
• Charoset: A sweet, brown, pebbly paste of fruits and nuts, possibly representing the mortar used by the Jewish slaves to build the storehouses of Egypt. The actual recipe depends partly on ethno-cultural tradition and partly on locally available ingredients. Ashkenazi Jews, for example, traditionally make apple-raisin based charoset while Sephardic Jews often make date-based recipes that might feature orange or/and lemon, or even banana. Other Talmudic traditions claim the Charoset «recalls the apple», apparently referencing a tradition that Jewish women snuck out to apple orchards to conceive in Egypt, and that it is not obligatory but serves to nullify the poison of the Maror.
• Karpas: A vegetable other than bitter herbs, sometimes parsley or celery or cooked potato, which is dipped into salt water (Ashkenazi custom), vinegar (Sephardi custom), or charoset (Yemenite Jews) at the beginning of the Seder.
• Zeroa: A roasted lamb or goat bone, symbolizing the korban Pesach (Pesach sacrifice), which was a lamb offered in the Temple in Jerusalem and was then roasted and eaten as part of the meal on Seder night.
• Beitzah: A roast egg – usually a hard-boiled egg that has been roasted in a baking pan with a little oil, or with a lamb shank – symbolizing the korban chagigah (festival sacrifice) that was offered in the Temple in Jerusalem and was then eaten as part of the meal on Seder night.

Focus on the children[edit]

Since the retelling of the Exodus to one’s child is the object of the Seder experience, much effort is made to arouse the interest and curiosity of the children and keep them awake during the meal. To that end, questions and answers are a central device in the Seder ritual. By encouraging children to ask questions, they will be more open to hearing the answers.

The most famous question which the youngest child asks at the Seder is the «Ma Nishtana» – ‘Why is this night different from all other nights?’ After the asking of this questions, the main portion of the Seder, Magid, discusses the answers in the form of a historical review. Also, at different points in the Seder, the leader of the Seder will cover the matzot and lift their cup of wine; then put down the cup of wine and uncover the matzot – all to elicit questions from the children.^[13]

In some traditions, the questions are asked by the assembled company in chorus rather than by a child, and are put to the leader of the seder, who either answers the question or may direct the attention of the assembled company to someone who is acting out that particular part of the Exodus. Physical re-enactment of the Exodus during the Passover seder is common in many families and communities.

Families will follow the Haggadah’s lead by asking their own questions at various points in the Haggadah and offering prizes such as nuts and candies for correct answers. The afikoman, which is hidden away for the «dessert» after the meal, is another device used to encourage children’s participation. In most families, the leader of the Seder hides the afikoman and the children must find it, whereupon they receive a prize or reward. In other homes, the children hide the afikoman and a parent must look for it; when the parents give up, the children demand a prize (often money) for revealing its location.

Order of the Seder[edit]

The order and procedures of the Seder are stated and printed in the text of the Passover Haggadah, a copy of which is in front of all participants. Jewish children learn the following words, denoting the order of the Seder, with a rhyme and tune at their Jewish schools:

Kaddesh (קדש). Urchatz (ורחץ). Karpas (כרפס). Yachatz (יחץ). Maggid (מגיד). Rochtzah (רחצה). Motzi Matzah (מוציא מצה). Maror (מרור). Korech (כורך). Shulchan Orech (שלחן עורך). Tzafun (צפון). Barech (ברך). Hallel (הלל). Nirtzah (נרצה).^[14]

Kadeish (blessings and the first cup of wine)[edit]

Kadeish קדש is Hebrew Imperative for Kiddush. It should be recited as soon as the synagogue services are over but not before nightfall.^[14] This Kiddush is similar to that which is recited on all of the Three Pilgrimage Festivals, but also refers to matzot and the exodus from Egypt. Acting in a way that shows freedom and majesty, many Jews have the custom of filling each other’s cups at the Seder table. The Kiddush is traditionally said by the father of the house, but all Seder participants may participate by reciting the Kiddush and drinking at least a majority of the first cup of wine. On Shabbat, it is preceded by a reading from the Book of Genesis recounting God’s rest on the seventh day of creation and includes an extended doxology on the blessings of Shabbat.

Urchatz (wash hands)[edit]

Technically, according to Jewish law, whenever one partakes of fruits or vegetables dipped in liquid while remaining wet, one must wash one’s hands if the fruit or vegetable remains wet. However, at other times of the year, one has either already washed their hands before eating bread, or dry the fruit or vegetable, in which case one need not wash their hands before eating the fruit or vegetable.

According to most traditions, no blessing is recited at this point in the Seder, unlike the blessing recited over the washing of the hands before eating bread. However, followers of Rambam or the Gaon of Vilna do recite a blessing.

Karpas (appetizer)[edit]

Each participant dips a vegetable into either salt water (Ashkenazi custom; said to serve as a reminder of the tears shed by their enslaved ancestors), vinegar (Sephardi custom) or charoset (older Sephardi custom; still common among Yemenite Jews). Another custom mentioned in some Ashkenazi sources and probably originating with Meir of Rothenburg,^{[citation needed]} was to dip the karpas in wine.

Yachatz (breaking of the middle matzah)[edit]

Three matzot are stacked on the seder table; at this stage, the middle matzah of the three is broken in half. The larger piece is hidden, to be used later as the afikoman, the «dessert» after the meal. The smaller piece is returned to its place between the other two matzot.

Moroccan Jewish custom is that when the matzah is split, a passage is recited describing how «in this manner God split the Red Sea» in the aftermath of the Exodus.^[15]

Before Magid, some Sephardi families have a custom to sing «Bivhilu yatzanu mi-mitzrayim»- (translated:»In haste we left Egypt»). While this is being sung, the head of the household walks around the table with the Seder plate and waves it over each individual’s head.

Magid (relating the Exodus)[edit]

The story of Passover, and the change from slavery to freedom is told. At this point in the Seder, Moroccan Jews have a custom of raising the Seder plate over the heads of all those present while chanting «Bivhilu yatzanu mimitzrayim, halahma anya b’nei horin» (In haste we went out of Egypt [with our] bread of affliction, [now we are] free people).

Ha Lachma Anya (invitation to the Seder)[edit]

The matzot are uncovered, and referred to as the «bread of affliction». Participants declare (in Aramaic) an invitation to all who are hungry or needy to join in the Seder. Halakha requires that this invitation be repeated in the native language of the country.

Mah Nishtanah (The Four Questions)[edit]

The Mishna details questions one is obligated to ask on the night of the seder. It is customary for the youngest child present to recite the four questions.^[16] Some customs hold that the other participants recite them quietly to themselves as well. In some families, this means that the requirement remains on an adult «child» until a grandchild of the family receives sufficient Jewish education to take on the responsibility. If a person has no children capable of asking, the responsibility falls to their spouse, or another participant.^[17] The need to ask is so great that even if a person is alone at the seder they are obligated to ask themselves and to answer their own questions.^[17]

Ma nishtana ha lyla ha zeh mikkol hallaylot?
Why is this night different from all other nights?

1. Shebb’khol hallelot anu okh’lin ḥamets umatsa, vehallayla hazze kullo matsa.
   Why is it that on all other nights during the year we eat either leavened bread or matza, but on this night we eat only matza?
2. Shebb’khol hallelot anu okh’lin sh’ar y’rakot, vehallayla hazze maror.
   Why is it that on all other nights we eat all kinds of vegetables, but on this night we eat bitter herbs?
3. Shebb’khol hallelot en anu matbillin afillu pa’am eḥat, vehallayla hazze sh’tei fe’amim.
   Why is it that on all other nights we do not dip [our food] even once, but on this night we dip them twice?
4. Shebb’khol hallelot anu okh’lin ben yosh’vin uven m’subbin, vehallayla hazze kullanu m’subbin.
   Why is it that on all other nights we dine either sitting upright or reclining, but on this night we all recline?

The question about reclining substitutes for a question about eating roasted meat, that was present in the mishnah but removed by later authorities due to its inapplicability after the destruction of the temple:

2. Shebb’khol hallelot anu okh’lin basar tsali shaluk umvushal, vehallayla hazze kullo tsali.
   Why is it that on all other nights we eat meat either roasted, marinated, or cooked, but on this night it is entirely roasted?

Roasted sacrifices were no longer possible after the destruction, and roasted meat was therefore disallowed on seder night, to avoid ambiguity.

The questions are answered with the following:

1. We eat only matzah because our ancestors could not wait for their breads to rise when they were fleeing slavery in Egypt, and so they were flat when they came out of the oven.
2. We eat only Maror, a bitter herb, to remind us of the bitterness of slavery that our ancestors endured while in Egypt.
3. The first dip, green vegetables in salt water, symbolizes the replacing of our tears with gratitude, and the second dip, Maror in Charoses, symbolizes the sweetening of our burden of bitterness and suffering.
4. We recline at the Seder table because in ancient times, a person who reclined at a meal was a free person, while slaves and servants stood.
5. We eat only roasted meat because that is how the Pesach/Passover lamb is prepared during sacrifice in the Temple at Jerusalem.

The four questions have been translated into over 300 languages.^[18]

The Four Sons[edit]

The traditional Haggadah speaks of «four sons» – one who is wise, one who is wicked, one who is simple, and one who does not know to ask. This is based upon the rabbis of the Jerusalem Talmud finding four references in the Torah to responding to your son who asks a question.^[19] Each of these sons phrases his question about the seder in a different way. The Haggadah recommends answering each son according to his question, using one of the three verses in the Torah that refer to this exchange.

The wise son asks «What are the statutes, the testimonies, and the laws that God has commanded us to do?» One explanation for why this very detailed-oriented question is categorized as wise, is that the wise son is trying to learn how to carry out the seder, rather than asking for someone else’s understanding of its meaning. He is answered fully:
«You should reply to him with [all] the laws of pesach: one may not eat any dessert after the paschal sacrifice.»

The wicked son, who asks, «What is this service to you?», is characterized by the Haggadah as isolating himself from the Jewish people, standing by objectively and watching their behavior rather than participating. Therefore, he is rebuked by the explanation that «It is because God acted for my sake when I left Egypt.» (This implies that the Seder is not for the wicked son because the wicked son would not have deserved to be freed from Egyptian slavery.) Where the four sons are illustrated in the Haggadah, this son has frequently been depicted as carrying weapons or wearing stylish contemporary fashions.

The simple son, who asks, «What is this?» is answered with «With a strong hand the Almighty led us out from Egypt, from the house of bondage.»

And the one who does not know to ask is told, «It is because of what the Almighty did for me when I left Egypt.»

Some modern Haggadahs mention «children» instead of «sons», and some have added a fifth child. The fifth child can represent the children of the Shoah who did not survive to ask a question^[20] or represent Jews who have drifted so far from Jewish life that they do not participate in a Seder.^[21]

For the former, tradition is to say that for that child we ask «Why?» and, like the simple child, we have no answer.

«Go and learn»[edit]

Four verses in Deuteronomy (26:5–8) are then expounded, with an elaborate, traditional commentary. («5. And thou shalt speak and say before the Lord thy God: ‘A wandering Aramean was my parent, and they went down into Egypt, and sojourned there, few in number; and became there a nation, great, mighty, and populous. 6. And the Egyptians dealt ill with us, and afflicted us, and laid upon us hard bondage. 7. And we cried unto the Lord, the God of our parents, and the Lord heard our voice, and saw our affliction, and our toil, and our oppression. 8 And the Lord brought us forth out of Egypt with a strong hand and an outstretched arm, and with great terribleness, and with signs, and with wonders.»)

The Haggadah explores the meaning of those verses, and embellishes the story. This telling describes the slavery of the Jewish people and their miraculous salvation by God. This culminates in an enumeration of the Ten Plagues:

1. Dam (blood) – All the water was changed to blood
2. Tzefardeyah (frogs) – An infestation of frogs sprang up in Egypt
3. Kinim (lice) – The Egyptians were afflicted by lice
4. Arov (wild animals) – An infestation of wild animals (some say flies) sprang up in Egypt
5. Dever (pestilence) – A plague killed off the Egyptian livestock
6. Sh’chin (boils) – An epidemic of boils afflicted the Egyptians
7. Barad (hail) – Hail rained from the sky
8. Arbeh (locusts) – Locusts swarmed over Egypt
9. Choshech (darkness) – Egypt was covered in darkness
10. Makkat Bechorot (killing of the first-born) – All the first-born sons of the Egyptians were slain by God

With the recital of the Ten Plagues, each participant removes a drop of wine from his or her cup using a fingertip. Although this night is one of salvation, Don Isaac Abravanel explains that one cannot be completely joyous when some of God’s creatures had to suffer.^[22] A mnemonic acronym for the plagues is also introduced: «D’tzach Adash B’achav», while similarly spilling a drop of wine for each word.

At this part in the Seder, songs of praise are sung, including the song Dayenu, which proclaims that had God performed any single one of the many deeds performed for the Jewish people, it would have been enough to obligate us to give thanks. Some sing instead The Women’s Dayenu, a feminist variant of Dayenu, by Michele Landsberg.^[23][24]

After Dayenu is a declaration (mandated by Rabban Gamliel) of the reasons of the commandments of the Paschal lamb, Matzah, and Maror, with scriptural sources. Then follows a short prayer, and the recital of the first two psalms of Hallel (which will be concluded after the meal). A long blessing is recited, and the second cup of wine is drunk.

Rohtzah (ritual washing of hands)[edit]

The ritual hand-washing is repeated, this time with all customs including a blessing.

Motzi (blessings over the Matzah)[edit]

Two blessings are recited.

First one recites the standard blessing before eating bread, which includes the words «who brings forth» (motzi in Hebrew).^[25]

Matzah[edit]

Then one recites the blessing regarding the commandment to eat Matzah.

An olive-size piece (some say two) is then eaten while reclining to the left.

Maror (bitter herbs)[edit]

The blessing for the eating of the maror (bitter herbs) is recited and then it is to be eaten.^[25]

Korech (sandwich)[edit]

The maror (bitter herb) is placed between two small pieces of matzo, similarly to how the contents of a sandwich are placed between two slices of bread, and eaten. This follows the tradition of Hillel, who did the same at his Seder table 2000 years ago (except that in Hillel’s day the Paschal sacrifice, matzo, and maror were eaten together.)

Shulchan Orech (the meal)[edit]

The festive meal is eaten. Traditionally it begins with a hard boiled egg dipped in salt water, referencing the charred egg on the Seder plate.^[26] In Yiddish, there is a saying: מיר צוגרייטן די טיש און עסן די פיש, which means «We set the table and eat the fish».

Tzafun (eating of the afikoman)[edit]

The afikoman, which was hidden earlier in the Seder, is traditionally the last morsel of food eaten by participants in the Seder.

Each participant receives an olive-sized portion of matzo to be eaten as afikoman. After the consumption of the afikoman, traditionally, no other food may be eaten for the rest of the night. Additionally, no intoxicating beverages may be consumed, with the exception of the remaining two cups of wine.

Bareich (Grace after Meals)[edit]

The recital of Birkat Hamazon.

Kos Shlishi (the Third Cup of Wine)[edit]

The drinking of the Third Cup of Wine.

Note: The Third Cup is customarily poured before the Grace after Meals is recited because the Third Cup also serves as a Cup of Blessing associated with the Grace after Meals on special occasions.

Kos shel Eliyahu ha-Navi (cup of Elijah the Prophet); Miriam’s cup[edit]

In many traditions, the front door of the house is opened at this point. Psalms 79:6–7 is recited in both Ashkenazi and Sephardi traditions, plus Lamentations 3:66 among Ashkenazim.

Most Ashkenazim have the custom to fill a fifth cup at this point.^{[clarification needed]} This relates to a Talmudic discussion that concerns the number of cups that are supposed to be drunk. Given that the four cups are in reference to the four expressions of redemption in Exodus 6:6–7, some rabbis felt that it was important to include a fifth cup for the fifth expression of redemption in Exodus 6:8. All agreed that five cups should be poured but the question as to whether or not the fifth should be drunk, given that the fifth expression of redemption concerned being brought into the Land of Israel, which – by this stage – was no longer possessed of an autonomous Jewish community, remained insoluble. The rabbis determined that the matter should be left until Elijah (in reference to the notion that Elijah’s arrival would precipitate the coming of the Messiah, at which time all halakhic questions will be resolved) and the fifth cup came to be known as the Kos shel Eliyahu («Cup of Elijah»). Over time, people came to relate this cup to the notion that Elijah will visit each home on Seder night as a foreshadowing of his future arrival at the end of the days, when he will come to announce the coming of the Jewish Messiah.

Some seders (including the original Women’s Seder, but not limited to women-only seders) now set out a cup for the prophet Miriam as well as the traditional cup for the prophet Elijah, sometimes accompanied by a ritual to honor Miriam.^[27] Miriam’s cup originated in the 1980s in a Boston Rosh Chodesh group; it was invented by Stephanie Loo, who filled it with mayim hayim (living waters) and used it in a feminist ceremony of guided meditation.^[28] Miriam’s cup is linked to the midrash of Miriam’s well, which «is a rabbinic legend that tells of a miraculous well that accompanied the Israelites during their 40 years in the desert at the Exodus from Egypt».^[29][30]

Hallel (songs of praise)[edit]

The entire order of Hallel which is usually recited in the synagogue on Jewish holidays is also recited at the Seder table, albeit sitting down. The first two psalms, 113 and 114, were recited before the meal. The remaining psalms 115–118, are recited at this point. Psalm 136 (the Great Hallel) is then recited, followed by Nishmat, a portion of the morning service for Shabbat and festivals.

There are a number of opinions concerning the paragraph Yehalelukha which normally follows Hallel, and Yishtabakh, which normally follows Nishmat. Most Ashkenazim recite Yehalelukha immediately following the Hallel proper, i.e. at the end of Psalm 118, except for the concluding words. After Nishmat, they recite Yishtabakh in its entirety. Sephardim recite Yehalelukha alone after Nishmat.

Afterwards the Fourth Cup of Wine is drunk and a brief Grace for the «fruit of the vine» is said.

Nirtzah[edit]

The Seder concludes with a prayer that the night’s service be accepted. A hope for the Messiah is expressed: «L’shanah haba’ah b’Yerushalayim! – Next year in Jerusalem!» Jews in Israel, and especially those in Jerusalem, recite instead «L’shanah haba’ah b’Yerushalayim hab’nuyah! – Next year in the rebuilt Jerusalem!» Jerusalem is the holiest city in the Bible; it has become symbolic of the idea of spiritual perfection. The tradition of saying «Next year in Jerusalem» is similar to the tradition of opening the door for Elijah: it recognizes that “this year” we live in an imperfect world outside of “Jerusalem,” but we patiently await a time, hopefully “next year,” in which we live in spiritual perfection.^[31]

Although the 15 orders of the Seder have been complete, the Haggadah concludes with additional songs which further recount the miracles that occurred on this night in Ancient Egypt as well as throughout history. Some songs express a prayer that the Beit Hamikdash will soon be rebuilt. The last song to be sung is Chad Gadya («One Kid Goat»). This seemingly childish song about different animals and people who attempted to punish others for their crimes and were in turn punished themselves, was interpreted by the Vilna Gaon as an allegory to the retribution God will levy over the enemies of the Jewish people at the end of days.

Following the Seder, those who are still awake may recite the Song of Songs, engage in Torah learning, or continue talking about the events of the Exodus until sleep overtakes them.

Non-traditional Seders[edit]

Feminist Seders[edit]

In 1976, the first of a series of women-only Passover seders was held in Esther M. Broner’s New York City apartment and led by her, with 13 women attending, including Gloria Steinem, Letty Cottin Pogrebin, and Phyllis Chesler.^[32] Esther Broner and Naomi Nimrod created a women’s haggadah for use at this seder.^[33] In the spring of 1976 Esther Broner published this «Women’s Haggadah» in Ms. Magazine, later publishing it as a book in 1994; this haggadah is meant to include women where only men had been mentioned in traditional haggadahs, and it features the Wise Women, the Four Daughters, the Women’s Questions, the Women’s Plagues, and a women-centric «Dayenu».^[34][35] The original Women’s Seder has been held with the Women’s Haggadah every year since 1976, and women-only seders are now held by some congregations as well.^[36][37][38] Some seders (including the original Women’s Seder, but not limited to women-only seders) now set out a cup for the prophet Miriam as well as the traditional cup for the prophet Elijah, accompanied by a ritual to honor Miriam.^[27] Miriam’s cup originated in the 1980s in a Boston Rosh Chodesh group; it was invented by Stephanie Loo, who filled it with mayim hayim (living waters) and used it in a feminist ceremony of guided meditation.^[28] Miriam’s cup is linked to the midrash of Miriam’s well, which «is a rabbinic legend that tells of a miraculous well that accompanied the Israelites during their 40 years in the desert at the Exodus from Egypt».^[29][30] Furthermore, some Jews include an orange on the seder plate. The orange represents the fruitfulness for all Jews when all marginalized peoples are included, particularly women and gay people.^[39] An incorrect but common rumor says that this tradition began when a man told Susannah Heschel that a woman belongs on the bimah as an orange on the seder plate; however, it actually began when in the early 1980s, while when speaking at Oberlin College Hillel, Susannah Heschel was introduced to an early feminist Haggadah that suggested adding a crust of bread on the seder plate, as a sign of solidarity with Jewish lesbians (as some would say there’s as much room for a lesbian in Judaism as there is for a crust of bread on the seder plate).^[40] Heschel felt that to put bread on the seder plate would be to accept that Jewish lesbians and gay men violate Judaism like chametz violates Passover.^[40] So, at her next seder, she chose an orange as a symbol of inclusion of gays and lesbians and others who are marginalized within the Jewish community.^[40] In addition, each orange segment had a few seeds that had to be spit out – a gesture of spitting out and repudiating what they see as the homophobia of traditional Judaism.^[40]

Furthermore, many Haggadah now use gender-neutral English translations.^[41]

Public Seders[edit]

The group of people who hold a Passover Seder together is referred to in the Talmud (tractate Pesachim) as a chavurah (group). In the Far East, for example, Chabad-Lubavitch emissaries regularly conduct Seders for hundreds of visiting students, businesspeople and Jewish travelers. The Chabad Seder in Kathmandu regularly attracts more than 1,200 participants.^[42] In 2006, the Federation of Jewish Communities of the CIS and Baltic Countries organized over 500 public Seders throughout the Former Soviet Union, led by local rabbis and Chabad rabbinical students, drawing more than 150,000 attendees in total.^[43]

In Israel, where permanent residents observe only one Seder, overseas students learning in yeshivas and women’s seminaries are often invited in groups up to 100 for «second-day Seders» hosted by outreach organizations and private individuals.

Christian Seders[edit]

Some Christians, especially but not only Evangelical Protestants, have recently^[timeframe?] taken great interest in performing Seders according to the ancient rubric^{[clarification needed]}. Many churches host Seders, usually adding a Messianic Christian Passover message, and many times inviting Messianic Jews to lead and teach on it. The Gospels place the Last Supper at Passover, so that some Christians have interpreted it as a Seder; in consequence some Christian Seders are on Maundy Thursday as part of commemorating the Last Supper.^[44] Many Christians cite the meal as a way to connect with the heritage of their own religion and to see how the practices of the ancient world are still relevant to Christianity today.^[45] However, the current form of the Passover Seder dates from the Rabbinic period, after Christianity and Judaism had already gone their separate ways.^[46] Some Jews and Christians consider Christian Seders an inappropriate cultural appropriation of Jewish ritual for non-Jewish purposes.^{[44][45][47][48][49]}

Interfaith Seders[edit]

A number of churches hold interfaith Seders where Jews and non-Jews alike are invited to share in the story and discuss common themes of peace, freedom, and religious tolerance. During the American civil rights movement of the 1960s, interfaith Seders energized and inspired leaders from various communities who came together to march for equal protection for all. The first of these, the Freedom Seder, was written by Arthur Waskow, published in Ramparts magazine and in a small booklet by the Micah Press and in a later edition (1970) by Holt-Rinehart-Winston, and was actually performed on April 4, 1969, the first anniversary of the death of Dr. Martin Luther King, Jr. and the third night of Passover, at Lincoln Memorial Temple in Washington, DC. It celebrated the liberation struggle of Black America alongside that of ancient Israel from Pharaoh, and was the first Haggadah to go beyond the original Biblical story. It sparked a large number of Haggadahs celebrating various other forms of liberation – feminism, vegetarianism, the liberation movements in Latin America in the 1970s, ecological healing, etc.. Today, many Unitarian Universalist congregations hold annual interfaith community Seders.^[50] A number of Interfaith Passover Seder Haggadahs have been written especially for this purpose.^{[citation needed]}

White House Passover Seder[edit]

In 2009 President Barack Obama began conducting an annual Passover seder in the Old Family Dining Room of the White House, marking the first time that a sitting US president hosted a Seder in the White House.^[51][52] The private dinner for about 20 guests,^[53] both Jewish and non-Jewish – including the President and his family, members of the President’s and First Lady’s staffs, and friends and their families^[54] – features the reading of the Haggadah, traditional rituals such as the hiding of the afikoman and the cup of Elijah, and the reading of the Emancipation Proclamation.^[51]

Virtual Seders[edit]

When people wish to participate in a shared Seder but are unable to be physically together, technology such as videoconferencing software can be used to facilitate a «virtual» Seder. In 2020, the COVID-19 pandemic resulted in a surge of virtual Seders, as many Jews sought to practice social distancing during the holiday, or lived in jurisdictions where they were legally required to do so, and thus could not visit the homes of friends and family who were hosting Seders. The website OneTable saw a fourfold increase in the number of virtual seders it hosted from 2019 to 2020, and Zoom was widely used to host virtual Seders.^[55][56] Virtual seders were endorsed by Progressive rabbis but eschewed by Orthodox rabbis.^[57] The Rabbinical Assembly of Conservative Judaism issued guidance (though not an official Conservative responsum) specific to 2020 on using videoconferencing to facilitate Seders while avoiding or minimizing violations of Yom Tov restrictions that limit the use of electronic devices on holidays.^[58]

Seder in space[edit]

In 2022, the Israeli astronaut, Eytan Stibbe, participating in the first privately sponsored trip to the International Space Station as part of the «Rakia» mission to conduct science and technology experiments for a number of universities and startups in Israel, as part of the “Rakia” mission, held the first Seder in space on the first night of the holiday, reciting kiddush and drinking grape juice, eating matzah, and relating to his fellow astronauts about the values that the Seder tradition and the reading of the Haggadah can teach, noting that the story of the exodus from Egypt of the people of Israel «from slavery into freedom» shows that «no dream is beyond reach».^[59]

See also[edit]

• Jewish holidays
• Ashura

References[edit]

Bibliography[edit]

• Sicker, Martin (2004). A Passover Seder Companion and Analytic Introduction to the Haggadah. ISBN 978-0595313693.

External links[edit]

• My Jewish Learning: The Passover (Pesach) Seder
• Chabad.org: The Passover Seder
• The seder night in Peninei Halakha by Rabbi Eliezer Melamed

Слово «седер» обозначает «порядок». Седер – особо установленный порядок действий, чтения молитв, еды и питья за праздничным столом.

Чем первая пасхальная ночь для евреев отличается от всех других ночей? Это один из нескольких вопросов, который часто задают многие непосвящённые или самые юные члены еврейской семьи. На Песах считается нужным и уместным пересказать историю народа израилева, а именно вспомнить его исход из Египта.

На стол традиционно ставят мацу, суп из мацовых шариков, грудинку, картофельный кугель (овощная запеканка, рецепт см. здесь), гефилте фиш (фаршированная рыба, рецепт см. здесь), цимес (сладкое овощное рагу из моркови на меду, рецепт см. здесь) и миндальное печенье. Но главное блюдо – это именно тарелка (на иврите – «кеара») для седера. На ней – 6 продуктов и маца. У каждой части кеары есть своё значение. 

Начинают застолье не с благословения хлеба, как обычно принято, а с пробы карпаса – одной из шести частей кеары. Делается это для изменения привычного порядка вещей. И когда дети задают вопрос: что изменилось, начинают рассказывать об исходе евреев из Египта. Во время всего праздничного застолья идёт чтение древнего сборника молитв (пасхальной Агады) и присутствующие за столом в определённый момент выпивают красное вино, всего ровно 4 бокала.

Праздничная кеара для празднования Песаха

6 частей пасхальной кеары 

Бейца. Яйцо, сваренное вкрутую – символ праздничной жертвы. По другим версиям: круговорот жизни (рождение – жизнь – смерть) или просто надежда на новую, счастливую жизнь. Яйца отваривают, охлаждают и иногда, не очищая, кладут на газовую конфорку, чтобы на скорлупе появились небольшие «румяные» пятнышки. 

По традиции каждый съедает яйцо, предварительно окунув его в подсолённую воду. Но сейчас часто стали оставлять яйца неприкосновенными.

Зроа. Голень ягнёнка на тарелке символизирует пасхального агнеца, чьей жертвенной кровью были помечены двери израильтян, чтобы Бог прошёл мимо их дома и не поразил «язвой губительной» во время поражения земли Египетской. Интересно, что слово «Песах» и означает «прошёл мимо», «миновал».

В некоторых общинах вместо ягненка на кеару выкладывают запечённые куски курицы, чаще всего куриное горлышко. Слово «зроа» означает «рука» и считается, что это часть тарелки символизируют руку Бога. Зроа есть нельзя, слишком велика смысловая нагрузка этого кушанья.

Карпас. Свежая зелень или ботва корнеплодов, иногда и они сами (сельдерей, варёный картофель, репчатый лук, свекла) –символ надежды и обновления. Зелень окунают в подсолённую воду перед тем как съесть, чтобы наглядно представить слёзы евреев во времена египетского рабства.

Марор. От слова «мар», в переводе с иврита – «горький». Это горькие травы, символизирующие жестокость, с которой обращались с евреями, когда они были рабами в Египте. Часто используется эндивий (салатный цикорий) или листовой садат с чуть горьковатым вкусом.

Хазерет. Обычно хрен, который измельчают/натирают. Он олицетворяет раствор, скрепляющий блоки при строительстве пирамид. Поскольку хрен – забористый корень, его смешивают с харосетом (о нём чуть ниже) и готовят сэндвич из мацы, добавляя его туда.

Харосет. Смесь яблок, груш, вина, грецких орехов и корицы. Некоторые для приготовления харосета используют финики и инжир. Эта часть кеары обозначает блоки, ставшие основой при строительстве пирамид. Харосет – буквально «глина», поэтому ценится, если цвет смеси близок к натуральному цвету глины. 

Маца. Три куска мацы укладывают на отдельную тарелку. Средняя маца ломается на две части, и одну половину не едят. Она – афикомен, то есть ломтик, который кладут под подушку, на которую опирается глава семейства и съедается по окончании праздничной трапезы. Для поощрения детского интереса к пасхальному седеру стали позволять им тайком таскать афикомен из-под подушки и возвращать лишь в обмен на подарок. Даже поговорка такая появилась: «кто ест много афикомена, тот будет долго жить». А когда умирал человек преклонного возраста, про него говорили: «он ел много афикомена». Небольшой кусочек обычно сохраняли до следующего года. Есть такое поверье, что ломтик афикомена, спрятанный в специальной одежде (арба-канфот), предохраняет её носителя от дурного глаза.

Из оставшейся мацы (2,5 куска) готовят своеобразный праздничный сэндвич «Гиллель». В нём кроме мацы как раз используют марор и харезет.

На Песах весь дрожжевой или заквасочный хлеб удаляется из дома, и евреи едят только пресную мацу. Объяснение такое: евреи бежали из Египта так быстро, что у них не было времени дожидаться, пока хлеб поднимется. И они взяли пресное тесто.

Традиционная еврейская пасхальная трапеза — Седер — включала в себя несколько символов. Особенно важные для новозаветного понимания — пресный хлеб и чаша с вином. 

Немного из истории праздника
Пасха — уникальный Божий план освободить Свой народ от рабства и привести его в Обетованную землю. Слово «Пасха» означает «пройти мимо», избежать смерти. 

Долгие годы народ Израиля находился в плену у египтян, и Господь призвал Моисея освободить евреев. Десятая египетская казнь должна была уничтожить всех первенцев. Чтобы защитить Свой народ, Господь повелел приготовить и есть ягненка с пресным хлебом и горькими травами, а его кровью помазать косяки дверей. Ангел смерти прошел мимо тех домов, которые были помазаны кровью агнца. 

Пресный хлеб
Вернемся к символам. Пресный хлеб (хлеб без закваски) — символ очищения от грехов. «Посему станем праздновать не со старою закваскою, не с закваскою порока и лукавства, но с опресноками чистоты и истины» (1 Коринфянам 5:8).

В пасхальном ужине использовалось три листа тонкого пресного хлеба:
первый лист символизировал Бога Отца, второй — Мессию (по-гречески «фикоменос» — Грядущий), третий Святой Дух. Именно второй лист преломил с учениками Иисус Христос в знак того, что Грядущий будет «сломлен», сокрушен.

Чаша с вином
Традиционно из чаши, которая напоминала евреям о завете с Богом, отпивалось четыре раза. При этом каждый раз имела новое название: чаша освящения, чаша казней, чаша искупления и чаша хвалы. Считается, что, когда Иисус совершал вечерю с учениками, Он пил из третьей чаши — чаши искупления. Заключая Новый Завет с человечеством, Иисус заплатил собственной жизнью и выпил чашу наказания вместо каждого человека.

Иисус Христос, Невинный Агнец, стал жертвой за наши грехи и заплатил ценой Своей крови за нашу свободу. И теперь каждый человек может обрести Землю Обетованную — вечное пребывание с Богом на Небесах.

СЕ́ДЕР ПЕ́САХ (סֵדֶר פֶּסַח, `порядок [праздника] Песах`), ритуальная семейная трапеза в праздник Песах, во время которой читается Хаггада пасхальная.

Неизвестно, когда возник обычай проводить седер в праздник Песах. Существует предположение, что он уходит корнями во времена Бар-Кохбы восстания, когда законоучители, чтобы обезопасить себя от доносчиков, обсуждали как бы исход из Египта, на самом же деле говорили о восстании. Ритуал пасхального седера окончательно сложился в средние века. Во время седера каждый участник трапезы должен выпить четыре бокала вина (Псах. 10:1), соответствующие четырем фразам в Исх. 6:6–7 («И так скажи сынам Израилевым: и выведу вас из-под ига египтян, и избавлю вас от рабства их, и спасу вас мышцею простертою и судами великими, и приму вас Себе в народ…») или четырем чашам, упоминаемым в Быт. 40:11–13 (ТИ., Псах. 10:1, 3в).

На пасхальном столе во время седера находятся: три (в некоторых общинах — две) пластины маццы, положенные одна на другую; крутое яйцо и куриное крылышко или мясо с костью (напоминание о пасхальном агнце и праздничном приношении во времена Храма); плошка с соленой водой (как символ слез Израиля в египетском рабстве), марор (сельдерей, хрен или другая горькая трава, в память о горькой траве, которую израильтянам было заповедано есть вместе с опресноками и мясом пасхального агнца /Исх. 12:8/ во всех их поколениях /Чис. 9:11/); харосет (буквально `глина`, сладкая смесь из натертых фруктов, молотых орехов, специй, вина и маццовой муки для подслащивания марора, в память о глиняном сырье, использовавшимся для изготовления кирпичей на строительных работах в египетском рабстве).

Порядок пасхальной трапезы следующий:

• каддеш (`освящение`) — произнесение киддуша — бенедикции, благодарящей Бога за дарование Израилю праздников;
• рхац — омовение рук в соответствии с древним правилом ритуальной чистоты;
• карпас (`зелень`) — зеленые листья (обычно салата) обмакивают в соленую воду;
• яхац (`деление`) — среднюю пластину маццы разламывают надвое и одну половину прячут (это афикоман, от несохранившегося греческого слова эпикомон, смысл которого — «веселье, празднование, после какого-либо события»); по сложившемуся обычаю дети ищут афикоман, нашедший получает награду; его едят в конце трапезы как напоминание о пасхальном агнце, который съедался в конце, чтобы вкус подольше оставался во рту;
• маггид — чтение пасхальной Хаггады;
• рахца — ритуальное омовение рук перед преломлением хлеба (в данном случае — маццы);
• моци (`производящий`) — благодарственная бенедикция перед трапезой: «Благословен Ты… производящий хлеб из земли…»;
• мацца — преломляют верхнюю пластину маццы и съедают ее;
• марор — к горькой траве добавляют харосет и едят;
• корех (буквально `связывание`) — на нижнюю пластину маццы кладут марор и съедают его;
• шулхан арух (`накрытый стол`), собственно праздничная трапеза;
• цафун (буквально `скрытый`) — находят и съедают афикоман;
• барех (`благословение`) — благодарственная бенедикция после еды;
• халлел (`восславляющие псалмы`) — читаются Пс. 115–118 (в русской традиции 113:9–117);
• нирца (буквально `приятие`) — завершение пасхального седера.

Существует обычай во время пасхального седера ставить на стол бокал вина для Илии. К концу трапезы открывают входную дверь, что символизирует «ночь бдения» (Исх. 12:42). Праздничная трапеза в последний день Песах называется Малый или Второй седер.

О традиционных блюдах на седер см. Пища.

См. также Песах; Хаггада пасхальная.

Оглавление

Другие материалы к празднику Песах: ^[↑]

Канун Песаха — пост первенцев

Что такое Хамец?

Уборка дома перед Песахом и краткие законы Седера

Аудиоцикл: Законы подготовки к Песаху и проведения Пасхального Седера

Смотрите: Фильм с примером проведения Пасхального Седера (снято в будний день)

Порядок Пасхального Седера ^[↑]

Кадеш (чтение праздничного Кидуша — освящение праздника, при этом выпивают первый бокал)

Урхац (омовение рук без благословения)

Карпас (едят зелень или овощи, предварительно обмакивая в соленую воду)

Яхац (преломление средней мацы)

Магид (рассказ об Исходе из Египта, собственно сама Агада, после которой выпивают второй бокал)

Рахца (омовение рук перед трапезой с благословением)

Моци (благословение Амоци)

Маца (едят мацу для исполнения заповеди)

Марор (едят марор для исполнения заповеди)

Корех (едят мацу с тертым марором)

Шульхан Орех (праздничная трапеза)

Цафун (достают и едят спрятанный до этого афикоман)

Барех (благословение после трапезы, при этом выпивают третий обязательный бокал)

Аллель (читают псалмы, прославляющие Творца, и после них выпивают четвертый бокал вина)

Нирца (да будет желанен Б-гу наш Седер)

Как накрыть Пасхальный стол для Седера ^[↑]

Седер обычно проводит глава cемьи. Седер проводится в ночь на 15 нисана (а за пределами Израиля Седер проводят дважды, в ночь на 15 и в ночь на 16 Нисана). Заранее готовятся следующие принадлежности вечерней трапезы:

Маца. Кроме мацы, приготовленной для трапезы, перед Главой Седера ставят три целых листа мацы, которые перекладывают салфетками. Для этого необходима маца как можно более высокого качества.

Вино (или виноградный сок) — в количестве не меньше четырех бокалов для каждого.

На особом блюде в порядке, указанном на иллюстрации ниже, раскладывают:

а) «зроа» — пропеченный кусок мяса с косточкой

б) «бейца» — крутое яйцо

в) «марор» — горькую зелень (например, хрен, кресс-салат)

г) «харосет» — смесь из тертых яблок, орехов, корицы и вина

д) «карпас» — обычно вареный картофель или морковь

е) «хазерет» — тертый марор.

Подробнее о принадлежностях вечерней Пасхальной трапезы и порядке Седера.

Глубинный смысл принадлежностей Седера.

КАДЕШ ^[↑]

В Шаббат Кидуш начинают отсюда:

Шепотом: И был вечер, и было утро,

Продолжают громко: День шестой. И закончены были Небеса и Земля и все Воинство их. И окончил Б-г в Седьмой День работу Его, которую Он делал, и отдыхал в Седьмой День от всей работы его, которую делал. И благословил Б-г Седьмой День и освятил его, ибо в этот день отдыхал от всей работы его, которую делал Б-г, созидая.

В другие дни Кидуш начинают отсюда (в Шаббат вставляют приведенные в скобках слова):

Глава Седера поднимает бокал с вином:

Внимайте, господа, наставники и учителя мои!

Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь вселенной, сотворившей плод виноградной лозы.

Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь вселенной, избравший нас из всех народов и возвысивший нас над всеми языками и освятивший нас Своими заповедями. По любви своей Ты даровал нам, Г-сподь, Б-г наш, (Субботы для покоя и) праздники для веселия, торжественные дни и времена — на радость нам, (настоящую субботу и) день этого праздника опресноков, время нашего освобождения. Это (по любви Твоей) — священное торжество в память об исходе из Египта. Ибо нас избрал Ты и нас освятил из всех народов и дал нам (Субботу и) священные праздники с любовью и благоволением, для радости и веселия. Благословен Ты, Г-сподь, освятивший (Субботу и) Израиль и праздники.

В моцей Шаббат перед Шеэхияну говорят благословение на огонь (Боре меорей аэш) и Авдалу.

В первые два пасхальных вечера произносят благословение Шеэхияну:

Благословен Ты, Г-споди, Б-же наш, Царь вселенной, который дал нам дожить, просуществовать и достичь этого времени.

Каждый должен опорожнить свой бокал, облокотившись на левую руку (или выпить из него как минимум больше половины).

УРХАЦ ^[↑]

Все присутствующие омывают руки перед тем, как есть окунутые в соленую воду вареные овощи. Главе Седера омывает руки один из присутствующих. При этом не произносится благословение «Аль нетилат ядаим».

КАРПАС ^[↑]

Глава Седера, а затем и все присутствующие, обмакнув в соленую воду кусочек карпаса, съедают его, предварительно благословив:

Благословен Ты, Г-сподь, Б-же наш, Царь вселенной, сотворивший плоды земли.

Благословляя надо иметь в виду, что это благословение выводит также и марор, который будет съеден позже.

ЯХАЦ ^[↑]

Глава семьи преломляет среднюю из трех лежащих перед ним мацот, большую часть откладывает в сторону и прячет (это афикоман), меньшую часть помещает между двумя целыми мацот.

МАГИД ^[↑]

Начинается чтение Агады — сказания об Исходе из Египта (рассказ об Исходе является повелительной заповедью из Торы). Глава Седера приподымает блюдо с мацой и торжественно провозглашает:

Вот хлеб бедности нашей, который ели отцы наши в земле египетской. Каждый, кто голоден, пусть придет и ест. Каждый, кто нуждается, пусть придет и участвует в пасхальной трапезе. В этом году — здесь, в будущем году — на земле Израиля. В этом году — рабы, в будущем году — свободные люди.

Закрывают мацу салфеткой и наливают вторые бокалы вина.

Самый младший из участников Седера спрашивает:

Почему отличается эта ночь от всех других ночей? Ведь во все ночи мы едим и хамец и мацу, а в эту ночь — только мацу.

Ведь во все ночи мы едим разную зелень, а в эту ночь — лишь горькую (марор).

Ведь во все ночи мы вообще не обмакиваем пищу в соленую воду, а в эту ночь — дважды.

Ведь во все ночи мы ужинаем сидя или возлежа, а в эту ночь — только возлежа.

Открывают мацу и участники Седера отвечают:

Рабами мы были у фараона в Египте, и Г-сподь, Б-г наш, вывел нас оттуда рукою крепкой и мышцей простертой. И если бы Святой, Благословен Он, не вывел наших предков из Египта, то мы с детьми и внуками нашими были бы порабощены фараоном в Египте. И хотя все мы мудры, все мы разумны, все мы в почтенном возрасте, все мы знатоки Торы, на нас лежит обязанность рассказывать об Исходе из Египта. И кто больше расскажет, тому хвала.

Вот что случилось однажды с рабби Элазаром и рабби Йеошуа и рабби Элазаром бен Азарья, и рабби Акивой и рабби Тарфоном. Восседая (на Седере) в Бней-Браке, они рассказывали об Исходе из Египта всю ночь, пока не пришли их ученики и не сказали им: учителя наши, настало время утренней молитвы «Шма».

Рабби Элазар бен Азарья, заметил: мне уже почти семьдесят лет, но я не сподобился объяснить смысл того, что об Исходе из Египта рассказывают по ночам, пока Бен-Зома не растолковал этого. Ведь сказано: «дабы помнил ты день Исхода твоего из земли египетской во все дни жизни твоей». «Дни жизни твоей» — это только дни, «все дни жизни твоей» — также и ночи. Мудрецы толкуют иначе: «Дни жизни твоей» — в мире сущем, «все дни жизни твоей» — и после прихода Машиаха.

Благословен Вездесущий.

Благословен Он.

Благословен, давший учение (Тору) народу Своему.

Благословен Он.

О четырех сыновьях (соответствующих этим благословениям) толкует Тора: о мудром, нечестивом, несмышленом и неспособном задавать вопросы.

Мудрый о чем спрашивает? ^[↑]

«Что это за свидетельства, уставы и законы, которые заповедал вам Г-сподь, Б-г наш?». Объясни ему все пасхальные предписания вплоть до законов конца Седера: что после «афикомана» ничего более не едят.

Нечестивый о чем спрашивает? ^[↑]

«Что это за служба у вас?». «У вас», а не у него! Исключая себя из общины Израиля, он отвергает основы веры. Притупи ему зубы (дай ему резкий отпор) и растолкуй: «Это ради того, что Г-сподь совершил для меня при выходе моем из Египта». «Для меня», но не для него. Будь он там — не был бы вызволен.

Несмышленый о чем спрашивает? ^[↑]

«Что это?». Ему ты скажи: «Сильной рукой вывел нас Г-сподь из Египта, из дома рабов».

А неспособному задавать вопросы сам объясни, ибо сказано в Торе: ^[↑]

«И скажи сыну твоему в тот день так — это ради того, что Г-сподь совершил для меня при выходе моем из Египта».

Можно было подумать, что рассказ об Исходе следует начинать в начале месяца нисана. Но в Торе разъяснено: «В тот день». Если «в тот день», то не в течение дня ли? Но ведь там добавлено «ради того», то есть, когда перед тобою лежат маца и горькая зелень (в пасхальную ночь).

Сначала предки наши были идолопоклонниками, а теперь Всевышний приблизил нас к служению Себе, ибо сказано в книге Иегошуа: «И молвил Иегошуа всему народу: Так говорил Г-сподь, Б-г Израиля: по ту сторону реки (Евфрат) жили отцы ваши издревле, Терах, отец Авраама и отец Нахора, и служили другим богам.

Но Я взял отца вашего Авраама из-за реки той и водил его по всей земле Ханаанской, и умножил потомство его, и дал ему Ицхака. Ицхаку Я дал Яакова и Эйсава. И Я отдал в наследие Эйсаву гору Сеир, Яаков же и сыны его спустились в Египет».

Благословен хранящий Свое обетование Израилю, благословен Он. Всесвятой высчитал, когда придет конец (рабству), как Он и предрек Аврааму, отцу нашему, в завете между рассеченными жертвенными животными, ибо сказано: «И сказал он Аврааму: знай, пришельцами будут потомки твои в земле не своей, и поработят их, и будут угнетать их четыреста лет. Но и над народом, который их поработил, свершу Я суд, а потом они выйдут с большим достоянием».

Закрывают мацу, поднимают бокалы и продолжают:

Оно (это древнее обетование) и крепило отцов наших и нас, ибо не один только (фараон) хотел погубить нас, но в каждом поколении встают желающие нас погубить, но Святой, благословен Он, спасает нас от руки их.

Опускают бокалы на стол, открывают мацу и продолжают:

Иди и выучи, что хотел сделать Лаван-арамеец Яакову, отцу нашему. Фараон повелел истребить только мужчин, а Лаван стремился искоренить все, ибо сказано: «Арамеянин — губительотца моего. И спустился (Яаков) в Египет, и проживал там, как пришелец, с малым семейством, и стал там народом великим, сильным и многочисленным».

И спустился он в Египет принужденный Б-жьим словом; слова «и проживал там» указывают, что Яков, отец наш, не отправился в Египет, дабы укорениться там, а только пожить, ибо сказано: «И молвили они фараону — “Мы пришли пожить в этой стране, так как нет пастбища для мелкого скота рабов твоих, ибо тяжел голод в земле Ханаанской. А теперь да поселятся рабы твои в земле Гошен”».

С горсткой людей ибо сказано: «Числом в семьдесят душ сошли отцы твои в Египет, а ныне Г-сподь, Б-г твой, сделал их, как звезды небесные по многочисленности». «И стал там народом..». Видно, что израильтяне были там отличены (стали нацией).

Большим и сильным.., ибо сказано: «И сыны Израиля расплодились, и размножились, и возросли, и усилились чрезвычайно, и наполнилась ими Земля та». «…И многочисленным», ибо сказано: «Быстрый рост, как полевому растению, Я даровал тебе. И ты множилась, росла и явилась в драгоценных украшениях; груди твои пополнели, волосы отросли, но ты была нага и непокрыта».

«И худо поступили с нами египтяне, и изнуряли нас, и возлагали на нас работу тяжкую». «И худо поступили с нами египтяне..»., как сказано: «Давай перехитрим его, чтобы он не умножался, иначе, когда вспыхнет война, присоединится он к нашим врагам и будет воевать против нас и выйдет из этой страны». «И изнуряли нас..»., как сказано: «И поставили над ним податных начальников, чтобы изнурять его тяжкими работами. И он построил фараону города запасов, Питом и Рамсес». «И возлагали на нас работу тяжкую», как сказано: «И поработили египтяне сынов Израиля каторжными работами».

«И возопили мы к Г-споду Б-гу отцов наших, и Г-сподь услышал голос наш, и увидел бедствие наше, и страдания наши, и угнетение наше». «И возопили мы к Г-споду Б-гу отцов наших», как сказано: «И было спустя долгое время: умер царь египетский. И стенали сыны Израилевы от работы и вопили; и вопль их от работы поднялся к Б-гу».

«И Г-сподь услышал голос наш», как сказано: «И услышал Б-г стенания их, и вспомнил Б-г завет Свой с Авраамом, Ицхаком и с Яаковом».

И увидел бедствие наше… — это отлучение от жен, как сказано: «И увидел Б-г сынов Израиля, и принял Б-г во внимание».

И страдания наши — это относительно сыновей, как сказано:

«Всякого новорожденного сына бросайте в реку, а всякую дочь оставляйте в живых». «И угнетение наше» — это сильный гнет, как сказано: «И увидел я сильный гнет, коим египтяне угнетают их».

«И вывел нас Г-сподь из Египта рукою крепкою и мышцей простертою, и ужасом великим, и знамениями, и чудесами». «И вывел нас Г-сподь из Египта…» — не посредством ангела, не посредством серафима и не через посланца, а сам Пресвятой, благословен Он, лично, ибо сказано: «Я пройду по земле Египетской в ту ночь и поражу всякого первенца в земле Египетской от человека до скота, и над всеми богами египтян совершу суды; Я Г-сподь».

Я пройду по земле Египетской в ту ночь… — Я, а не ангел; «и поражу всякого первенца в земле Египетской от человека до скота…» — Я, а не серафим; «и над всеми богами египтян совершу суды…» — Я, а не посланец; «Я Г-сподь…» — это Я, а не другой.

Рукою крепкою… — это мор, ибо сказано: «Вот рука Г-сподня будет на скоте твоем, который в поле, на конях, на ослах, на верблюдах, на крупном и на мелком скоте, мор весьма тяжкий».

И мышцей простертою — т. е. мечом, как сказано: «…и обнаженный меч в руке его, простертой над Иерусалимом..». «…И ужасом великим…» — явное Б-жественное присутствие, как сказано: «Разве было еще когда-то, чтобы явилось божество взять себе народ из Среды народов испытаниями, знамениями и чудесами, и войною, и рукою крепкою, и мышцею простертою и ужасами великими, как все, что сделал для вас Г-сподь ваш в Египте перед твоими глазами».

И знамениями — это жезлом, как сказано: «Жезл сей возьми в руку свою, чтобы им творить знамения». «И чудесами» — это кровью, как сказано: «И дам я чудеса на небе и на земле: кровь и огонь, и столбы дыма».

Произнося слова: «Кровь, и огонь, и столбы дыма», все присутствующие отливают по капле из своих бокалов.

Другое толкование: «…рукою крепкою…» — две казни (по количеству слов); «мышцею простертою…» — две казни; «ужасом великим» — две казни; «знамениями» — две казни; «чудесами» — две казни.

Вот они те десять казней, которые Всесвятой, благословен Он навел, на египтян в Египте:

Выплескивают десять капель вина в одну чашу во время произношения десяти казней.

Кровь (Дам)

Жабы (Цфардеа)

Вши (Киним)

Дикие звери (Аров)

Мор (Девер)

Нарывы (Шхин)

Град (Барад)

Саранча (Арбе)

Мрак (Хошех)

Поражение первенцев (Макат бхорот)

Произнося аббревиатуры, трижды отливают по чуть-чуть из бокалов.

Рабби Иегуда обозначил их аббревиатурой: децах, адаш, беахав.

Рабби Иоси Аглили сказал:

— Откуда следует, что в Египте египтяне были поражены десятью казнями, а на море они были поражены пятьюдесятью казнями? О Египте говорится: «И сказали чародеи фараону: “Это перст Божий”, а о море сказано: “И увидел Израиль руку великую, которую показал Г-сподь в Египте, и убоялся народ Г-спода, и поверил Г-споду и Его рабу Моисею”».

Отсюда заключаем, что в Египте их постигли десять казней, а на море — пятьдесят.

Рабби Элиэзер сказал:

— Откуда следует, что каждая казнь, которую наслал Пресвятой, благословен Он, на египтян в Египте, состояла из четырех напастей?

Сказано: «Наслал Он на них пыл гнева Своего, ярость, и негодование, и бедствие, нашествие злых посланцев». «Ярость» — одна, «негодование» — два, «бедствие» — три, «нашествие злых посланцев» — четыре. Отсюда заключаем: в Египте их постигло сорок казней, а на море их постигло двести казней.

Рабби Акива сказал:

— Откуда следует, что каждая казнь, которую наслал Пресвятой, благословен Он, на египтян в Египте, состояла из пяти напастей? Сказано: «Наслал Он на них пыл гнева Своего, ярость, и негодование, и бедствие, и нашествие злых посланцев». «Пыл гнева своего» — один, «ярость» — два, «негодование» — три, «бедствие» — четыре, «нашествие злых посланцев» — пять. Отсюда заключаем: в Египте их постигло пятьдесят казней, а на море — двести пятьдесят.

Сколько благодеяний оказал нам Вс-вышний! ^[↑]

Если бы Он вывел нас из Египта, но не судил бы их (египтян),

нам было бы достаточно.

Если бы Он совершил над ними суды, но не над их богами, —

нам было бы достаточно.

Если бы Он судил их богов, но не умертвил их первенцев, —

нам было бы достаточно.

Если бы Он умертвил их первенцев, но не передал бы нам их достояния, —

нам было бы достаточно.

Если бы Он передал нам их достояние, но не рассек перед нами море, —

нам было бы достаточно.

Если бы Он рассек перед нами море, но не провел бы нас по нему, как по суше, —

нам было бы достаточно.

Если бы Он провел нас среди него, как по суше, но не пустил бы ко дну наших врагов, —

нам было бы достаточно.

Если бы Он пустил ко дну наших врагов, но не удовлетворял наших нужд в пустыне сорок лет, —

нам было бы достаточно.

Если бы Он удовлетворял наши нужды в пустыне сорок лет, но не питал бы нас манной небесной, —

нам было бы достаточно

Если бы он питал нас манной небесной, но не дал бы нам Субботы, —

нам было бы достаточно.

Если бы Он дал нам Субботу, но не приблизил бы нас к горе Синай, —

нам было бы достаточно.

Если бы Он дал нам Тору, но не ввел бы нас в страну Израиля, —

нам было бы достаточно.

Если бы Он ввел нас в страну Израиля, но не соорудил бы для нас богоизбранного Храма, —

нам было бы достаточно.

Как же неизмеримо велика должна быть наша благодарность за Его бесконечные благодеяния, оказанные нам! За то, что Он вывел нас из Египта, и совершил суды над египтянами и их богами, и умертвил их первенцев, и отдал нам их достояние, и рассек для нас море, и провел нас по нему, как по суше, и пустил ко дну наших врагов, и удовлетворял наши нужды в пустыне сорок лет, и питал нас манной небесной, и дал нам Субботу, и приблизил нас к горе Синай, и дал нам Тору, и ввел нас в страну Израиля, и соорудил для нас богоизбранный Храм для отпущения всех грехов наших.

До сих пор читают в Великую Субботу.

Рабан Гамлиэль, бывало, говорил:

— Тот, кто в пасхальный вечер не упомянул следующих трех вещей, не вышел в заповеди:

пасхальный агнец (Песах), опресноки (Маца) и горькая зелень (Марор).

В память о чем во времена Храма, предки наши вкушали пасхальную жертву? В память о том, что Пресвятой, благословен Он, миновал дома наших предков в Египте, как сказано: «И провозгласите: эта жертва пасхальная Г-споду, который миновал дома сынов Израиля в Египте, когда Он поражал египтян, а наши дома спас. И поклонился народ, и пал ниц».

Приподнимают среднюю, преломленную мацу:

Почему мы вкушаем мацу? Потому что не успело закваситься тесто наших предков, когда явился пред нами Царь царей. Пресвятой, благословен Он, и вызволил их, как сказано: «И испекли они из теста, которое вынесли из Египта, лепешки опресноки, ибо оно еще не заквасилось, так как были изгнаны из Египта и не могли медлить, и даже припасов не приготовили себе».

Приподнимают марор:

Почему мы вкушаем марор? Потому что египтяне сделали горькой жизнь предков наших в Египте. Как сказано: «И сделали горькой их жизнь трудом тяжким над глиной и кирпичами и всяким трудом в поле, всякой работой, к которой принуждали их с жестокостью».

В каждом поколении человек обязан рассматривать себя, будто он сам вышел из Египта, ибо сказано: «И скажи сыну твоему в тот день так — это ради того, что сделал со мною Г-сподь при исходе моем из Египта». Не только наших предков вызволил Всесвятой, благословен он, — и нас также вызволил вместе с ними, как сказано: «И нас Он вывел оттуда, чтобы повести нас и дать нам землю, о которой Он клялся нашим предкам».

Прикрывают мацу, подымают бокалы и торжественно провозглашают:

Потому мы обязаны благодарить, прославлять, восхвалять, славословить, превозносить, чтить, благословлять, величать и возвеличивать Того, кто сотворил для предков наших и для нас все эти чудеса: вывел нас из рабства на свободу, из скорби — к радости, из траура — к празднику, из тьмы к великому свету, и порабощения — к вызволению, и да провозгласим перед ним новую песню. Воздайте хвалу Г-споду!

Ставят бокалы на стол

Воздайте хвалу Г-споду! Хвалите, рабы Г-сподни, хвалите имя Г-сподне! Да будет имя Г-сподне благословенно отныне и вовеки. От восхода солнца и до его заката благословенно имя Г-сподне. Возвышен Г-сподь над всеми народами, над небесами слава Его. Кто, как Г-сподь Б-г наш, восседающий высоко, взирающий вниз на небеса и на Землю? Из праха подымает Он бедняка, из отбросов возвышает нищего, чтобы посадить его со знатными людьми, со знатными людьми народа Своего. Он превращает бесплодную, пребывающую дома, в радующуюся мать детей. Воздайте хвалу Г-споду!

Когда Израиль вышел из Египта, дом Яакова — из народа иноплеменного, Иегуда стал Его святыней, Израиль — царством Его. Море увидело и убежало, Иордан обратился вспять. Горы скакали, как бараны, долины — как ягнята. Что с тобой, море, что бежишь, Иордан, почему обратился вспять? Горы, чего скачете, как бараны, холмы — как ягнята? Перед Г-сподом трепещи земля, перед Б-гом Яакова, Который превращает скалу в водоем, кремень — в источник вод.

Закрывают салфеткой мацу и, подняв бокал, произносят:

Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь вселенной, который вызволил нас и наших предков из Египта и довел нас до сей ночи, чтобы вкушать мацу и горькую зелень. Так доведет нас Г-сподь Б-г наш и Б-г отцов наших и до других праздников и торжественных дней, грядущих нам навстречу с миром. Будем радоваться строительству града Твоего, веселиться на храмовой службе. Там будем вкушать от закланий и пасхальных жертв, чья кровь коснется Тебе в угоду стены жертвенника. И возблагодарим Тебя новой песней за свое избавление и искупление душ наших. Благословен Ты, Г-сподь, вызволивший Израиль.

Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь вселенной, сотворивший плод виноградной лозы

Пьют второй бокал, опираясь на левую руку.

РАХЦА ^[↑]

Участники Седера совершают омовение рук (нетилат ядаим), произнося при этом благословение:

Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь вселенной, освятивший нас своими заповедями и повелевший нам совершать омовение рук.

МОЦИ ^[↑]

Глава Седера поднимает три особые мацот, лежавшие перед ним во время Седера, и благословляет:

Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь вселенной, извлекающий хлеб из земли.

МАЦА ^[↑]

Глава Седера оставляет нижнюю мацу, и держа в руках верхнюю и среднюю (преломленную), благословляет:

Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш. Царь вселенной, освятивший нас своими заповедями и повелевший нам вкушать мацу.

Необходимо иметь в виду, что это благословение выводит также и мацу с марором (КОРЕХ) и Афикоман (ЦАФУН) в конце трапезы.

Отламывает себе и участникам Седера по кусочку (минимальным объемом — кезайт — примерно со спичечный коробок (около 28см³) от нижнего и верхнего листа мацы (то есть всего — два кезайта). Если участников Седера много и двух листов на всех не хватает, то можно дать каждому по маленькому кусочку от этих двух мацот, а необходимое для выполнения заповеди количество мацы дополнить из остальной лежащей на столе мацы. Эту мацу необходимо съесть, возлежа на левую сторону, как можно быстрее.

МАРОР ^[↑]

Участники Седера, не облокачиваясь на левую руку, съедают по кусочку марора (минимальным объемом — кезайт), обмакнув его в харосет и произнеся предварительно благословение:

Благословен Ты, Г-споди, Б-же наш, Царь вселенной, освятивший нас своими заповедями и повелевший нам вкушать горькую зелень.

КОРЕХ ^[↑]

От нижней мацы глава семьи раздает всем участникам Седера по два кусочка, между которыми кладут горсточку тертого хрена (всего кезайт мацы и кезайт марора). Перед едой произносят:

В память Храма и по обычаю Гилеля. Так, бывало, делал Гилель, когда Храм существовал: он складывал (мясо Пасхальной жертвы) мацу и горькую зелень и съедал их вместе, дабы выполнить сказанное в Торе: «с мацой и горькой зеленью вкушайте его».

ШУЛЬХАН ОРЕХ ^[↑]

Праздничная трапеза традиционно начинается со вкушения вареного яйца, в некоторых общинах принято обмакивать его в соленую воду. Стараются не есть сверх меры, чтобы с аппетитом съесть кусок афикомана в конце трапезы. Трапеза должна быть завершена до астрономической полуночи, так как во время Храма до этого времени должна была быть съедена пасхальная жертва.

ЦАФУН ^[↑]

Принято, чтобы после разламывания средней мацы отложенный больший кусок мацы — афикоман — символически прятался детьми от Главы Седера. За возвращение афикомана, дети получают вознаграждение в виде сладостей, игрушек и т. п. «Афикоман» съедается (в количестве двух кезайтов, дополнить до нужного количества можно из другой мацы) без произнесения дополнительного благословения. После съедения афикомана есть и пить вино в этот вечер запрещено (разрешено пить воду и прохладительные напитки).

БАРЕХ ^[↑]

Наливают третий бокал вина, омывают кончики пальцев (маим ахроним).

Псалом перед Биркат аМазон ^[↑]

Песнь восхождений ^[↑]

Песнь восхождений. Когда возвратит Г-сподь пленников Сиона, мы будем как во сне. Тогда наполнится смехом наш рот, а язык наш — пением. Тогда скажут среди народов: «Великое Г-сподь совершил с ними». Великое Г-сподь совершил с нами, нам было радостно. Возврати, Г-сподь, наших пленников, как воды в русла на юге. Сеющие со слезами с ликованием пожинать будут. Идет, идет и плачет несущий кошель с семенами, придет с ликованием несущий свои снопы.

Зимун ^[↑]

Если в трапезе участвовало более трех евреев-мужчин, читают «зимун»:

Совершающий благословение начинает:

Г-спода, будем благословлять.

(Рабойсай, неворейх!)

Присутствующие отвечают:

Да будет Имя Г-спода благословляемо отныне и вовеки.

(Йеи Шейм Адойной мевойрох мейато веад ойлом!)

Совершающий благословение продолжает:

Да будет Имя Г-спода благословляемо отныне и вовеки. С дозволения учителей и господ.

(Йеи Шейм Адойной мевойрох мейато веад ойлом! Биршус Моронон верабонон верабойсай.)

Если за столом сидят десять человек или более, прибавляют слова в скобках.

Благословим (нашего Бога), из принадлежащего Ему мы ели.

(Неворейх (Элойэйну) шеохальну мишелой.)

Присутствующие, а затем и совершающий благословение, отвечают:

Благословен (наш Бог), из Ему принадлежащего мы ели и по Его доброте мы живем.

(Борух (Элойэйну) шеохальну мишелой увтувой хоину.)

Биркат аМазон ^[↑]

1. Дающий пищу ^[↑]

Благословен Ты, Г-сподь, Бог наш, Царь вселенной, Который питает весь мир по доброте Своей с благосклонностью, милостью и милосердием. Он дает пищу всякой плоти, ибо навеки милость Его. И по великой доброте Его к нам мы никогда не знали недостатка, и да не будем мы знать недостатка в пище во веки веков ради Имени Его великого. Ибо Он доставляет пропитание и средства к существованию всем, и благотворит всем, приготовляет пищу всем творениям Своим, которых Он сотворил. Как сказано: Ты раскрываешь ладонь Свою и питаешь всё живое. Благословен Ты, Г-сподь, Который питает всех.

Присутствующие отвечают: Амен!

2. Благословение земли ^[↑]

Благодарим Тебя, Г-сподь, Бог наш, за то, что Ты дал в наследие нашим отцам землю прекрасную, добрую просторную и за то, что Ты вывел нас, Г-сподь, Бог наш, из земли Египетской и освободил нас из дома рабства, за Твой завет, запечатленный Тобою на нашей плоти, и за Твою Тору, которой Ты нас учил; и за Твои уставы, которые Ты нам возвестил; и за жизнь, благосклонность, милость, которыми Ты нас наделил, и за вкушение пищи, которой Ты нас питаешь и даешь средства к существованию всегда, во всякий день, во всякое время и во всякий час.

И за все, Г-сподь, Бог наш, мы благодарим Тебя и благословляем Тебя. Да будет благословляемо Имя Твое устами всего живого всегда, во веки веков. Как написано: «И будешь есть и насыщаться, благословлять Г-спода, Бога твоего, за землю добрую, которую Он дал тебе». Благословен Ты, Г-сподь, за землю и за пищу.

Присутствующие отвечают: Амен!

3. Благословение Иерусалима ^[↑]

Смилостивься, Г-сподь, Бог наш, над Израилем, народом Твоим, и над Иерусалимом, городом Твоим, над Сионом, обиталищем славы Твоей, и над царством дома Давида, помазанника Твоего, и над Домом великим святым, над которым возглашено Имя Твое. Бог наш, Отец наш, паси нас, питай нас, поддерживай нас и доставляй нам средства к существованию, дай нам довольство и облегчение, Г-сподь, Бог наш, вскоре, от всех наших бед. И не дай нам нуждаться, Г-сподь, Бог наш, ни в подаянии смертного, ни в их одолжениях, но только в Твоей руке, полной, открытой, святой и широкой, чтобы мы не были пристыжены и посрамлены во веки веков.

Яале веёвой ^[↑]

Бог наш и Бог отцов наших! Пусть пред Тобою вознесется, и придет, и достигнет, и будет видима и желанна, и услышана, и отмечена, и незабвенна память о нас и память об отцах наших, и память о Машиахе, сыне Давида, раба Твоего, и память об Иерусалиме, святом городе Твоем, и память о всем Твоем народе, доме Израиля, для спасения и блага, для благосклонности, милости и милосердия, и для доброй жизни и мира, в этот день праздника мацы. Помяни нас, Г-сподь Бог наш, в этот день к добру и отметь нас в этот день для благословения, и спаси нас в этот день для жизни. Словом спасения и милосердия пощади и помилуй нас, сжалься над нами, и спаси нас, ибо к Тебе устремлены глаза наши, ибо Ты, Бог, — Царь милостивый и милосердный.

И возведи Иерусалим, святой город, вскоре, в наши дни. Благословен Ты, Г-сподь, по милосердию Своему возводящий Иерусалим. Амен!

Присутствующие отвечают: Амен!

4. Благой и дарующий благо ^[↑]

Благословен Ты, Г-сподь, Бог наш, Царь вселенной, Бог, Отец наш, Царь наш, Могучий наш, Творец наш, Избавитель наш, Создатель наш, Святой наш, Святой Яакова, пастырь наш, пастырь Израиля, Царь предобрый творящий добро всем во всякий день. Он благотворил, Он благотворит, Он будет благотворить нам. Он воздавал нам, Он воздает нам, Он будет воздавать нам вовеки благосклонностью, милостью и милосердием, и облегчением, спасением, и успехом, благословением, и спасением, утешением, пропитанием и обеспечением, и милосердием, и жизнью, и миром, и всяким благом, и всякого блага да не лишит Он нас.

Присутствующие отвечают: Амен!

Завершающие просьбы ^[↑]

Милосердный, да будет царствовать Он над нами во веки веков. Милосердный, да будет Он благословляем на небесах и на земле. Милосердный, да будет Он восхваляем из поколения в поколениеи прославляем среди нас во веки вечные, и возвеличивается среди нас навсегда и на вечные времена. Милосердный, пусть же даст Он нам средства к существованию с честью. Милосердный, да разобьет Он наше ярмо с нашей шеи и да поведет Он нас с поднятой головой на нашу землю. Милосердный, да пошлет Он щедрое благословение в этот дом и на этот стол, за которым мы ели. Милосердный, да пошлет Он нам пророка Элиягу, да будет он помянут к добру, и он принесет нам добрые вести, спасения и утешения.

Хозяева дома читают:

Милосердный, да благословит Он меня (и мою жену/мужа), и мое потомство, и все мне принадлежащее.

Остальные присутствующие читают:

Милосердный, да благословит Он (моего отца и наставника), хозяина этого дома, и (мою мать и мою наставницу), хозяйку этого дома, их и их дом, и их потомство, и все им принадлежащее,

и нас, и все нам принадлежащее. Как были благословлены наши отцы, Авраам, Ицхак и Яаков, — «во всем», «от всего», «все», — так да благословит Он нас всех вместе полным благословением. И скажем: Амен.

В высотах пусть возгласят заслугу им и нам, чтобы она была для сохранения мира. И мы примем благословение от Г-спода и благодеяние от Бога спасения нашего, и обретем благосклонность и доброе разумение в глазах Бога и человека.

В субботу произносят:

Он, милосердный, даст нам в наследие бесконечный день, исполненный покоя и отдохновения, чтобы мы жили вечно

.

Он, милосердный, даст нам в наследие день, который весь будет преисполнен блаженства.

Милосердный, да удостоит Он нас достичь дней Машиаха и жизни мира грядущего. Он башня спасения царя Своего и являет милость помазаннику Своему, Давиду, и его потомству вовеки. Созидающий мир в высотах Своих, да сотворит Он мир для нас и для всего Израиля. И скажите: Амен.

Бойтесь Г-спода, святые Его, ибо нет ни в чем нужды у боящихся Его. Молодые львы оскудели и голодны, а ищущие Г-спода не знают недостатка ни в каком благе. Возблагодарите Г-спода, ибо Он предобр, ибо навеки милость Его. Открывает руку Свою и насыщает все живое благоволением. Благословен муж, полагающийся на Г-спода, и для него Г-сподь будет защитою верною. «Я был отроком и состарился, но не видел праведника покинутым, а его потомство ищущим хлеба». Г-сподь даст силу народу Своему, Г-сподь благословит Свой народ миром.

Возлежа на левую руку, выпивают третий бокал вина, предварительно благословив:

Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь вселенной, сотворившей плод виноградной лозы.

Наливают четвертый бокал вина и бокал пророка Элияу, открывают входную дверь и произносят следующий отрывок (в некоторых общинах принято произносить его стоя, держа в руках бокал с вином)

Излей ярость Твою на народы, не знающие тебя, и на царства, к имени твоему не взывающие. Пожрали они Яакова и жилище его разорили. Излей на них ярость Твою и огонь гнева Твоего пусть охватит их. Преследуй их в негодовании и истреби из под Небес Г-сподних.

Закрывают входную дверь

АЛЛЕЛЬ ^[↑]

Псалом 115 ^[↑]

Не нам, Г-споди, не нам, но имени Твоему дай славу — ради милости Твоей, ради верности Твоей. Для чего говорить народам: «Где же Бог их?» А Бог наш — на небесах. Все, что хочет, делает Он. Идолы их — серебро и золото, дело рук человеческих: рот у них — а не говорят, глаза у них — а не видят, уши у них — а не слышат, нос у них — а не обоняют, руки у них — а не осязают, ноги у них — а не ходят, не издают звука горлом своим. Пусть подобны им будут делающие их, всякий полагающийся на них. Израиль, полагайся на Г-спода! Он помощь их и щит их. Дом Аарона, полагайся на Г-спода! Он помощь их и щит их. Боящиеся Г-спода, полагайтесь на Г-спода! Он помощь их и щит их.

Г-сподь, помнящий нас, да благословит. Да благословит Он дом Израиля, да благословит Он дом Аарона, да благословит Он боящихся Г-спода, от мала до велика. Да прибавит Г-сподь благословение вам, вам и сынам вашим. Благословенны вы у Г-спода, Создателя неба и земли. Небеса — небеса Г-спода, а землю отдал Он сынам человеческим. Не умершие воздадут хвалу Г-споду и не все, сходящие в могилу. Но мы благословлять будем Г-спода отныне и вовеки. Воздайте хвалу Г-споду!

Любо мне будет, когда услышит Г-сподь мой голос, мои мольбы, если Он приклонит ухо Свое ко мне во дни, когда воззову. Охватили меня узы смерти и страдания гробовые постигли меня, беду и скорбь нахожу. К Имени Г-спода я воззову: Г-сподь, вызволи душу мою! Милостив Г-сподь и справедлив, милосерден Бог наш. Хранит простодушных Г-сподь. Обеднел я, и Он спас меня. Возвратись, душа моя, к покою твоему, ибо Г-сподь воздал тебе добром. Ибо Ты спас мою душу от смерти, око мое — от слез, мою ногу — от преткновения. Буду ходить пред Г-сподом в стране живых. Я верил, даже когда говорил: «Я очень сокрушен», даже когда сказал поспешно: «Все люди вероломны».

Чем отвечу Г-споду за все благодеяния, оказанные мне? Чашу спасений подниму и Имя Г-спода призову. Обеты мои Г-споду исполню пред всем народом Его. Тяжка в глазах Г-спода смерть праведников Его. О Г-сподь, ведь я раб Твой, я Твой раб, сын рабыни Твоей, Ты развязал путы мои. Тебе принесу я жертву благодарения и Имя Г-спода возглашу. Обеты мои Г-споду исполню пред всем народом Его, во дворах Дома Г-споднего, посреди Иерусалима. Воздайте хвалу Г-споду!

Псалом 117 ^[↑]

Воздайте хвалу Г-споду, все народы, восхвалите Его, все племена, ибо могуча милость Его к нам, и истина Г-сподня вовеки. Воздайте хвалу Г-споду!

Псалом 118 ^[↑]

Глава Седера громко произносит следующие стихи по очереди, а участники Седера после каждого повторяют первый стих.

Воздайте благодарение Г-споду, ибо благ Он, ибо навеки пребудет милость его.

Пусть скажет Израиль: ибо навеки милость его.

Пусть возгласит дом Аарона: ибо навеки милость его.

Пусть возгласят боящиеся Г-спода: ибо навеки милость его.

Из теснин воззвал я к Превечному, простором мне ответил Превечный. Г-сподь со мной, я не устрашусь, что сделает мне человек? Г-сподь со мною среди мне помогающих, и я без страха буду смотреть на ненавистников моих. Лучше уповать на Г-спода, чем полагаться на человека. Лучше уповать на Г-спода, чем полагаться на знатных. Все племена окружили меня, Именем Г-спода сокрушу я их. Обступили меня, окружили, Именем Г-спода я их сокрушу. Со всех сторон меня облепили, как пчелы, но сгинут, как гаснет огонь в шипах, Именем Г-спода сокрушу я их. Не раз толкали меня, чтобы я упал, но Г-сподь помогал мне. Сила и слава Г-спода были мне спасением. Глас ликования и спасения в шатрах у праведных: Десница Г-спода являет силу, десница Г-спода вознесена, десница Г-спода являет силу. Не умру, а буду жить и повествовать о делах Превечного. Наказывал, наказывал меня Г-сподь, но смерти меня не предал. Отворите мне врата справедливости, войду в них, воздам благодарение Превечному. Это врата Г-спода, праведники войдут в них. Возблагодарю Тебя, ибо Ты ответил мне и был мне спасением. Возблагодарю Тебя, ибо Ты ответил мне и был мне спасением. Камень, отвергнутый строителями, стал краеугольным. Камень, отвергнутый строителями, стал краеугольным. От Г-спода было это, дивно оно в наших глазах. От Г-спода было это, дивно оно в наших глазах. Этот день сотворил Г-сподь, будем же ликовать и радоваться в этот день. Этот день сотворил Г-сподь, будем же ликовать и радоваться в этот день.

Громко, глава Седера, а за ним и остальные участники Седера:

О, Г-сподь, спаси.

О, Г-сподь, спаси.

О, Г-сподь, пошли успех.

О, Г-сподь, пошли успех.

Благословен пришедший Именем Г-спода; благословляем вас из Дома Г-споднего. Благословен пришедший Именем Г-спода; благословляем вас из Дома Г-споднего.

Бог — Всесильный Г-сподь, и Он дал нам свет, привяжите праздничную жертву веревками к углам жертвенника. Бог — Всесильный Г-сподь, и Он дал нам свет, привяжите праздничную жертву веревками к углам жертвенника.

Ты мой Бог и Тебе воздам я благодарение, мой Бог. Ты мой Бог и Тебе воздам я благодарение, мой Бог.

Воздайте благодарение Г-споду, ибо Он предобр, ибо навеки милость Его. Воздайте благодарение Г-споду, ибо Он предобр, ибо навеки милость Его.

Псалом 136 ^[↑]

Благодарите Г-спода, ибо Он добр,
ибо милость Его вечна,

Благодарите Б-га всех сил,
ибо милость Его вечна,

Благодарите Владыку владык,
ибо милость Его вечна,

Единолично творящего великие чудеса,
ибо милость Его вечна,

В мудрости своей сотворившего небеса,
ибо милость Его вечна,

Возвысившего землю над водами,
ибо милость Его вечна,

Сотворившего великие светила,
ибо милость Его вечна,

Солнце, чтобы царствовать днем,
ибо милость Его вечна,

Луну и звезды, чтобы царствовать ночью,
ибо милость Его вечна,

Поразившего первенцев Египта,
ибо милость Его вечна,

Который вывел Израиль оттуда,
ибо милость Его вечна,

Дланью крепкой и рукой простертой,
ибо милость Его вечна,

Который рассек Красное море на части,
ибо милость Его вечна,

И провел народ Израиля между ними,
ибо милость Его вечна,

А фараона и войско его низверг в Красное море,
ибо милость Его вечна,

Который провел народ Свой через пустыню,
ибо милость Его вечна,

Поразивший великих царей,
ибо милость Его вечна,

Который убил могучих владык,
ибо милость Его вечна,

Сихона, царя эморейского,
ибо милость Его вечна,

И Ога, царя Башана,
ибо милость Его вечна,

И отдал землю их в наследие,
ибо милость Его вечна,

В наследие Израилю, рабу Своему,
ибо милость Его вечна,

Который вспомнил нас, когда мы были унижены,
ибо милость Его вечна,

И избавил нас от врагов наших,
ибо милость Его вечна,

Дающий пищу всему живому,
ибо милость Его вечна,

Благодарите Б-га небес,
ибо милость Его вечна!

Благословение после Аллеля ^[↑]

Душа всего сущего благословляет имя Твое, Г-споди, Б-же наш, и дух всякой плоти славит и провозглашает постоянно память о Тебе, Царь наш. От века и до века Ты — Б-г, и кроме Тебя нет у нас Царя, избавляющего и помогающего, искупляющего и спасающего, кормящего и сострадающего во всякую годину бедствий и притеснений. Нет у нас Царя, кроме Тебя, Б-га первых и последних (поколений). Б-га всех творений, Владыки всех родов, прославляемого обильными восхвалениями, ведущего мир Свой с любовью и творения Свои — с милосердием. Г-сподь не дремлет и не спит. Он пробуждает спящих, подымает дремлющих, наделяет речью немых, освобождает узников, поддерживает падающих и выпрямляет согбенных. Тебя одного мы благодарим. Если бы гортань наша была полна песен, как море, и язык наш песнопений, — как гул его волн, и уста наши восхвалений, как ширь небес; и если бы глаза наши светили, как солнце и месяц, а руки наши были бы распростерты, как орлы в поднебесье, а ноги наши — легки, как у газели, — и тогда мы бы не смогли отблагодарить тебя, Г-споди, Б-же наш и Б-г наших предков, и благословить имя Твое даже за одну миллионную частицу благодеяний, которые Ты оказал отцам нашим и нам.

Из Египта Ты нас вызволил, Г-сподь, Б-г наш, из дома рабства выкупил нас, в голод питал ты нас и в годы изобилия снабжал нас необходимым, от меча спас и от мора уберег, от болезней тяжелых и неизлечимых нас исцелил. До сих пор поддерживает нас милосердие твое и не оставили милости Твои — не покидай нас, Г-сподь, Б-г наш, вовек! А за это все части тела, которыми ты наделил нас, дух и душа, которые Ты вдохнул в ноздри наши, язык, который Ты вложил в рот наш, — все они будут благодарить и благословлять, восхвалять и возвеличивать, превозносить и освящать, прославлять и воцарять Имя Твое, Царь наш, Ведь все уста благодарят Тебя, всякий язык присягает Тебе, всякое колено преклоняется, всякий стан падает ниц пред Тобою, все сердца благоговеют перед Тобой и все нутро наше воспевает Имя Твое, как сказано: «Все кости мои говорят — Г-сподь, кто, как Ты, спасающий бедняка от того, кто его сильнее, и нищего — от его грабителя?» Кто подобен Тебе, кто равен тебе, кто схож с Тобою, Б-г великий, могучий и грозный. Б-г Всевышний, сотворивший небо и землю? Будем славить, восхвалять, провозглашать Тебя и благословлять имя Твое святое, как сказано: «Псалом Давида. Благослови, душа моя, Г-спода и все нутро мое — Его святое Имя».

Ты — Б-г во всей мощи Своего могущества, великий во славе имени Своего, всесильный навеки, грозный в устрашениях Своих, Царь, восседающий на высоко вознесенном престоле.

Превечный, возвышенно и свято Имя Его. И написано: «Воспевайте, праведники, Г-спода, благочестивым подобает хвалить Его».

Устами справедливых будешь возвеличен, словами праведных — благословлен, язык благочестивых прославит Тебя, и всем своим существом святые праведники Твои освятят Тебя.

И в многочисленных собраниях народа Твоего, дома Израиля, с песнопениями прославляемо будет Имя Твое, Царь наш, из поколения в поколение, ибо таков долг всех творений пред Тобою, Г-сподь, Б-г наш и Б-г отцов наших: благодарить, петь гимны, восхвалять, прославлять, возвеличивать, превозносить, благословлять, славословить и воспевать Тебя выше всех песен и восхвалений Давида, сына Ишая, раба Твоего, помазанника Твоего.

И да восхвалится потому навеки имя Твое, Царь наш. Бог, Царь великий и святой на небесах и на земле. Ибо Тебе, Г-сподь, Б-г наш и Б-г отцов наших, подобает песнь и хвала, славословие и песнопение, мощь и владычество, победа, величие и могущество, слава и великолепие, святость и царство, благословения и благодарения Имени Твоему великому и святому. И на веки вечные Ты — Б-г.

Да восславят Тебя, Г-сподь, Б-г наш, все творения Твои, и благочестивые, праведники Твои, исполняющие волю Твою, и весь народ Твой, дом Израиля, все они с пением возблагодарят и благословят, прославят и возвеличат, воздадут почет и величие, освятят и воцарят Имя Твое, Царь наш, всегда. Ибо хорошо восхвалять Тебя, и Имя Твое подобает воспевать, так как на веки вечные ты — Б-г. Благословен Ты, Г-сподь, Б-г, Царь, прославляемый восхвалениями.

Возлежа на левую руку, выпивают четвертый бокал вина, предварительно благословив:

Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь вселенной, сотворившей плод виноградной лозы.

Читают благословение Меэйн Шалош после вина:

Меэйн шалош ^[↑]

Благословен Ты, Г-сподь, Бог наш, Царь вселенной за виноградную лозу и плод ее, и за урожай поля, и за землю желанную, благодатную и просторную, которую пожелал и отдал Ты отцам нашим в наследие для того, чтобы питались плодами ее и насыщались благами ее.

Сжалься же, Г-сподь, Бог наш, над Израилем, народом Твоим, и над Иерусалимом, городом Твоим, и над Сионом, обителью славы Твоей, и над жертвенником Твоим, и над Храмом Твоим.

И восстанови Иерусалим, святой город, в скором времени, в наши дни. И приведи нас туда и обрадуй нас его восстановлением. И будем мы вкушать от плодов земли этой и насыщаться благами ее, и мы будем благословлять Тебя за нее, находясь в святости и чистоте и дай нам радость в этот день праздника мацы,

в Шаббат:

и да будет угодно Тебе укрепить нас в исполнении заповедей в этот день Субботний

ибо Ты, Г-сподь, добр и оказываешь добро всем, и мы возблагодарим Тебя за землю и за плод виноградной лозы. Благословен Ты, Бог, за землю и за плод лозы виноградной.

НИРЦА ^[↑]

Поют пиют Нирца:

Окончен Седер Песах по законам его по всем его заповедям и установлениям. Как удостоились мы устроить его, так удостоимся соблюсти его. Чистый, обитающий в Вышине, восстанови неисчислимую общину! Приблизь и введи в Сион искупленными побеги Твоих насаждений.

Поют БеШана Абаа беЙерушалаим:

В следующем году — во вновь отстроенном Иерусалиме!

ПЕСНИ ^[↑]

Эхад, ми йодеа? ^[↑]

Эхад ми йодеа? Эхад ани йодеа
эхад Элоhейну,
ше-ба-шамаим у-ва-арэц

Шнаим ми йодеа?
Шнаим ани йодеа
шней лухот hа-брит,
эхад Элоhейну,
ше-ба-шамаим у-ва-арэц

Шлоша ми йодеа?
Шлоша ани йодеа
шлоша авот,
шней лухот hа-брит,
эхад Элоhейну,
ше-ба-шамаим у-ва-арэц

Арба ми йодеа?
Арба ани йодеа
арба имаhот,
шлоша авот,
шней лухот hа-брит,
эхад Элоhейну,
ше-ба-шамаим у-ва-арэц

Хамиша ми йодеа?
Хамиша ани йодеа
хамиша хумшей Тора,
арба имаhот,
шлоша авот,
шней лухот hа-брит,
эхад Элоhейну,
ше-ба-шамаим у-ва-арэц

Шиша ми йодеа?
Шиша ани йодеа
шиша сидрей мишна,
хамиша хумшей Тора,
арба имаhот,
шлоша авот,
шней лухот hа-брит,
эхад Элоhейну,
ше-ба-шамаим у-ва-арэц

Шив’а ми йодеа?
Шив’а ани йодеа
шив’а йемей шабта,
шиша сидрей мишна,
хамиша хумшей Тора,
арба имаhот,
шлоша авот,
шней лухот hа-брит,
эхад Элоhейну
ше-ба-шамаим у-ва-арэц

Шмона ми йодеа?
Шмона ани йодеа
шмона йемей мила,
шив’а йемей шабта,
шиша сидрей мишна,
хамиша хумшей Тора,
арба имаhот,
шлоша авот,
шней лухот hа-брит,
эхад Элоhейну
ше-ба-шамаим у-ва-арэц

Тиш’а ми йодеа?
Тиш’а ани йодеа
тишеа йерхей лейда,
шмона йемей мила,
шив’а йемей шабта,
шиша сидрей мишна,
хамиша хумшей Тора,
арба имаhот,
шлоша авот,
шней лухот hа-брит,
эхад Элоhейну,
ше-ба-шамаим у-ва-арэц

Асара ми йодеа?
Асара ани йодеа
асара дибрайа,
тиш’а йерхей лейда,
шмона йемей мила,
шив’а йемей шабта,
шиша сидрей мишна,
хамиша хумшей Тора,
арба имаhот,
шлоша авот,
шней лухот hа-брит,
эхад Элоhейну,
ше-ба-шамаим у-ва-арэц

Эхад асар ми йодеа?
Эхад асар ани йодеа
эхад асар кохвайа,
асара дибрайа
тиш’а йерхей лейда,
шмона йемей мила,
шив’а йемей шабта,
шиша сидрей мишна,
хамиша хумшей Тора,
арба имаhот,
шлоша авот,
шней лухот hабрит,
эхад Элоhейну,
ше-ба-шамаим у-ва-арэц

Шнеим асар ми йодеа?
Шнеим асар ани йодеа
шнеим асар шивтайа,
эхад асар кохвайа
асара дибрайа,
тиш’а йерхей лейда,
шмона йемей мила,
шив’а йемей шабта,
шиша сидрей мишна,
хамиша хумшей Тора,
арба имаhот,
шлоша авот,
шней лухот hа-брит,
эхад Элоhейну,
ше-ба-шамаим у-ва-арэц

Шлоша-асар ми йодеа?
Шлоша-асар ани йодеа
Шлоша-асар мидайа,
шнеим асар шивтайа,
эхад асар кохвайа
асара дибрайа,
тиш’а йерхей лейда,
шмона йемей мила,
шив’а йемей шабта,
шиша сидрей мишна,
хамиша хумшей Тора,
арба имаhот,
шлоша авот,
шней лухот hа-брит, эхад Элоhейну,
ше-ба-шамаим у-ва-арэц

Хад гадья ^[↑]

Хад гадья, хад гадья, де-забин аба би-трэй зузэй, хад гадья, хад гадья.

Ве-ата шунра, ве-ахла ле-гадья, де-забин аба би-трэй зузэй, хад гадья, хад гадья.

Ве-ата, кальба, ве-нашах ле-шунра, де-ахла ле-гадья, де-забин аба би-трэй зузэй. Хад гадья, хад гадья.

Ве-ата, хотра, ве-хика ле-кальба, де-нашах ле-шунра, де-ахла ла-гадья, де-забин аба би-трэй зузэй, хад гадья, хад гадья.

Ве-ата нора, ве сараф ле-хотра, де-хика ле-кальба, де-нашах ле-шунра, де-ахаль ле-гадья, де-забин аба би-трэй зузэй, хад гадья, хад гадья.

Ве-ата майа, ве-хаба ле-нора, де сараф ле-хотра, де-хика ле-кальба, де-нашах ле-шунра,
де-ахаль ле-гадья, де-забин аба би-трэй зузэй, хад гадья, хад гадья.

Ве-ата тора, ве шата ле-маяа, де хаба ле-нора, де сараф ле-хотра, де-хика ле-кальба, де-нашах ле-шунра,
де-ахаль ле-гадья, де-забин аба би-трэй зузэй, хад гадья, хад гадья.

Ве-ата а-шохэт, ве-шахат ле-тора, де шата ле-маяа, де хаба ле-нора, де сараф ле-хотра, де-хика ле-кальба, де-нашах ле-шунра,
де-ахаль ле-гадья, де-забин аба би-трэй зузэй, хад гадья, хад гадья.

Ве-ата мал/ах а-мавет, ве шахат ле-шохет, де-шахат ле-тора, де шата ле-маяа, де хаба ле-нора, де сараф ле-хотра, де-хика ле-кальба, де-нашах ле-шунра,
де-ахаль ле-гадья, де-забин аба би-трэй зузэй, хад гадья, хад гадья.

Ве-ата а-Кадош Барух-у, ве шахат ле-мал/ах а-мавет, де шахат ле-шохет, де-шахат ле-тора, де шата
ле-маяа, де хаба ле-нора, де сараф ле-хотра, де-хика ле-кальба,
де-нашах ле-шунра,
де-ахаль ле-гадья, де-забин аба би-трэй зузэй, хад гадья, хад гадья.