Традиционные праздники народов севера россии

Особенности праздников Севера

Этому способствовало то что из-за отсутствия письменности, все мифы об истории чукчей хранились в памяти у шаманов и передавались по наследству. Это послужило появлению в их жизни особенных ритуальных праздников связанных с временами года.

Вследствие особых климатических условий Крайнего Севера род деятельности чукчей разделился на две ветви. Одни племена занимались оленеводством, другие рыболовством. Это сыграло решающую роль как на их жизненном укладе, так и на их традициях, в том числе и на ритуальных праздниках. У чукчей оленеводов основными и наиболее красочными праздниками в течение года являются несколько таких.

Пэгытти

Пэгытти — чукотский Новый год, проводится в дни зимнего солнцестояния, 21 — 22 декабря, когда в созвездии Орла восходит звезда Альтаир. На чукотском она называется Пэгытти. Оленные люди издавна считали что небесные светила влияют на жизнь людей. И именно эта звезда почиталась у них больше остальных. До сих пор у чукчей принято умиротворять восходящую звезду Пэгытти жертвоприношением, что бы они могли благополучно пережить наступающую зиму. Для этого режут самого большого оленя и отдельную миску наполняют кровью и жиром. разжигают жертвенный костер, исполняют ритуальные песни и речитативы с просьбами о лучшей жизни. Шаманы исполняют ритуальный обряд.

При этом принято загадывать желания. Праздник сопровождается обильным угощением. После этого ночь начинает укорачиваться, а день расти. На праздник собираются люди из нескольких стойбищ.

Килвэй

Килвэй — это Праздник рождения телят. Проходит он в мае месяце, когда появляются на свет оленята. Само слово Килвэй произошло от «килкин» — пуповина и «вэнтыги» — освобождение, что вместе означает «освобождение от пуповины». Это праздник перехода маленького оленя к самостоятельной жизни.

Еще зимой во время праздника Пэгытти специально для праздника Килвэй забивали самого упитанного оленя. Его тушу освобожденную от внутренностей, без головы и ног, замораживали и берегли до мая. Вот из этого размороженного мяса женщины готовят к праздничному столу ритуальную еду. Дробят и варят кости, из полученного костного жира готовят блюдо таляпалгын. Из вареного мяса грудинки блюдо мачо. Из свежего щавеля — варят рымавыт. Делают оленью колбасу. Из зелени мастерят фигурки оленей с рогами. Фигурку оленя и оленью колбасу укладывают на специальный ритуальный поднос. Голову с рогами и ноги откладывают отдельно, в стороне от чума, это угощение для духов покровителей охотников.

После рождения олененка у оленихи на 3-й день отпадают рога. Эти рога собирают к празднику. Именно поэтому Килвэ еще называют Праздником Рогов. В день праздника, до восхода солнца на подготовленном заранее месте, на ивовые кусты укладывают рога разветвлением в сторону от яранги. На них кладут шкурки молодых оленят, а сверху семейные амулеты. Между горкой рогов и ярангой разжигают ритуальный костер. Женщины выносят из яранги на доске для выделки шкур горячие оленьи уши и ритуальный поднос. Этим ритуальным блюдом «угощают» всё что находится здесь и вокруг: горящий костер, семейные амулеты, оленьи рога, кусты ивы, небо и солнце. Всему миру вокруг посылают просьбы и желания. Обычно в празднике участвует шаман который руководит всем обрядом, совершает ритуальный танец и выкрикивает заклинания.

Выльгыкоранматйэмын

Выльгыкоранматйэмын — это праздник осени, Праздник «молодого оленя». В сентябре стадо возвращается с летних пастбищ и проходит забой молодого оленя, оленя с тонкой шерстью. К этому празднику женщины стойбища готовят растительную еду, собирают листья. В день когда приходит стадо, мужчины на доску для разделки шкур укладывают пласты дерна и на них разводят жертвенный костер. Когда костер разгорится, двое мужчин берут доску на которой горит костер и с криками «Оэй! Оэй!» сбрасывают пласты дерна с горящим костром по направлению стада. Женщины бросают в сторону стада горящие угольки из костра, а дети стреляют их лука горящими стрелами. Этот ритуал с огнем якобы охраняет стадо от напастей. Старшая в роду женщина горящими ветками обмахивает оленеводов. Так сжигают — усталость и отгоняют злые духи.

Затем приносят жертвоприношение — забивают оленя. Но прежде чем забить оленя, обращаются к солнцу. Под тушу убитого оленя подкладывают зеленые ветви ивы. После чего «поят» тушу жертвенного оленя. Около забитого жертвенного оленя проводят ритуал «помазанье кровью». Кровью оленя мажут лоб, щеки, ладони, а иногда и другие места что бы отогнать злых духов и что бы дети не болели. Это так же считается знаком верности оленеводству.

Из туши оленя вырезают самые лакомные куски, ложат на специальное блюдо, нарезают кусочками и готовят жертвенное блюдо «инэнинтыткуркын». Рядом со входом в ярангу разводят костер на котором жарят печень, губы, копыта, и здесь же едят. Ребра сжигают в костре. После того как костер прогорит, на его месте садят куст ивы. Его укрывают так называемой «земляной ярангой». Есть примета, по которой если весной куст зазеленеет, то значит род жителей стойбища не угаснет, а наоборот будет процветать. Праздник Выльгыкоранматйэмын продолжается два дня. В эти дни важенок, у которых нет телят, забивают. Это делают под звуки бубнов и под камлание шамана.

Тыркыльыкоранмат

Тыркыльыкоранмат или День быка. В основу этого праздника положен обряд Благодарения — Мнэгыргын. В этот день позади яранги режут специально выбранного жертвенного оленя — рымнэвьё. Кровью убитого оленя мажут нарты, вход и основу яранги, семейные охранители рода и амулеты. Варят мясо оленя в большом котле и раскладывают по средине яранги на шкуре. Голову жертвенного оленя рымнэвьё ложат на священную доску – огниво. Вход в ярангу завешивают шкурами. Хозяева и гости располагаются вокруг. Разводят священный семейный огонь. На огне сжигают кусочки еды, тем самым «подкармливая» священный огонь. Хозяин или шаман стуками в бубен призывает духов предков и духов тундры на пиршество. Присутствующие поют песни и исполняют ритуальные танцы.

Танцы посвящают своим богам Наргынэн, Вагыргын, Яйвачвагыргын. Считается что под эти песни и танцы добрые духи тундры, неба и воды прилетают в ярангу и принимают Обряд Благодарения. После пиршества принято духов выпроводить их яранги. Для этого стучат в бубен, выкрикивают «Эк! Эк!» и танцуют «Пучъэнимо» — очищение с одежды остатков зла.

Со стороны это выглядит несколько комично, потому как у танцующих руки болтаются вдоль туловища, а в такт ударом бубна, танцующие на полусогнутых коленях качаются из стороны в сторону. Но что поделать, таков обычай.

У чукчей морских охотников есть свои праздники. Основные из них это: Праздник кита, Первый спуск байдары и Праздник моржа. Это тоже культовые праздники в знак благодарности за успешную охоту.

Польа

Польа — Праздник Кита, самый известный и яркий праздник все жителей побережья Северного Ледовитого Океана. Проводится в конце августа, сентябре. Принято накануне праздника встречать на берегу байдару с посланцами охотников о удачно добытом ките. В их честь разжигают костер, угощают и слушают их рассказ об удачной охоте. Прибытия охотников ожидает все поселение. Когда прибуксируют кита к берегу, их встречает старшая женщина в поселке — хранительницы национальных традиций. Под её руководством девочка с ритуальным деревянным блюдом проводит ритуал поения морского зверя. Всем миром Тушу кита выволакивают на берег. Потом охотникам дают специальные ножи, и они отрезают от туши кита полоски кожи и раздают их мальчикам будущим охотникам.

В разделке кита участвует все мужское население. Тушу кита обрезают так, что на берегу остается только его скелетный остов.

Все охотники приходят так называемый благодарственный обряд. Специально выбранное место устилают шкурами моржей. Из пластов снега с одной стороны возводят стенку. Устанавливают колья, на которых ложат весла, а сзади руль от байдары, делают, так сказать, символ байдары на суше.

Присутствующие начинают выкрикивают «О-ок-ок»«, и в круг выходят женщины в национальных одеждах с повязками из белых горностаевых шкурок поверх распущенных волос. Женщины воспроизводят охоту на кита в так называемом сидячем танце. После чего такой же танец исполняют и охотники. Это по сути своеобразное соревнование, победителям которого вручают призы. Во время праздника устраивают различные состязания: гонки на байдарках, перетягивание, чтение сказок о ките, различные байки охотников, бег наперегонки, борьба, стрельба, гонки на собаках.

Атыгак

Атыгак — Праздник спуска байдары на воду или праздник начала весенней охоты. Проводится в начале лета, когда начинается сезон охоты на морских животных. В семьях где есть байдара её несут на берег, приводят в порядок и спускают на воду. В празднике участвуют все родственники и соседи.

Мужчины занимаются лодкой, а женщины готовят еду: варят мясо, делают котлеты из мяса, и жира нерпы. Затем взрослые члены семьи совершают магический обряд — раскрашивают себе лица сажей, рисуют на лице несколько линий сажей вдоль носа, под глазами и на подбородке.

Потом идут на берег моря и приносят приготовленную еду. Владелец байдары режет мясо на мелкие кусочки и бросает их в море, делая жертву духам ветра и хозяину морских зверей. Часть мяса бросают в костер — это жертва духу огня. Так они привлекают себе удачу на охоте.

Наскуныхкылык

Наскуныхкылык — Праздник моржей, проводится в конце июля, когда начинаются сезон штормов и заканчивалась охота на моржей. В это день из ледника вынимают заготовленную тушу моржа. Приглашают шамана, который проводит обряд камлания, он выполняет ритуальный танец и бъет в бубен, созывая на угощение духов, которые сберегают охотника и приносят ему удачу. Потом Хозяин относит часть приготовленной еды на берег моря и бросает ее кусочками в воздух и в воду со словами: «Собирайтесь сюда все и кушайте!» Процесс разделки туши моржа довольно сложный и поэтому этому обучают детей с малых лет и уже юноши могут это делать самостоятельно.

Мясо делят между родственниками, а череп моржа относят на жертвенную скалу «хозяйке морских зверей». Все семьи гуляют по очереди, приглашая к себе всех жителей поселка.

И хотя все праздники имеют культово — магическую основу, праздники постоянно присутствуют в быту народов Севера. Особое значение в этом играли и играют танцы. Танцы чукчей, якутов, коряков, эскимосов это своеобразные произведения народного искусства. Они приняты во всех случаях жизни. И при рождении, и на проводах ушедших в мир иной, и во время любых торжеств, будь то свадьба, удачный торг или договор.

Северные танцы это настоящее театрализованное представление. В них выражают и картины охоты, и трудовой процесс, и повадки животных и птиц. Широко известны такие танцы, как «Охота на кита» и «Танец ворона». Все танцы исполняют под звучание бубна и ритмическое пение. И хотя эти традиции уходят корнями в далекое прошлое, нынешнее поколение старается сохранить их, записывая на аудио на видео. Ну а некоторые музыкальные коллективы с успехом гастролируют с концертами во многих странах мира.

Вурна Хатл

Вурна Хатл — Вороний день празднуют 7 апреля каждого года. Весенний праздник Вурна Хатл, что по-русски означает Вороний день – это день прилета на Север первых птиц, вестников того что и сюда пришла весна и природа пробуждается после долгой зимней спячки. Название праздника Вороний День связано с тем что обычно первыми прилетают вороны, которых все народы Севера ворон считают самыми умными птицами и почитают их, потому как Ворона считается древней покровительницей матерей и младенцев.

В мифах северных народов Ворона вестник весны, своеобразный символ пробуждения и обновления природы. Вороны первыми прилетают, они начинают вить гнезда, громко каркают, как бы пробуждая саму природу. На Севере, где зима длится девять месяцев, весну ждут с большой надеждой и считается что как только улетающие осенью вороны, возвращаются в родные места, то скоро обязательно будет тепло. В день праздника на ветки деревьев, чаще всего березы, вешают связки калачей и баранок, повязывают лоскутки из ткани с завязанными в них монетами, этим самым желая своим близким наилучшего в жизни. Устраиваются танцы и песнопения, в которых прославляются вороны.

Танцовщицы надевают на себя вороньи костюмы и в них изображают танец Вороны. Вороний день связывают с богиней, которая помогает во время родов. Если праздник пройдет достойно, в семье родятся здоровые дети, а оленихи принесут здоровых оленят. Поэтому праздник проводят задорно и весело.

Вороний день раньше считался чисто женским праздником, которые верят что вороны приносят с собой радостную весть о приходе весны. Праздник Вороний день выражает заботу о детях, стремление к лучшей жизни и благополучие в семье. В предверии этого праздника все женщины занимаются приготовление разнообразной еды. Считается что на праздничном столе должно быть не менее десяти разных блюд.

В Вороний день кроме приготовления еды нельзя заниматься ни какой другой работой, в этот день нельзя ни шить, ни рубить лес, ни колоть дрова, все делается накануне. В конце дня все празднующие собираются за столом, накрытым национальными блюдами.

Быт – это естественный уклад жизни этноса, включающий в себя определенные традиции и религиозные верования. Культура каждого народа по-своему уникальна. Мы с вами рассмотрим традиции северных народов.

Северные народы: обычаи и традиции

Проживание северных народов в условиях дикой природы и сурового климата стало определяющим фактором в формировании быта и традиций этого этноса. Мир севера непредсказуем: он может как навредить человеку, так и быть к нему благосклонным. Отсутствие научных познаний о сути природных явлений привело к тому, что люди стали связывать естественные процессы с существованием добрых и злых духов, с которыми впоследствии пытались жить в мире и согласии.

Сотнями лет у людей севера формировалась своеобразная культура, которую они донесли до нашего времени. Их философия проста – все в мире связано одним общим началом, а человек на земле – всего-навсего крошечная пылинка. Северные народы считали, что природа – мать для всех живущих, а вред, нанесенный ей, вернется каждому вдвойне. Эти постулаты являются основой всей культуры северян, их законов и магических обрядов.

Очень интересными с точки зрения религиозного культа и его особенностей были ненцы. Отличительной особенностью этого этноса были интересные легенды о героях прошлого, бившихся с богами и злыми духами. К слову, ранее ненцы проживали на территории современной Тюменской области.

Если быть точным, то ненцы являлись представителями самодийского народа, одного из самых многочисленных на тот момент. Существует две группы этой народности: тундровые и лесные.

Основным занятием этих северных народов было оленеводство. Этим ремеслом ненцы занимались круглый год. Пасущихся животных охраняли специально обученные собаки, а главным транспортом у северян были нарты с единственной задней спинкой, в которые запрягались собаки или олени.

Нарты могли быть изготовлены в двух вариантах – для женщин и для мужчин. В такие сани могут быть запряжены до 7 оленей. При ловле животных из этих же саней делали специальный загон.

Ненцы были кочевым народом. Для своего проживания они строили чумы. Такой дом возводился из тридцати жердей и сверху дополнительно укрывался берестой в теплые месяцы, а в очень сильный мороз вместо бересты использовались шкуры животных. Для обогрева разводили огонь, обычно это делали в центре постройки. Пламя использовали для того, чтобы приготовить еду. Для этого над костром вешали планку, где на крюк крепили чайник или котелок. В настоящее время в чумах топят обычные железные печи.

Лежаки оборудовались рядом с костром, а напротив входа в чум обычно размещались бытовые и религиозно значимые предметы.

В целом, культура данного этноса является крайне интересной. Каждая перекочевка сопровождалась разборкой жилищ, части которых укладывались в специально предназначенные сани. Помимо выпаса оленей ненцы также занимались охотой на диких северных оленей, песцов, росомах, лисиц и др. Из шкур женщины шили одежду.

Праздники и традиции северных народов

Вороний день

Праздник весны назван в честь вороны неспроста. По традициям северных народов с прилетом этой птицы связано окончание суровых морозов. Ворона, которая в числе первых прилетает в северные края после зимы, по верованиям северян, пробуждает жизнь в тундре. Потому эта птица и считается покровительницей женщин и детей, ей посвящен специальный праздник.

Один из обычаев северян гласит о том, что нужно строго следить за вещами младенцев, чтобы с ними не произошло несчастья. Причем это касается и тех предметов, которые уже были не нужны детям. Так, например, гнилушки, представляющие собой мягкую древесную стружку, которая использовалась в кроватках младенцев вместо пеленок, не выбрасывали после использования, а хранили в укромном месте. Ненцы считали, что ворона, прилетев из южных краев, в морозные дни греет лапки в этой стружке и приговаривает: «Побольше бы детей на землю приходило, чтобы было, где мне погреть свои лапки».

В давние времена на праздник приходили только пожилые женщины и девочки, которые готовили разные угощения. Обязательным блюдом была каша-болтушка «саламат». Неотъемлемой частью праздника были и танцы. Зачастую этот праздник связывался с богиней Калтащь, которая считалась помощницей при родах, а также вершительницей судеб. Люди верили, что именно она чертила их жизненный путь на священных бирках.

Медвежий праздник

Медвежий праздник является очень значимым для северян. Медведь, по традициям северных народов, это сын Торума – верховного божества. Также по преданиям он является сыном матери-прародительницы и братом ее детей, а значит, братом людей севера. В конце концов, он олицетворяет высшую справедливость, является хозяином тайги.

По окончании охоты на это животное устраивался праздник, целью которого было снять вину за убийство «собрата» и сделать счастливыми всех участников. Медвежью шкуру сворачивали, голову и лапы украшали кольцами и платками и клали в переднем углу жилища в жертвенной позе, причем голова находилась между вытянутыми передними лапами. Далее проходили представления в масках. До полуночи исполнялись танцы, которые посвящали главным божествам. Главное значение придавали середине ночи и времени после полуночи – в этот период ели медвежье мясо, устраивали проводы души медведя на небо, гадали о будущей охоте.

Обряд почитания оленя

Согласно традициям, северные народы почитали многих животных, но самым большим уважением пользовался олень. Это легко объяснить его огромной значимостью в быту. Кроме того, и охотились в основном на дикого оленя. Его добычей занимались обычно осенью, на переправах, когда эти животные стадами уходили на юг. Зачастую люди севера использовали при этом обученных оленей-манщиков.

Домашним оленям обвязывали ремнями рога и подпускали к диким собратьям, которые вступали в схватку с манщиками и в процессе борьбы запутывались в ремнях.

Для ненцев олень был культовым животным, ведь их основным занятием являлось оленеводство. Их стада были самыми большими на севере. Традиционно, священными у ненцев считались белые олени, поэтому они не использовались в качестве ездовых, их не убивали с целью получения продуктов питания и шкур. Белые олени украшались красными лентами, на их шерсти выстригали знаки солнца или изображался дух огня. Считалось, что эти животные принадлежат верховному божеству Нуму. Северяне полагали, что Нум является создателем земли и всех, кто ее населяет.

Обряд оживления бубна

Бубен – это священный инструмент для северян. Согласно их традициям, бубен шамана – это олень, на котором знахарь способен отправляться в путешествие на небо. Однако для этого шаману надо было вдохнуть жизнь в бубен. Обычно обряд проводился по весне, с прилетом птиц, потому что считалось, что птицы – самые близкие родственники северных народов, которые даже часто называли себя людьми орла или тетерева.

«Оживление» бубна происходило 10 дней. Апогеем церемонии являлось достижение шаманом земли, «где светят 7 солнц, где камень достает до неба». Доказательством того, что колдун находится в этой магической стране, был пот, который катил с него ручьями. Завершением обряда был всеобщий пир и кормление идолов, которые олицетворяли предков.

Праздник чистого чума

Этот праздник считался самым значимым у северных народов и связывался с завершением полярной ночи. Период празднования – конец января – начало февраля.

В праздник сооружался особенный, «чистый чум». В нем несколько дней без перерыва шаман проводил магические обряды. Под звуки шаманского бубна молодые северяне исполняли традиционные танцы и устраивали игры. Северные народы верили, что эти действия сделают следующий год удачным.

Праздник мог проходить и по другому сценарию. Например, вместо «чистого чума» строились «каменные ворота», которые представляли собой что-то вроде туннеля. В течение трех дней шаман общался с духами, а потом он и остальные участники праздника три раза проходили через каменные ворота.

Праздник кита

По окончании промыслового сезона (конец осени – начало зимы) у северных народов проходил праздник кита. В этот день люди облачались в праздничные одежды и просили прощения у убитых ими животных – тюленей, китов, моржей. В честь праздника проводили бойцовские поединки, устраивали танцы и представления, показывающие сцены смертельных схваток охотников с их добычей.

В этот день северяне обязательно делали подношения Кэрэткуну, который считается хозяином всех морских животных. Люди верили, что охота будет успешной только в том случае, если божество относится к ним благосклонно. Обычно в яранге, в которой проводилось празднество, вывешивалась сеть Кэрэткуна, сплетенная их оленьих сухожилий, выставлялись фигурки животных и птиц – они вырезались из дерева и костей. Одна из фигур изображала повелителя. По окончании праздника люди опускали китовые кости в море. Они верили, что в морской воде кости обратятся в новых зверей, и в следующем году охота на китов будет не менее успешной.

Бубен в традициях северных народов

Самым главным инструментом для проведения обрядов является бубен. По традициям северных народов на внешнюю сторону обтяжки было принято наносить изображения мира, каким его видит шаман. Все общения с духами проходили только с использованием бубна.

По традициям северных народов бубен – это ездовое животное шамана, причем он олицетворял именно того зверя, шкурой которого был обтянут. Во время общения с духами шаман путешествовал на бубне, как на коне или олене, в небесный (верхний) мир – обиталище добрых духов. Если шаман отправлялся в подземный/подводный мир, где обитали злые духи, то бубен для него служил лодкой, на которой он плыл по подземной реке. Главное, что бубен помогал шаману входить в транс для общения с духами.

Общение с духами начиналось с «оживления» бубна – разогревания его на огне. Далее шаман бил в бубен. Удары и пение колдуна – это своего рода призыв духов, которые, по традициям северных народов, прилетали и садились на подвески бубна. Северяне считали, что духи сами указывают на то дерево, из которого шаман должен сделать обод (обечайку) своего бубна.

Древние северные народы верили, что в бубне заключена вся жизненная сила шамана. За свою жизнь у шамана могло быть не более девяти бубнов. После того как рвался последний бубен, говорили, что шамана должен умереть. Если случалось так, что шаман умирал раньше, то бубен также «умертвляли», выпуская духов из него, – прокалывали, насаживая на сук дерева, растущего неподалеку от места захоронения шамана.

Подобные бубны и многое другое вы можете приобрести в нашем интернет-магазине «Ведьмино счастье», который по праву считается одним из лучших магазинов эзотерики в России.

Здесь вы найдете то, что подойдет именно вам, человеку, который идет своим путем, не боится перемен, ответственен за свои поступки не только перед людьми, но и перед всей Вселенной.

Туризм

Арктический event-календарь

Национальные и другие праздники круглый год

Кто говорит, что на Крайнем Севере делать нечего, ни разу не ел уху на Дне первой рыбы и не водил хоровод во время празднования Ысыаха. В одном из своих романов Джек Лондон писал: «Мороз и вялость несовместимы». И действительно, активности коренных жителей Арктики можно только позавидовать.

Сохраняйте в закладки, что, когда и где пропускать никак нельзя. Поехали!

Праздники народов Севера (Уральская языковая семья) – это простые торжества, посвященные каким-то событиям, как-то: день оленевода, или поклонению богам: хозяину тайги или духу моря. Суровый образ жизни, строгие правила, крепкие запреты — все это не располагало ханты и манси к бурному веселью.

Северные народы вели оседлый образ жизни, занимались охотой, рыболовством, разводили оленей, некоторые передвигались с летнего пастбища на зимнее, и наоборот. Образ жизни в суровых северных районах отразился в праздниках и обрядах коренного населения.

Ханты и манси с детства были приучены к запретам. Проживая в зоне тундры, они хорошо знали, если порезать топором или лопатой поверхностный слой, растения на этом месте появятся лет через 80 – 100, поэтому бережно относились к окружающей природе. Отправляясь на охоту или рыбалку, проводили обряд жертвоприношения, обращаясь к божествам с просьбой об удачной охоте.

Вороний день

Этот день считался женским праздником, который выражал заботу о детях, стремление к лучшей жизни. Вся женская половина занималась накрытием стола, на котором главным блюдом была каша. Праздник имел интересное название, так как был посвящен вороне.

Птица самая первая прилетала на Север, своим карканьем она будила природу. Ей посвящали песни, проводили разные ритуалы, танцевали, надевая на себя вороньи костюмы. Многие ханты и манси связывали этот праздник с богиней, которая помогала во время родов и определяла дальнейший путь человека. Праздник проходил задорно и весело.

Медвежий праздник

Один из самых любимых народами Севера праздников. Ханты и манси считают медведя сыном великих божеств, которым они поклоняются, и воспринимают медведя как своего брата. К тому же, животное считают хозяином тайги. Несмотря на это, люди охотятся на медведя. После успешной охоты проводится праздник с применением обрядов, в которых они стараются показать жалость к животному и загладить свою вину за то, что они его убили.

Считается, что после таких обрядов, все, кто принимал участие в празднике, будут жить в полном достатке. Медвежьи шкуры кладут в жертвенный угол и наряжают. Если это была медведица, на голову ей надевают платок и бусы из бисера. Если медведь – надевают намордник из бересты.

Серебряные монеты, как символ достатка, должны лежать на глазах и носу животного. Во время праздника всех угощают, раздают сладости, деньги.

Поют песни, посвященные хозяину тайги, танцуют в масках и костюмах животных. Во время праздника другие наряжаются в костюмы вороны, пытаются утащить мясо и душу убитого медведя. Участники праздника отгоняют нападающих птиц, придавая веселое настроение всем присутствующим на мероприятии.

По окончании торжественного и показательного выступления проводятся спортивные состязания. Продается много украшений, сделанных своими руками. Праздник мог продолжаться несколько недель.

Кормление духа – хозяина моря

Малочисленные народы Севера, проживающие на побережье морей Северного Ледовитого океана, жили, в основном, за счет даров моря. Чтобы сети были заполнены рыбой, они поклонялись «хозяину воды», задабривая его праздниками – обрядами перед выходом в море.

Обряд могли проводить только старейшины. Они бросали в воду приготовленные кушанья, читая молитвы – заклинания, после чего проводилась развлекательная программа, состоящая из спортивных состязаний, дегустации национальных блюд.

День оленеводов

Праздник проводили с наступлением осени, когда считали собранных оленей в загон, пытались отвести злых духов от стада. Забивали оленя, разделывали его и сразу на месте съедали. Сначала кушали мужчины. Старейшине, как самому уважаемому человеку, давали сердце животного.

Сидя вокруг него, остальные мужчины пили кровь, отрезали кусочки мяса и ели. Закончив свою ритуальную трапезу, они отходили от туши, туда садились женщины и дети. Этот веселый, развлекательный праздник проводился с учетом древних традиций. В спортивных состязаниях нужно было показать навыки охотника, управления оленьими и собачьими упряжками.

Сегодня праздник утратил свое былое значение и проводится, чтобы привлечь внимание к одной из важных отраслей сельского хозяйства малочисленных народов Севера – оленеводству, передать молодому поколению традиции и обычаи предков и поднять престиж оленевода.

Уходят в прошлое обычаи и традиции наших предков, а вместе с ними и праздники, точные детали некоторых из них не известны, так как сокращается численность отдельных народностей. К сожалению, хранить и передавать историю развития этих народов некому.

Почитать еще, как празднуют фестиваль огня Апхелио в Шотландии —  увлекательное зрелище!

Традиционно коренное население чукотского полуострова делится на тундровое и прибрежное. Тундровые жители (эвены, тундровые чукчи, юкагиры, кереки и др.) занимались оленеводством, охотой на диких животных, вели кочевой образ жизни. Прибрежные же народы (эскимосы и прибрежные чукчи) занимались морским промыслом: охотой на морских животных, рыболовством.

Вся жизнь этих народов была тесно связана с природой и напрямую зависела от нее. Ритуально-обрядовая, а затем и праздничная культура народов, населяющих округ, была основана на природном цикле, на так называемом народном календаре.

Традиционные тундровые праздники

Глубокие корни, питающие культуру чукотского кочевого народа, сделали окружающую среду обитания для него естественной и благоприятной. Важное место в духовной жизни тундровых чукчей, к которым традиционно относятся жители Анадырского, Иультинского, Билибинского и Чаунского муниципальных районов, занимают традиционные оленеводческие праздники, демонстрирующие гармонию взаимоотношений человека и суровой северной природы, уважение оленевода к своим корням, роду и природным ресурсам.

Основные обряды-праздники тундровых чукчей:

• Пэгытти – 21-22 декабря – чукотский Новый год (зимнее солнцестояние), когда по чукотским поверьям в созвездии Орла восходила звезда Пэгытти (то есть – Альтаир);

• Тиркык,эмэт – январь – праздник встречи солнца;

• Ръилет – конец зимы- начало весны – гонки на оленьих упряжках;

• Элгааткон (Элгыраткон) – февраль-март – отбивка стада, его подготовка к весне и летовке. Праздник посвящен оленям, по своей сути знаменовал окончание зимнего сезона и начало весеннего подготовительного сезона;

• Кильвей («Праздник молодого теленка») – апрель-май – посвящен прибавлению в стаде;

• Ульвэв – май-июнь – посвящается жилищу (яранге) и новому летнему стойбищу, куда после весны переезжали оленеводы. Во время праздника проводился обряд ваамкаанмат, посвященный реке или озеру, где обосновалось новое стойбище;

• Вылгыкаанмат (Вылгыкоранмат) – август-октябрь – итоговый и самый главный праздник оленеводов. В это время проводился осенний забой оленей с проведением обряда благодарения. Велась своеобразная подготовка к зиме и следующему оленеводческому сезону.

Кильвэй (праздник первого телёнка) Иллюстрация: В. Истомин

Кратко опишем праздник «Кильвей». Праздник первого теленка или праздник рогов. Считается вторым по значению годовым праздником. Весной, когда в природе все оживает, после долгого зимнего сна, оленеводы в радостном ожидании: в стадах появляются первые телята и с каждым днем их становится все больше и больше. Важенки сбрасывают свои рога, которые собирают, создавая подобие холма.

Подготовка к Кильвею идет заблаговременно: шьётся праздничная одежда, подготавливается утварь, обкладывается камнями очаг, особое внимание уделяется приготовлению блюд.

«Праздник начинается с выноса хозяйкой горячих углей и мелкого горящего хвороста, она направляется к холму из рогов. В это время женщины из другой яранги так же подходят с горячими углями и разжигают небольшие костры на заранее приготовленном месте. Затем хозяин стада объявляет о торжественном перемещении холма из оленьих рогов поближе к яранге. Это действие символизирует дальнейшее передвижение оленьего стада. Груду рогов постепенно двигают в сторону  яранги, после этого начиналось угощение гостей. Женщины, когда угощают гостей, обращаются к присутствующим с пожеланиями, чтобы из телят выросли важенки, чтобы потом умножить стадо» [1]

Составной частью этого праздника являлся обряд «Благодарения». После этого обряда начинались спортивные состязания.

Обряд «Благодарения» Иллюстрация: В. Истомин

Немного расскажем и об обряде «Благодарения», который является основной частью традиционных праздников Молодого оленя и Первого теленка.

Обычно праздник проходит на улице. «Место проведения — за костром. По традиции праздник начинает женщина, как хранительница очага. Хозяйка устанавливает три приза возле костра, а затем три женщины перепрыгивают через костер или обходят его кругом устремляются к призам и берут их». [2]

Когда спортивные развлечения заканчиваются, хозяин бьет в ярар три раза и исполняет под свой аккомпанемент прыжковый танец. Затем идет танец хозяйки и сына. Хозяйка начинает свой танец горловым пением, к ней присоединяются и другие женщины. Потом поют песни, посвященные братьям нашим меньшим — зверям. Участники, накинув на себя шкуры медведя, росомахи и других животных, выступают подражая реву и крикам зверей.

«Песенно-танцевальные соревнования начинаются с ритуала разогрева яраров. После него начинается ритуальное шествие вокруг костра и творческое соревнование в исполнении песен, скороговорок, отгадывании загадок, инсценировки сказок, а так же в составлении орнаментов из кусочков меха, состязании в быстроте пошива детских чижей, шапочек и т.д.

Праздник заканчивается танцем отряхивания одежды от «остатков» зла, общим весельем, радостью». [3]

Традиционные прибрежные праздники

Жизнь прибрежных жителей Чукотки, которые проживают в Провиденском и Чукотском районах, подразделяется на подготовку к морзверобойному промыслу, начало морского промысла и окончание морского промысла на различных морских животных (нерп, моржей, китов).

Основные прибрежные праздники:

• Праздник Белого медведя – зима-весна – окончание охоты на этого животного;

• Первый скат байдары на воду – проводился весной или вначале лета, когда море очищалось ото льда, знаменовал начало сезона охоты на морских животных;

• Праздник моржовых голов – конец лета-осень – окончание сезона охоты на моржей;

• Праздник Кита – «Польа» – сейчас это лето-осень (в прошлом – еще и зима) – праздник, посвященный встрече добытого гренландского кита.

Праздник Кита Иллюстрация: В. Истомин

Основным древним праздником для эскимосов и прибрежных чукчей являлся и является «Праздник Кита». Добыча морского исполина была самым важным событием, она определяла жизнь всего поселка на весь следующий год.

Обычно накануне праздника все селение встречало байдару с гонцами, принесшими весть о добытом ките и скорой встрече с отважными охотниками.

Гонцов встречал старейшина и приглашал их к ритуальному костру. Во время угощения охотники рассказывали, как прошла охота, чья байдара первой загарпунила кита. Затем охотники и старейшина шли на берег, где одна из самых почтенных женщин приветствовала их песнями, посвященными смелым и сильным зверобоям.

Когда появлялась байдара с загарпуненным китом, раздавались радостные возгласы встречающих, среди которых были не только жители селения, но и гости. Охотники на байдарах приветственно поднимали весла.

Прибывших встречала жена хозяина главной байдары и проводила ритуал угощения кита кусочками мяса и кореньями, поения его пресной водой. Охотники совершали обряд вырезания тонких пластин кожи и подношения их мальчикам селения, чтобы те в будущем стали такими же славными зверобоями.

Независимо от того, когда был убит кит, основная (главная) часть  праздника проводилась зимой, когда жители освобождались от напряженных забот, связанных с обеспечением людей пропитанием до будущего лета. Для праздничного дня припасали самые лакомые кусочки мяса и шкуры, готовили вкусные блюда, шили праздничную одежду.

Местом праздника выбирали самую большую ярангу или ярангу хозяина главной байдары, которую снаружи посредством снежных блоков и байдарных весел делали похожей на байдару. Все собирались в пологе, если места не хватало, зрители размещались и в холодной части яранги.

Обряды совершались в течение целого месяца, во время которого пели, танцевали, состязались в силе и ловкости, обменивались вещами. Причем обрядовые пляски и шаманство происходило и днем и ночью, т.к. считалось, что кит находится среди гостей и его надо развлекать.

В последний день праздника появлялись танцоры в масках, символизирующие перевоплощение танцоров в духов, которым  посвящался праздник.

Главный герой всех обрядов праздника — это умирающий во время охоты и воскрешающий при примирении с охотниками зверь. «Добытый кит — великий гость», — говорили эскимосы.

Бросая кусочки мяса в море, умилостивляя зверя, люди говорили: «Ты пришел ко мне погостить, спасибо. Отпускаю тебя обратно, и в следующий раз приходи ко мне во множестве».

Современные формы массовых праздников Чукотки

Основные праздники тундровых жителей Чукотки сохранились в местах своего бытования (в оленеводческих бригадах), где наиболее сильны традиции, язык и культура чукчей, но и там не обходится без влияния клубных учреждений, привносящих инновации.

Некоторые праздники прибрежных народов сейчас почти не проводятся в силу разных причин. Это праздники Песца, Белого медведя, Моржовых голов, праздник «Сая»…

Не все удается сохранить в первозданном виде, какие-то формы праздников окончательно модернизировались. В Анадырском районе (с. Мейныпильгыно), где было развито оленеводство, в трудное время (90-е г.г. прошлого столетия) стали проводить прибрежный праздник «Польа». Многое поменялось.

Чтобы сохранить традиционную культуру и языки коренных народов Чукотского автономного округа были выведены новые формы массовых праздников, которые воспринимаются сейчас как традиционные.

Так, для возрождения популяции чукотских лаек с 1991 года проводятся окружные, ставшие международными гонки на собачьих упряжках «Надежда». Для возрождения традиционного морзверобойного промысла, а также мастерства народных умельцев по изготовлению кожаных байдар с 1992 года проводятся ежегодные окружные парусно-весельные регаты «Берингия» — своеобразные праздники «Спуск байдары на воду» и «Польа». Песенно-танцевальную культуру чукчей, эскимосов и эвенов, являвшуюся неотъемлемой частью всех обрядов, ритуалов и праздников, впитал в себя окружной фольклорный фестиваль «Эргав» (проводится с 1990 года), это самое важное событие для фольклорных самодеятельных ансамблей Чукотки.

ПАРУСНО-ВЕСЕЛЬНАЯ РЕГАТА «БЕРИНГИЯ»

Парусно-весельная регата «Берингия»
Фото: А. Сухонин

С 1992 года на Чукотке (в Чукотском муниципальном районе) стала проводиться парусно-весельная регата (ныне – фестиваль морских охотников) «Берингия», названная так в честь Берингова моря и древнеберингоморской культуры, которую олицетворял праздник «Полъа».

Современный праздник «Берингия» повторяет многие из традиций праздника «Польа», но фактически уже не приурочен к встрече кита, а направлен на само соревнование бригад байдар. Гонки проводятся с различным составом гребцов, в том числе среди женских и юношеских команд.

Победителям состязаний вручают ценные призы, и победители регаты с этих пор пользуются непререкаемым авторитетом.

Летний праздник морзверобоев сопровождается эскимосскими и чукотскими танцами и соревнованиями по национальным видам спорта. «Берингия» собирает множество зрителей.

Кожаная байдара, каркас которой изготавливался из дерева и затем обтягивался выделанной шкурой моржа, был основным видом морского транспорта для охоты на морского зверя – моржей и китов.

Первая регата на чукотско-эскимосских байдарах «Берингия» состоялась в июле 1992 года и прошла в с. Уэлен. Дистанция самой же гонки на байдарах проходила от острова Ратманова до Уэлена.

Первыми организаторами регаты стали: Сергей Райтыргин, Дмитрий Ледовской, Алексей Малыванов, Василий Кевкей, Александр Рудой, Евгений Кучин и другие.

Солист Государственного чукотско-эскимосского ансамбля «Эргырон» Василий Кевкей написал песню «Берингия», которая стала как бы гимном данного мероприятия. А кинооператор Александр Рудой снял фильм «Парус в камне», который стал лауреатом международного конкурса короткометражных фильмов в Италии.

ГОНКИ НА СОБАЧЬИХ УПРЯЖКАХ «НАДЕЖДА»

Гонки на собачьих упряжках «Надежда»
Фото: А. Сухонин

Гонки на собачьих упряжках «Надежда» — один из продолжительных по времени праздников у восточных народов Чукотки, прибрежных. Он проходит в апреле в Чукотском и Провиденском районах. Эта гонка на собачьих упряжках длинною почти в 500 км.

К началу 1990-х годов прошлого века на Чукотке оставалось не более двух десятков собачьих упряжек. Большинство из нынешних полутора сотен упряжек на Чукотке, служат своим хозяевам не для того, чтобы добывать им славу победителей на соревнованиях, а для хозяйственных нужд.

КОРЮШКИН ФЕСТИВАЛЬ (ИЛИ КОРФЕСТ)

«Корфест»
Фото: А. Сухонин

«Корфест» — ежегодный массовый праздник. Он символизирует русские проводы зимы и встречу весны. Культурно-спортивный праздник проходит во второй половине апреля в городе Анадырь. Стержнем «Корюшкина фестиваля» является соревнования по вылову корюшки на льду Анадырского лимана: в соревновании принимают участие около трехсот человек, где каждый в глубине души надеется, что счастливчиком окажется именно он. Ведь при такой рыбалке, когда триста буров вонзаются практически одновременно в лед, шанс, что корюшка не разбежится, очень мал.

На протяжении всего праздника каждый из горожан и гостей столицы могут по достоинству оценить на национальной площадке гостеприимство хозяек яранг и вкусовые особенности чукотской национальной кухни.

Но кроме этого на праздничной площадке проводится масса других спортивных соревнований, концертов (как фольклорных, так и других коллективов), организуется торговля, желающие могут покататься на собачьих упряжках. Обязательный элемент праздника – конкурс фигур из снега, которые украшают площадку, где проходит событие. Завершает «Корфест» большой праздничный салют в ночном Анадыре.

Чукчи, (самоназвание, «настоящие люди»). Численность в Российской Федерации 15,1 тыс. человек, коренное население Чукотского авт. округа (11,9 тыс. человек). Живут также на севере Корякского авт. округа (1,5 тыс. человек) и в Нижне-Колымском р-не Якутии (1,3 тыс. человек), говорят на чукотском языке.

Первые упоминания о чукчах, в русских документах — с 40-х гг.17 в., подразделяют их на «оленных» и «пеших». Оленеводы кочевали в тундре и на побережье Ледовитого океана между Алазеей и Колымой, у мыса Шелагский и далее к востоку до Берингова пролива. Поселения «пеших» чукчей, оседлых морских охотников, располагались вместе с эскимосскими между мысом Дежнева и заливом Креста и далее на юг в низовьях Анадыря и реки Канчалан. Численность чукчей в кон.17 в. составляла около 8-9 тыс. чел.

В 1930 был образован Чукотский национальный округ (с 1977 — авт. округ). Для этнического развития чукчей в 20 веке, особенно в период укрупнения колхозов и образования совхозов со 2-й половины 50-х гг., характерны консолидация и преодоление обособленности отдельных групп

Традиционные ремесла — выделка меха, плетение сумок из волокон кипрея и дикой ржи у женщин, обработка кости у мужчин. Развиты художественная резьба, и гравировка по кости и моржовому клыку, аппликация из меха и тюленьей кожи, вышивка оленьим волосом. Для чукотского орнамента характерен мелкий геометрический узор. В 19 веке на восточном побережье возникли кустарные объединения по производству резных предметов из моржовой кости на продажу. В 20 в. развилась сюжетная гравировка по кости и моржовому клыку (работы Вуквола, Вуквутагина, Гемауге, Хальмо, Ичеля, Еттуги и др.). Центром костерезного искусства стала мастерская в селении Уэлен (создана в 1931).

Во 2-й пол. 19 в. многие чукчи стали наниматься на китобойные шхуны и золотые прииски.

и обряды

Традиционные праздники были связаны с хозяйств, циклами: у «оленных» чукчей — с осенним и зимним забоем оленей, отелом, откочевкой стада на летовку и возвращением оттуда.. Весной праздник байдары по случаю первого выхода в море. Летом — праздник голов по случаю окончания охоты на тюленей. Осенью — жертвоприношение морю, поздней осенью — праздник Кэрэткуна, хозяина морских зверей, изображаемого в виде деревянной фигуры, по окончании праздника сжигаемой. Праздники сопровождались танцами с бубном, пантомимой, жертвоприношениями. У «оленных» чукчей в жертву приносили оленей, мясо, фигурки из жира, снега, дерева и др., У приморских — собак.

Традиционные музыкальные инструменты — варган (хомус), бубен (ярар) и др. — делались из дерева, кости, китового уса. Кроме ритуальных танцев, были распространены также импровизированные развлекательные танцы-пантомимы. Характерен танец пичьэйнен (букв. «горлом петь»), сопровождавшийся горловым пением и выкриками танцующих.

         ЗИМНИЕ НАЦИОНАЛЬНЫЕ ПРАЗДНИКИ

                    НАРОДОВ СЕВЕРА И СИБИРИ                        

    Праздники коренных народов севера и Сибири  формировались на протяжении длительного времени. Каждый праздник имеет  культово-магическую окраску, носит  коллективный характер, в нём участвуют  все от мала до велика. Мероприятия, сопровождаюшие праздник,  эмоциональны.         Традиционные праздники народов севера и Сибири  — жизнеутверждающие. Пение, танцы, торжественность, символика,- вносят  в их трудную жизнь разнообразие и радость.

    В основе праздничных обрядов, совершаемых по случаю добычи животных, лежат  древнейшие мифы об умирающем и воскресающем животном. Поэтому северяне старались хорошо «встретить» убитого зверя  и  с почестями «проводить» его «домой». Ритуальный смысл праздников заключается  в «благодарении» животных: китов, моржей, оленей, позволивших себя убить.

    В конце промыслового сезона, поздней осенью или в начале зимы, северные народы ( береговые чукчи, коряки)  устраивают  «Праздник Кита». В его основе лежит обряд примирения охотников с убитыми  животными. Люди, одетые в праздничные одежды, просят  прощения у китов, моржей, тюленей. «Это не охотники убили вас! Камни скатились с горы и убили вас!» — поют женщины. Люди совершают  обряд, разжигают  костры, готовят  обрядовую пищу. Ритуальные действия носят  религиозную направленность. Главные распорядители  праздников — шаманы и старые опытные промысловики. В празднике принимают  участие все жители посёлка. Обязательной частью праздников  являются: национальная борьба, спортивные состязания в беге, метании, прыжках, стрельбе. Мужчины устраивают  поединки борцов, исполняют  танцы,  изображая  сцены охоты на морских животных, полные смертельной опасности.

    На «Празднике Кита» непременно приносят  жертвы  Кэрэткуну – хозяину всех морских зверей. Ведь от него, считают, зависит успех на охоте. В яранге, где проходит  праздник, устанавливают  вырезанные из кости и дерева фигурки зверей и птиц. Одна из них изображает  самого хозяина морских животных. Кульминация  праздника —  опускание в море китовых костей. В морской воде, считают  чукчи, кости превратятся в новых зверей, и на следующий год у берегов Чукотки снова появятся киты.

     У эскимосов главное  промысловое  животное  — тоже  кит, самое  опасное, с точки зрения охоты на него, и самое  желанное, потому, что кит – это много-много мяса и жира. Им может наесться весь посёлок, им можно надолго запастись впрок. Праздник устраивает тот, кто загарпунил  кита. К нему собираются  все жители посёлка. Кита разделывают прямо на берегу, и тут же его едят. Во  многих семьях хранятся амулеты с изображением кита. В  честь кита исполняют специальный танец, воспроизводящий все этапы охоты на него. Танец исполняют все участники праздника, сидя на одном месте (движутся только руки и голова).

    «Праздник возвращения Солнца» — один  из главных праздников народов севера. Он  связан с окончанием полярной ночи. «Праздник возвращения Солнца» отмечают в конце декабря – начале февраля, после зимнего солнцестояния,  когда зимнее Солнце после длительного отсутствия вновь появляется на небосклоне,  и продолжительность светового дня начинает увеличиваться. Очень торжественно этот праздник справляют самые северные из народов, живущие далеко за Полярным кругом – нганасаны. Для праздника ставят особый «чистый чум», в котором шаман  несколько дней для общения с духами, совершает ритуальные действия, сопровождаемые пением и ударами в бубен. В это время молодежь возле «чистого чума» исполняет старинные танцы, устраивает игры. Иногда, вместо  «чистого чума» сооружаются « каменные ворота». Они представляют собой туннель.     Три дня шаман «работает», а потом он, и, вслед за ним все обитатели стойбища, трижды проходят сквозь них. Считается, что все эти действия должны обеспечить удачу в предстоящем году.

    На  празднике  присутствуют  оленеводы, жители прибрежных посёлков, морские охотники. Начинается  праздник рано утром. Женщины разжигают огонь, мужчины забивают  оленей. Считается, что их приносят в жертву «тому, кто наверху» — Солнцу. Голову самого крупного жертвенного оленя надевают  на шест и поворачивают  на восток. После обеда, который сопровождается  пением и танцами, начинаются  спортивные состязания. Главное  из них  — гонки на оленьих упряжках.

    « Медвежий праздник» — самый любимый  и наиболее значимый праздник народов севера и Сибири. Медведь считается сыном верховного божества Торума,  вместе с тем, он – сын женщины-прародительницы и брат её детей, поэтому его воспринимают как брата. Он – олицетворение верховной справедливости, хозяин тайги. Каждая успешная охота на медведя сопровождается праздником, на котором люди стараются снять с себя вину за его убийство и совершают обряды. Когда охотник возвращается с добычей, обитатели стойбища спешат ему навстречу, чтобы торжественно «встретить  гостя» — медведя, тюленя, лисицу. Одна из участниц обряда надевает звериную шкуру и исполняет танец. Танцуя, она просит зверя «не сердиться и быть добрым к людям». Важно  с «почётом» и проводить гостя. Обитатели стойбища воспроизводят сцену охоты, один из них, накинув на плечи медвежью шкуру, изображает медведя. Вначале он сражается с охотниками, а затем прекращает борьбу, забирает приготовленный для него мешок с подарками, а взамен отдаёт  людям свою шкуру. Голову и лапы медведя украшают кольцами, лентами и укладывают в переднем углу дома в жертвенной позе. Голову кладут  между вытянутыми передними лапами. Затем устраивают представление в масках. Особое значение имеют середина ночи и её вторая половина, когда  едят  медвежье мясо и провожают душу медведя на небо.

Кочевые народы Севера всегда жили в тяжелых условиях, им было не до развлечений. Тем не менее и у них были праздники — напрямую связанные с сезонными изменениями и традиционными промыслами. «Лента.ру» рассказывает о некоторых таких праздниках, а также о том, кто и как сохраняет традиции коренного населения Таймыра.

Скромное торжество

У эскимосов — народности, населяющей Чукотский полуостров и северную часть североамериканского материка — три основных праздника: начала весенней охоты (Атыгак), моржей (Наскуныхкылык) и кита (Поля). Их названия говорят сами за себя.

Праздник начала весенней охоты еще называют праздником спуска байдары на воду. Эскимосы торжественно спускают эти легкие быстроходные лодки к морю, а женщины на берегу готовят угощение из мяса и трав, собранных прошлым летом. Все раскрашивают себе лица сажей, совершая магический обряд, который, как считается, дарует удачу на охоте, и приносят жертвоприношение духам, кидая куски еды в воду.

Праздник моржей и праздник кита, как несложно догадаться, тоже посвящены промыслам. Первый отмечается с приходом штормовой погоды, после того, как охотники возвращаются с добычей. Второй начинается, когда особо удачливому эскимосу удается забить кита, надолго обеспечивающего питанием поселок. Оба праздника сопровождаются магическими ритуалами и танцами.

У других коренных народов Севера свои праздники. Ханты и манси отмечают в апреле Вороний день, когда прилетают первые птицы — вороны. Таймырские народы исполняют обряды почитания оленя, оживления бубна, еще у них есть праздник чистого чума. Но в насколько аутентичном виде они дошли до нашего времени?

Обрывки памяти

«Если говорить об исторической достоверности, нам, людям пришлым, судить сложно», — говорит заведующая Талнахским филиалом Музея Норильска Лада Захватихата. По ее словам, хотя этнографы стараются глубоко изучать культуру северных народов, им никогда не удастся проникнуть в нее настолько, чтобы дать ответы на все вопросы. Представители коренных народностей — сами по себе люди скрытные. «Они прикидываются, будто все нам рассказывают, но раскрывают далеко не все обычаи и традиции, так как не считают нас своими», — пояснила Захватихата.

Среди них действительно остались те, кто обладает этим знанием, однако их немного — культура, которую несли в край русские переселенцы, сильно повлияла на представителей коренных народностей.

Молодежь коренных народов тоже хочет жить в квартире, в тепле и уюте, мало кто готов вести кочевой образ жизни, пасти оленей и ловить рыбу. Все стремятся получить образование и работу, или как минимум получать пособие и жить на него. По словам Захватихаты, среди северных народов распространена пагубная тяга к алкоголю.

И даже старики, хранящие традиционные обряды и верования, о многом уже не знают. «Мы задавали вопрос ненцам об интересных орнаментах у них на одежде, и они не могли сказать, что эти фигуры значат», — посетовала заведующая музеем. Хотя есть предположение, что эти геометрические фигуры говорили о социальном статусе человека, половой принадлежности, возрастной категории (старый и уважаемый человек, или еще молодой и не имеющий права на определенный рисунок на одежде).

Талнахский филиал Норильского музея старается сохранять остатки культуры коренных народов. В его фондах — хорошая этнографическая подборка, но хранить и перевозить эти предметы сложно, а выставлять — еще сложнее, ведь для них нужны особые условия хранения, иначе они рассыхаются, приходят в негодность. При этом музей достаточно часто закупает редкие этнографические предметы, пытаясь сохранить их по мере возможности.

Праздник восходящего солнца

В 2015 году на грант «Норникеля» Талнахский филиал Норильского музея устроил большой праздник Хэйро — встречи солнца.

— Этнографическая тема у нас очень широка, — рассказывает Лада Захватихата. — На территории Таймырского полуострова проживает пять коренных народов: долганы, нганасаны, ненцы, энцы и эвенки. Мы хотели подробнее рассказать населению края об их обычаях. Талнах находится в 25 километрах от Норильска, но северные условия не позволяют местным жителям часто ездить туда на этнографическую выставку. У нас такой постоянной экспозиции нет, предметов из фондов всегда выставлялось очень мало.

Под празднование Хэйро представителям Талнахского филиала Норильского музея хотелось и хорошую выставку организовать, и приобрести какой-то интерактивный материал для этнографических занятий в детских садах и школах (например, «Кто в тундре живет», «В гости к северянам», «Звуки тундры», «Сказки тундры», «Игры детей народов Севера»). «Обсудили, подумали и решили подать заявку на грант по этнографической теме, которая не слишком хорошо и полно отражалась у нас в Талнахе», — объяснила Захватихата.

Сотрудники музея и до 2015 года регулярно проводили праздник встречи солнца Хэйро, но он был небольшим и местечковым. На все уходило 45 минут: детям рассказывали о традициях и легендах праздника. «Но нам захотелось привлечь в музей индивидуального посетителя, не только организованные детские группы», — пояснила заведующая филиала.

Грант удалось выиграть, и 30 января 2015 года большой праздник состоялся. «Людей было очень много, буквально приходилось закрывать двери, — вспоминает Захватихата. — И это притом что мороз на улице стоял несусветный — минус 44 градуса».

Под этот проект были приглашены гости из Дудинки, которые поставили возле здания филиала музея большой шестиметровый чум. На улице можно было отведать блюда национальной кухни, получить ответы на любые вопросы. Тот, кому удавалось проникнуть в музей, когда гардероб немного разгружался, мог поучаствовать в празднике в помещении, поиграть в национальные игры, побывать в стойбище и покормить его духа, изготовленного из дерева. Была и концертная программа — приезжали гости из поселка Караул, из Дудинки, выступали местные музыканты. Праздник длился почти четыре часа, а если с учетом уличной площадки, то даже пять с лишним — практически целый день.

Теперь это крупное культурное событие проходит в Талнахе ежегодно. «Но конечно, надо понимать, что был грант, денег выделили достаточно много, — пояснила Захватихата. — Мы сделали хорошую выставку, представили интересные экспонаты из фондов филиала музея и смогли пригласить дальние коллективы». Сейчас нет приглашенных гостей, потому что привозить их достаточно накладно, но музей проводит праздник своими силами, привлекая местную молодежь, исполняющую этнические танцы.

Для привлечения местных посетителей и туристов музей старается расширить тематику экспозиции. В 2014-2015 годах в музее организовали новые практические занятия — по играм народов Севера, звукам тундры. Были закуплены музыкальные инструменты коренных народов севера, а также чум и большие настоящие нарты.

Лада Захватихата особенно подчеркнула, что занятия, которые проводит музей, помогают приезжим из Дагестана и Казахстана, желающим обосноваться в регионе, понять эту землю, об истории и обычаях которой они обычно не имеют никакого представления. На этом музейные работники не собираются останавливаться и обещают продолжить совершенствование Талнахского филиала Норильского музея.

Муниципальное бюджетное
общеобразовательное учреждение

«Средняя общеобразовательная школа№5»

Авторы:

Учащиеся 4а класса

Зайкова Юлия, Михайлова Вероника

Руководитель;

Васикова Зиля Миргараповна,

учитель начальных классов

Тема:  Традиционные праздники
народов Севера.

(исследовательская работа)

г. Югорск

2016
г.

Традиционные праздники
народов Севера
Зайкова
Юлия, Михайлова Вероника,
ХМАО-Югра,
город Югорск
Муниципальное бюджетное общеобразовательное учреждение

«Средняя общеобразовательная школа
№5»
4А класс

   Аннотация

         
Данная исследовательская работа посвящена изучению праздников коренных жителей
Севера. Национальные,
традиционные праздники являются частью культуры народов  ханты и манси.  Мы
считаем, что жители Югры должны уважать и знать обычаи, традиции, культуру
коренного народа.

Тема проекта:  Традиционные праздники народов
Севера.

Цель: 
знакомство с праздником «Вороний день»  народов ханты и манси, населяющих
территорию ХМАО

Мы считаем: эта тема актуальна тем, что богатейшие и
разнообразные традиции народов Севера представляют собой великое культурное
достояние и широкое поле для дальнейшего изучения.

Практическая
значимость: рассматриваемая тема
представляет интерес при проведении классных часов, уроков литературы.

Таким
образом, объектом нашего исследования стали хантыйские
праздники, в частности праздник «Вороний день».  Предметом изучения
стало символическое значение праздников, особенно данного праздника.

Мы
выдвинули гипотезу: национальные праздники – часть
культуры народа ханты и манси с определенным символическим значением и
глубинным смыслом.

Методы
исследования:

теоретический
(анализ и синтез);

           
В ходе работы над темой, в результате изучения материала о культуре народа
ханты и манси, посещения городского музея, театра мы пришли к выводу, что у
коренных жителей есть разнообразные традиционные национальные праздники,
которые в основном связаны с живым миром природы. В наше время чаще всех
проводятся праздники День оленевода, Вороний день, Медвежьи игрища. Мы пришли к выводу, что каждый праздник имеет свое
символическое значение, связан с определенным обрядом, приметами. Установили,
что ханты поклоняются вороне, потому что эта птица является символом весны,
тепла, радости, добрым вестником, покровительницей женщин и детей

Оглавление

Введение4

1.Знакомство с праздниками народа ханты, характеристика некоторых
праздников 5

2.Характеристика некоторых праздников6

3.«Вороний день: почему ханты поклоняются
вороне?».7

4.Ворона-оберег……………………………………………………………………………….
10

5.Образ вороны в хантыйской литературе…………………………………………………12

6.Заключение…………………………………………………………………………………..13

Список
литературы.

Приложения.

Традиционные праздники
народов Севера
Зайкова
Юлия, Михайлова Вероника,
ХМАО-Югра,
город Югорск
Муниципальное бюджетное общеобразовательное учреждение

«Средняя общеобразовательная
школа №5»
4А класс

Введение

Тема проекта:  Традиционные праздники народов
Севера.

Мы считаем: эта тема актуальна тем, что богатейшие и
разнообразные традиции народов Севера представляют собой великое культурное
достояние и широкое поле для дальнейшего изучения.

Цель: 
знакомство с праздником «Вороний день»  народов ханты и манси, населяющих
территорию ХМАО

Задачи:

-Развивать интерес к народным
праздникам,

-Помочь детям через праздник  понять
особенности национальной культуры людей. 

-Воспитывать
эмоционально-положительное  отношение детей к представителям народов ханты и
манси

       
Таким образом, объектом нашего исследования стали хантыйские
праздники, в частности праздник «Вороний день».  

            
Предметом изучения стало символическое значение праздников,
особенно данного праздника.

Мы
выдвинули гипотезу: национальные праздники – часть
культуры народа ханты и манси с определенным символическим значением и
глубинным смыслом.

Практическая
значимость: рассматриваемая тема
представляет интерес при проведении классных часов, уроков литературы.

Методы
исследования:

теоретический
(анализ и синтез);

        
В ходе работы над темой мы  изучили энциклопедию о культуре народов ханты и
манси, проанализировали Интернет — источники.  В статьях и книгах мы почерпнули
информацию о праздниках и традициях народов ханты и манси.

1.
Знакомство с праздниками народа ханты, характеристика некоторых праздников.

   Мы
узнали, что ханты- это древний народ, живущий преимущественно на территории
Ханты – Мансийского и Ямало – Ненецкого автономных округов. Ханты не
единственное название данного народа, на западе он известен как остяки или
югры, однако точное название «ханты» (от хантыйского «кантах» — человек, народ)
в советское время было закреплено в качестве официального. Культура народа ханты,
язык и духовный мир не однородны. Это объясняется тем, что ханты расселились
довольно широко и в разных климатических условиях сформировались различные
культуры. Южные ханты в основном занимались рыболовством, земледелием и
скотоводством. Основными занятиями северных хантов были оленеводство, охота и
рыболовство.

Традиционная
культура народов севера (ханты и манси) складывалась на протяжении веков. Она
была максимально приспособлена к природным условиям их обитания, она была
подчинена определенным законам, передающимся от поколения в поколение. Самыми
существенными являются отношения, которые складываются между человеком и
природой. Эти отношения и связи, зародившиеся в незапамятные времена,
оберегаются традицией. Закрепляются в обычаях, обрядовых действиях, религиозных
верованиях и традиционных праздниках.

Ханты
с древности почитали стихии природы: солнце, луну, огонь, воду, ветер. Также у
хантов существовали тотемные покровители, семейные божества и
покровители-предки. Каждый род имел свое тотемное животное, его почитали,
считая одним из далеких родственников. Данное животное нельзя было убивать и
употреблять в пищу.

Медведя
почитали повсеместно, его считали защитником, он помогал охотникам, охранял от
болезней, разрешал споры. При этом на медведя, в отличие от других тотемных
животных, можно было охотиться. Для того чтобы примирить дух медведя и убившего
его охотника ханты устраивали медвежий праздник. Лягушка почиталась как
хранительница семейного счастья и помощница рожениц. Были и священные места, место
на котором живет покровитель. На таких места запрещалась охота и рыбалка, так
как животных охраняет сам покровитель.

2.Характеристика
некоторых праздников.

«Вурщиххатл» — «Праздник
трясогузки» — весенний
детский праздник, проводится в мае, когда на север прилетают перелетные птицы,
среди которых появляется маленькая подвижная птица – трясогузка. В этот день
дети читают стихи о весне, проходит дегустация блюд хантыйской кухни,
загадывают заветные желания. Блюда должны быть приготовлены родителями и детьми.

«Петров
хатл» — « Петров день» — праздник представляет собой совершение обряда кормления «духов –
хозяев» для определенного настроя в предстоящем промысле. Эти обряды могут быть
индивидуальными, но их значение усиливается во времена массовых праздников. По
представлению народов ханты и манси водяные духи населяют все водоемы, чаще
всего выступают хозяевами этих мест. Почти все водяные духи подчинялись
«Обскому старику Ас ики». От него зависел успех рыбного промысла. Ханты
жертвовали водяному духу коричневого петуха, жеребенка или маленького быка,
овцу, монеты, уду и т.д. Целью этих обрядов и праздников являлось стремление
задобрить Обского старика, и шкуру жертвы бросали в быстрое течение. Чтобы она
как можно скорее была доставлена этому хозяину реки. Кровь жертвенных птиц,
животных выливали в реку. При этом произносили молитву и затем трижды бросали
понемногу каждого вида пищи в воду, трижды кланялись. Мясо съедали. Все эти
действия, по мнению участников, должны были способствовать успеху рыбного промысла.
После завершения всех обрядов проводились различные соревнования.Петров день
праздновался 12 июля.

«Тыльщ
Поры» — «Нарождение луны» — это праздник, который проводится в январе, феврале, марте, является
началом празднования Нового года. Девушки и парни брали мешок, палку и лопату и
ходили собирать угощения. Перед тем, как войти в дом, палкой скребут стену или
дверь снизу вверх: «Хулы, хулы, тэлвохс, йилупнай пух, йилупворт пух, щи этас».
Хозяева приглашают пришедших. Участники праздники несут из дома еду и посуду
для себя.

В культуре ханты и манси медведь считается священным зверем
и младшим «братцем» человека. Поэтому одним из традиционных праздников
является Медвежий праздник или Медвежьи игрища, которые длятся 4-5
дней. По традиционным воззрениям ханты и манси, убитый во время охоты медведь
остается «живым». Добыча его оборачивается всеобщим праздником и весельем –
приездом желанного «гостя» в дом охотника. Медведя вносят в дом и обряжают –
глаза и нос закрывают берестяными кружками или металлическими пуговицами, на
голову надевают шапку и пояс, лапы украшают бусами или кольцами. Выставляется
угощение – хлеб, рыба, ягоды, вино. Съезжаются все родственники и соседи. На
медвежьих игрищах исполняется до 300 номеров: песен, танцев, сценок, кукольных
представлений. Затем убитого медведя делят на части, варят и едят.

В феврале-марте проводится – День оленя или День
оленевода – это новая традиция. Десятки оленьих упряжек съезжаются к месту
празднования в тундре. Это праздник ловкости и смелости. Главное зрелище здесь
– разнообразные гонки на оленях – рысью, махом, стоя на нартах, на лыжах за
оленями и на оленьей шкуре. Одновременно с гонками проходят соревнования по
традиционным северным видам спорта: прыжки через нарты, бег на охотничьих
лыжах, стрельба, метание топора на дальность.

               
В ходе работы мы изучили материал о национальных праздниках хантов и узнали,
что каждый праздник имеет определенное значение и связан с определенным
обрядом. Нас заинтересовали некоторые традиционные праздники северного народа и
пришли к следующим выводам:

1.      многие из национальных праздников связаны с
совершением каких – либо обрядов;

2.     
каждый праздник имеет
определенное символическое значение;

3.     
праздники способствуют
сплочению хантыйского народа;

4.      почти все праздники показывают гармонию между живым
миром природы и коренным народом;

5.      ханты – суеверные люди.

3.«Вороний день: почему ханты поклоняются вороне?».

Почему
решили заниматься исследованием именно этого праздника? (Приложение 3). Нам
стало интересно узнать, почему ханты поклоняются вороне, с чем ассоциируется
эта птица у северного народа, символом чего она является, какие приметы связаны
с данным праздником.

Мы
узнали, что у народа ханты ворона – покровительница детей и женщин, символ
весны. Тогда решили узнать, символом чего является ворона (ворон) у других
народов.

Выяснили,
что у африканцев ворона – проводник, предупреждающий об опасности;

у
египтян означает разрушение и злобу;

в
Италии и во Франции ворона – птица, приносящая несчастье;

в
Китае ворона – эта птица, приносящая зло, коварство, неудачу.

Мы
пришли к выводу, что у
хантов ворона –это добрый вестник, приносит людям радость.

Мы выяснили, почему ханты упоминают белую ворону, хотя
ворона черная. Об этом написано в хантыйской легенде (приложение1).

Ворон – мудрая и гордая птица. Живет она очень долго, 120
лет. Ворон не любит гнездиться рядом с человеком, поэтому он улетает далеко –
далеко в болото. Ханты никогда не убивают ворона. Они считают, что убив птицу,
тут же налетят все духи, которые принесут им несчастья и беды.

На
Север Ворона прилетает одной из первых, в апреле, когда еще лежит снег и бывают
заморозки. Своим криком она как бы пробуждает природу и, кажется, приносит саму
жизнь. Наверное, поэтому обские угры-ханты и манси — считают эту птицу покровительницей
женщин и детей, и посвящают ей специальный праздник.

Вороний
праздник-ежегодный весенний праздник ханты и манси. Ворона почитается обскими
уграми как птица, приносящая весну. «Воронью песню» исполняли на Медвежьем
празднике в последнюю ночь. Вороний праздник был приурочен к прилёту ворон и
проводился в марте-апреле, у северных манси он символизировал половину года —
тал котль. В календарях разных групп ханты и манси есть название вороньего
месяца, с которого у васюганско-ваховских ханты начинался год.

Из
разных источников мы узнали следующее.

Ворона
считалась вестником жизни, покровительницей женщин и детей. Обские угры
связывали ворону с прародительницей Калтащ (Сянь), помогающей при родах, или
Торумэви, Небесной Девой Матерью, принимающей облик вороны. Есть предположение,
что первоначально в празднике участвовали только девочки и старухи и пели
воронью песню. В этой песне, записанной на реке Северной Сосьве, есть такие
слова: «С моим появлением маленькие девочки, маленькие мальчики пусть родятся!
На ямку с таловыми гнилушками (из их люлек) я присяду. Замерзшие руки свои
отогрею, замерзшие ноги свои отогрею. Долгоживущие девочки пусть родятся,
долгоживущие мальчики пусть родятся!»

В
“Вороний день” — родители рано утром будят детей со словами: «Скорей
бегите на улицу – Ворона прилетела и подарки принесла!» И действительно, на
ветках березы висят связки калачей, баранок, символизирующие теплые весенние
солнышки.

Матери
обращались к  девочкам постарше, которые вот-вот должны стать
 девушками:

«И вам
ворона принесет подарки. Связку калачей и лоскут красного сукна».

По
обычаям народов ханты и манси за всеми вещами маленьких детей нужно строго
следить, чтобы с ребенком не случилось несчастье. Это касается и тех предметов,
которые младенцу уже не нужны. Поэтому мокрый цап (стружки мягкой древесины,
которые насыпали в люльку под меховую подстилку) каждая семья складывала в
кучку на окраине селения вокруг пенька. Ханты считали, что ворона, прилетев с
юга, в холодные дни греет лапки на этих теплых стружках и приговаривает:
«Побольше бы детей на землю приходило, чтобы было мне, где погреть свои лапки».

Женщины
всегда хранили изображения вороны, сделанные отцом или старшим братом, а выходя
замуж, брали их с собой в новое жилище. В некоторых районах, например, на реке
Конде, нет вороньих праздников, но понятия о вороне и там связаны с заботой о
воспроизведении жизни, здоровье и благополучии детей. Про неё здесь говорили,
что она «прилетает, кто, где родит, добра желает». Мох, на котором видели
сидящую ворону, стелили детям, чтобы они были счастливы.

 Раньше
в этот день взрослые собирались в домах, ходили друг к другу в гости и готовили
много еды из мяса домашних животных.   Непременным элементом праздника
были традиционные мансийские танцы.
Мужчины и женщины исполняли их отдельно под струнный музыкальный инструмент —
саигвильтат. В танце, изображавшем весеннее поведение птиц, женщины закрывали
лицо и голову платком, оставляя лишь небольшие отверстия для глаз. Эти танцы
имели и магическое значение, связанное с представлением о женском теле как
символе плодородия.

Во
время праздника на краю деревни делали жертвоприношение вороне: на стол ставили
горячие кашу и чай, от которых шел пар. Сюда могли прийти только маленькие
«чистые» девочки и старушки. Весенние женские праздники ханты и манси по сути
близки Вороньему дню. Цель их — стремление к благополучию семьи, в первую
очередь детей.

В
Вороний день ханты и манси гадали и наблюдали за природой. Например,
если ветер дул с севера, то «сорок утренников пройдёт до тепла», то есть сорок
дней сохранится холодная погода; если прилетевшая ворона сядет на верхушку
дерева, говорили, что будет «большая вода». По количеству снега в этот день
определяли, много ли будет рыбы и ягод. Обские угры были уверены в том, что
некоторые магические приёмы должны действовать в преддверии или в день
праздника. В ночь на 7 апреля выходили на дорогу и раскладывали комки
лошадиного навоза. Считалось, кто больше соберет их утром, у того будет много
утиных яиц летом и удачная охота.

       
Вороний день имеет интересную примету:
если ворона садится на высокое дерево, год будет благополучным. Оказавшись на
этом прекрасном празднике, можно окунуться в своеобразный мир народов Севера и
на своём личном опыте почувствовать их многовековую культуру. Также можно
насладиться великолепным концертом, участие в котором принимали различные
творческие коллективы, как взрослые, так и дети, попробовать различные национальные
блюда, принять участие в конкурсах и спортивных состязаниях, поиграть в
интересные игры, а самое главное по традиции завязать на дереве ленточку и
загадать желание, которое обязательно сбудется.

  У северных ханты в этот день
обычно с раннего утра жители стойбищ едут в гости или сами принимают гостей.
Царит приподнятое настроение, женщины хлопочут по хозяйству, готовят угощение,
варят «соломат», мясной суп. Хозяева выставляют на стол самые лакомые блюда,
которые обычно берегут для угощения уважаемых гостей. В этот праздник мужчине
нельзя брать в руки топор, а женщине – иголку. 
Из священных лабазов и нарт достают личные, семейные, родовые фигурки духов
(лунх), которых угощают кровью и жиром жертвенного животного и обряжают в новые
одежды.  На праздник приходят с лоскутами ткани, в которые завязывают
монеты, которые потом с пожеланиями родным и близким здоровья и добра, удачи и
счастья привязывают на ветки священного дерева: у мужчин и детей  – это
кедр, у женщин – береза. Хозяева дарят гостям подарки: женщинам – платки или
отрезы из сукна, мужчинам – рубашки, яркие завязки для кисов, детям –
всевозможные гостинцы. После праздника все на прощание обязательно
кланяются священному дереву, трижды поворачиваясь вокруг собственной оси по
ходу Солнца. 

Изучив
материалы о празднике «Вороний день», мы пришли к выводу, что это очень
разносторонний праздник со своими правилами. Это и праздник весны, тепла, и
праздник начала жизни, и праздник благополучия.

4. Ворона-оберег.

Северный народ
знает мудрость и благосклонность священной птицы, верит, что хороший праздник
принесет благополучие на целый год. Повязывая ленточку на священное дерево,
каждый участник праздника по традиции произносит пожелание: «Пусть пищи хватит
каждой паре!», «Пусть хватит пищи и людям, и птицам!»

Так как Ворона
является покровительницей семейного счастья, оберегающая семейный очаг,
предлагаем вам познакомиться с изготовлением куклы-оберега «Ворона» (Приложение
1)

Для изготовления «Вороны» нам
потребуются:

·        
Лоскуты
ткани 4*20см, согнутые пополам и заутюженные – 9 шт

·        
2 красные
нитки: 25 и 30 см

·        
Красная
косынка 13*13см

·        
Клюв
(треугольник ткани) 3*3см

·        
Хвост
30*2 см

5.Образ
вороны в хантыйской литературе.

Нам
стало интересно узнать, как в хантыйской литературе отражается образ вороны,
но, к сожалению, мы нашли совсем мало материала.

На
Вороньем празднике кто – то из взрослых обязательно рассказывает легенду о
вороне (Приложение 2)

Также
мы прочитали стихотворение «Ворона», посвященное национальному празднику народа
ханты. Автор А.Тарасова показывает ворону как доброй, мудрой, первой птицей
весны. Поэтому ханты почитают ее, поклоняются ей. (Приложение 3)

6.
Заключение.

Таким
образом, традиционные национальные праздники коренного народа Севера занимают
очень важное место в их повседневной реальности. Ведь только через традиции мы
можем встретиться с прошлым и сохранить свою культуру. В настоящее время
традиционные праздники воспринимаются народами Севера как одно из средств
возрождения своей культуры. В процессе исследования мы пришли к выводам:

1.      традиционные праздники народа Севера – часть их
культуры и они воспринимаются ими как одно из средств возрождения своей
культуры;

2.      у каждого праздника свое символическое значение;

3.      почти все праздники связаны с живым миром природы;

4.     
богатейшие и разнообразные
традиции народов Севера представляют собой великое культурное достояние и
широкое поле для дальнейшего изучения.

 Нам
понравилось исследовать эту тему. В ходе исследования мы составили сценарий
праздника «Вороний день» Приложение 4) и показали учащимся нашей школы.
Научились делать Ворону-оберег и показывали мастер-классы в школе,  участникам
фестиваля, посвящённого 85 летию ХМАО-Югры и участникам   3 всероссийского
фестиваля любительских театров.

                 
Мы подтвердили гипотезу, что традиционные
национальные праздники коренного народа Севера – это часть культуры с определенным
символическим значением и глубинным смыслом.  В дальнейшем мы хотим продолжить
изучение других национальных праздников ханты и манси.

Список
литературы

1.      Югория. Энциклопедия ХМАО: Ханты – Мансийск, 2000.

2.      Пятникова, Т. Р. Вороний день / Т. Р. Пятникова //
Традиционные обряды.хантовУсть-КазымскогоПриобья / Т. Р. Пятникова. –
Екатеринбург, 2008.

3.      Айпин Е. Я слушаю землю: М. Советская Россия, 1990.

4.      Матюков А.К. День Вороны.- Екатеринбург:
Баско,2008.

5.      Интернет – ресурсы.

6.      Приложение.

Приложение
1

Для изготовления «Вороны» нам
потребуются:

·        
Лоскуты
ткани 4*20см, согнутые пополам и заутюженные – 9 шт

·        
2 красные
нитки: 25 и 30 см

·        
Красная
косынка 13*13см

·        
Клюв
(треугольник ткани) 3*3см

·        
Хвост
30*2 см

Этапы работы:

1.     

Берем лоскутки ткани (9
штук), складываем их пополам.

2.     

Вставляем клюв.

3.     

Перевязываем полоской –
получаем хвостик.

4.     

Затем перевязываем
красной ниткой, длиной 30 см.

5.     

Накидываем косынку.

6.     

Перевязываем косынку
красной ниткой, длиной 25 см.

Приложение 2

1. Легенда
о вороне.

1.“Давным-давно ворона была белой и жила с людьми в чуме.
Но в трудные голодные времена, когда никакой еды у очага не осталось, ворона из
чума улетела на поиски пищи. Летала она недолго — увидела падаль, да и
наклевалась вдоволь. Люди в стойбище ее не узнали — вернулась ворона черной — и
прогнали. Нельзя опускаться так низко, как бы ты ни бедствовал. Прогнали люди
ворону, а она все равно к ним возвращается с первыми весенними ветрами. И они,
как ни сердятся на изгнанницу, а рады ей. Ведь ворона — первая вестница весны
на Севере. И еще, наверное, потому, что помнят люди те давние времена, когда
все жили в мире и благополучии, а ворона была белой”.

2.
Хантыйская легенда гласит: «Давно это было. Как-то весной прилетела ворона
в наш северный край. Летала, летала – вокруг никого; холодно, хмуро. Собралась
она с силами и каркнула во всё горло. Полетело её звонкое «Кар-кар»
над просторами севера, над могучей рекой Обь, отозвалось в Уральских хребтах,
от этого крика ожила Земля от зимней спячки, проснулся человек – закипела
жизнь!»

Приложение 3

 А.Тарасова
«Ворона»

Хантыйский
древний праздник «Вурнгахатл»-

Явленье
птицы, символ новой жизни.

Вороне
в тундре каждый рад:

Близка
весна. Ворона- первый признак.

У
птицы просят мудрости, добра,

Готовят
стол из угощений разных.

И рады
дети- множество забав

Приносит
им весенний первый праздник.

Приложение 4

Сценарий праздника
«Вороний день»

Ведущий: Паща олэн, няврамыт, муй махмыт!

Я поприветствовала всех
присутствующих на языке коренных народов Севера!

Сегодня мы познакомимся праздником народов ханты и манси, который называется
«Вороний день» .

Звучит мансийская
мелодия, входит Акань (женщина одета в национальную одежду).

Акань: Наконец-то добралась до своей любимой поляны. Вот только не пойму, кто
у меня на поляне лишний появился? Ох! Сколько народу собралось! А вы друзья или
недруги? (ответы детей), а раз друзья милости прошу! Рада видеть вас у
себя в гостях. У меня есть волшебный мешочек, а в нем…. Ой, где же мешочек? Ну
вот …. Опять Ворона мешок проворонила. Ну где же она? Обещала принести мне его,
сюда и все нет и нет. Где же Ворона?

Акань: Так мы весну сейчас всем хором и позовем.

Позовем ребята? Тогда
все вместе: Весна, весна! ” (дети зовут весну).

Акань: Нет, ничего у нас не получится, потому что весна людей не слышит.
Только пение птиц может разбудить ее. Нужно позвать ворону.

 Нужно три раза сказать
слова:

Ворона, прилетай!
Ба-ся! Урин-еква!

Дети: Ворона, прилетай! Ба-ся! Урин-еква! (3 раза)

В зал вбегает
ворона.

Ворона: Карр-карр! Не ворчи, Акань. Я уже здесь! Держи свой мешочек, да
поблагодарить не забудь!

Акань: Здравствуй ворона, так это ты весну можешь позвать?

Ворона: Да! Я каждый раз прилетаю первой, чтобы весну позвать. Но весну просто
так не позову, нужно задания выполнить.

Акань:  Загляну-ка в волшебный мешочек и узнаю, какую игру он нам предложит.

И так, задание такое: Я
начну пословицу, а вы должны ее закончить.

Плоха та птица, которая
(свое гнездо марает) .

Слово не воробей
(вылетит не поймаешь)

Всякая птица… .(свое
гнездо любит)

Лучше синица в руках
(чем журавль в небе)

Гусь свинье… .(не
товарищ)

Старого воробья на
мякине (не проведешь)

Ворона: А сейчас мое задание. Я загадаю загадки о моих сородичах, а вы их
отгадайте.

Зимой на ветках яблоки,

Скорей их собери!

Но вот проснулись
яблоки

Ведь это — __________. Снегири.

Кто без нот и без
свирели

Лучше всех выводит
трели,

Голосистее, нежней?

Кто же это?_________. Соловей.

Болтлива птичка — спору
нет,

Расскажет новость и
секрет!

Красива с виду,
белобока

Кто? — Длиннохвостая…
Сорока.

Тук-тук-тук — с утра
весь день

Как стучать ему не
лень?

Может, он немного
спятил?

-Тук-тук-тук — в ответ
нам… Дятел.

Ведущий: Вот наверно, теперь весна точно придет. Правда, Ворона!

Ворона: Нет, не спишите. Я хоть и добрая птица, но ехидная пусть ребята
порадуют меня чтением стихотворений.

Дети читают стихи.

Ворона. А теперь пусть дети меня порадуют танцами.

Акань: Вороний праздник раньше в каждом селении проводился по своему. Играли,
готовили пищу на костре, устраивали стол, а кусочки еды кидали в сторону леса,
как — будто вороне, чтоб она принесла удачу, счастье, тепло, солнце.
Привязывали к веткам деревьев ленточки и загадывали желания, веря, что они
сбудутся. Давайте и мы сегодня загадаем желания и украсим нашу березку

Ворона: Молодцы ребята! Спасибо вам за конкурсы, игры, стихи, песни. Теперь
Весна к вам точно придет, не будет задерживаться

Ведущий:
Ребята, подошел к концу наш праздник «Вороний день»,
мы рады были видеть вас на нашем мероприятии.

Паям улаты! Тумтакеш, па тумтак кур!