Яичный праздник у татар

Интересная статья накануне Пасхи.Кстати,по теме..О том что Часть Пасхи имеет Тенгрианские корни пост уже был:

tatarkam.livejournal.com/131148.html

А вот про Татарский праздник:

Одним из ожидаемых, запоминающихся моментов весны в татарских

деревнях был подворный сбор крашеных яиц. Бытовал у всех татар Среднего Поволжья и Урала, правда, различался   день   его   проведения.

У казанских татар его проводили в комплексе сабан—туя, накануне или за несколько дней до майдана. Особого названия у этого обряда не было. Лишь в дд.Мелля Тамак, Карашай Саклово, Чураш Мензелинского уезда его называли  әрәпә.

Население об этом дне оповещалось заранее, поэтому хозяйки красили яйца с вечера. Яйца красили чаще всего в отваре луковой шелухи, в зависимости от концентрации которого цвет яиц варьировал от золотисто-желтого до темно-коричневого. В отваре березовых листьев получали различные оттенки зеленого цвета. Кроме того, пекли особые тестяные шарики — төш, иногда из ржаной муки, или мелкие булочки — шишара, крендели, покупали конфеты.

В деревнях кряшен, татар-мишарей обряд был приуро—чен к первому дню Пасхи. Кряшены, частично мишари, пермские татары этот праздник называли «большим, вели—ким» — Оло көн,²⁵ иногда, «царским праздником» —патша   бәйрәме.

У основной массы мишарей обряд бытовал под назва—нием кызыл йомырка —«красное яйцо». В Сергачском уезде — йомырка бәйрәме — «праздник яиц»

Касимовские татары сбор яиц проводили накануне пасхи, стремясь тем самым отмежеваться от христианского (русского) праздника, «отпраздновать прежде русских» —урыслар   ашаганчы   бәйрәм   итәбез.

Дети ждали этот день как большой праздник. Для них готовили   обновки,   в  крайнем   случае,   новые   лапти,   белые суконные чулки. Матери готовили специальные мешочки для сбора яиц. Как правило, их шили из красных браных концов полотенец. Информаторы рассказывали, что нередко дети ложились спать одетыми, обутыми, чтобы утром не терять на это время; под голову вместо подушки клали полено, чтобы не проспать. Рано утром мальчики и девочки в  возрасте  от  3-4  до   10-11   лет  начинали  обход домов.

Этнотерриториальные различия в этом обряде, кроме указанных выше сроков проведения, заключались и в степени   сохранности   поверий,   связанных  с   ним.

У казанских татар, как правило, это был просто сбор яиц и гостинцев, канун праздника. Лишь в редких деревнях информаторы отмечали, что дети, благодаря за угощение, желали хозяевам, чтобы кур было много, чтоб семье сопутствовал успех:рәхмәт, тавыкларыгыз куп булсын, уңышларыгыз булсын — д.Карадуван Казанского. В д.Бизяки Елабужского уезда детей заставляли кукарекать, кудахтать, гоготать как гусь.

В кряшенских деревнях первого вошедшего ребенка обязательно сажали на подушку, положенную на скамейку либо прямо на порог, приговаривая: «…пусть легкой будет твоя нога, пусть будет много кур, цыплят — «аягың җинел булсын, тавык-чебеш күп булсын». Ему давали яиц и угощений  больше,  чем  остальным детям.

Это поверье было еще более массовым у татар-мишарей. Считалось, если в этот день в дом первым войдет человек с «легкой ногой», то скотина будет хорошо плодиться, в доме будет благополучие, согласие — тынычлык. Заходящий первым заносил с собой щепки, разбрасывал их по полу, чтобы «двор не был пустым», т.е. было бы много живности — д.Тат.Урайкино, Уренбаш Ставропольского уезда, д.Кикино Чембарского уезда (там заносили 40 щепок, палочек). В д.Елховой Куст Ставро—польского у. хозяйки, не дожидаясь чьего-либо прихода, сами чуть свет выходили во двор и, прочитав молитву, заносили в дом щепки с тем же пожеланием. Это делалось для того, чтобы предотвратить несчастья, которые якобы могли быть вызваны приходом человека с «тяжелой ногой».

Заходя в дом, обязательно произносили пожелания. Интересно отметить единство содержания (вариации незначительны) этих пожеланий, записанных в Чистопольском, Спасском уездах Казанской,  Ставропольском уезде Самарской губерний, а также в Елатомском, Темниковском уездах Тамбовской, в Инсарском уезде Пензенской, в Сергачском уезде   Нижегородской   губерний.

Кыт-кытыйк, кыт-кытыйк

Әби-бабай   өйдәме?

Бер   йомырка   бирәме?

 Тавыкларың   күп   булсын,

 Кучатларың  бик   бассын.

 Бер   йомырка   бирмәсәң,

Түрегездә   күлегез,

 Шунда   батып   үлегез!

— д.Тат.Урайкино Ставропольского уезда, Ср.Тиганы Спасского уезда и др. (Кыт-кытыйк, кыт-кытыйк, дед с бабкой дома ли? дадут ли яичко? Пусть будет (у вас) много кур, пусть топчут их петухи. Если не дадите яичко, перед домом  (вашим) озеро,  там  утоните!).  Или:

Чиби-чиби  чип,  тавык,

Куначага мен,  тавык.

Куначага   менәлмәсэң,

Чебешеңне  җый,  тавык.

Әби-бабай, үдәмесең,

Бер   дҗомырка   бирәмесең?

Бер   дҗомырка   бирмәсэң,

Тимерчегә   барырмын,

Тимер   тукмак   алырмын,

Башын   сугып   ярырмын.

— д.Бастаново Елатомского уезда, д.Митрялы Темниковского уезда и др. (Чиби-чиби чип курица, поднимись на насест, курица. Если не можешь подняться на насест,
собери цыплят (своих) курица. Дед с бабкой дома ли? Дадут ли яичко? Если не дадут яичко, пойду к кузнецу, возьму   железную   колотушку   и   разобью   тебе  голову).

В д.Кикино Чембарского уезда в год экспедиционного выезда (1972 г.) все еще бытовал обычай бусагадан керү—«входить через порог». Заключался он в следующем.
Накануне «дня красного яйца» просят какого-нибудь мужчину, чья нога считается «легкой», первым зайти в дом. Заходя он говорит: Аягым җиңел булсын, тварларыгыз күп булсын, кайгы-хәсрәт күрмәгез — «пусть легкой будет моя нога, пусть будет много скотины, не знайте горя и бед». Полное   же   пожелание   звучало  так:

Мә-ә, мә-ә, куйларыгыз күп булсын,

Му-у, му-у, сыерыгыз сөт бирсен,

бозавыгыз   булсын.

Кыйтак,  кыйтак, тавыкларыгыз йомырка салсын,

чибилэр   чыгарсын.

Га-га-га,  казларыгыз  күп булсын,

ястык-түшэк   җыегыз.

Аягым   җинел   булсын.

Пр-р,   np-р  мурталарыгыз   бал   бирсен,

 Мине   чәй   эчәргә   чакырыгыз.

Абыстай   каба   төптә   җөн   эрләсен,

Миңа   ыштан   тексен,

Абзый   чабата   тугысын,   мина   да   бер

кием   бирсен.

Балаларыгыз   күп   булсын,

Минем   кебек   йомырка   җыеп   йөресен,

Хуш   сау   булыгыз!

Карак   кермәсен,   көчекләрегез   карак  җибәрмәсен,

Аягым   жинел   булсын.

Тварларыгыз   күп   булсын,

Кайгы-хәсрәт   күрмәгез.

(Ма-а, ма-а, пусть у вас будет много овец, Му-у, му-у, пусть корова ваша дает молока и будет теленок. Кыйтак-кыйтак — пусть куры ваши несутся и выводят цыплят. Га-га-га, пусть будет много гусей, копите перины. Пусть будет легкой моя нога. Пр-р, пр-р, пусть в ваших ульях будет мед, меня пригласите на чай. Пусть хозяйка прядет и сошьет мне штаны. Пусть хозяин плетет лапти и мне даст. Пусть будет у вас много детей, и пусть они, как я, собирают яйца. До свидания, будьте здоровы! Пусть не зайдут к вам воры. Чтоб собаки (ваши) воров не впустили. Пусть легкой будет моя нога, пусть много будет скотины,   не   знайте   горя   и   бед.).

Бытовало и такое поверие: если первой войдет девочка, то будет много кур, если мальчик, то петухов. Их сажали на подушку. Если ребенок сидел спокойно, не егозил, то куры хорошо будут «сидеть» (выводить цыплят) — д.Атенино  Темниковского   уезда.

Интересно отметить, что в Сергачском уезде в «праз—дник яиц» было принято навещать замужнюю дочь. Мать в таком случае обязательно несла с собой «яичный узелок» — йомырка төене, в который складывались с десяток   крашеных   яиц   и  большой   калач.

День сбора яиц проходил очень оживленно. Сам сбор продолжался два-три часа. Затем дети выходили на улицу, где   начинались   различные   игры   с  собранными   яйцами.

Не так ярко праздничность этого дня была выражена в большинстве деревень чепецких татар. Хотя там и красили яйца, но не было обычая массового хождения детей по домам для их сбора. Их раздавали своим детям и детям родственников, если те заходили к ним. То же самое было у пермских татар, правда у них это было в день Пасхи. Не было подворного обхода и в отдельных деревнях Казанского уезда, в частности, в д.Кульбаш: дети заходили   лишь   в   дома   своих   родственников.

Таким образом, по конкретному времени проведения и сохранности поверий выделяется три варианта этого обряда:  казанско-татарский,  кряшенский, мишарский.

Из книги Р.К. Уразмановой «Обряды и праздники татар Поволжья и Урала”http://algai.ucoz.ru/publ/sbor_detmi_krashenykh_jaic/1-1-0-9

 Кстати,у крещенных татар Пасха называется Олы Кон-Великий день-так же как и у алтайцев и Казах праздник весны-нового года(21-22 марта)

В тему у френда:ufa-tatar.livejournal.com/56713.html  на татарском.Спасибо за наводку.

Навруз — древний праздник наступления весны и весеннего равноденствия. Название торжества переводится с персидского как «новый день» и символизирует зарождение жизни, поэтому большинство традиций этого праздника отражают животворящую силу природы. Если в нашей культуре многие действия носят в себе корни языческих верований, то для мусульман таким древним наследием стал зороастризм, именно с ним исследователи связывают некоторые обряды. Параллели с Пасхой не всегда можно объяснить с научной точки зрения, но очевидное сходство отрицать невозможно.

Крашеные яйца

Большинство европейцев уверены, что красивые яички на Пасху – исключительно христианская традиция, однако это не так, в странах Востока на Навруз также принято красить яйца. Особенно этот обычай прижился в регионах, где сильна именно персидская культура – в Азербайджане, Иране и Таджикистане.

В Тегеране перед праздником на улицах раскрашивают гигантские яйца

Точно так же, как и у нас, любят при этом использовать натуральные красители – луковую шелуху и сок свеклы. Однако главный цвет этого праздника у мусульман – зеленый, символизирующий жизнь и пробуждение природы. Кстати, состязание по битью яиц у разных народов тоже общее. Кто победит – будет удачлив в будущем году.

Битье яиц – игра общая для мусульман и христиан

Особая трапеза

Кулич, творожная пасха, в некоторых странах – печеный карп, баранина или особенная выпечка стали неотъемлемым признаком праздника Пасхи. У христиан этот набор блюд готовится только один раз в году, и поставить на стол кулич в другое время года – все равно, что нарядить елку летом.

Хафт-син – мусульманский традиционный набор еды для весеннего праздника

В Навруз мусульмане обязательно готовят «хафт син» – «семь син». Это набор из семи яств, название которых начинается с буквы «син» Обычно в него входят семена руты — «сипанд», яблоко — «сиб», черные косточки — «сиахдане», дикая маслина — «санджид», уксус — «сирке», чеснок — «сир» и проросшее зерно — «сабзи». Возможен другой набор семи предметов, но в нем обязательно должны присутствовать пророщенные в воде семена льна и злаковых, символизирующие оживление природы.

Уборка в доме

Весной всегда хочется навести порядок – и в делах, и в своем жизненном пространстве, поэтому предпраздничное наведение чистоты несет в себе более высокий смысл. Правда, в христианской традиции «Чистый четверг» на самом деле вовсе не означает генеральную уборку, но переубедить в этом верующих практически невозможно. Скорее всего, в данном случае существовала более древняя традиция, из-за которой и произошла такая подмена понятий. Но, так или иначе, во всех православных странах женщины торопятся по весне помыть окна, перестирать шторы и выхлопать постельные принадлежности именно к Пасхе. У мусульманских хозяек такой же «меткой» для весенней уборки служит Навруз.

Поминовение мертвых

В древней зороастрийской традиции весенний праздник был, несомненно, связан с культом почитания предков. Считалось, что за 10 дней до наступления месяца фарвардин и празднования Навруза души умерших предков спускались с небес, чтобы погостить у своих потомков и увидеться с ними. С распространением мусульманства эта внутренняя суть праздника забылась, но считается, что чистота в доме и новая одежда которую все домочадцы надевают к торжеству, являются отголосками именно этих верований – души предков должны убедиться, что с их потомками все в порядке.

Мусульманский праздник Навруз несет в себе идею возрождающейся жизни

В нашей стране поход на кладбище в Пасху стал еще одной головной болью для православных священнослужителей. Из года в год они пытаются объяснить, что поминовение усопших на Пасху противоречит самом смыслу праздника Воскресения, однако для огромного числа людей эта традиция важна не меньше, чем праздничная служба.

10 пасхальных традиций со всего мира могут удивить и даже озадачить. Крашеные яйца – это далеко не самое удивительно, что придумали люди.

Понравилась статья? Тогда поддержи нас, жми:

        Сценарий «Йомырка жыю бәйрәме».

Оформление: деревенский дом, с двух сторон дома имитация заборов, по периметру стол и 2 лавочки, имитирующее внутреннее убранство жилища: вечер – в центре стоит стол, на столе вышитое полотенце, на нем блюдо с крашеными яйцами, самовар и угощение, у одного забора лавка и у другого, на которых сидят участники действа (хозяйка и 4 девочки), утро – стол и одна лавка убираются, по центру выставляется лавка и дерево, имитирующее двор.

Участники: взрослые – 2 хозяйки, 4 мальчика и 4 девочки, двор 1 – 2 мальчика и 2 девочки, двор 2 – 2 мальчика и 2 девочки

Ход театральной вокально-хореографической композиции:

Приглушенный свет (вечер). Сидят 4 девочки на лавочке у одного забора-стены, мама напротив. На коленках у детей красные мешочки, они имитируют, что шьют их и напевают песню:  

Төрле һөнәр беләбез,

Матур итеп тегәбез.

Асыл төсле җепләр белән

Без капчыклар тегәбез.

Хозяйка-мама запевает 2 строчки, потом девочки подхватывают, после песни на фоне музыки читаются стихи:

1 Кыз:

Капчык тегәм, капчык тегәм

Йомыркалар салырга.

2 Кыз:

Уйнап, көлеп, җырлап, биеп

Чыгарбыз Сабантуйга.

3 Кыз:

Сабантуе, хезмәт туе,

Шатлык һәм бәхет туе

4 Кыз:

Дуслар белән бергәләшеп

Бәйрәм итик көн буе.

После стихов девочки вновь запевают 1 куплет песни

Мама: Ииии йокларга вакыт житә икән бит…. Булдымы балакайларым?  

Девочки: Булды!

Девочки выразительным жестом показывают мешочки и    встают на танец

                   Татарский танец с мешочками

           в конце танца  по двое уходят за «кулисы»

Мама: Капчыклар бигрәк матур булган.

                    И уходит за кулисы тоже

        Меняются декорации на имитацию двора

Звучит фонограмма пения петуха, потом татарская мелодия пробуждения , выходит хозяйка-мама:

Хуҗабикә: Хәерле иртә, балаларым! Торыгыз! Бәйрәмне йоклап калмагыз! Бүген бит  йомырка җыю бәйрәме!

1 Бала(выбегает в центр):

Шатлыклар — күңелебездә,

Ал кояш — күгебездә!

Килегез, дуслар, кунакка —

 Сабантуй тиздән бездә!

     Убегает, чтобы присоединиться к танцующим

                    Татарский  танец-приветствие

  Дети выходят на танец с двух сторон, как бы из «кулис»,  а  по окончании дети встают в две линии около «своих      заборов» и читают  приветственные стихи:

 2 Бала:

 Безнең якта бәйрәм бүген,

Бездә бүген тантана!

Өйдән-өйгә йөреп әнә

Күкәй җыя һәр бала.

 3 Бала:  

 Төсле күкәй, төсле күкәй!

Бик матуры бер генә!

Иң матуры – иң өлгергә,

Алыгыз, кем өлгерә!

Звучит веселый татарский  наигрыш, под него дети одного двора(1) идут навстречу к другим(2) со словами:

«Кыт, кыт, кыт-кытыйк,

Чиби-чиби чип тавык,

Хуҗалар өйдәме?

Бер йомырка бирәме?

Хуҗабикә: Аягың җиңел булсын, тавык чебеш куп булсын.

Сиңа тәм-том бирермен, утыр әле мендәргә!

 Выходит один мальчик с двора 1, хозяйка в центр выносит подушку и сажает на нее мальчика, тот садится, но сидит неспокойно, хлопает себя руками по бокам, изображая петуха

Хуҗабикә: Тик утырмый тавыгым, муллыгым харап булыр!

Отправляет этого мальчика на место

1 Бала:

Чибәр апа борчылма

Әйдә кил син уйнарга.

              Музыкальная игра “Зәңгәр чәчәк”

Юл читендә зәңгәр чәчәк

Якты нурлар тарата.

Безнең кызлар һәм малайлар

Зәңгәр чәчәк ярата.

Якын дуслар арасыннан

Берсен сайлап ал әле.

Тезләреңә ипле булыр-

Мендәреңне сал әле.

После игры хозяйка благодарит детей двора 1 за игру и раздает яйца, дети складывают яйца в свои мешочки и по очереди говорят хозяйке слова – пожелания: 

• Мә-ә, мә-ә, куйларыгыз күп булсын,
• Му-у, му-у, сыерыгыз сөт бирсен, бозавыгыз булсын.
• Кыйтак, кыйтак тавыкларыгыз, йомырка салсын, чебиләр чыгарсын.
• Га-га-га, казларыгыз куп булсын, ястык-түшәк җыегыз.

Обряд начинается снова, но теперь дети двора 2 идут навстречу детям двора 1 с другими словами:

Чиби-чиби чип тавык,

Куначага мен тавык,

Куначага менәлмәсәң

Чебешеңне җый тавык

Хуҗалар өйдәме соң?

Бер йомырка бирәме соң?

Хуҗабикә: Әйдә әле, кил әле муллык өстәп бир әле.

Выносит снова подушку в центр и сажает ребенка двора 2, тот сидит спокойно

Хуҗабикә:  Уйныйк әле, уйныйк әле,

                     Сынатыштан булмасын.

                     Сезнең арада берәү дә

                     Авыз йомып тормасын.

                     Бик тиз җавап бирсәгез,

                     Күкәй бирермен сезгә.

1.Яшел чирәм өстендә корт- корт кортлар.

Канатларын җәеп балаларын туплар (Тавык)

2. Бозын ватсаң, көмеш чыгар, көмешен ватсаң, алтын чыгар. Ак күл, ак күл эчендә сары күл.(Йомырка)

Хуҗабикә: Бик тапкырлар, зирәкләр икәнсез, моның өчен сезгә йомырка бирермен!

Раздает яйца детям двора 2, те кладут тоже яйца в свои мешочки и тоже по очереди говорят хозяйке слова – пожелания: 

• Балаларыгыз күп булсын.
• Карак кермәсен, көчекләрегез карак җибәрмәсен.
• Аягым җиңел булсын.
• Малларыгыз куп булсын!

Все: Кыйтак, кыйтак тавыкларыгыз, күп йомырка салыр, Кыйтак, кыйтак тавыкларыгыз, чебиләр чыгарыр.

     Танцуют прощальный быстрый парный танец

                         Сбор детьми крашеных яиц (описание)

Одним из ожидаемых и запоминающихся моментов весны в татарских деревнях был подворный сбор крашеных яиц. Бытовал у всех татар Среднего Поволжья и Урала. Проводился в комплексе Сабантуя накануне главного праздника. Названия не было, но в некоторых районах его звали “әрәпә” или йомырка бәйрәме.

 Хозяйки красили яйца с вечера.( Предпочтение желтому, зеленому, коричневому цветам). Пекли төш, покупали кренделя, конфеты. Дети ждали этот день как большой праздник, готовили обновки, шили мешочки для сбора яиц из красной ткани.  

Рано утром мальчики и девочки начинали обход домов. Был обряд первого пришедшего ребенка сажать на подушку, положенную на скамейку или прямо на порог, приговаривая: аягың җиңел булсын, тавык чебеш куп булсын. Ему давали угощений, больше чем другим детям. Было принято еще, что приходящий первым, приносил с собой щепки, разбрасывал их по полу, «чтобы двор не был пустым», т.е. было много живности.

Заходя в дом обязательно говорили пожелания.

«Кыт, кыт, кыт-кытыйк,

Әби-бабай өйдәме?

Бер йомырка бирәме?

Тавыкларың күп булсын,

Кучатларын бик бассын,

Бер йомырка бирмәсәң,

Түрегездә күлегез, шунда батып үлегез!

Чиби-чиби чип тавык,

Куначага мен тавык,

Куначага менәлмәсәң

Чебешеңне җый тавык

Әби-бабай өйдәме соң?

Бер йомырка бирәме соң?

Тимерчегә барырмын,

Тимер тукмак алырмын.

Башын сугып ярырмын.

Мә-ә, мә-ә, куйларыгыз күп булсын,

Му-у, му-у, сыерыгыз сөт бирсен, бозавыгыз булсын.

Кыйтак, кыйтак тавыкларыгыз, йомырка салсын, чебиләр чыгарсын.

Га-га-га, казларыгыз куп булсын, ястык-түшәк җыегыз.

Аягым җиңел булсын.

Пр-р, пр-р умарталарыгыз бал бирсен,

Мине чәй эчәргә чакырыгыз.

Абыстай каба төптә җөн эрләсен,

Миңа ыштан тексен,

Абзый чабата тугысын, миңа да бер кием бирсен.

Балаларыгыз күп булсын.

Минем кебек йомырка җыеп йөрсен!

Хуш сау булыгыз!

Карак кермәсен, көчекләрегез карак җибәрмәсен.

Аягым җиңел булсын.

Малларыгыз куп булсын!

Бытовало такое поверье, что если первой в дом зайдет девочка, то будет много кур, если мальчик то петухов. Их сажали на подушку, если ребенок спокойно сидел то куры будут хорошо сидеть- выводить цыплят. День сбора яиц проходил оживленно и продолжался 2-3 часа, затем дети выходили на улицу, где начинались игры с собранными яйцами.

В период социологических экспедиций наши коллеги посещают не только районные центры и крупные поселения, но и умудряются забираться в самые отдаленные уголки районов. В поисках респондентов определенного возраста и пола социологи приезжают в далекие деревеньки, на полевые станы; пробираются на заводы и предприятия; поджидают людей у крупных социальных объектов – больниц, учреждений социальной защиты, детских садиков и т. д.; посещают праздники и шествия. Именно в ходе таких полевых выездов  случаются нередко ситуации, которые снова и снова напоминают нам, как многолика наша республика и как еще мало мы знаем о ее истории, культуре и традициях населяющих ее народов.  

Из большой череды такого рода необычных ситуаций и случаев,  отложенных в  моей «копилке»,  один произошел в период недавней апрельской экспедиции,  в ходе которой более восьми тысяч жителей региона высказали свое мнение по наиболее важным социально-экономическим проблемам республики.
Случилось это в одном из сел Торбеевского района – Татарские Юнки. В селе, и по сей день достаточно многолюдном, жители бережно  хранят свои национальные и религиозные традиции и обычаи. С неповторимым колоритом здесь отмечаются национальные праздники, вобравшие в себя множество оригинальных и свойственных только этой местности черт и особенностей.
Так случилось, что посетил я это село за несколько дней того, когда празднуется Пасха. В ходе неформального общения мне удалось узнать, что в татарском селе именно в этот день тоже отмечают праздник,  подготовка к которому и собственно само празднование «подозрительно» напоминает действия русских и мордвы. Здесь присутствовал и главный атрибут Пасхи крашеные яйца, и собирающие их дети, и атмосфера праздника. Оказывается этот праздник у татар имеет несколько устоявшихся названий – «кызыл йомырка» (красное яйцо), «йомырка бәйрәме» (праздник яйца), «чип-чип».  
Однако, как выяснилось позже, первые впечатления оказались обманчивыми! Обряды татар и русских в этот день несли совершенно иную смысловую нагрузку, хотя и были облечены в схожую форму. Русские в день Пасхи отмечают воскрешение Иисуса Христа и крашеное яйцо выступает символом этого радостного события для верующих.  В свою очередь татары Торбеевского района обряд сбора яиц наполняли совершенно иным, не религиозным, смыслом. С самого утра этого дня в гости приглашается ребенок, у которого, как считается, «легкая нога». Заходя в дом,  он желает благополучия и здоровья – «чтобы никто не болел», «чтобы куры неслись и скотина плодилась», «чтобы деньги водились в доме».  После всего этого маленького гостя усаживали на почетное место и дарили гостинцы: яйца, конфеты и деньги. Через год, если все пожелания ребенка исполнились, снова его приглашали.
По словам сельских жителей, некоторых детей приглашали особенно часто, а других – реже. И для них это конечно очень обидно. Но вместе с тем, желание быть почетным гостем на празднике следующего года  имеет большое воспитательное значение. Дети особенно вежливо и уважительно общаются со своими односельчанами. Прочнее связываются поколения детей и взрослых не только в рамках семьи, но и в рамках всего села.  
Словом, эти два праздника, одновременно такие похожие и такие разные, вновь напомнили мне, что главное богатство нашей республики – это не полезные ископаемые – мергель, опока, и не запасы мореного дуба, и не спортивные учреждения региона, а самые обыкновенные люди с их непохожими судьбами, простыми мечтами, близкими традициями и обрядами.      
Российские этнографы-татароведы отмечают, что такой праздник с некоторыми вариациями  отмечался татарами и Поволжья, и Урала. Его возникновение связывается в первую очередь с эволюцией национальных традиций и обычаев под влиянием близкого соседства с другими народами. Такое взаимопроникновение культур, которое мы замечаем в самых различных сторонах нашей жизни, объединяет все народы нашей страны в единую социальную общность.

Руслан Агишев,
кандидат социологических наук

Многие люди знают, что христианство, иудаизм и ислам относятся к аврамистическим религиям. Известно, что у христиан и иудеев есть праздник Пасхи, который отмечают весной. Поэтому людям, не относящимся к исламской культуре, интересно знать, есть ли Пасха у мусульман, празднуют ли они аналогичный религиозный праздник, как называется у татар древний праздник сбора крашеных яиц. Все эти вопросы будут рассмотрены в этой статье.

Отмечается ли праздник Пасхи в исламских культурах?

К аврамистическим религиям относятся три вида конфессий, исторические корни которых уходят в древнюю историю Ближнего Востока:

• иудаизм;
• христианство;
• ислам.

Общность исторических корней зафиксирована в священных книгах иудаизма, христианства и ислама:

• Ветхом Завете;
• Новом Завете;
• Коране.

В Коране Иисус признается одним из пророков, однако, Пасхи у мусульман нет, хотя к празднику, посвященному воскресению Спасителя, Коран относится с уважением.

У мусульман нет религиозного праздника с похожим названием по причине определенных теологических расхождений с христианством и иудаизмом. У христиан и иудеев есть общая священная книга – Ветхий Завет, который входит в список канонических священных книг христианства. Поэтому имеется и общий праздник – Пасха, который и иудейской традиции носит название Песаха.

Мусульманская пасха тоже празднуется весной, но называется по-другому – Курбан-байрам, и праздник Ураза-байрам, который отмечается после завершения месяца строго воздержания – Рамадана.

Особенности мусульманского праздника Курбан-байрам

У христиан Пасха отмечается по Новому Завету, в которой искупительной жертвой за грехи всего человечества выступает подвиг Спасителя, закончившего свой земной путь на кресте распятым. В христианстве праздник Пасхи прочно связан с распятием и воскрешением Иисуса.

В исламе иные теологические концепции, в Коране нет таких понятий, как:

• первородный грех;
• Сын Божий;
• Смерть на кресте и воскрешение.

Хотя мусульмане не верят во многие основные понятия христианства, весенний праздник Курбан-байрам, основан у них на одной из книг Танаха – сборнику священных еврейских текстов, который еще называют Еврейской библией.

Празднуют ли мусульмане Пасху? Нет. Праздник Пейсах и Курбам-байрам основываются на более общих религиозных доктринах, связанных с отказом от человеческого жертвоприношения.

У мусульман не празднуется праздник Пасхи в христианском его значении, так как Коран не признает первородного греха человека.

Коран признает Иисуса как великого пророка, но считает его смертным человеком, а не Сыном Божьим, отдавшим свою жизнь на кресте и потом воскресшим. Из-за того, что не существует понятия первородного греха в исламе, поэтому эта мировая религия не признает самого факта Воскрешения Спасителя после распятия.

Согласно высказыванию пророка Мухаммеда пророк Иса, как называют Иисуса в Коране, пребывает на небесах и вернет на землю в Судный день последних времен.

По этой причине Пасхи, как праздника Светлого Воскресенья, у мусульман нет. В исламе есть два праздника, похожих на иудейский Пейсах. Нужно просто знать, как называется праздник священной жертвы и праздник, знаменующий завершение месяца Рамадана. Этот праздник называется Ураза-Байрам в исламе. Он символизирует завершение месячного поста у мусульман.

Однако однозначно отвечать на вопрос, отмечают ли мусульмане Пасху, не стоит. В исламе много различных течений. Кроме этого, следует учитывать, что как мировая религия, ислам сложился примерно в 7 веке нашей эры, намного позднее христианства. Ряд народов, которые сегодня исповедуют ислам, до принятия мусульманства исповедовали христианство. Это отчетливо видно на примере татар, проживающих в России.

Читайте также: Идеи что можно сделать из старой дубленки своими руками

Элементы христианских праздников в татарской народной культуре

ХотяПасха для мусульман в ортодоксальной традиции христианства не считается праздником в силу расхождения в догматике двух мировых религий аврамистического толка, есть народы, принадлежащие у мусульманской традиции, в рамках которой отчетливо видны следы христианских верований.

К ним относятся все этнические общности татар, которые в ранний доисламский период исповедовали христианство в его православной традиции.

Следы этого периода сохранились в народных традициях и обычаях:

• проведение поминок в православной традиции с отмечанием 3, 7, или 9, и 40 дней после похорон;
• празднование весеннего праздника, не имеющего точной привязки к определенной дате и совпадающего по времени проведения с православной Пасхой;
• народной традицией сбора в деревне крашеных яиц весной.

Известно, что практически все татарские этнические группы, проживающие на территории России, празднуют весной праздник Сабантуй.

У этого праздника нет точной привязки даты к конкретному числу, ни по лунному, ни по солнечному календарю. Некоторые исследователи предлагают рассматривать его как весенний праздник сельскохозяйственного цикла, который отмечают накануне сева. Однако традиция татар несет в себе элементы кочевого скотоводства, которые никак не соответствуют весенним праздникам земледельческих народов дохристианской эпохи.

Ряд специалистов склонны видеть в Сабантуи отголоски доисламского периода культуры татарских этнических групп, которые после язычества приняли православие.

В культурной традиции весеннего праздника Сабантуй многие этнографы и культурологи находят отголоски короткого периода исповедования православия.

После принятия ислама верхушкой татарских этносов традиции православия ушли в народную культуру. Они отчетливо сохранились в празднике Сабантуй.

Его отмечают разные этнические группы татар:

• казанские;
• касимовские;
• кряшены, сохранившие в самом своем самоназвании отголоски крещения, которое, по всей видимости, произошло после принятия христианства на Руси;
• мишари.

В научных этнографических исследованиях можно найти указания на то, что мишари, крящены и касимовские татары знали, что в этот праздник отмечается именно православная Пасха, которая для мусульман в ортодоксальном исламе не является религиозным праздником.

Сам праздник у разных этнических групп татар, проживавших на территории России, носил разное название:

• Кызыл йомырка Бэйрэм у касимовских татар;
• Олы Бэйрэм у крящен;
• Пасха Бэйрэме у мишарей.

Отмечают ли татары Пасху? Да, отмечают, но только те, кто исповедует православие. У казанских татар нет собственно религиозного праздника Светлого Воскресенья, так как они придерживаются традиций канонического ислама, который запрещает отмечать религиозные праздники иных конфессий как свои.

Однако народная традиция, которая не регулируется священнослужителями и Кораном, сохранила православные элементы в культуре татар, исповедующих ислам. Ярким проявлением этих элементов, дошедших до наших дней, является популярный в народе весенний праздник Сабантуй и обычай сбора крашеных яиц, который стал неотъемлемой частью этого весеннего праздника.

Празднуют ли татары Пасху? Да, те, которые исповедуют православие. У татар, исповедующих ислам, остались только элементы православной обрядовой культуры, сохранившиеся в весеннем празднике Сабантуй.

Этот праздник связан именно с православной Пасхой, имеющей плавающую дату, а не с весенним днем равноденствия, которые традиционно отмечали все народы, исповедовавшие языческие культы. Время празднования дня весеннего равноденствия имеется у всех тюркских и иранских народов. Оно должно быть привязано к конкретной дате, когда день равняется ночи, которая наступает гораздо раньше плавающей даты празднования Сабантуя и связанного с этим праздником обычая собирать в татарских деревнях крашеные яйца.

Читайте также: Что можно сделать из старой кожаной куртки своими руками

В отличие от современных народов, принадлежащих к исламской культуре, ряд мусульманских народностей, проживающих на территории России, прежде всего татары, несут в своей культуре следы православного периода своей истории, а часть народностей так и остались приверженцами православной веры, не приняв ислам в качестве главной религии.

Как вам статья?

Так получилось, что на нашем сайте мы в основном рассказывали про национальные праздники народов, населяющих Поволжье: мари, татар, чувашей, удмуртов, мордвы, кряшен. И как-то совсем забыли про русские праздники, и особенно про главный праздник – Воскресение Христово или Пасха! Так как сейчас этот великий праздник наступил, то хочется рассказать про традиции Пасхи среди регионов Поволжья.  

СТАТЬЯ ПРО МАРИЙСКИЙ НАРОД — ТУТ!

СТАТЬЯ ПРО ТАТАРСКИЙ НАРОД — ТУТ!

СТАТЬЯ ПРО ЧУВАШСКИЙ НАРОД — ТУТ!

СТАТЬЯ ПРО УДМУРТСКИЙ НАРОД — ТУТ!

СТАТЬЯ ПРО МОРДОВСКИЙ НАРОД — ТУТ!

СТАТЬЯ ПРО КРЯШЕНСКИЙ НАРОД — ТУТ!

В деревнях сохранилась традиции, когда дети вставали на заре и шли по улицам, чтобы собрать крашеные яйца и прочие угощения. По специально настеленным еловым лапам они входят в избу с возгласом: «Исус Христос терелеп торган», (с кряшенского: «Христос воскресе!»). Хозяева дома радостно отвечают детям: «Чынлап та терелеп торган», то есть: «Воистину воскресе!». Утром вся семья собирается за накрытым столом, чтобы разговеться после долгого поста, как правило, кряшен в этот день похожие «русские» угощения: кулич, творожная пасха, мясные блюда. Днем деревенская молодежь устраивает особое  состязание – «катание яиц». Крашеные яйца катают с горы, при этом непременно загадывают желание, чьё яйцо укатилось дальше всех и не разбилось – тот победил, а его желание непременно исполнится. А вечером обязательно устраивали хороводы за околицей деревни, где пели до темноты.
       

Марийцы:   
Как было указано выше, марийцы называют Пасху – Кугече. Этот праздник является одним из основных в весеннем цикле народного календаря. Мари-язычники фактически в одном праздники совместили языческие и христианские традиции и верования (синкретизм). Мари празднуют Кугече в четверг – через семь недель после марийской Масленицы (Уярня), то есть за три дня до православной Пасхи. В образ «воскресения» марийский народ как бы вложил идею вечно воскресающей природы, которая после зимнего сна снова оживает, и готова для сельскохозяйственных работ и будущего урожая. С этим праздником связаны и поминальные традиции усопших предков и прародителей.

В этот день также готовят специальную обрядовую еду и свечи домашнего изготовления – из настоящего воска (сорта). Общепринятым блюдом на праздничном столе является вяленый гусь или утка, эти птицы считаются особенными в финно-угорской традиции – «священными или жертвенными», так как по легендам именно из утки произошел весь мир.
В этот день также веселилась молодежь, на особом месте устраивали танцы, игры и песни, обязательно катались на качелях. Катания на качелях – эта традиция появилась в честь дочери бога Юмын Ӱдыр. По марийским легендам:  Юмын Ӱдыр каталась на небесных качелях, а потом с небес увидела землю – и спустилась в наш мир. Тут божественная дочь пасла свои огромные стада, а потом встретила и полюбила земного парня. Чтобы не возвращаться в небесный дом,  Юмын Ӱдыр отпустила шелковую нить качелей в небеса. Эта пара -божественная дочь и лесной парень — считаются прародителями всего марийского народа.

В Марий Эл к Кугече (Пасхе) пекут кокурки из ржаного хлебца, обернутого вокруг цельного вареного яйца. Марийцы подают слоеную горку блинов (коман мелна), смазанную маслом. Она состоит из трех слоев: нижний – сочень из пресного ржаного теста, средний – из пшеничного, кислого, верхний – из предварительно замоченной на молоке или сливках крупы, иногда с добавлением яиц. Ещё готовят пироги (когылё), обязательно с крупой и мясом птицы – утки или курицы. В гребешок пирога заворачивают кусочек шерсти, монетку, комок соли или муки. Кому что достанется, таким и год предстоящий будет. Монетка – к деньгам, шерсть – к прибавлению скота, соль – к несчастью, а мука – к сытой жизни. Вместе с пирогами на марийскую пасху обязательно готовят свекольный квас.
     

Чуваши:
 Чувашский народ праздник Воскресения называет — «Мǎнкун» — это один из главных чувашских праздников. Накануне чувашки обязательно моют и убираются в избе, моют окна и белят печи. Мужчины специально для праздника варят национальное пиво – в старину чуваши славились этим ремеслом. Ближе к полуночи народ собирался в местном храме на службу под названием — «Автан келли». На сам воскресный день одевают все чистое и нарядное, красят яйца, готовят особенное блюдо под названием: «чǎкǎт», пекут пироги с мясом, готовят различные угощения.

Чуваши очень гостеприимны, поэтому на Пасху ходят друг другу в гости, при этом есть традиция – первой в дом пропускать девочку, и ей дают самое красивое яйцо. Тогда считается, что в хозяйстве будет большой приплод у домашней птицы и скотины. 
Чувашская Пасха длится всю неделю, и каждый день раньше был чем-нибудь приметен. Молодежь проводила игрища, устраивала танцы и гулянья. Родственники ездили по разным деревням и навещали своих родных.
На Пасху часто выпекали — Йăва (колобок или гнезда) – сладкое ритуальное блюдо у чувашей из дрожжевого теста без сахара. В маленький кусочек теста в виде лепешки кладется дикий мёд, защипывается колобком и выкладывается швом вниз на круглую сковороду в виде пчелиных сот (символ новой жизни). Сверху кружочки смазываются мёдом и запекаются в духовке.
   

Удмурты:
У язычников-удмуртов годовой аграрный цикл начинался именно с праздника Пасхи, по-удмуртски, этот день назывался — Быдӟынал (в переводе: Великий или Большой день), этот день приходился на православное Воскресение Христово. Общая идея праздника, как и у народа мари, заключалась в вечном цикле пробуждения Матери-Природы после зимней спячки. Удмурты считали, что именно в этот день на землю сходит особая божественная благодать, которая дает всей природе творческую силу, после чего можно вести земледельческие работы, производить сев зерновых, посадку овощей и т.д. в праздник «Быдӟынал», как обрядовый комплекс, обязательно входило представление «Весна – Солнце», проводились торжественные моления в честь верховного бога Инмара, совершались особые хоровые песнопения, готовилось особенное пасхальное угощение. У молодежи были особенные гуляния, игры и скачки на конях. Взрослые ходили из дома в дом, везде угощались и всех поздравляли с праздником весны и обновления.

Мордва:
Мордва также почитала Воскресный день, по-эрзянски он имеет название:  Инечи (то есть Большой или Великий день). Аналогичное название этого праздника есть у мокши (вторая подгруппа мордовского народа).
Мордва считает, что Инечи – это день победы весны и солнца над зимой и холодом, также считается, что это день сотворения Земли. Праздник Инечи тесно связан с Творцом Инешкипазом, в молениях произносится: «Инечись сюлмазь Инешкипазонть (Чипазонть) — Модамасторонть теицянзо марто. Инечись — Модамасторонь Чачома Чи (День Сотворения Земли), сонзэ тешкстамс артыть-мазылгавтыть алт — Модамасторонь символ». 
Этот праздник у эрзя и мокша был также посвящен поминанию прародителей, которые ушли в загробный мир. Со своими предками они словно советовались и просили благословения на будущий год, просили беречь от болезней и порчи. Часто в этот день посещали кладбище.  

В субботу — накануне Пасхи в одном из родственных домов готовили атянь пуре (пиво предков). Мед для него покупался на общие деньги. Накрывали два стола: в красном углу для Пасхи и прадедов, другой — в противоположном углу — для прабабушек. Зажигали атянь штатол (свечу предков), который имелся в каждом роду. Возле него клали атянь шапку (шапку предков), в которую клали в дар покойным деньги и яйца. Пасху и предков просили благословить присутствующих на хорошее житье. После моления в одном доме обходили по порядку все родственные дома. Молодушки в каждом из них повязывали в дар покойным белые платочки на штатол. После окончания поминовения, перед закатом солнца, выходили за околицу «провожать» предков. Вслед им стреляли из ружей, чтобы очистить их «путь» от чертей. Для умерших детей в сторону кладбища катили яйца.
В пасхальное меню эрзянского и мокшанского народов часто включалась домашняя колбаса – турбухи. Мясо, внутренности животных, лук пропускали через мясорубку, солили, перчили и набивали в кишки. Варили в подсоленной воде. В начинку иногда добавляли яйца, манку и немного желатина.
   

                                                       катание яиц на Пасху — марийская традиция                                  
  

Мишари и татары:
У мишарей и казанских татар традиции праздновать Пасху как таковой не было, но был обычай отмечать интересный весенний праздник под названием «Сбор яиц». Этот обычай фактически был приурочен примерно к пасхальной неделе (апрель месяц) и состоял в том, что накануне этого праздника хозяйки красили яйца луковой шелухой, а также выпекали разные «вкусности». А рано утром деревенские ребятишки от 4 до 11 лет ходили по избам и собирали яйца и выпечку, принять таких маленьких гостей считалось хорошей приметой. 

В деревнях мишарей этот обряд был приурочен к первому дню Пасхи. Сами мишари и пермские татары этот праздник называли «большим, великим» — Олы көн (как и кряшен), а иногда, «царским праздником» -патша   бәйрәме.
Но у большей части мишарей этот праздник назывался «Кызыл йомырка» — «Красное яйцо». В Сергачском уезде – «йомырка бәйрәме» — «праздник яиц».
Касимовские татары сбор яиц проводили накануне Пасхи, стремясь тем самым отмежеваться от христианского (русского) праздника, «отпраздновать прежде русских» — «урыслар   ашаганчы   бәйрәм   итәбез» — как указывали они.
Сельские ребятишки ждали этот день как большой праздник. Для них готовили  обновки,   в  крайнем   случае,   новые   лапти,   белые суконные чулки. Матери готовили специальные мешочки для сбора яиц. Как правило, их шили из красных браных концов полотенец.
  

   
____________________________________________________________________________________________________________________________
ИСТОЧНИК ИНФОРМАЦИИ И ФОТО:
Команда Кочующие.
Праздники народов Поволжья.

Церковный Календарь. Пасха // Православная энциклопедия, т. 29, с. 440—464.
 Народы России: Энциклопедия / Глав. ред. В. А. Тишков; Ред. кол.: В. А. Александров, С. И. Брук, Н. Г. Волкова и др.. — М.: Большая Российская энциклопедия, 1994. — С. 320—331. — 480 с. — 50 000 экз. — ISBN 5-85270-082-7.
Уразманова Р. К. Современные обряды татарского народа: историко-этнографические исследования. — Казань: Татарское книжное издательство, 1984. — 145 с.
Народы мира: Историко-этнографический справочник / Глав. ред. Ю. В. Бромлей; Ред. кол.: С. А. Арутюнов, С. И. Брук, Т. А. Жданко и др. Институт этнографии имени Н. Н. Миклухо-Маклая АН СССР. — М.: Советская энциклопедия, 1988. — С. 433—434. — 624, [12] с. — 100 000 экз.
Энциклопедия Марий Эл.
Чуваши: этническая история и традиционная культура Иванов В. П., Николаев В. В., Димитриев В. Д. 1. Прародина Чувашей. 

Обряды и традиции удмуртского народа.

1 ФАКТ. У всех татар даже тех, которые считают себя этнически мусульманами, сохранилась христианская традиция проведения поминок на 3-ий (оченче ), 7-ой (жидесе) и 40-ой (кырыгы) дни после смерти усопшего, а так же на годовщину со дня смерти. Это чисто христианская традиция, которой нет в исламе, связана она с учением об участи души христианина в течение первых сорока дней после смерти. Другие мусульмане не отмечают эти дни. Эта традиция не может быть поздним заимствованием у русских по, как минимум, двум причинам: во-первых, она свойственна всем татарским этническим общностям, каждая из которых прошла свой уникальный путь развития, а значит, традиция относится к раннему доисламскому общему для всех этих общностей периоду этнического развития; а во-вторых, у кряшен, нагайбаков и части представителей других татарских общностей вариант этой традиции состоит в том, что выделяется не 7-ой, а 9-й день после смерти, что как раз таки связано с вхождением большинства кряшен, нагайбаков, и других православных татар в лоно Русской Православной Церкви. Откуда же взялась у татар-мусульман христианская традиция проведения поминок, да еще и имеющая свои особенности с выделением 7-го дня? Из этого факта можно сделать осторожный вывод о том, что в доисламском прошлом у общих предков всех татарских этнических общностей существовала своя христианская традиция, которая у кряшен и других православных татар не пресеклась, а развилась, в некоторых элементах, таких, например, как 7-ой день подправилась под общеправославную, а у татар-мусульман только некоторые элементы татарской христианской традиции остались и прочно закрепились в культуре. Сразу возникает вопрос, как много этих элементов Христианства закрепилось в культуре татар-мусульман? Если это не единичный случай, а целый пласт, то тогда уже не осторожно, а очень даже смело можно говорить о том, что у всех татар был общий христианский предок, что, безусловно, облегчает изучение истории формирования христианской этнической общности. Рассмотрим другие интересные факты.

2 ФАКТ. Мы знаем, что все татары праздновали «загадочный» весенний Праздник, который по-разному называли, и у которого не было фиксированной даты ни по лунному календарю, ни по солнечному, этот Праздник относился к разряду так называемых «народных», праздновался он в период празднования православной Пасхи — Светлого Христова Воскресения — Праздника Праздников, которая тоже не имеет фиксированной даты ни по одному из вышеназванных календарей, хотя определение даты празднования Пасхи от них зависит. Этот «загадочный» Праздник, действительно ставший татарским народным, у казанских татар называется «Сабантуй», у мишарей и касимовских татар «Кызыл йомырка Бэйрэм», а у кряшен «Олы Бэйрэм», «Пасха Бэйрэме» или «Бэйрэм Бэйрэме». Собственно мишари, касимовские татары и кряшены прекрасно знали, что празднуют именно Пасху, просто для одних это был именно главный религиозный праздник, а для других — христианский элемент татарской культуры, прочно вошедший в сознание народа, подобно христианскому элементу в поминальном комплексе татар-мусульман.

Что же касается казанских татар, то на первый взгляд может показаться, что нет оснований связывать празднование Сабантуя с празднованием Светлой Пасхи Христовой, но при внимательном рассмотрении, в нем ясно видны христианские элементы. Например, одной из неотъемлемых частей в комплексе празднования Сабантуя был день сбора крашеных яиц, он так и назывался «Кызыл йомырка Коне». Заранее красили яйца в отваре луковой шелухи, цвет яиц варьировался от золотисто-желтого до темно-коричневого, затем конные юноши или пешие дети собирали крашенные яйца по всей деревне! Такая же традиция с некоторыми своими особенностями была у касимовских татар и мишарей при праздновании Пасхи, впрочем, как и у русских, и у многих, если не всех, этнических общностей имеющих непосредственное отношение к Христианству. Так современные американцы на Пасху устраивают соревнования по катанию крашенных яиц. Традиция красить яйца на Пасху основана на истории, связанной со святой Марией Магдалиной, когда она перед Римским Императором засвидетельствовала, что Христос воскрес из мертвых, и Господь по ее вере и неверию кесаря совершил чудо — сделал красными все куриные яйца, с тех пор христиане и красят куриные яйца на Пасху, преимущественно в красный цвет. Итак, «загадочный» весенний Праздник татарского народа оказывается не таким уж загадочным. Кстати, привычное привязывание Сабантуя к началу, как пишут «самой важной для земледельца работы» — севу яровых культур сомнительно хотя бы потому, что степно-животноводческих традиций в этом празднике больше, чем оседло-земледельческих. Есть версия, что и прежнее название его — «Чабантуй», то есть «Пастушечья свадьба». Да и зачем что-то праздновать до сева? Другое дело — после, когда все сделано! Слово «туй» — «свадьба» в названии очень интересно, ведь именно на Сабантуе юноши и девушки могли присматриваться друг к другу в непринужденной обстановке. И как тут не вспомнить русскую традицию венчаться и играть свадьбы именно в это время — после Светлой Пасхальной недели в период Праздника Пасхи. Попытки же связать Сабантуй с народным языческим празднованием наступления весны тоже приводят к противоречиям, ведь в таком случае это празднование должно приходиться, как и у всех тюркских и иранских язычников, на время весеннего равноденствия, что несколько раньше, чем время, когда проводился Сабантуй…

Кряшены проводили ж,ыен не только во время Дня Святой Церкви — Тройсын бэйрэме, яфрак бейрэме, — но и во время другого большого христианского праздника, так же имеющего непосредственное отношение к Церкви Христовой — это День святых первоверховных апостолов Петра и Павла — Питрау бэйрэме. Святые посланники Господа Петр и Павел особо потрудились в строительстве Церкви – Ж,ыена, Петр — в обращении ко Христу евреев, Павел — представителей языческих народов, в окормлении их. Они были казнены за веру во Христа в один день, который стал днем памяти великих строителей Церкви Христовой!

Кроме того, были престольные джиены. Престольный джиен — праздник евхаристической общины, к которой относится, как правило, несколько деревень — куст деревень, поэтому эти джиены еще назывались кустовыми джиенами. У казанских татар проводились кустовые джиены, правда, память о том, что лежало в основе объединения деревень, у них постепенно отпала.

Баш кон — начальный день недели — понедельник ;

Буш кон — пустой день, продолжение недели — вторник;

Чаршэмбе — как у казанских татар, что значит по персидски «четвертый день» — среда;

Кече атна кон — канун младшей (мусульманской) недели — четверг;

Ж,омга кон — как у казанских татар, то есть «день молитвы в джамаате» — главный день мусульманской недели;

Атна арас кон — день между двумя неделями — мусульманской (младшей) и христианской (старшей);

Базар кон — день выхода на базар, то есть выходной — воскресенье — главный день христианской недели.

Следует особо подчеркнуть, что начальным днем понедельник мог называться только у христиан, так как это связано не с представлением о начальном дне сотворения мира, как ошибочно полагают некоторые, а с народным восприятием начала недели после главного дня — воскресенья, которое и является одновременно первым днем творения и восьмым днем Вечности, именно в этот день Господь наш Иисус Христос воскрес из мертвых, отсюда и название его — «воскресенье» или «якшэмбе», что значит по-персидски «первый день» . Вспомним восьмерку — знак вечности, который также теснейшим образом связан с первым-восьмым днем. Все христиане, мусульмане и иудеи первым днем считали воскресенье, вторым — понедельник, третьим — вторник, четвертым — среду, пятым — четверг, шестым — пятницу, седьмым — субботу, что отражено почти во всех языках. Но только христиане, да и то лишь некоторые, первым днем называли — понедельник, вторым — вторник, третьим — среду, четвертым — четверг, пятым — пятницу, вкладывая в эти названия значение дня по порядку, начиная от воскресенья. К таковым христианам относятся русские, кряшены. К таковым христианам относились и предки мишарей. У каких же тюрков-христиан была распространена эта оригинальная система названий дней недели? Как пишет А.Н. Самойлович, эта «единая система названий дней недели наблюдается на обширном пространстве от мещеряков Сергачского уезда Нижегородской губернии до турков Анатолии и Балканского полуострова». Показательно то, что в этой системе христианская неделя считается старшей по сравнению с мусульманской, что также неопровержимо свидетельствует о христианском прошлом мишарей. Это имеет огромное значение для изучения истории формирования кряшен. Получается, что у кряшен и мишарей намного больше общего, чем представляется на первый взгляд. Кстати, часть мишарей в недавнем прошлом именовалась сергачскими кряшенами, симбирскими кряшенами, крещенными татарами разных губерний.

 Специфика традиционной праздничной культуры татар состояла в том, что она включала в себя как религиозные (мусульманские), так и светские (нерелигиозные) праздники. Ислам со своим скользящим лунным календарём не смог вобрать в себя местные праздники, как правило, приуроченные к определённому времени сельскохозяйственного цикла. Поэтому татарские народные праздники, в частности Сабантуй, Джиен, бытовали в нерелигиозной форме.

Джиен. 1999 г.
  Это разделение чётко осознавалось и нашло отражение в их названиях. Особо чтимые мусульманские праздники татары называли арабским словом гает. Их, как и во всём мусульманском мире, было два: Ураза гаете – праздник поста и Корбан гаете – праздник жертвоприношения. Народные же праздники называли словом байрам, значение которого сводится к понятиям «весенняя красота (прелесть)», «весеннее торжество». Отношение к гает было особо почтительное, сакральное, как к явлению Богом данному, священному.

Курбан-байрам (Идущие). Худ. А.Р. Ильясова (Саргин). 1993 г.
  Ритуал этих праздников у татар-мусульман повсеместно был одинаков. Он включал в себя проведение коллективной утренней молитвы – Гает намазы, в которой принимало участие всё мужское население, в том числе и мальчики. Как правило, идущие в мечеть собирались группами и громко нараспев произносили тэкбир – формулу возвеличивания Аллаха. Когда позволяли погодные условия, такие богослужения нередко проводили под открытым небом недалеко от кладбищ; в непогоду – в мечетях. Затем шли на кладбище, где каждый совершал намаз возле могил своих близких. Тем временем женщины дома готовили праздничное угощение. К завтраку приступали лишь по возвращении мужчин. В праздничные дни (каждый праздник длился по три дня) с поздравлением обходили дома родственников, соседей. В дни Корбан гаете совершали жертвоприношение – по правилам, чётко разработанным в исламе. Мясом жертвенного животного старались угостить как можно больше людей.

Мужчины-мусульмане направляются в мечеть для совершения праздничного намаза
  Светские праздники, как и религиозные, не имели строго фиксированной даты проведения. Срок их зависел от погодно-климатических условий каждого года, а конкретный день устанавливался советом старейшин. В то же время наблюдалась довольно чёткая ориентированность праздников на время того или иного этапа в хозяйственной деятельности.
  К обрядам и праздникам весенне-летнего цикла относится один из ярких эпизодов, связанных с весенним пробуждением, – ледоход. Смотреть на ледоход выходили все жители. Молодёжь шла нарядной: юноши приходили с гармонистом, устраивали танцы. Как правило, по воде на льдинах пускали зажжённую солому.

Молитва возле могил родных

  По весне бытовало и коллективное угощение детей кашей – Карга боткасы. В один из дней ранней весны, с появлением проталинок (конкретный день указывали старики), дети шли собирать крупу, молоко, масло и яйца для приготовления каши. Во время сбора продуктов произносили заклички, смысл которых заключался в различных благопожеланиях, требованиях угощения. После на природе, иногда в помещении, из собранных продуктов в большом котле варили кашу, которой угощали детей, устраивали игры.

Весна на Волге. Худ. Х. А. Якупов. 1960 г.
  Одним из ожидаемых, запоминающихся моментов весны был подворный сбор крашеных яиц. Бытовал он у всех татар, правда, различался день его проведения. У казанских татар сбор приурочивался к Сабантую, накануне или за несколько дней до майдана. Особого названия у этого обряда не было. Жителей деревни об этом дне оповещали заранее, поэтому хозяйки красили яйца с вечера. Красили их в отваре луковой шелухи, в зависимости от концентрации которого цвет яиц варьировал от золотисто-жёлтого до тёмно-коричневого. В отваре берёзовых листьев получали различные оттенки зелёного цвета. Кроме того, пекли особые тестяные шарики или мелкие булочки, крендели, покупали конфеты. В деревнях кряшен, татар-мишарей обряд приурочивался к первому дню Пасхи. У основной части мишарей обряд бытовал под названием кызыл йомырка – красное яйцо, праздник яйца.
  Считалось, что если в этот день в дом первым войдёт человек с «лёгкой ногой», то скотина будет хорошо плодиться, в доме будет благополучие, согласие. Заходящий первым заносил с собой щепки, разбрасывал их по полу, чтобы «двор не был пустым», т. е. чтобы было много живности. Заходя в дом, обязательно произносили благопожелания.

Сбор подарков к Сабантую. Кукморский район
  Обрядовые действия, предваряющие начало сева, были характерны для всех татар. Среди кряшен проводилось общественное моление с освящением семян, которое завершалось коллективным угощением. У остальных татар такой обряд не сохранился. Однако накануне сева было принято топить баню, чтобы выйти в поле очистившись. Сеятель обязательно надевал чистое бельё. В день сева встречному давали яйцо, чтобы посев был удачным. С пожеланием хорошего урожая сеятель вместе с зерном бросал в пашню и яйца. Пригласив всех соседей по участку, начинали трапезу, которую завершали следующими пожеланиями: пусть будут благодатные дожди, пусть будет мирным год, пусть в уборочную будут погожие дни, пусть зёрна будут крупными, как яйца. Во время роста хлебов перед колошением зерновых с пожеланиями плодородия земле, хорошего приплода скоту, мира, благополучия в целом проводили общественное жертвоприношение.

Надежда. Худ. К. А. Нафиков. 1988 г.
  У разных групп татар в жертву приносились разные животные. У мишарей, как правило, бытовало жертвоприношение овец, количество которых зависело от собранных у населения денег. У других групп татар чаще всего жертвенными животными были тёлка, бык, корова, иногда овца. Повсеместно жертвоприношение совершалось практически одинаково. Мужчины резали жертвенное животное и готовили в больших котлах густой суп: в бульон опускали собранные подворно крупы (пшено, полбу, гречиху), картофель. Женщины, как правило, допускались лишь к обработке кишок.
  В назначенное время на место жертвоприношения собирались все жители аула или махалли. Каждый приносил тарелку и ложку. Угощение начиналось после моления, в котором, как правило, участвовали мужчины старшего возраста. Среди татар-мусульман моление проводилось по мусульманскому обряду – совершали намаз. У кряшен же готовили кашу, раскладывали по чашкам; сделав в каше ямку, вливали бульон и клали по куску жертвенного мяса. Все чашки ставили в ряд. После этого каждый домохозяин брал в руки свою чашку и, повернувшись лицом на юг, молил Бога о хорошем росте хлебов. Помолившись, ставили чашки на землю, затем разносили по одной на несколько человек. Женщины ели отдельно от мужчин. Для конца XIX – начала ХХ в. была характерна тенденция к превращению обряда жертвоприношения в сельский праздник, встречу родственников, друзей.
  С заботой об урожае проводились и обряды вызывания дождя. Они были характерны для всех татар, но бытовали в разных формах. Организаторами и основными участниками выступали либо взрослые, либо дети. В большом котле из подворно собранных продуктов – разных круп, молока, яиц, масла – готовилась каша. Это происходило на лугах или в поле, в некоторых случаях около кладбища или на месте старого кладбища, как правило, у воды. Иногда к назначенному месту шли с готовым угощением для обрядовой трапезы. Если основными участниками обряда были взрослые, то у мусульман-татар трапеза предварялась намазом; у кряшен же – обычным молением «перед кашей». Зафиксировано около 30 названий обряда.
  Оригинальным традиционным праздником казанских татар являлся Джиен. Он проводился в летнее  время, в период между окончанием весенних полевых работ и началом сенокоса и жатвы. Начинала его в традиционно установленный срок группа деревень, джиенный округ. На следующей неделе праздновали деревни другого джиенного округа. Связанные между собой очерёдностью празднования, они составляли джиенную конфедерацию. Джиенные округа в большинстве случаев носили название одной из деревень, входящей в него, как правило, наиболее древней. Часть джиенов имела название по той местности, где проводилось праздничное гулянье.

Республиканский фестиваль кряшенской культуры «Питрау»
  Джиен – период приёма гостей из других деревень. Приезжали в основном родственники. Приём гостей и гостевание повсеместно проводились по чётко отработанному этикету. Гостей приглашали персонально, заранее, специально разъезжая по деревням. Приглашающие обговаривали время приезда, количество гостей из данной семьи, причём приглашаемых семей было несколько. Приём большого количества приезжих требовал соответствующей подготовки: места для размещения на ночлег, заготовки продуктов.
  Особо готовилась и поездка на Джиен. Обращалось серьёзное внимание на то, чтобы в гостях выглядеть хорошо, поэтому шили наряды. Кроме того, каждая хозяйка везла с собой угощение. Обязательны были пара пышных калачей, несколько больших круглых пирогов с ягодными начинками, пастила, а также одна-две тушки вяленых гусей. Пироги заворачивали в большую скатерть. Всё ставилось на поднос или складывалось в специальный сундучок. Гостям, приехавшим с угощением, оказывались особые почести.
  Массовый заезд гостей был, как правило, в четверг.Приезжали на украшенных подводах (с бубенцами, в гриву лошади вплетали ленты, на дуге – узорные полотенца). Въезжали в деревню с песнями, музыкой. Деревенские ребятишки открывали полевые ворота, получая за это небольшой подарок – конфеты, орехи, монеты.

Гости приехали. (В Старотатарской слободе.) Худ. Р. Г. Загидуллин. 2003 г.
  Для каждых вновь прибывших гостей хозяева, по обычаю, заново накрывали стол, угощали чаем. Под вечер организовывали общий ужин.
  В пятницу утром обязательно топили баню. В ней поочерёдно мылись супружеские пары. Баню топили каждое утро во все дни гостевания. Это входило в гостевой этикет – «баня – высшая почесть для гостя», говорили татары. После бани – обязательно чаепитие. К чаю подавали небольшого размера оладьи (коймак) из кислого сдобного теста, которые жарили на углях на сковороде в печи. Ближе к полудню проводился званый обед. На него приглашали родственников, друзей и из своей деревни.
  Другая часть праздника включала в себя молодёжное гулянье и игрища. Они начинались с пятницы и проводились днём и вечером во все праздничные дни. Устраивали их на лугах, изредка – на деревенской площади. Наиболее массовым было пятничное гулянье. В этот день на месте гулянья шла бойкая торговля сладостями, галантерейными товарами – платками, украшениями. Юноши обязательно старались угостить девушек, купить им подарки.

Фестиваль «Түгәрәк уен». Казань
  Игрища включали в себя вождение хороводов, различные виды догонялок. На этих игрищах считались допустимыми и широко практиковались совместные прогулки юношей с девушками, которые им понравились. Была масса разных игр, сопровождаемых пением и пляской. Наблюдалось и ансамблевое музицирование. Ансамбль чаще всего состоял из двух-пяти гармоник, двух-трёх скрипок, двухтрёх натуральных флейт из полого стебля, из нескольких гребней. Посмотреть на молодёжные гулянья приходили и взрослые.

Татарские национальные музыкальные инструменты
  Особенность молодёжного гулянья составляло катание на подводах с песнями, гармонью. Катание проводилось по большому кругу, в середине которого проходили игрища.
  С установлением устойчивых холодов начинался период заготовки мяса впрок. Каждая семья специально для этого откармливала бычка, тёлку или лошадь. День закалывания животного превращался в небольшой семейный праздник: на угощение звали и самых близких родственников. Позднее же, в удобное для себя время, приглашали в гости и других родственников, в том числе из других деревень.
  В осенне-зимних общественных обрядах и праздниках особое место занимали помочи, устраиваемые для быстрого проведения трудоёмких работ в хозяйстве, в том числе молодёжные.
  Среди татарской молодёжи наиболее ожидаемыми были помочи по обработке заколотых гусей – гусиные помочи. Проводили их почти в каждом доме поздней осенью. Приглашали девушек. Процесс труда был праздником, так как давал возможность продемонстрировать умение, сноровку более опытным в этой работе девушкам, получавшим соответствующую оценку хозяек, пожилых женщин. Гусиные помочи становились местом активного общения. Иногда девушки заранее договаривались с хозяйкой, чтобы она не обошла их приглашением.
  Девушки собирались с утра. Работа спорилась под разговоры, шутки, смех, любимые песни. Затем обработанных гусей несли на коромыслах на родник, чтобы промыть их в ключевой воде. Девушек сопровождали юноши с гармонистом. Ко времени возвращения работниц хозяйка готовила оладьи на гусином жиру (казкоймагы) и устраивала чаепитие, после которого все расходились по домам. А вечером их снова собирали в этом доме на угощение. Сюда приглашали и девушек, гостивших в деревне. Помочь стремились все. Говорили: «И на пять гусей собирали десять-пятнадцать девушек».
  Широко распространёнными были помочи по изготовлению войлока, помочи по обработке холстов. Они сопровождались исполнением песен, завершались игрищами.

Гусиные помочи
  Период зимнего солнцестояния, Святок оформился как праздничное время у кряшен и бытовал под  названием Нардуган. Основные моменты праздника были следующие: подворное хождение ряженых, гадания на кольцах с исполнением подблюдных песен, различные гадания о судьбе, суженом. Рядились в различные одежды. Обычно, изображая медведя, козу, надевали на себя вывороченные шубы, шапки; одевались «нищим», «стариком», «старухой», «цыганами», юноши – в девичий наряд, старики – «невестой».
  В советское время в традиционной праздничной культуре татар многое было отнесено к разряду религиозного и неприемлемого для нового общества. Некоторые праздники были унифицированы и стали носить общенациональный характер. Возрождение традиционной праздничной культуры стало происходить в постсоветское время.