Якутские зимние праздники

Народные праздники якутов. Празднуем якутский Новый год! Фотографии праздника Ысыах

Впервые Ысыах заявил о себе в столице восемь лет назад, в год 375-летия вхождения Якутии
в состав России
. В честь этой даты в Коломенском было установлено памятное Сэргэ
– свидетельство многолетней дружбы и единства народов России.

Ысыах издревле отмечается в начале лета, когда природа пробуждается после долгой зимы. Главный праздник Якутии- по сути Новый год, с размахом отмечается в городах и улусах республики.

Каждый Ысыах в Москве
– уникален, неповторим и незабываем, неслучайно он собирает тысячи гостей и участников. В этом году он посвящен двум значительным событиям – Году культуры в России и Году Арктики
в Якутии. Организаторами праздника являются Правительства Москвы и Республики Саха
(Якутия), Постоянное Представительство Республики Саха (Якутия).

Гостей ждут алгыс, хомус, осуохай, состязания ботуров в национальных видах спорта, конкурсы и игры, выставка-ярмарка, гала-концерт и многое другое. Все это не только очень красивые и эффектные зрелища, но и отличный шанс познакомиться с уникальной культурой народа саха.

Конечно, особый интерес у гостей Ысыаха вызывает национальная обрядовая церемония Алгыс, которую всегда проводит алгысчыт из Якутии: он разжигает огонь, взывая к светлым богам Айыы снизойти к людям милостью, ниспослать им мира, добра и благополучия. Вся церемония состоит из нескольких частей: обрядов очищения, благословения и кумысопития, и каждый раз ее непосредственными участниками становятся лучшие фольклорные ансамбли Якутии.

Во все времена Ысыах гордился своим осуохаем — круговым танцем на большой поляне, который обычно завершает все празднество. По древнему поверью хоровод осуохай, означающий «жизненный круг», символизирует всеобщее единение людей. Два года назад осуохай попал в Книгу рекордов Гиннеса как самый большой хоровод: в нем в г. Якутске
приняли участие 15 293 человека.

Гостей Ысыаха ждет и церемония кумысопития. Национальный напиток кумыс пьют из чорона- сакрального сосуда. Через распитие кумыса осуществляется приобщение людей к высшим таинствам бытия.

Неотъемлемой частью праздника встречи лета являются спортивные состязания по якутским видам спорта. Самые ловкие и сильные соревнуются в якутских прыжках, якутской вертушке, национальной борьбе хапсагай и мас-рестлинге (перетягивании палки).

Традиционно проводится и конкурс игры на хомусе (варгане), поскольку именно этот уникальный музыкальный инструмент занимает особое место в культуре народов мира.

Неизменный интерес гостей праздника вызывает «Город мастеров» — выставка-продажа изделий народных промыслов, сувенирной продукции, ювелирных украшений и изделий из природных материалов — меха, конского волоса, дерева, бивня мамонта и другие.

Словом, никто не останется без доброго слова, сувенира, а уж отличное настроение гарантировано всем и каждому, кто придет за этим на Ысыах.

Вход свободный. Начало в 11 часов.

В соответствии с археологическими данными, национальность якутов появилась в результате соединения нескольких местных племен, которые жили вблизи среднего течения речки Лены, с теми, которые проживали на юге и были тюркоязычными переселенцами. Потом, созданная народность поделилась на несколько подгрупп. Например, оленеводы из северо-запада.

Многочисленна ли народность якутов?

Якуты считаются одним из самых многочисленных сибирских народов. Их численность достигает свыше 380 тысяч человек. Некоторые сведения об их культуре стоит знать хотя бы потому, что они населяют весьма обширные территории. Якуты заселили Иркутскую, Хабаровскую и Красноярскую области, но преимущественно они обитают в Республике Саха.

Религия и обычаи якутов

У якутов очень важное место их верования и по сей день занимает почитание матери-природы. Их традиции с обычаями весьма тесно связаны с ней. Якуты считают, что окружающая их природа живая, потому у всех ее объектов есть собственные духи, обладающие внутренней силой. Одним из основных с древнейших времен считался «Хозяин дороги». Ранее ему делали богатые жертвенные подношения — оставляли на перекрестке конский волос, лоскуток материи и пуговицы с медными монетами. Аналогичные действия производились и для хозяина водоемов, горы и так далее.

Гром с молниями в представлениях якутов всегда преследуют злых духов. Так что коль уж случается, что во время грозы раскалывается какое-то дерево, считали, что оно наделяется лечебной силой. Ветер по представлениям якутов имеет сразу 4 духа, которые также охраняют покой на земле. У Земли имеется женское божество, именуемое Аан. Оно следит за ростом и за плодовитостью всего сущего, будь то растения, животные или люди. Весной специально для Аан устраиваются подношения. Что до воды, то есть свой хозяин и у нее. Дары ему приносятся осенью, а также весной. Дарят берестяные лодочки с вырезанным на них изображениями человека и с прикрепленными кусочками материи. Якуты верят, что ронять в воду острые предметы грешно. Хозяином огня по их традиции является некий седовласый старик, который, кстати, очень эффективно изгоняет злых духов. К данной стихии всегда относились очень почтительно. Например, огонь не тушили и более ранние времена даже переносили с собой в горшке. Считается, что его стихия покровительствует семье и домашнему очагу.

Духом леса у якутов считается некий Баай Байянай. Он может помочь в промысле или на охоте. В глубокой древности этот народ выбирал священное животное, его нельзя было ни убивать, ни употреблять в пищу. К примеру, гусь или лебедь, горностай или какие-то другие. Орла почитали, как главу всех пернатых. А медведь всегда был самым почитаемым среди всех якутских групп. Его когти, как и другие атрибуты, используются и по сей день как обереги.

Праздничные обычаи якутов

Праздники среди якутов очень тесно связаны с их традициями и с обрядами. Самым главным считается так называемый Ысыах. Он происходит 1 раз в год. Можно говорить, что это отражение мировоззрения и картины мира. Отмечается он в начале лета. По древним традициям, на полянке среди молодых берез ставится коновязь, которая собой будет символизировать Мировое дерево и являться как бы осью Вселенной. В нынешнее время она стала также олицетворением дружбы всех народов, населяющих Якутию. Данный праздник носит статус семейного. Ысыах всегда начинался с окропления огня, а также 4-х сторон света кумысом. Потом идет просьба к Божеству про ниспослание благодати. На это празднование одевается национальная одежда, а еще обязательно готовятся несколько традиционных блюд и подается кумыс.

Слово Ысыах означает «изобилие». Якутский Ысыах — самый главный праздник в Якутии, он связан с культом солнечных божеств, плодородия. Между 10 июня и 25 июня (дата каждый год меняется) в столице Якутии – городе Якутске отмечают приход тепла и возрождение природы — национальный праздник «Ысыах Туймаады». Во время этого праздника у туристов есть возможность понаблюдать за традиционными молениями, увидеть скачки и попить настоящий кумыс.

Исследователи считают, что прародиной летнего кумысного праздника являются степи Центральной Азии. Элементы якутского праздника имеют сходные черты с летними праздниками тюркских народов: тувинцев, алтайцев, татар, башкир и др. У якутов сохранилась древняя традиция, характерная для скотоводческих народов — делить год на две половины, а сам Ысыах являлся своеобразной границей между старым и новым, прошлым и будущим.

Праздник Нового года был тесно связан со временем приплода скота и изобилием мяса, молока и молочных продуктов. В этом отношении и якутский Ысыах представлял собой скотоводческий праздник, в котором ярко отразились изменения, происходившие в хозяйственной деятельности якутов. Ысыах был приурочен к той поре, когда вдоволь было молочной пищи и мяса и можно было дать себе короткий отдых перед сенокосом.
Всеобщее единение людей символизирует хоровод осуохай
, означающий жизненный круг. Во время него танцующие, двигаясь в неторопливом темпе по направлению движения солнца, как бы совершают круговорот во времени и пространстве и отдают дань благодарности светилу за свет и тепло, подаренные людям.

Этот танец непрерывно продолжался до утра, иногда большие роды устраивали осуохай в течение трёх дней и ночей. Конечно, участники меняются, считается, что каждый, кто входит в круг, заряжается энергией на целый год. Кульминация праздника — обряд окропления огня, травы и деревьев традиционным напитком, приготовленным из кобыльего молока — кумысом. Ритуал символизирует рождение Вселенной и человека.

По якутскому календарю с 22 июня начинался самый длинный день — первый день солнцестояния. Он служил сигналом к началу организационного ритуального праздника Ысыах — встрече Нового года.

В довоенное время Ысыах проводился 22 июня — в день летнего солнцестояния. После1941года, по нравственным соображениям (дата Ысыах совпала с началом Великой Отечественной Войны 1941-45 гг.) Ысыах стал проводиться в период между 10 и 25 июня, в зависимости от улуса, графика выходных дней, местных предпочтений и т.д.

Что нужно обязательно сделать на Ысыахе:

1. СЧИТАЕТСЯ, ЧТО ЖЕНЩИНА ОБЯЗАТЕЛЬНО ДОЛЖНА НАДЕТЬ НОВУЮ ОДЕЖДУ.Прийти на праздник в старом или обыденном – нонсенс. Если нет возможности каждый год шить новое платье, то в наряде должна присутствовать какая-то свежая деталь, ранее неиспользованный аксессуар, украшение – сережки, ожерелье, илин кэбиhэр – все, что угодно. И это правильно – природа наряжается во все новое, и женщина, как символ обновленной матушки-Земли, тоже. В советские времена приходилось слышать, как иные женщины, собираясь на праздник, горько шутили – в этом году ничего нового на мне нет, зато мысли у меня новые, не то, что в прошлом году. Ну что ж, тоже выход. Главное, понимание, зачем это и для чего.
2. ПОСЕТИТЬ В НАЧАЛЕ ПРАЗДНИКА АЛГЫС (БЛАГОСЛОВЕНИЕ).Думаем, что не надо объяснять почему.
3. ВСТУПИТЬ В ХОРОВОД И ПРОЙТИ С ТАНЦУЮЩИМИ ХОТЯ БЫ ОДИН КРУГ. Земле же не лень было сделать один оборот вокруг солнца? Кроме того, считается, что участие в осуохае заряжает энергией на целый год. Может, поэтому в иных улусах его танцуют несколько суток подряд при большом стечении народа.
4. ВСТРЕЧА СОЛНЦА.Приветствуя появление земного светила в утро его наибольшей силы, ловя ладошками первые лучи, мы устанавливаем связь с Космосом и поклоняемся Создателю. Можете в этот момент просить все, что угодно – разумеется, искренне и с верой.
5. КУМЫС И МЯСО – ПОПРОБОВАТЬ ОБЯЗАТЕЛЬНО, В НАСЛЕГАХ ИХ РАЗДАЮТ ВСЕМ.Никто не должен остаться голодным, даже если пришел без денег. Вообще оказаться на Ысыахе без денег – нехорошо. Это как в Новый год сидеть без шампанского. Можно. Но не канонично. Многие специально откладывают деньги, урезая свой бюджет, чтобы потратить их на Ысыахе. Необходимо попробовать остальные якутские блюда, купив их там же. Иногда шутят, что «Ысыах» означает не столько «окропление», сколько «разбрасывание» («ыс») – в первую очередь, денег.

Конные скачки, концерты, спортивные соревнования, развлечения и многое другое, из чего состоит Ысыах – факультативно. А теперь о запретах.

Что запрещено на Ысыахе:

1. НЕЛЬЗЯ БЫТЬ ПЬЯНЫМ НА ЫСЫАХЕ– Айыы (светлые божества) огорчаются.
2. В ДНИ ЫСЫАХА НЕЛЬЗЯ СЕРДИТЬСЯ, РАЗДРАЖАТЬСЯ, ССОРИТЬСЯ– по той же причине.
3. ПО НЕИЗВЕСТНОЙ ПРИЧИНЕ СУЩЕСТВУЕТ ЗАПРЕТ НА ПРИСУТСТВИЕ НА ЫСЫАХЕ СОБАК.Это старинный обычай.
4. «ЧЕРНЫМ ШАМАНАМ» ЗАПРЕЩЕНО ПОСЕЩАТЬ ЫСЫАХ.Тоже из глубин веков.
5. НЕ ОТКАЗЫВАЙТЕСЬ ОТ УГОЩЕНИЯ, ОБЩЕНИЯ, ВЕСЕЛЬЯ!

«На Ысыахе давалась уникальная возможность «прорыва» своей судьбы: человек на празднике творения Вселенной и человека как бы «стирал» свое прошлое и переигрывал заново судьбу».

Несмотря на то что даже самые нерадивые граждане нашей страны уже вынесли с балкона новогоднюю елку, некоторые всё ещё продолжают праздновать Новый год! Якутский Ысыах связан с культом солнечного божества, с культом плодородия.

Отмечать Новый год в июне на протяжении многих веков принято у народа саха (якутов). Этот праздник называется Ысыах, что значит «изобилие». На самом деле якуты отмечают Новый год два раза: вместе со всеми россиянами — зимой и по древнему обычаю — летом. Такая необычная традиция легко объяснима.

В конце мая в подмосковной деревне Головино можно было не только поиграть в снежки, но и покататься на лыжах на настоящем снегу. И это при температуре воздуха около 25 градусов выше нуля! Уникальная возможность у соскучившихся по зиме появилась благодаря тому, что известный российский биатлонист Сергей Рожков, покидая большой спорт, устроил праздник для всех любителей биатлона и лыжного спорта.

Зимой температура в этих краях может опускаться ниже минус 60 градусов, так что не особенно повеселишься. А вот отмечать приход Нового года с наступлением лета, столь короткого и желанного, — это совсем другое дело. У якутов, которые всегда были скотоводческим народом, принято делить год на две половины, а сам Ысыах стал своеобразной границей между старым и новым, прошлым и будущим. Кроме того, из-за очень длинной зимы Ысыах для якутов — единственная возможность собраться всем родом и устроить народное гулянье.

Ысыах посвящён языческим якутским божествам айыы и возрождению природы. Согласно мифологии якутов, боги айыы являются прародителями народа, а ныне населяют Верхний мир. Айыы не принимают кровавых жертвоприношений, и поэтому им преподносят жертвы растительного происхождения и молочные продукты, в основном кумыс (очень вкусный и полезный кисломолочный напиток на основе закваски из кобыльего молока). Праздник Ысыах сопровождается обрядом молений, обильным угощением и кумысопитием, танцами, народными играми и конными скачками.

Якутский Новый год в прежние времена отмечали 22 июня — в день летнего солнцестояния. Однако в связи с тем, что в 1941 году день Ысыаха совпал с началом Великой Отечественной войны, его стали проводить в период между 10 и 25 июня, в зависимости от района, графика выходных дней, местных предпочтений и других факторов.

В наши дни диаспоры якутов во многих городах России продолжают отмечать свой праздник и приобщать к нему местных жителей. Якуты Санкт-Петербурга и Москвы устраивают Ысыах уже 16 лет, собирая на шумный праздник 1000-1500 человек. Так в этом году Ысыах в Москве отметили 12 июня (на территории Государственного Художественного Историко-Архитектурного и Природно-Ландшафтного Музея-Заповедника «Коломенское» — подробнее об этом можно прочитать на Официальном сайте Постоянного Представительства Республики Саха (Якутия) при Президенте Российской Федерации, которое и является инициатором проведения праздничных мероприятий в честь Ысыах в РФ).

Соорганизаторами праздника стали Правительство Москвы, Московский Дом национальностей и администрация музея-заповедника «Коломенское». В этом году Ысыах был посвящен 65-летию Великой Победы и 110-летию со дня рождения народного певца С.А. Зверева-Кыыл Уола.

В Петербурге Ысыах, как и в прошлые годы, отметили в Ольгино, в этот раз — 13 июня. Тут к празднику приложило руку Культурное общество «Саха Санкт-Петербург», а также Ассоциация молодежи «Сайдыы».

Почетными гостями ежегодного праздника стали члены Правительства Республики Саха (Якутия), представители администрации Санкт-Петербурга.

Так же как и в Якутии, московский и питерский Ысыах проходит по всем правилам.

Представьте, как бы вы организовали праздник, если бы он был только раз в году? Вот примерно так и происходит Ысыах. В нём есть всё, что только можно вообразить: и конкурсы на самую красивую девичью косу, на лучший национальный костюм, лучшее национальное блюдо и тюсюльге (сервировка праздничного стола, а точнее, праздничного ковра), показ коллекций якутских модельеров, соревнование молодых запевал хоровода-осуохая, кормление огня, угощение, реки кумыса, праздничный концерт и многое другое.

Центральный символ Нового года в Эквадоре — «аньо бьехо» (исп. año viejo — «старый год»), фигурка в человеческий рост, набитая любыми хорошо горящими материалами — газетами, соломой, бумагой. «Аньос бьехос» одеты в поношенную одежду, а вместо лиц у них маски из папье-маше.

Проходят во время празднования Ысыах и национальные якутские состязания «Игры Тыгына».

Один из этапов соревнования — перетягивание палки длиной всего 50 см. Причём тянут её не за концы, а поперёк, хватаясь руками за середину. Происходит это вот как: два человека садятся на землю, упираясь ногами в специальную досточку между ними, берутся с двух сторон за палку и тянут — каждый на себя. Кто сможет заполучить палку или перетянуть соперника на свою половину, становится победителем. По перетягиванию палки проводятся даже чемпионаты России, а сама игра зарегистрирована в Росспорте как вид национального спорта.

Ещё одно действо, которое так нравится участникам Ысыаха, — это конкурс «Бег за девушкой». Да-да, якутам тоже не чуждо ничто человеческое, но, вместо долгих ухаживаний и уговоров, они понравившуюся девушку догоняют. Но и барышни в северных краях не лыком шиты. Бегают так, что только искры из-под пят летят.

Обычно в соревновании участвует одна девушка и несколько желающих побегать за ней удальцов. Но задача не так легка, как может показаться на первый взгляд. Часто девушка оставляет далеко позади всех пытающихся догнать её юношей…

Если с девушкой не сложилось, но продемонстрировать своё мужество всё ещё хочется, можно принять участие в конкурсе по перетаскиванию 100-килограммового камня. До финиша, правда, доходят не все, но с уважением зрители смотрят на каждого участника.

Самый желанный приз, который вручают на Ысыах тем, кто догнал девушку или принёс к финишу каменную глыбу, — это мюхээ, то есть большая отварная жеребячья кость с мясом. Для якутов мюхээ — высшая награда! Иногда в Москве и Питере кость приходится заменить на говяжью — за неимением жеребячьей.

По кемпингу «Ольгино» разгуливают огромные мамонты. Они олицетворяют найденного в 2007 году на Ямале мамонта Любу и совсем недавно обнаруженного в Якутии мамонта Игоря.

На Ысыах принято водить хоровод, который называют осуохайем, в него собираются все участники праздника. Осуохай означает жизненный круг и символизирует всеобщее единение людей. Хоровод водят по направлению движения солнца, как бы совершают круговорот во времени и пространстве, благодарят солнце за свет и тепло, подаренные людям.

В середине поляны разжигают праздничный костёр, старейшина «кормит огонь», подливая в него всякие масла, чтобы он согревал всех людей. Также принято окроплять огонь, траву и деревья кумысом. Ритуал символизирует рождение Вселенной и человека.

Якуты, которые переехали в другие уголки России, с удовольствием приглашают на Ысыах местных жителей, желая тем самым разделить с ними радость наступления лета и укрепить дружбу с другими народами.

В последнее время всё чаще говорят о необходимости отменить практику переноса праздника с 22 июня на другие дни, так как день летнего солнцестояния это естественный, заложенный в самой природе момент начала нового годового цикла, который имеет древний сакральный смысл. Но пока это остаётся лишь на уровне разговоров, и в разных областях Якутии и России местное правительство выбирает дату для празднования нового года произвольно.

В соответствии с древними традициями Ысыах устраивается внутри ритуального круга из чэчир (молодых берез). В центре праздничного круга устанавливается коновязь-сэргэ с арочными украшениями
из берез. По традиционным представлениям саха, сэргэ является символом Мирового древа и оси всей Вселенной. Устанавливая его, саха сооружали как бы модель Вселенной — девять ветвей священного
дерева Аар Кудук Мас источают белую благодать. В наше время символика сэргэ расширилась и сэргэ олицетворяет дружбу и единство всех народов, населяющих нашу северную республику. Рядом с сэргэ
обычно устраивают круг — тюсюлгэ, огражденный разноцветной саламой из пучков конских волос, кусочков ткани, берестяных изделий. В центре тюсюлгэ располагают алтарь в виде миниатюрной урасы и аар
багах с ритуальной утварью и посудой, наполненной кумысом. 

Альбом «Ысыах» составлен из авторских работ Алексея Жебрикова (РС(Я))

Кумыс в представлении саха является священным напитком и символом илгэ — белой благодати и изобилия, в которой заключен кут-сюр (душа) всех не рожденных людей, лошадей и коров. Считается, что
кумыс — земное воплощение небесного молочного озера, на берегах которого раскинулось жилище Юрюнг Айыы Тойона, одного из Высших Божеств — покровителей саха. В этом озере омывается его супруга
Айыысыт. Во время Ысыаха через распитие кумыса осуществляется приобщение людей к высшим таинствам бытия. Кумыс пьют из чорона, сакрального сосуда. Праздник начинается с древнего ритуала —
окропления огня и земли кумысом, благословения присутствующих и просьбы к Верхним Божествам ниспослать всем благодать. Все это исполняет алгысчыт. Ысыах — праздник семейный. Каждая семья заранее
тщательно готовится к нему шьют праздничную одежду, готовят национальные блюда, кумыс и быппах, саламат. Во время Ысыаха обязательно со всеми близкими и родственниками проводят совместную трапезу
и дается благословение уважаемых и почтенных членов семьи молодому поколению. Затем все принимают участие в хороводе осуохай — массовом народном танце, танце единения людей земли Олонхо.
Участники осуохая, взявшись за руки, передают друг другу положительную энергию и стано¬вятся родными по духу. В песнях праздничного хорово¬да воспеваются сила Природы, ее красота и величие, а
также наступление благодатного лета и изобилия. Самый пик и волнующий момент, кульминация Ысыаха — встреча солнца. Наступает новый день, и теплые солнечные лучи ласково, с любовью и нежностью
обнимают всех. Кажется, как будто вся природа леса, травы, цветы — выплескивает свою живительную энергию в объятия солнца, одновременно заряжая ею всех. Чрезвычайно зрелищны спортивные
состязания, в которых удальцы стремятся показать свою ловкость, силу, красоту и сноровку — кылыы (прыжки на одной ноге), куобах (прыжки на обеих ногах), ыстанга (прыжки с чередованием ног),
борьба хапсагай — якутская борьба, где проигрывает коснувшийся земли хоть пальцем, перетягивание палки, стрельба из лука. Победителями становятся самые сильные, ловкие и удачливые, которых
чествуют и награждают мюсэ (мясными лытками) и ценными подарками. Якуты — большие любители конных скачек, без которых не проходит ни один Ысыах. 

Если для всех народов, населяющих Крайний Север Сибири, основными видами домашних занятий, домашнего производства были выделка оленьих шкур, изготовление самодельной замши — ровдуги, а основной
формой проявлений художественного чутья и вкуса — оформление верхней меховой одежды и изделий из ровдуги, то для якутов равноценной областью творческой деятельности являлась художественная
обработка дерева. Дерево и изделия из него играли в быту якутов первостепенную роль.

Убранство старинного народного якутского жилища составляли деревянные лавки, круглые низкие столы на фигурных ножках, для хранения всяческого скарба служили коробки и укладки разных размеров. Из
дерева вытесывались фигурные столбы коновязи сэрге. Их изготовление и оформление скульптурными и орнаментальными деталями превратилось в своеобразную отрасль народного декоративного
искусства. Коновязи эти весьма разнообразны. Первоначально различались дворовая коновязь, воинская, жертвенная и шаманская колонна-коновязь. Позднее появилась свадебная коновязь, кумысная
коновязь. Сэрге можно и сейчас еще встретить во многих местах Якутии. 

Ысыах — праздник возрождения жизни, праздник встречи весны и лета. Якуты — выходцы с юга. Дело в том, что якуты не только, а может быть, и не столько оленеводы, сколько коневоды.Не в конце зимы
они встречают свой коренной, древний праздник. как это принято у других северян, а в июне.

В постоянной экспозиции Американского музея естественной истории якуты представлены несколькими стендами. Они названы “The Yakut, a Turkic Tribe of Siberia” и посвящены жизни и традициям
народа саха в конце XIX века

Давайте рассмотрим их более подробно. И знакомство начнем с якутских традиционных календарей, образующих вертикальный ряд в левом краю правого стенда. 

Деревянные эти календари, похожие друг на друга разве что только круглой формой и непонятными на первый взгляд созвездиями отверстий, помогали нашим предкам ориентироваться в непрерывном
течении времени, показывая дни, недели и месяцы. Они «вечные», то есть, сделаны без привязки к определенному году. Так что ими можно было бы пользоваться и в наше время. Кстати, чем не идея для
наших мастеров-умельцев? Как сувениры, такие календари могли бы, мне кажется, пользоваться спросом. 

Ведь в старину такие календари присутствовали практически в каждом якутском жилище. Их вешали на юго-западном столбе юрты. Обращают на себя внимание украшения календарей: двуглавый орел,
кресты и ангелы. Это без лишних слов свидетельствует о том, что такие типы календарей были усвоены якутами от русских переселенцев. Да и название календарей (эбэскэ) происходит от
русского слова «святцы». Называли их также “Kүн aҕaр” 

На первом, расположенном вверху календаре верхний ряд из 12-ти отверстий, по-видимому, соответствует числу месяцев в году. Два отверстия расположены здесь выше основного ряда. Почему? В
книге «Истоки мифологии и традиционный календарь якутов» А.И. Гоголев пишет: «После массовой христианизации населения Якутии в первой половине XIX века, наравне с традиционным, распространяется
русский православный календарь. По нему год начинается с осени. На деревянном “вечном” календаре “для почитания каждого воскресного дня” первый месяц — сентябрь». То есть, если первое отверстие
представляет сентябрь, то отверстия, расположенные выше, соответствуют ноябрю (первые сильные морозы) и июню (летнее солнцестояние). Судя по подписи к календарю, каждое отверстие, идущее по
кругу, означает день. Серии из 7 отверстий (7 дней) разделяются поперечными зазубринами, отмечающими неделю. Только непонятно, почему отверстий 35, а не 31, и почему здесь 5 серий из 7 отверстий
(недель), а не четыре.

На втором, также сделанном из дерева, недельно-месячном календаре, внутренний круг представляет дни недели (7 отверстий = 7 дней). Отверстия внешнего круга соответствовали числу дней в
месяце (31). Перемены дней недели и дат отмечались с помощью колышков, которые переставлялись из одного отверстия в другое, соседнее. Йохельсон в своих заметках описывал недельно-месячный круговой календарь, имеющий на ободке 30 отверстий (дней). В том случае, если месяц состоял из
31 дня, колышек оставался в последнем отверстии в течение 2-х дней. В случае короткого месяца, состоящего из 29 или 28 дней, колышек переносился на первое отверствие следующего месяца. Возможно,
календарь с 30 отверстиями, описанный Йохельсоном, являлся отголоском дохристианского лунно-солнечного календаря, которого придерживались якуты. В его основе лежал лунный год, состоящий из 12
месяцев, но согласованный с течением и солнечного года. И обычный якутский месяц состоял из 30 дней и делился на 3 декады — по 10 дней в каждой. Они соответствовали фазам Луны —
саҥа ый (новолуние), толору ый (полнолуние) и эргэ ый (старолуние).

Вернемся к стенду. На следующем календаре, похожем на резной цветок, каждый «лепесток» соответствует месяцу (12 месяцев). Отверстия на «лепестке» — дни в месяце (от 29 до 31). На
февральском «лепестке», к примеру, помечены 29 дней. Отсчет ведется по часовой стрелке сверху вниз — начиная с января. На поперечной перекладине креста, помещенного в центре календаря, отмечены
дни недели (7 дней). На внутреннем круге размещено 31 отверстие. Видимо, это так называемый «совмещенный» календарь, на котором воспроизводились и недельно-месячный и годовой циклы. Судя по
помещенному на стенде пояснительному английскому тексту, отверстия на ободке указывали на дни святых.

А вот что пишется о календарных представлениях якутов и эвенов в географическом атласе, изданном в качестве учебно-справочного пособия для изучения географии Республики Саха
(Якутия): Якутский календарь: В основе народного календаря саха лежали пространственно-временные представления, которые в свою очередь, исходили из горизонтальной модели мира. При
этом верхний мир соответствовал югу, а Нижний — северу. В центре находилась Земля людей — Средний мир. Исчисление года начиналось с пробуждения природы — в мае. Встречу Нового года отмечали
обрядом Ысыах, который проводили в течение трех самых долгих дней — в июне, а три самых коротких дня в декабре — признавали в качестве «макушки года». Названия месяцев, начиная с марта по
сентябрь, отражали чередование хозяйственно-сезонных работ, к узловым точкам которых приурочивались определенные обряды и обычаи

Эвенский календарь: У эвенов новый год начинался с июня — месяца солнца, воды и новой зелени. Июль — месяц травы, означал макушку лета, август — увядания зеленого покрова земли. С сентября
начинался счет движения Солнца по телу человека. Счет месяцев исходил от кисти правой руки, поднимался до локтя, затем шёл вверх на плечо, от него — на темя головы, потом вниз на плечо, локоть и
завершался кистью левой руки. Так антропоморфное представление солнцеворота предполагает своеобразное восприятие космического ритма природы.

ДьӨгyӨрэйэп – День святого Георгия, или немного о народных календарях

В фондах Якутского государственного музея истории и культуры народов Севера хранятся старинные якутские и эвенкийские календари XIX—XX вв.

Якутский госмузей им. Ем. Ярославского. Якутский годовой календарь XIX в. Принадлежал голове Борогонского улуса Охлопкову Николаю Ефимовичу 

Типологически они близки к русским деревянным календарям-святцам. Якутские календари изготовлялись тоже из дерева. В основном, это были обычные дощечки, на которые заносились с помощью
зарубок и особых знаков важная для жизнедеятельности информация: о начале и ходе сельскохозяйственных работ, о сроках охотничьего сезона и рыбной ловли, о днях церковных и семейных праздников.
Органичное соединение русского и якутского календаря превратилось в удобную систему узнавания времени, а народное сознание наделило каждого святого своими обязанностями, за исполнение которых
якуты почитали их. В отдельных случаях якутские календари допускали значительные отступления: иногда год начинался с 1 сентября, не обозначались и некоторые церковные праздники, так как они не
были связаны напрямую с ведением хозяйства. Одинаковых, совпадающих во всех обозначениях, календарей у якутов не было: в разных местах, исходя из характера природы и хозяйства, вносились в
календари свои дополнительные знаки, причем отбрасывались не нужные для данных мест символы. Кроме того, как правило, отмечались дни святых, имена которых носили члены семьи (хозяин, хозяйка и
др.) Даже в календарях одного и того же улуса бывают расхождения в знаках. Эти календари — сугубо индивидуальные, многое зависело от уровня развития, интересов и степени религиозности
изготовителя, от желания заказчика. Еще одна особенность: календари эти не составлялись специально для одного определенного года, они использовались в любом последующем году, месяце. Поэтому их
называли «вечными календарями» (ўйэттэн ўйэіэ диэри барар халандаардар). Среди этих деревянных календарей есть экземпляры самой разнообразной формы и качества работы: от простых гладких досок до
имеющих вычурную форму и украшенных тонкой резьбой. Календари делятся на годовые, месячные и недельные. Принцип устройства у всех одинаков. В годовых писали названия месяцев и количество дней. В
месячных и недельных календарях делались отверстия соответственно количеству дней месяца, недели. В эти отверстия вставляли палочки для обозначения дня. Иногда эти палочки имели форму
птиц. 

Якутский годовой календарь XIX в. Принадлежал Петру Герасимову из местности Юнкюрь Джебарского наслега Западно-Кангаласского улуса. Дерево, резьба.

Из коллекции календарей нашего музея выделяется годовой календарь, принадлежавший голове Борогонского улуса Охлопкову Николаю Ефимовичу. Рамка календаря украшена растительным орнаментом. В
верхней части, выкрашенной в синий цвет, записаны названия месяцев, количество дней в месяце и начертаны слова «Вечный календарь». В центре имеются две самодельные железные стрелки, вращающиеся
вокруг разноцветных концентрических кругов, на которых отмечены даты и дни недели. В левом и правом нижних углах указаны названия месяцев и количество дней. Еще один интересный экспонат
приобретен музеем в 1911 году у Петра Герасимова из местности Юнкюрь Джебарского наслега Западно-Кангаласского улуса. Этот вечный календарь представляет собой четырехугольную деревянную доску.
Имеет 12 горизонтальных полос с отверстиями, каждое из которых соответствует определенному месяцу и графическим обозначениям церковных праздников. Год начинается с сентября (это перенято от
русского народного календаря, так как у якутов открывает год май месяц). 

Эвенкийский годовой календарь начала ХХ в.. Поступил из Булунского улуса. Моржовая кость, резьба

Существует еще одна разновидность годового календаря — Пасхалиц («сибээскэ»). Обычно они изготавливались из кости или дерева. Рассматриваемый эвенкийский календарь поступил из Булунского
улуса в 1913 году, вырезан из моржовой кости. Имеет форму 6-гранной палочки с утолщением посередине. Оба конца заострены. Каждая грань показывает 2 месяца. Дни отмечены рубцами на гранях, а
праздники — значками на полях между гранями. Одна грань на данном календаре читается справа налево, следующая — слева направо и т.д. Графический знак на 18 января означает Солнце («Кўн тахсар
ыйа»). После 3 месяцев полярной ночи солнце снова начинает выходить. 23 апреля фигура животного означает день Святого Георгия — покровителя скота. В апреле начинается отел оленей («Тугут тєрўўр
ыйа»). 29 июня  отмечен рисунком в виде растения, травы. Этот знак обозначает начало сенокоса. Такие календари встречаются не только на Севере, но и в южных районах Якутии.

Якутский недельно-месячный календарь конца XIX в. Дерево, резьба.

3 июля 1890 года в Якутскую область прибыл иркутский генерал-губернатор Александр Дмитриевич Горемыкин. Об этом событии сохранились очерк и полное описание путешествия. Главный начальник
края прибыл в Якутск на пароходе «Синельников», сделал остановку в селе Рассолода (ныне Мегино-Кангаласский улус).

Весть о прибытии губернатора быстро пронеслась по городу. Горожане украсили свои дома флагами, многие выехали на пристань.

 Гостей встречали губернатор В.З.Коленко, вице-губернатор П.П.Осташкин с супругой, городской голова Астраханцев с депутацией от города и чины всех
ведомств. Городской голова поднес хлеб-соль, а С.М.Осташкина – букет цветов супруге главного начальника края Елене Дмитриевне. Высокий гость поблагодарил за радушие, его слова вызвали
громкое «ура». Затем в коляске вместе с местным губернатором направился в город. В городе ознакомился с работой учебных заведений, посетил и женскую гимназию. В конце первой недели
пребывания высокого гостя в Якутске 8 июля в четырех верстах от города устроили народное гулянье – Ысыах. Собралось много народа. Для гостей устроили палатку. Ее стены украсили зеленью, а
посередине – вензеля Александра Дмитриевича и Елены Дмитриевны. Для собравшихся приготовили угощение, расставили шесты с флагами и деревца (чэчир). Погода благоприятствовала гулянию.
Генерал-губернатор прибыл на Ысыах с семейством в пять часов вечера. Гости пили чай, им предложили кумыс. После угощения побывали на осуохае, осматривали лошадей, жеребят, оленей с нартами.
Внимание губернатора и сопровождающих их людей привлекли национальные женские костюмы, отделанные дорогими мехами, парчой и серебряными украшениями местных умельцев. На Ысыахе был местный
фотограф, который запечатлел празднество на пленке. Гости гуляли до семи часов вечера. Генерал-губернатор воспользовался приглашением жителей села Марха и с семейством и свитой отправился
туда. Узнав о приезде гостей, жители села украсили свои дома флагами, а у самого селения, на мосту, установили триумфальную арку, убранную зеленью, утвердив на арке вензеля генерал-губернатора и
его супруги. Встречали их в Мархе хлебом-солью, овощами. На встрече с жителями села высокий гость сказал, что он особенно ценит трудолюбие и трезвость жителей Мархи, пожелал процветания
земледельческому труду и сельскому хозяйству. Здесь он осмотрел хлебный магазин, пашни, рабочий скот и земледельческие орудия. Гости еще обратили внимание на соху и сеялку, оценили их
практичность и простоту конструкции. Осмотрели склад земледельческих орудий, для образца и применения в Иркутской губернии были куплены несколько экземпляров этих орудий. После осмотра
гостей пригласили в устроенную для них палатку. Здесь был сервирован стол с чаем, десертом, в том числе арбузами и дынями местного произрастания, прохладительными напитками. Около 9 часов
вечера гости отбыли из Мархи. Их отъезд сопровождался криками «ура». Историческая справка. Генерал-губернатор А.Д.Горемыкин (1832–1904) – русский государственный деятель, член
Государственного Совета. Почетный гражданин города Иркутска. При нем были введены лесной надзор и другие природоохранительные акты. 
Василий АЛЕКСЕЕВ 

Национальный праздник Ысыах – символ якутской культуры

Теоретические исследования по праздничной культуре у разных народов мира показывают, что живым механизмом передачи культурной традиции из поколения в поколение являются именно праздники.
Национальный праздник Ысыах – это уникальное духовное богатство якутского народа. Он был и пока остается главенствующим фактором сплочения якутского этноса, самовыражения его как нации. Ысыах –
это символ якутской культуры, своеобразная миниатюра традиционной картины мира народа саха. Культурная традиция народа саха никогда не теряла национального духа, своего этнического «лица». Ысыах
оставался и до сих пор остается той уникальной культурной нишей, где сохраняется этническая специфика народа: осознание этнической идентичности, национальная одежда, пища, праздничная утварь,
ритуальный комплекс, музыкальная культура, фольклор, наконец, традиционное мировоззрение. 

Ысыах – единственный этнический праздник в экспозиции сибирских праздников, сохранивший свой самобытный характер и в советское время. В этом уникальность календарно-праздничной культуры народа
саха, ее притягательная сила в жизнеутверждающем начале: продолжения жизни, начала новой семьи, бессмертия человеческого рода, призыв к счастью и добру. Здесь ярко отразилась экологическая
культура якутов с ее мировоззренческим комплексом почитания Природы и бережным отношением ко всему живому. Диалог человека с миром Природы, с окружающей средой создавал своеобразный кодекс
взаимоотношений, где человек включался в природу, соотнеся с ней свою хозяйственную, социальную, ритуальную и биологическую жизнь. Анализ календаря скотоводческих народов показал, что в древности
праздник Нового года был тесно связан со временем приплода скота и изобилием мяса, молока и молочных продуктов. В этом отношении и якутский Ысыах представлял собой скотоводческий праздник, в
котором ярко отразились изменения, происходившие в хозяйственной деятельности якутов. Ысыах был приурочен к той поре, когда вдоволь было молочной пищи и мяса и можно было дать себе короткий отдых
перед сенокосом. Якутский Новый год осмысливался как рождение Природы и Человека и означал восполнение ресурсов жизни. Самые северные коневоды – якуты сумели сохранить свою южную скотоводческую
культуру в условиях циркумполярной зоны. Главный ритуал якутской традиции Ысыах следует рассматривать как историко-культурную ценность, являющуюся неотъемлемой частью общемирового
культурного наследия.

Ысыах представляет собой сложное, многофункциональное явление, в котором отразились черты хозяйственно-культурной, социальной, этнической и духовной жизни якутов на разных этапах их исторического
развития (Романова Е.Н. Якутский праздник Ысыах, с.148) 

Мифология и Ысыах

Если обратиться к фольклорным источникам, то происхождение праздника проецируется на якутский миф об Эллэе – культурном герое, главном первопредке народа саха. Корпус мифологических текстов,
приведенных в книге Г.В.Ксенофонтова «Эллэйада» (1977), дает возможность реконструировать основной сюжет народного праздника. «В начале лета, когда богиня Иэйэхсит вновь обращается и Айыысыт
вещает, Эллэй имел обыкновение устраивать праздник, собирая старых и малых, сирых и бедных. Устанавливал тогда священную мачту, обвязанную конским волосом, и в течение 10 дней и ночей устраивал
увеселения и игры, говоря: «Пусть таков будет удел наших детей!».

«…Содрав бересту, он заставил жену сшить берестяную посуду. Сам из березового ствола понаделал разные виды кумысной посуды: из цельного дерева выдолбил чорооны с ножками в виде конских копыт и с
выпуклой резьбой снаружи, сделал матаарчахи с густыми узорами, сделал кэриэн с фигурными украшениями, вытянутыми в ряд. Жена сшила «кыллаах-ыагас», узорчатый саар-ыагас, «сабарай» и разные ведра
для коровьего молока. … Срезав молодые березки и лиственницы, Эллэй воткнул их рядами в виде улицы до самого дому. Затем, свив веревку из черного и белого волоса и украсив ее пучками белого
конского волоса, натянул ее на воткнутые деревья»[№ 44]. «…Выдаивая кобылиц своего тестя, он накопил большой запас кумыса и устроил Ысыах. К своему празднеству он пригласил Омогона с женой и при
этом сказал: «Настал день поминовения предков и Юрюнг Айыы и подношения им жертвенной чаши». Раньше Омогон и его люди не видели такого обряда…Придя на ысыах, Омогон увидел кумыс, напиток раньше
ему незнакомый, невиданные прежде посуды, украшенные резьбой. Поверх кумыса плавало масло. Эллэй поднял чашу с такой молитвой: «Господь, Юрюнг Айыы, настал день твоего воспоминания! Я,созданный
тобою человек, угощаю тебя через чистый огонь. Почитаю тебя через огонь солнца!» Говоря так, он капал кумыс на огонь. В заключение призывал божее благословление возгласами «урууй», «айхал».

«…Эллэй устроил праздник окропления кумыса, «ысыах». Вверху есть Юрюнг-Айыы-Тойон с орлом на лбу. Еще есть дарующий приплод лошадей – их предок Уордаах-Джесегей Тойон. Затем есть дарующая приплод
рогатого скота Айыысыт-Хотун с веснушчатыми ноздрями. На празднике, поднимая чаши с кумысом, Эллэй обращался к этим божествам, с молением размножить его стада. Подняв чаши, он запел… Тогда мимо
пролетели три белые птицы… Вот с тех пор люди, уверовав в существование богов, стали устраивать ысыахи». Итак, исходя из мифологических текстов об Ысыахе, можно придти к заключению, что древний
обряд носил религиозную окраску, и являлся праздником поклонения небесным божествам. 

По представлениям якутов на праздник Ысыах с небес спускались светлые божества айыы, именно от них зависела дальнейшая жизнь человеческого рода. На Ысыахе в день летнего солнцестояния якуты
встречали небесных божеств и устраивали обряд поклонения божествам айыы и духам природы.

Культ высшего небесного божества Юрюнг Айыы Тойона развивался, по-видимому, следующим образом: в начале небо обожествлялось само по себе (Танара). Со временем представления о нем как о божестве
расширились, усложнились, и оно стало рассматриваться как особый мир, где обитает множество божеств, обладающих определенными качествами и выполняющих определенные функции. Следовательно, Юрюнг
Айыы Тойон – древнее божество, восходящее к божеству Неба. По-видимому, оно имело такое же значение, как и само небо для тюрков-скотоводов (тенгрианство). В этом контексте тезис Г.В.Ксенофонтова,
что «Ысыах есть центральная ось и символ веры древних религиозных воззрений якутов, унаследовавших самое последнее достижение степного номадизма» является весьма продуктивным. Якутский Ысыах был
тесно связан с тем пластом религиозных верований якутов, который, несомненно, сформировался в среде древних скотоводов-кочевников. Якуты-коневоды в новых для себя условиях Севера сумели сохранить
систему религиозных верований, отчетливо отражавших их хозяйственный цикл.

Прекрасный знаток якутской мифологии и героического эпоса П.А.Ойунский определял Ысыах как праздник коневодства и изобилия Конь у якутов – животное божественного происхождения. Фольклорная
традиция сохранила якутский миф о лошади – прародительнице народа саха. Считалось, что хозяйство верхнего мира основано на разведении коней, и поэтому якуты посвящали коней небесным божествам.
Следует отметить, что в историко-культурном плане особенности сценарной практики принесения в жертву лошадей светлым божествам айыы у якутов можно сопоставить с древними культами ряда
тюркоязычных народов Южной Сибири и Центральной Азии. Ысыах, как обряд кропления кумысом Неба, Земли и Воды, был нормативным обрядом поддержания постоянного равновесия между людьми (культурой) и
Природой (духами, божествами).В научной литературе по поводу происхождения Ысыаха существует несколько точек зрения (Романова Е.Н. Якутский праздник Ысыах, с.82). В основном исследователи
рассматривали его как родовой, религиозный праздник, во время которого совершались бескровные жертвоприношения в честь высшего божества якутов Юрюнг-Айыы – Тойона и других айыы (В.Трощанский,
Э.К.Пекарский, Н. А.Алексеев); Г. В.Ксенофонтов определял Ысыах как праздник торжественной встречи восхода летнего солнца. А.И.Гоголев, развив положение
ученого, рассматривает Ысыах как «культовый праздник плодородия, справляемый в начале года, соединяющий воедино элементы обожествления солнца, неба и земли» (Гоголев А.И. Историческая этнография
якутов, с.35.). По мнению других исследователей (И.А.Худяков,С.И.Николаев, Е.Н.Романова), Ысыах – это праздник Нового года.

Праздник Ысыах для народа саха – это праздник Нового года, всеобщий день рождения Природы и человека. «Во время Ысыаха, с тремя небесами с теплым дыханием, подобно летнему ветру, с тремя душами,
вытянувши стан, как трехглавый жеребенок, стоял задумчиво Аар Тойон, он раздвинул два белых солнца и сотворил третье и повесил их между небом и землей и сказал: «Народ якутский, происшедший от
трех пен, укрепляйся, плодись и размножайся!» (Окладников А.П. История Якутии, с.123). В основе древнего ритуала Ысыах лежит тема первотворения, обновления, люди на празднике вновь обретали свое
изначальное состояние, получали «новое рождение». Отсюда, феномен праздника обладал особой связью со сферой сакрального, в нем соединялось прошлое, настоящее и «идеальное» будущее. В этом
отношении особое внимание следует обратить на народные игры, проводимые на Ысыахе. Игра, как моделирование будущего, на Ысыахе реализовывалась в общеуниверсальном символической борьбе между зимой
и летом (старым и новым). У якутов в старину весною, при исходе старого года и наступлении нового, находили двух молодых людей, из которых одного наряжали в одежду из шкуры белого жеребенка,
другого – в одежду из шкуры рыжего или черного жеребенка. Первый из них назывался сыном айыы и олицетворял собой духа хозяина нового года, а другой – сыном абаасы и символизировал духа хозяина
старого года. Их заставляли бороться. Это называлось состязанием за первенство или состязанием за молочную пищу. При этом определялось угощение, предназначавшееся в пищу победителю (кумыс с
маслом), каковым должен был оказаться сын айыы.

Символическая напряженность спортивных состязаний на празднике Ысыах носила ритуальный характер. На Ысыахе было много разных состязаний, целью которых было «завоевание счастливой доли». Такие
игры, как прыжки на одной ноге (кылыы) и прыжки обеими ногами (куобахтыы) по меткам, якутская борьба, стрельба из лука в символическом плане были соотнесены с мифологемой судьбы ( Романова Е.Н.
Люди солнечных лучей, с поводьями за спиной, с.130).В целом, спортивные игры на Ысыахе можно рассматривать как своеобразный диалог с судьбой. В основе ритуальных игр на Ысыахе лежат обменные
акции, одним из таких символических обменов является обмен удачей, счастьем. На Ысыахе проводились шуточные состязания, когда победителем становился тот, кто больше съедал пищи и выпивал кумыса,
своеобразный «обряд едоков». Здесь «судьба» участников игры реализовывалась через обрядовое воплощение еды, т.е. чем больше выпито и съедено, тем большего счастья заслуживал победитель в будущем
году. Магическое поверье «загадать на свою судьбу» сохраняется до сих пор, все действия, происходящие в первый день Нового года, служили образцовой моделью, которая переносилась на весь год. Что
касается ритуальных гаданий на главном празднике традиции, то они были уже заранее ориентированы на положительный результат. На Ысыахе давалась уникальная возможность «прорыва» своей судьбы:
человек на празднике творения Вселенной и человека как бы «стирал» свое прошлое и переигрывал заново судьбу. С этой точки зрения Ысыах можно рассматривать как «игру с судьбой», где главными на
празднике были не небесные божества, а сами люди–люди, которые не только молили о благополучии, но и «завоевывали» свое счастливое будущее. Якутский праздник Ысыах нес оптимистическую
заряженность и моделировал символы жизнеутверждающего начала, с помощью которых можно было установить гармонию в обществе.

Эстетическая и культурная палитра представлений о главном празднике народа саха Ысыахе – еще один ключ к пониманию гармонии человека с окружающей средой. «…для устройства Ысыаха выбирали красивые
места с широкой поляной и площадкой для тюсюлгэ (деревянного сооружения, состоящего из двух или нескольких столбов, соединенных перекладиной). Около тюсюлгэ собирали всю резную кумысную посуду.
На восточной стороне от тюсюлгэ ставили от одной до четырех коновязей. Верхушки сэргэ иногда увенчивались изображениями головы коня, а бока покрывались художественной резьбой. Сэргэ украшали
разноцветными жертвенными лентами – саламой. Вокруг тюсюлгэ втыкали зеленые березки. Характерно, что одним из важных элементов праздника была праздничная одежда. Участники торжества должны были
приходить в традиционной праздничной одежде, женщины надевали серебряные украшения. Замечу, что праздничная одежда у якутов передавалась из рода в род. Прийти на праздник в повседневной одежде
рассматривалось как нарушение праздничного этикета. С единым комплексом ритуала и символики праздника был связан и семантический смысл композиции в орнаменте древних чоронов. Так, гребенчатый
мотив, наносившийся около самого устья, должен был символизировать пожелание богатства и плодородия. Ысыах открывал устроитель праздника или уважаемый почетный старик, знакомый со старинными
обрядами, ему помогали девять юношей и восемь девушек. Кропление кумысом божествам и духам было центральным моментом праздника, и потому Ысыах получил свое название от слова ыс – «кропить,
обрызгивать» (Эргис Г.У. Очерки по якутскому фольклору, с.102).

Одной из самых важных черт архаичного праздника было совпадение границ «свой» и «чужой». В культуре народа саха в качестве иллюстрации следует привести два сакральных действия по отношению к
Гостю на празднике: это кумысопитие из одного чорона по кругу (ср. трубка мира у северных индейцев–знак доверия и взаимопонимания), после чего они уже Братья по духу. Гостевой этикет народа саха
обязывал хозяина-устроителя праздника поднести чорон с кумысом самому почетному гостю, тот, в свою очередь, сделав несколько глотков, передавал своему соседу по кругу. Следующий символический
знак – круговой танец осуохай, танец, символизирующий жизненный круг. Участники осуохая, взявшись за руки, чувствуют положительную энергию друг друга. Гость на празднике как бы «проживал» жизнь
данного коллектива, вживаясь в новую культурную среду, приобретая «чужой» духовный опыт, он завоевывал статус «своего».

Ысыах и семья

Еще П.А.Ойунский отмечал, что Ысыах, как культ торжества и радости жизни, был праздником семейным. К празднику готовились заранее, каждая семья старалась заготовить необходимый запас праздничной
пищи и кумыса, сшить праздничную одежду. Семейные традиции праздника включали приглашение всех близких и дальних родственников, тесное общение всех родственников, планы на будущее, совместную
трапезу и, наконец, благословение уважаемыми и почтенными членами семьи молодого поколения. Здесь особое значение придавалось «обычаю произнесенного слова», через благопожелания задавалась
стратегия будущей жизни.

Непрерывность жизни подчеркивается на Ысыахе той ролью, которая принадлежит в ней старикам и, особенно, детям. Участие в таких обрядах представителей всех поколений, а также детей всех возрастов
символизирует вечное продолжение человеческого рода. Активное участие в празднике молодежи создавало благоприятную ситуацию выбора брачной пары.

Ысыах и культура питания 

В настоящее время, когда во всем мире происходят экологические катаклизмы, исчезают традиционные способы хозяйствования и меняется среда обитания, весьма актуальным представляется обращение к
уникальному опыту традиционной системы питания народа саха. Система питания якутов сложилась под влиянием экологических, исторических и социальных факторов. Мясо-молочная основа питания с ее
рациональным соотношением всех элементов, необходимых для правильного обмена веществ в организме человека – это следствие действия экологического фактора. Речь идет о сбалансированной системе
питания. В этом отношении показателен Ысыах, где был представлен весь набор якутской национальной кухни, базирующейся на древнетюркской традиции. «Кумысный фестиваль» (так называли Ысыах
зарубежные исследователи) особое внимание уделял ритуалу кумысопития и самому кумысу – как священному напитку якутских божеств.

Ысыах и культура здоровья 

Ысыах можно отнести к обрядам запасения здоровья: – ассоциация здоровья с сытостью, употребление на празднике полезных молочных и мясных продуктов; – ассоциация здоровья с движением
(разные спортивные состязания, национальные виды спорта); – ассоциация здоровья с благопожеланиями счастья, добра. Если обратиться к якутским алгысам-заклинаниям, то можно выявить эту
модель счастья: «На 9 поколений людей прочное благополучие, на 8 поколений непоколебимое счастье, на 7 поколений неубывающее обилие сотворите нам!» «Пусть голодный насытится, замерзший
обогреется, пусть обедневший у вас получит помощь, пусть погибающий у вас спасется, больному матерью станьте, хворому отцом станьте, детей в колыбелях нарожайте, «чтоб ребенок в колыбели,
сотворенный Айыысыт, не страдал насморком», десять улусов размножьте, скот в изгороди пусть наплодится, живите счастливо с солнечной стороны друг друга». 

Обращение сегодня к обычаям, ритуалам, представлениям не как к «пережиткам», а как к механизму передачи культурной традиции, как к одной из культурных систем в формировании здорового образа
жизни, можно считать главной стратегией культурной политики народа саха. В 1992 году Ысыах стал государственным праздником Республики Саха(Якутия). Он стал объединяющим символом возрождения
не только традиционной культуры народа саха, но и гуманистических тенденций в национальных проектах новой России. 

Екатерина Назаровна Романова, доктор исторических наук.

Новогодние традиции народов России

В России проживают почти 200 различных народов отличных по своей культуре, истории и традициям. Давайте познакомимся с обычаями в праздновании главного праздника планеты у разных народов нашей необъятной Родины.

1. Якутский Новый год – Ысыах

Новогодние традиции народов России очень разнообразны. Жители некоторых республик встречают Новый год дважды – общепринятый и национальный. К примеру, в Якутии – это летний праздник, который проводится в честь божества Айыы и в знак пробуждения природы. Дата каждый раз меняется в зависимости от графика выходных, местных особенностей и улуса, но не выходит за рамки периода с 10 по 25 июня. Исследователи утверждают, что якутские новогодние празднества имеют общие черты  с обычаями многих тюркских народов – башкир, алтайцев, тувинцев и других. На их традиции оказал сильное влияние обычай скотоводов делить двенадцать месяцев на две половины. В период между ними и отмечался Новый год, получивший название Ысыах. В это время якуты разводят огромные костры и водят вокруг них хороводы осуохай. Этот танец может длиться несколько дней и ночей. Участники, конечно, сменяют друг друга, что тоже неслучайно. Войдя в такой круг, люди заряжаются целительной энергией на весь год. Кульминация Ысыаха — ритуал окропления кумысом огня, деревьев и молодой травы. Обряд символизирует процесс пробуждения Вселенной и человека, помогая участникам настроиться на новую, более успешную жизнь.

2. Новый год у бурятов – День Белого Месяца

Буряты тоже празднуют Новый год дважды – 1 января и в феврале. Конкретный день Сагаан Сар, что в переводе на русский язык означает Белый Месяц, высчитывается по Лунному календарю. Новогоднее торжество символизирует успешно проведенную зиму, скорый приход весны и наступление изобилия молочных продуктов. Праздник с таким же названием и похожими традициями приходит в конце зимы также в Калмыкию, Туву и Бурятию. В последний вечер перед Сагаан Сар, жители этих земель, войдя в жилище, плотно закрывали за собою дверь, оставляя в прошлом все проблемы и невзгоды. Это нужно для того, чтобы начать предстоящий год с чистыми помыслами и совестью. Хозяева накануне наводили в доме идеальный порядок. Особенно усердствовали незамужние девушки, потому что соринки и капли воды на полу могли привести к появлению в их жизни некрасивого и пьющего жениха. У входа в дом буряты часто оставляют кусочек прозрачного льда и веник, подчеркивая тем самым свои чистые помыслы и веру в то, что с приходом Нового года все их проблемы будут окончательно выметены из жизни.  Празднуется Сагаан Сар обычно в узком домашнем кругу.

3. Новый год в Чувашии

Год для чувашей начинается со старинного народного новогоднего праздника – Сурхури, который обычно празднуют целую неделю. После принятия христианства, этот национальный праздник Нового года совпал по времени со Святками – неделей от Рождества и продолжается до Крещения. В одних районах Чувашии Сурхури называют ночь под Рождество, в других – ночь под Новый год, в третьих – ночь под Крещенье. Во время празднования Сурхури устраивают новогодние гадания, песни, танцы, игры. Важной частью Сурхури также считается проведение обрядов для получения хорошего урожая и приплода скота в новом году.

4.Новый год Мордвы

К Новому году мордва готовится тщательно: убираются в доме, ставят обязательно ёлку, украшают всевозможной цветной бумагой, игрушками, изготовленными из природных материалов (шишки), готовят самогон и много мясных (студень, мясо с капустой) и мучных блюд (закрытые пироги с морковью, грибами, калиной). Для молодежи готовят молодое пиво или сладкий квас (поза).

Праздник длится до Рождества, в это время стараются обойти всех родственников и друзей. В гости приходят обязательно со своим угощением. Женщины пожилого возраста до наступления Нового года встают перед иконами и моляться о лучшей жизни в новом году. Праздники проходят весело, шумно с ряжеными персонажами, в основном переодеваются в медведя, лису или больших мифических женщин (ава), в костюме которой присутствует мордовский орнамент. Поют песни на мордовском языке, много едят и пьют. Вечером, у кого есть лошадь, наряжают кошевку или сани и возят детей по деревне.

5.Татарский Новый год

В нынешние времена татары, проживающие в России, празднуют Новый год в ночь с 31 декабря на 1 января. Кыш-Бабай, и его внучка Кар-Казы поздравляют детишек в новогоднюю ночь. Празднование проходит в кругу семьи, только после разрешается сходить в гости. С собой берут блюдо «Чак-Чак» – это национальное татарское блюдо, представляющее собой тесто в мёде, считается символом гостеприимства татарских народов и сладкий вкуснейший подарок на любой праздник! Также часто готовятся на татарский Новый год такие блюда, как «Губадия» – это круглый пирог с начинкой из риса, сушёного творога (корта), фарша с пережаркой из лука, рубленых яиц, кураги, изюма, чернослива или урюка, «Урама» – это хворост по-татарски, а также пирог с яблоками. Однако традиционный татарский новый год – это Навруз, он приходится на день весеннего равноденствия, на конец марта. Навруз – это древний земледельческий праздник, с ним связано происхождение земледельческого календаря. Омар Хаям и Фирдоуси, прислуживающие туркменскому царю Мелик-шаху, считали, что происхождение Навруза связано с именами царей Каюмурса, Джемшида и других.

6. Рождественские и новогодние традиции в Карелии

Зимний праздничный период у вепсов и карелов назывался «сюндума». Приходился он на период с Рождества Христова до Крещения. Большое внимание уделялось «магии первого дня» Нового года и Рождества. Все события, которые происходили в этот день, автоматически переносили на весь год. Существовали даже определённые запреты. В эти дни нельзя было давать что-либо из дома – это предвещало убытки для семьи. Также существовала примета: если в дом первым войдёт пожилой мужчина, да ещё с бородой, то это сулило достаток семье. А от визита женщины не ждали ничего хорошего, только несчастья.

Хозяева делали всё зависящее от них, чтобы избежать прихода нежелательного первого посетителя: гнали его метлой, ругали, закрывали двери на засов, а женщины в первый день Рождества и на Новый год старались остаться дома. К счастью, об этой примете стали забывать. Большое значение имела вода. Она считалась символом изобилия молочных продуктов. Поэтому хозяйки в эти праздничные дни старались первыми запастись колодезной водой. Девушки ходили в святочную ночь к колодцу и по отражению в его воде гадали о будущем. Приносили оттуда воду в ковше и плескали ею на девятый венец дома: если попадешь на него – выйдешь замуж.

7. Ногбон,осетинский Новый год

Новый год очень любим осетинами, и празднуется на 12 – 14 января. В этот праздник каждая семья разжигала перед своим домом костёр. Чем ярче и выше горел костер, тем радостнее было на душе у семьи. Вокруг костров водили хороводы, пели песню «Сой – сой», тем самым отводя несчастья и вражеские силы. Для того чтобы обеспечить для себя богатый год, каждая семья прикладывала много усилий для того, чтобы их стол был как можно обильнее. Самым главным на столе был большой осетинский пирог, представляющий собой солнце. Все домашние должны были отведать этого пирога, не делясь, однако, с посторонними. За новогодний стол усаживалась вся семья во главе со старшим, который читал молитву, для каждого члена семьи прося счастья и благополучия. В этот праздник пекли осетинские пироги, тем самым отдавая честь покровителям скотины и закромов.

На Новый год у осетин принято обходить хлев, эту почесть мог выполнить только самый удачливый член семейства. Праздник, как правило, отмечали долго, а тот, кто первый с утра переступал порог дома, должен был рассыпать зёрна кукурузы, пшеницы и соломы и пожелать столько же удач дому, сколько зёрен на полу. После Нового года отмечали праздник покровителя жилища. Накрывали стол, пекли осетинские пироги и выкладывали всё, чем богата семья. Затем произносили молитву, заручаясь покровительством этого божества. Раньше в жертву приносили барана либо козлёнка, сейчас режут домашнюю птицу, оставляя части не тронутыми. Вся пища, приготовленная на праздник покровителя жилища, предназначалась только для семьи, ею нельзя было угощать людей с улицы.

Материалы с сайта: https://zen.yandex.ru/media/id/5a3562c9c5feaf802d287b42/novogodnie-tradicii-narodov-rossii—5a491b965a104fd1b08cb248

Дорога к празднику солнца

Вывеска на выезде из Якутска гласила, что до поселка Намцы добираться 82 км, при лучшем раскладе это час в пути. Трасса ещё продолжала радовать ровным покрытием, но мои попутчики сообщили, что скоро начнется «стиральная доска» (так в народе называют участки, где заканчивается асфальтовое покрытие и начинается дорога из мелкого камня, состоящая из постоянных спусков и подъемов). Ещё больше картину омрачала возможность попасть в пробку. Накануне социальные сети разрывали сообщения о том, что к месту проведения главного праздника народа саха придётся добираться три или в лучшем случае два часа: трасса просто забита машинами. Едут не только из Якутска, но и со всей республики.

Я успела в этом убедиться лично ещё в столичном автовокзале. Местная пассажирская компания выделила всего три автобуса из Якутска до Намцев, вместимостью около 30 человек. К концу дня к этой цифре прибавилось ещё 4 транспортных средства: слишком много желающих.

На моих глазах разворачивалась бойня за места в автобусе: преимущественно пожилые люди, одетые в национальные костюмы, с маленькими детьми под ручку бились за то, чтобы просто купить билет. Кондуктор, грузная женщина лет 40, громко объявила, что запомнила всех пассажиров, которые не попали в предыдущий автобус, поэтому «обилетит» их в первую очередь. Мы выстроились в небольшую очередь, казалось, что цивилизация восторжествовала. Но как только подъехал очередной автобус, вновь начался хаос. Толпа ринулась в сторону кондуктора и чуть не снесла женщину с ног. Водитель был вынужден сам перегородить путь пассажирам. На землю летели шляпки, очки, слышались легкие стоны, в давке оказались мужчины, миловидные, но очень напористые бабушки и даже дети. Прошло буквально пять минут, автобус наполнился и отправился в путь. Осталось ждать следующий через три часа. Толпа только увеличивалась.

«Что ж такое творится? Неужели я не попаду на праздник» — услышала я позади себя расстроенный женский голос. Это была пожилая дама в очень красивом белом наряде. «Я ведь была практически на всех Ысыахах Олонхо. Как так?» — добавила она с горечью.

Якутский Ысыах – это день встречи лета, местные называют его новым годом и считают главным национальным праздником. Поэтому так важно для каждого якутянина получить благословение и зарядиться солнечной энергией на долгую зиму.

Сейчас невозможно сказать, когда народ саха начал отмечать этот день. Точные даты теряются где-то в далеком прошлом. Как считает доктор исторических наук Екатерина Романова: «праздник был тесно связан со временем приплода скота и изобилием мяса, молока и молочных продуктов». А приходилось это все на летнее время: май, июнь. Снег полностью таял и скот выпускали на пастбища. Природа просыпалась после зимней спячки, и якуты верили, что пришел новый год. Это время, когда было обилие пищи. До периода сенокосов еще оставалось время и народ праздновал, благодарил солнце.

Каждая деревня, каждый наслег (территориальное деление внутри муниципальных образований Якутии), каждый улус (район) и города отмечали и отмечают праздник в разные даты. Так что за лето можно погулять сразу на нескольких Ысыахах. Но самый главный для всей Якутии – Ысыах Олонхо. Каждый год он проходит в разных улусах, которые заранее выбирают внутри региона. В 2019 году эта честь выпала Намскому, который является ближайшим соседом Якутска, поэтому желающих увидеть пышное торжество было очень много.

После крупного фиаско с автобусом, меня подбросили до праздника знакомые на личном автомобиле. Добрались мы без пробок, но при подъезде к месту праздника, я осознала масштаб трагедии: сверкающими на солнце легковушками и джипами было забито огромное поле. Мы были вынуждены остановится за несколько километров до самой территории праздника и идти пешком. Мужчина, припарковавшийся рядом, сказал, что это ещё цветочки, с другой стороны поле забито куда сильнее.

«Самое интересное, что местным, намским, вообще запретили выезжать на машинах. Сказали ходите пешком, чтоб гостям не мешать или дома сидите. Скандалы никому не нужны, праздник же» — добавил он с легкой улыбкой, и побежал вперед за женой и детьми.   

Священное дерево Аал Луук Мас, как символ богатства

Десять минут и передо мной появляется одно из главных достопримечательностей Ысыаха – входная арка Киирии. Место откуда все начинается. С первого взгляда кажется, что вся композиция выполнена из дерева, что было бы логично, но уже здесь кроется небольшой обман: при ближайшем рассмотрении становится понятно – это стальные колоны, обшитые деревянными щитами, на которых вырезаны якутские узоры. На верху изображены лебеди – это символ Намского района. В целом композиция представляет собой ряд сэргэ, в переводе с якутского – коновязь. Раньше к таким ритуальным столбам гости и хозяева этой местности привязывали своих коней. Теперь же свой транспорт все посетители праздника оставляют на парковках, а сэргэ стало местом, где можно сделать красивые фото.

От входной арки идет длинная аллея к центральной сцене, месту, где проходит открытие. Несмотря на то, что из-за проблем с транспортом я припозднилась, и существенно опаздывала на торжество, таких же, как я было много. Поток вновь прибывших просто не иссекал. Одна девушка рассказала, что с самого утра всех гостей здесь встречали женщины в национальных костюмах с оладьями в руках: это символ гостеприимства. Конечно, на всех угощенья не хватило и к обеду на аллее остались одни сэргэ.

Сразу после входной арки передо мной открылась огромная долина, на которой расположилось множество интересных строений. Например, большое деревянное Аал Луук Мас. Так называют священное дерево народа саха. Согласно якутской мифологии существуют три мира: нижний, где живут злые духи, верхний, где живут верховные божества и срединный там, где живут люди.  Аал Луук Мас символизирует связь этих трех миров. По якутским верованиям на ветвях дерева живут добрые духи или по-якутски айыы, а в корнях дерева прячутся злые духи — абасы. 

Каждый Ысыах Олонхо в республике не обходится без священного дерева. Между улусами даже существует некоторое соперничество, у кого Аал Луук Мас будет лучше: выше, красивее, дороже. В среднем каждый год районы тратят по 14 млн рублей только на возведение этого дерева. Самый дорогой Аал Луук Мас за всю историю Ысыахов находится в Чурапчинском районе, в 2015 году на него потратили 20 млн рублей. В этом году дерево обошлось Намцам почти в 13 млн рублей.

«Они что думают, построили за огромные деньги Аал Луук Мас и оно сразу священным стало?» — слышу позади себя недовольный возглас молодого человека в национальном костюме.

Он стремительно проходит под ветвями и растворяется в толпе. Здесь уже выстроилась целая очередь, чтобы сделать снимки на фоне местной святыни и пройти вокруг. Считается, что если загадать желание, прикоснуться к стволу дерева и обойти его, то задуманное обязательно сбудется.

На фоне огромного Аал Луук Мас я замечаю не менее величественные берестяные урасы высотой в 10 метров. Так выглядят старинные летние жилища якутов. По размерам этого строения можно было сразу понять живет внутри большая или маленькая семья. На Ысыахе огромные праздничные варианты, чтобы внутри смогли поместиться все желающие. Ещё одно отличие — они сделаны из бересты по старой технологии. Современные урасы сегодня строят в основном из дерева. 

После всех этих архаичных объектов мое внимание приковала сцена, точнее её центральная трибуна, над которой возвышался какой-то космический навес овальной формы, выполненный из прозрачного пластика.  Такая трибуна вмещает свыше 3000 человек. Не смотря на сильную жару, в этот день столбик термометра поднялся до 30 градусов тепла, все места были заполнены, а располагались они на самой солнечной стороне. Благодаря дамским разноцветным шляпкам трибуны казались ещё более нарядными, а в некоторых местах даже вырисовывался узор.

Ментальное перерождение народа саха

Из-за большого скопления людей, увидеть, что происходит на сцене было довольно проблематично. Задачу усложняло и то, что повествование шло только на якутском языке. Мне на помощь пришел молодой человек по имени Сергей. Он приехал в Намцы, чтобы посмотреть выступление своей подруги, поэтому с программой был немного знаком.

«Нам сейчас показывают отрывок из якутского народного эпоса Олонхо (древнейшие сказания представляющие эпическое искусство народа саха. В 2005 году ЮНЕСКО объявило олонхо одним из «шедевров устного и нематериального наследия человечества»). Вот этот князь Мымах (намский князь, который жил в 17 веке и сыграл большую роль во вхождении Якутии в состав Российского государства) – главный герой. Здесь все истории про него, про связь человека и природы, и главное про дружбу народов».

Отметил парень и начал еще пристальней смотреть вдаль, видимо продолжил искать свою подругу. «А ещё здесь участвует очень много человек, из одного Якутска больше 320 артистов приехало. Здесь все самые талантливые сейчас. Это здорово» — подытожил Сергей.    

Я попыталась найти место поудобнее и продолжила слушать, так как смотреть возможности не было. Выступление шло больше 2 часов и завершалось алгысом. В переводе с якутского это слово обозначает благословение, благопожелание, хваление, заклинание, посвящение. Народ саха считает, что его нельзя заменить одним русским «благословением», так как на якутском языке это слово содержит больше значений.

Алгыс должен проводить алгысчыт – человек, который умеет и может читать молитвы якутским божествам и самое главное знает, как правильно разговаривать с духами. Произнося алгыс, он просит у верхних божеств покровительства и благословения, при этом обязательно окропляет огонь и землю кумысом. Этот напиток для народа саха является священным и символизирует изобилие. Считается, что кумыс — земное воплощение небесного молочного озера, на берегах которого живут верховные божества, а когда народ саха его пьет, то познает философию жизни. Поэтому на Ысыахе этот напиток льется рекой.

Как только начался алгыс все гости праздника встали. На трибунах остались сидеть совсем пожилые люди. Далее после этого, ещё одна дань уважения, гости поднимают руки ладонями вверх. Так присутствующие хотят получить заряд положительной энергии и благословление. На двадцать минут в долине повисает полная тишина, слышно лишь мелодичный голос алгысчыта, который обращается к божествам.

Неожиданно после слов: «Уруй тускул» повисает пауза и все присутствующие повторяют за алгысчытом «Уруй тускул».

В переводе с якутского это обозначает: «да сопутствует вам удача». 

Пока я внимательно слушала алгыс, на трибунах появился туман. Дело в том, что во время обряда алгысчыты жгли специальную траву с добавлением конского волоса, от неё образовался легкий дымок с приятным ароматом. Этот обряд должен очистить гостей от злых духов, а молитва помогает получить благословение от светлых божеств. Считается, что после алгыса человек ментально перерождается. 

Несмотря на то, что открытие шло уже третий час, народ стойко выдерживал все выступления.

«Ну все, сейчас Ил Дархан (глава региона) слово скажет и все закончится, осталось чуть-чуть, подожди» — объясняла женщина в синем наряде своему, по всей видимости, внуку.

Но мальчик не хотел сидеть на одном месте и все время пытался вырваться. Кроме него расходиться никто не собирался. Ведь сейчас на сцену приглашались все важные гости: министры, депутаты и прочие чиновники во главе с руководителем региона Айсеном Николаевым. Это ещё одна интересная традиция у якутян. На Ысыах представители власти вне зависимости от национальности всегда приходят в якутских костюмах. В этом году Айсен Николаев вместе с супругой обновили свой гардероб и предстали перед всеми в полумеховых нарядах.  

Проведение главного праздника народа саха является важной частью национальной политики региона.  В апреле 2018 года госсобрание Ил Тумэн (однопалатный парламент) приняло в окончательном чтении проект закона, согласно которому 21 июня в Якутии объявлено нерабочим праздничным днем. Так что официально Ысыах должен проводиться именно в день летнего солнцестояния. Если в прошлом году зародить традицию не получилось, то в этом праздник устроили строго с 20 на 21 июня.

После длинных речей представителей власти, народ начал вставать и браться за руки – значит пришло время осуохая. Так называют традиционный хороводный круговой танец якутов — это танец солнца. Сотни лет назад он являлся массовой молитвой светилу, а сейчас важным элементом любого праздника.

 На бывшей сцене (на самом деле обычной поляне) гости образовали десятки мелких и крупных кругов, которые начали двигаться по часовой стрелке, как только осуохай этээччи (в переводе с якутского – запевала) задал мелодию. Люди просто брали друг друга за руки и шли по кругу, повторяя слова молитвы.

Благословенный кумыс и якутский скипетр

Столпотворения после завершения открытия не уменьшилось: в самом центре импровизированной долины выстроилась очередь из якутян желающих сделать снимок с символом Ысыаха Олонхо — Ытык Дуога, в переводе с якутского это слово означает священный жезл. С виду он напоминает серебряный скипетр, украшенный якутскими узорами-оберегами и двумя лошадиными головами – это ещё один символ благополучия. По бокам жезла подвешены белые конские волосы. Каждый раз этот скипетр передают на сохранение улусу, где в следующем году будет проходить Ысыах Олонхо. 

«Не хочешь сфотографироваться? Ты такого больше нигде не увидишь, это жезл наших якутских князей, символизирует мощь и силу. Вставай в очередь, а я сделаю снимок на память» — обратилась ко мне якутянка примерно 40 лет в обычной одежде, видимо заметила с каким вниманием я разглядываю необычный символ. Как выяснилось даму зовут Тамара Михайловна, и на праздник она приехала одна:

«Сама себя развлекаю. Главный стимул – получить заряд летней энергии на всю зиму. Она уже совсем скоро, нужно успевать».

Также Тамара Михайловна посоветовала мне обязательно попробовать кумыс, который только что благословили на открытии. Он стоял налитым в огромную бадью, украшенную деревянной аркой недалеко от места, где находился жезл. Там тоже виднелась внушительная очередь: ведь священный напиток разливали абсолютно бесплатно. 

«Попробуй, не пожалеешь. Только после глотка кумыса можно точно сказать, что праздник начался» — добавила моя новая знакомая.

Новый год по-якутски

В первый день посмотреть главный праздник Якутии пришло свыше 10 тысяч гостей. Эта цифра в десятки раз меньше другого аналогичного праздника Ысыаха Туймаады, который проводит город Якутск. Называется он так, потому что столица региона располагается в долине Туймаады, а торжество отмечают в местности Ус Хатын. Сюда съезжаются сотни туристов, количество гостей достигает 200 тысяч за выходные. Ысыах Олонхо проходит скромнее, из-за отдалённости улусов, в которых его отмечают. Праздник является главным для самих якутян, поэтому здесь не бывает больше 20-30 тысяч человек за один день.

«Мы Усть-Алданские, борогонские (Борогонцы – административный центр Усть-Алданского улуса). На Ысыах всегда всей семьей ездим» – отвечает на мой вопрос: «Откуда вы?»  женщина в бледно-голубоватом роскошном национальном наряде.

Она вместе с родными расположилась в тени нескольких деревьев, прямо на земле. На самом деле вся лесная полоса, окружающая поляну, была забита людьми и палатками, многие приехали, чтобы переночевать здесь. Чуть поодаль от меня расположились парни с гитарой, слева на скамейке сидели три пожилые подружки. Все отдыхали.  

Я подсаживаюсь к семье Сыроватских и слушаю хозяйку дальше:

«Ысыах – это возможность собраться вместе со всеми родственниками, ведь мы в разных улусах живем, просто так приехать сложно. А для нас это якутский новый год. Вот с нами бабушка, ей 85 лет, дедушка на год младше. Ни в какую дома не остались, несмотря на то, что такая жара стоит. Вот что значит праздник!».

Познакомиться с бабушкой мне так и не удалось, она убежала на одну из площадок смотреть концерт. Другие мои знакомые торопились на конкурс чабыргах – это якутские скороговорки. Обязательным к посещению являются якутские скачки на местном ипподроме и состязания по национальным видам спорта: по якутским прыжкам, борьбе хапсагай, мас-рестлингу, стрельбе из лука «Байанай бэлэҕэ» и «Даллай Мэндээйи», и даже по национальным настольным играм хабылык и хаамыска.

Всего организаторы запланировали порядка 70 культурно-спортивных мероприятий. Преимущественно они проходили на территории разных тюсюлгэ, так называют огороженные площадки с установленными сэргэ и урасами. Каждый улус, министерство или крупное предприятие должен иметь свою площадку тюсюлгэ, для якутян это важная часть имиджа. Представители предприятий приезжают намного заранее до открытия (иногда за несколько дней), чтобы украсить свои площадки и обязательно накрыть стол для всех гостей. 

Дух Ысыаха

На самом деле Ысыах можно назвать огромной ярмаркой. Специально к празднику съезжаются лучшие мастера со всей республики, чтобы выставить свои работы на продажу. В этом году для народных умельцев выделили отдельную постройку под навесом. Здесь же можно было полюбоваться товарами или приобрести что-то в подарок.  

При входе в глаза бросились разноцветные коврики из лоскутов, которые лежали прямо в центре строения на полу. Я даже подумала, что они имеют какие-то восточные мотивы, но присмотревшись поняла —  это не коврики, а конские убранства: чепрак и кычым, другими словами расшитые подкладки под седло. Узоры на ткани вышиты разноцветными нитками, бисером, а также украшены металлическими бляшками, пластинами из бивня мамонта, аппликацией из разноцветной мозаики. Все сделано преимущественно в любимых якутянками цветах: красном и чёрном. Так заведено у народа саха, что лошадь символ гостеприимства, поэтому по традиции на праздник животных приводят украшенными. 

Рядом с коллекцией вышитых чепраков и кычым выстроились красивейшие деревянные чороны, так называются якутские сосуды для кумыса.

«Если будете фотографировать, то платите 100 рублей, покупать 5000 рублей» — сказал пожилой мужчина, сидевший на стуле. Видимо сам испугавшись своей резкости, он решил улыбнуться и добавил: «Меня Василий Великий зовут, это моя работа, все вручную. Берите, не пожалеете».

 

Сохранение традиционного способа изготовления чоронов сегодня является одной из главных проблем народа саха. Деревянные сосуды уже давно заменила фарфоровая посуда. Осталось не так много мастеров, которые следуют древним традициям и делают цельные чороны. Василий согласен с моими замечаниями:

«Один чорон нужно изготавливать 4-5 дней. Обязательно просушить заранее и смотреть, чтобы дерево не потрескалось. И потом вручную все обрабатывать. Никогда не было чтобы из стекла или фарфора делали. Это все китайцы нарушают традиции» — после этих слов Василий приметил новую покупательницу и резко переключился на неё.

Пройдя дальше передо мной предстали целые коллекции хомусов (местный национальный музыкальный инструмент), якутских ножей, разных оберегов и множество вариаций женских украшений.

Но особым магнетизмом обладали куклы, выполненные в виде героев народного эпоса Олонхо. Вот стоит тридцатисантиметровый хозяин леса Байанай, а здесь изображена бабушка Симэхсин Эмээхсин — рабыня, которая выполняет обязанности коровницы, рядом стоит самая большая кукла, похожая на одноглазого циклопа – это представитель злых духов Абасы:

«Все это якутская мифология – говорит мастерица Изабелла, — Олонхо описывает внешний вид, характеристики, силы героев. Я читаю и у себя в голове создаю образы. Может быть кто-то видит по-другому, но я вижу так».

Все работы выполнены из пластика и глины. Девушка их не продает, просто участвует в выставке, хотя желающих приобрести такую красоту собралось много, каждый второй спрашивал о цене. Для мастерицы это уже не первый подобный праздник:

«Я каждый год езжу на Ысыах Олонхо. У него свой дух и своя особая атмосфера, наверно поэтому и люблю. Я здесь энергией для творчества заряжаюсь, теперь на год хватит» — добавляет с улыбкой Изабелла.

От народных мастеров я попадают к палаткам с едой. Здесь развернулись целые кафе на открытом воздухе. Правда на замену потрохам, жеребятине и кумысу пришли кока-кола, бургеры и сахарная вата. Мест с национальной кухней осталось не так много, а детей все чаще можно было встретить с хот-догам в руках или мороженным. «У меня внук не есть потроха, ничего поделать не могут. Вот приходится всякую ерунду покупать» — отвечает на мое наблюдение по поводу фастфуда женщина в небесно-голубом национальном наряде.

Национальная мода якутянок

Ысыах уже давно стал для дам своеобразным выходом в свет. Женщины специально шьют себе национальные платья трапециевидной формы к празднику, здесь их называют халадаай. Если раньше якутянки использовали только натуральные материалы, то сейчас шьют из абсолютно любой ткани и самой разной расцветки. Единственное, что сохраняется – это форма: платье должно расширяться книзу, быть просторным и пропускать воздух. Для этого необходимо потратить от 4 метров материалов, желательно не синтетических.

Традиционный халадаай полностью закрывает все участки тела женщины, от шеи до пяток и запястья. И не только потому что якутская дама должна быть целомудренной, все проще: ткань спасает от комаров, которых на местных долинах миллиарды.

Мимо меня проходит девушка в красивом серебряном халадае без рукавов с меховыми плечами. Модель такого платья очень современная, но в сочетании с традиционными узорами и украшениями просто поражает воображения. «Это вы где заказывали такую красоту?» — спрашиваю я с неподдельным интересом.

«Сама шила», — скоромно отвечает девушка, опустив взгляд. После долгих расспросов я узнаю, что на Ысыах она приехала с семьей. Платье сшила два года назад в деревне. В этом году дополнила его нарядами для мужа и сыновей, теперь вся семья в одном стиле.

Не успеваю отойти от девушки, как ко мне подходят четыре элегантные дамы за 60 и просят их сфотографировать. Халадаай одной из женщин переливается на солнце: яркий золотой цвет красиво контрастирует с затемнённым низом, платье украшает необычные узоры: «Эту ткань я из Катара привезла, 100% шелк, специально шили, у меня ещё аксессуар есть» — и женщина демонстрирует небольшую сумочку через плечо. 

«А у меня есть очень необычное украшение, — вступает в разговор женщина в белом платье и показывает огромный серебряный крест на толстой цепочке, — это наш семейный илин кэбиhэр (нагрудное украшение). Его ещё мать и бабушка носили, он 1915 года. Теперь и я его на Ысыах надеваю» — подвела итог дама.

Подобные семейные реликвии не редкость. Многие якутянки сохранили по женской линии полные комплекты традиционных украшений невесты. В первую очередь туда входит серебряное украшение бастынга с длинными подвесками по бокам, его издревле женщины надевали на голову. Также сверху рукавов платья обязательно добавлялись длинные браслеты, на уши цепляли многоуровневые серьги. Центральным было и остается нагрудное илин кэбиһэр или по-русски массивное серебряное ожерелье, при чем в зависимости от мастера и года оно может быть разным: укороченным, с несколькими подвесками или одной, вариаций множество.

Сегодня такие украшения изготавливают не только из серебра, но и из дерева, глины, бисера, даже из пластика. В старину полный набор якутянки весил не меньше 20 кг, сейчас за счет более легких материалов, все детали не набирают и больше 1,5 кг. 

Вместе с весом варьируется и цена нарядов. В целом обычный халадаай из ситца обойдется в 20 тысяч рублей, а украшения из мельхиора в 3500 рублей. Если же шить платье из шелка и покупать серебро, то сумма может выйти далеко за 150 000 рублей. Все зависит от бюджета женщины.

«Раньше если на Ысыах шили ситцевые платья – это уже большая радость была. Тогда в них красовались и жарко не было. Сегодня на празднике каких нарядов только не увидишь. Сразу становится понятно, кто сколько зарабатывает» — добавляет одна из подружек в возрасте. Дамы благодарят за фото и бегут дальше, теперь нужно сделать снимки на фоне Аал Луук Мас.

Состыковка человека с солнцем 

Кульминацией праздника является обряд встречи солнца. Над якутским горизонтом оно восходит уже в 2:30 ночи. К этому времени существенная часть гостей всегда покидает праздник, остаются самые стойки.

Согласно поверьям, этот обряд очищает участников от плохой энергетики и заряжает положительной на год вперед. Необходимо просто вытянуть руки вверх ладонями к солнцу, как только оно покажет первые лучи. Традиция очень древняя, поэтому якуты ей дорожат, но все же некоторые предпочитают встречать солнце у себя дома.

«Нет, мы не останемся, старые уже! Куда нам! В это время не заснуть бы» — отвечает на мой вопрос мужчина в красивом национальном наряде: черный камзол подпоясан серебряным поясом, сбоку свивает якутский нож. «У меня своя традиция, я дома во дворе встречаю, мне так удобнее» — добавляет прохожий.

Среди тех, кто не останется в долине на ночь и знаменитый якутский шаман – Харатаала. В переводе его имя значит «хараны хатыыр», запирающий темные силы. Он считает себя посредником между людьми и высшими силами. Родом мужчина из Намского района. По его словам — это самый центр сердца земли, а сердцем он называет нашу республику. Несколько лет назад он построил первый храм народа саха, там проводит обряды очищения людей согласно очень древним традициям.  

«Ыhыах – это состыковка человека с солнцем и его благодарение в момент наивысшего солнцестояния. Поэтому все саха в этот момент должны поклоняться светилу.  А по-настоящему сегодня 15 июня, до правильного Ыhыах еще 8 дней. Тогда праздник нужно проводить, при этом встречать солнце не ранним утром, когда оно спит, а в 12 часов дня в момент самого наивысшего состояние. А ночью зачем его будить? Если я тебе пробужу ранним утром в 6 часов утра и над тобой фейерверк устрою, какая польза будет?» — обращается он ко мне после длинной речи.  

Мое внимание приковывают волосы шамана. Харатаала считает, что в них кроется его связь с высшими силами, поэтому он много лет не стрижет и не расчесывает их. В некоторых местах они скатались и превратились в твердые сгустки чем-то напоминающие дреды. Он касается ими моей спины несколько раз и как будто что-то произносит. Видимо, только что совершил небольшой ритуал.

«Русский и саха – это сила России!» — добавляет шаман и указывает на молодого человека рядом, который одет в национальную русскую рубаху. Сам Харатаала также в белом наряде, только сшитом в стиле саха. Сверху свисает необычный серебряный крест.

«Не нужно говорить Ысыах, нужно говорить Ыhыах, — продолжает шаман, — Ведь мы поклоняемся солнцу, духам. Большинство говорит: «Ысыах» специально для русских, потому что вы не можете выговаривать букву «h». По факту получается совсем другое слово «ыс» – это раскидай, а нужно наоборот собирать всю энергию».

Харатаала давно учит правильному языковому произношению. По его мнению, говорить: «якуты, Якутия, якутский» — абсолютно неверно, нужно говорить только саха. Все дело кроется в этимологии слова: «кут», «кутия» является оскорбительным почти на всех языках тюркских народов, дословно оно переводится, как пятая точка. Буква «Я» указывает на то, к кому относится это ругательство. Поэтому он считает, что «каждое неправильно произнесенное «якутское» слово, отрицательно влияет на судьбу человека, пробивает ауру и калечит».

«Важно сохранять культуру, а не менять её. Потом все равно придем к истинному знанию. Когда все станут настоящими саха, все поймут, что земля, небо, солнце и наш народ – что все мы едины» — добавляет Харатаала.

Традиция, которая стала шоу

Я не решаюсь остаться на встречу солнца, и направляюсь к месту парковки машин. Следуя за толпой, понимаю, что не единственной покидаю праздник. Теперь необходимо найти автобус и возможно преодолеть небольшую пробку.

Одними из последних на выходе я встречаю семейную пару. Молодые люди первыми здороваются со мной, хотя мы не знакомы, видимо ребята обознались. По инерции спрашиваю:

«Как вам праздник?»  и получаю очень необычный ответ: «Мы только приехали. Ничего не видели. Если честно, бываем на Ысыахе очень редко, уже не то поколение, да и Ысыах не тот. Сегодня – это больше шоу».

После пары минут диалога мы прощаемся и расходимся по разным сторонам. У меня в голове продолжает звучать голос девушки, её слова заставляют задуматься о рациональности происходящего и, как сохранить традиции без влияния современности. После долгих размышлений, понимаю изменения неизбежны. Но самое главное на празднике остается – это атмосфера дружбы и добра, и вот она действительно заряжает настоящей позитивной энергией. Посмотрим, хватит ли её на долгую якутскую зиму, ведь она уже близко.

Образ Чысхаана напоминает Деда Мороза

На Дальнем Востоке у бурятов, жителей Чукотки и якутян довольно интересные традиции по празднованию Нового года, сохранившиеся еще с древних времен. Чаще всего малые народы празднуют наступление следующего года весной. Однако принятые в России и Европе зимние новогодние праздники можно встретить в Якутии с учетом народных традиций – о них расскажет «ФедералПресс».

Жители Якутии знают легенды о Чысхаане – получеловеке-быке, который воплощает зимний холод. Иногда он выглядит как старец с длинной бородой и одет в синюю шубу с узором в виде северного сияния. На голове у него обычно шапка с высокими рогами. По преданию, чем выше у него рога, тем сильнее в регионе морозы.

Нельзя не заметить, что образ Чысхаана напоминает Деда Мороза – в том виде, в котором он был до того, как на сцену вышел добрый волшебник в шубе и с подарками. Грозный дух мороза, к которому следует относиться с большим уважением. Для Якутии, в которой холода могут достигать минус 45, а то и минус 50 градусов Цельсия, это особенно важный мифический персонаж. Бычьи рога тоже появились не случайно, ведь здесь до сих пор находят бивни и кости мамонтов. Считалось, что это те самые рога, которые отпадают у Чысхаана каждую весну.

Несколько десятилетий назад в Якутии начали приглашать Чысхаана на детские праздники вместо Деда Мороза, а также праздновать Новый год вместе с остальными якутянами. Теперь у Чысхаана есть неподалеку от Якутска своя резиденция – ледяная пещера с тронным залом. Туристы приходят к ней, чтобы сфотографироваться и стать ближе к культуре Республики Саха.

Однако у якутян в новогодние праздники есть не только Чысхаан. В 90-е годы писатель-фантаст Гавриил Угаров придумал доброго волшебника Эхээ Дьыла. Теперь он тоже приходит на праздники к детям, но вместо конфет раздает волшебные талисманы, которые могут исполнять желания. Но и про традиционного Деда Мороза якутяне не забывают. Однако для них все равно будут ближе их родные зимние духи.

Помимо своих сказочных персонажей, у жителей Оймякона есть фестиваль «Полюс холода». Он проходит каждую зиму. Оймякон – самый холодный поселок в мире, в котором постоянно живут люди. Полярная ночь и полярный день для них – не шутки или экзотика, а обычные будни. Туристы каждую зиму собираются на этом фестивале, чтобы почувствовать себя настоящими покорителями зимы. Остается только надеяться, что Чысхаан будет к ним благосклонен, а Эхээ Дьыл успеет подарить свои волшебные талисманы.

Фото: sakha.gov.ru

Национальн

ые

праздники

Республики

Саха

(Якутия)

МКОУ СОШ №11с. Чагда

учитель

начальных классов

Болтовская Т.А.

.

Республика Саха (Якутия) является

самым крупным регионом в России и

обладает резко континентальным

климатом, который проявляется в

холодных затяжных зимах и жарком, но

коротком лете. Колебания сезонных

температур могут достигать 108

градусов. Но несмотря на эти

климатические сложности, жители

Якутии любят праздники,

национальные забавы и веселье.

27 апреля — это особая дата в истории нашей

республики . В этот день произошли сразу два

знаковых события в общественной и

политической жизни Якутии:



В 1922 году была образована

Якутская АССР, вошедшая в

состав РСФСР, потом в состав

СССР



А ровно через 70 лет, в 1992

году, вступила в силу новая

конституция республики,

которая определила статус

Якутии как субъекта

Российской Федерации.

21 июня – самый главный

национальный праздник — Ысыах



Летом, 21 июня, в Якутии

проходит большой

традиционный

национальный праздник

Ысыах. Ысыах – это

культовый праздник

народов Саха, который

имеет древние корни и

символизирует единение

человека и природы.

Ысыах – это якутский Новый

год



С приходом лета в Якутию

приходит новый год. Ысыах

– это начало нового

жизненного цикла, встреча

лета, солнца. В древности

он был еще и всеобщим

днем рождения: прибавить

себе год могли лишь те, кто

пережил суровую зиму.

Всеобщее единение людей символизирует круговой танец «осуохай»,

когда танцующие движутся по солнцу в течение всей ночи до утра.

Считается, что зашедший внутрь круга заряжается энергией на целый

год.



В 2012 году на празднике

Ысыах был поставлен

рекорд, занесенный в

Книгу рекордов Гиннеса

как «Самый большой

хоровод в мире».

Хоровод водили на 36

кругах, самый большой

из которых вмещал

около 500 человек.

Куреш -Борьба



Основное занятие праздника —

спортивные состязания. Это

соревнования в национальных

видах спорта, скачки, борьба. И

соревнуются здесь не только

ради «спортивного интереса».

В древности победа в подобных

состязаниях рассматривалась

как предсказание счастливого

будущего для победившего

человека, «добывание» им

самим счастливой доли.

Благопожелания огня



Кульминация праздника –

окропление огня, травы и

деревьев традиционным

напитком, приготовленным

из кобыльего молока –

кумысом. Ритуал

символизирует рождение

Вселенной и человека.

Для

якутян

Ысыах

–

это

не

только

повод

для

веселья. Это праздник, который чтит память предков

якутов.

Якутия – самый большой по площади субъект России, и вместе с тем один из самых малонаселенных участков планеты. На 3 млн. км² постоянно проживает менее 1 млн. человек, половина из которых относится к коренному населению этого морозного края – к народу саха, более известному как якуты.

Кто такие якуты?

Якуты – тюркоязычный народ, относящийся к североазиатскому типу большой монголоидной расы, о чём явственно говорит их самобытная внешность. Антропологические исследования доказали, что предками якутов были кочевые племена скотоводов Забайкалья, которые мигрировали в район современной Якутии в XII-XV вв., смешавшись с местными народами – тунгусами и юкагирами. Сами же якуты гордо называют себя самыми стойким народом, чью выносливость Север вознаградил несметными богатствами. И с этим утверждением сложно поспорить, ведь край вечной мерзлоты известен бескомпромиссной красотой таёжных пейзажей, алмазными месторождениями, мамонтовой костью.

Главной же достопримечательностью Сахи, привлекающих сотни этнографов и туристов, стали аутентичные якутские традиции, некоторые из которых являются достоянием Всемирного наследия ЮНЕСКО. Культура якутов неразрывно связана с местным климатом, не допускающим слабости. Суровая природа веками была для якутов движимой силой и вдохновением, порой вынуждая народ проявлять смекалку для того, чтобы выжить. Вероятно, якутская культура дошла до наших дней в почти нетронутом виде, т.к. экстремально низкие температуры и долгие зимы попросту отпугивали чужеземцев, позволяя сохранять традиционные ценности – язык, мифологию и ремесло. Даже сейчас, в эпоху массовой глобализации и активной ассимиляции, якуты с завидным трепетом и уважением относятся наследию своих предков.

Традиционные верования якутов: самые преданные язычники XXI века

Большинство якутов придерживаются традиционного верования – Аар Айыы. Это языческое верование стало основой для якутского общества еще со времен зарождения народа. С 2014 года Аар Айыы зарегистрирован в качестве одной из официальных религий на территории России.

Центральный образ в древнейшем якутском веровании занимает Аал Луук Мас – Великое дерево, символ триединства мира. Якуты считают, что в кроне Аал Луук Маса живут высшие боги, в корнях – злые подземные духи, а ствол – это видимый мир людей.

В пантеоне якутских богов несколько десятков божественных персонажей, каждый из которых отвечает за определенную стихию или событие в мире людей. Например, особым почтением пользуется бог Джёсёгей тойон – покровитель лошадей и трудолюбия. Женщины молятся Айыысыт – богине, помогающей при родах. Есть у якутов и местный Амур – Уйгулаан Хаан, который помогает людям найти любовь.

Главный религиозный обряд якутов – кормление огня. Пламя считается посредником между людским и божественным миром, через который небесным покровителям передают подношения и просят помощи в любом деле – от удачной рыбалки до благополучия молодоженов. Обряд проводится шаманом: под звуки хомуса (более известного как варган), в огонь кидают оладья, окропляя пламя кумысом, после чего вокруг костра совершается неистовый танец с молитвами, а иногда и подражанием криков животных.

Религия Аар Айыы стала основой не только для мировоззрения якутов, но и для их устного творчества, главный памятник которого – эпический устное произведение Олонхо, внесенный ЮНЕСКО в список нематериального наследия человечества. Персонажами олонхо традиционно становились боги, а также одаренные силой и умом жители Среднего мира. Сюжеты зачастую придумывались самими сказителями – олонхосутами, ораторские и актерские таланты которых очень ценились в каждой деревне. Благодаря олонхосутам якутские поэмы дошли до наших дней, пополнив литературное наследие страны, а также позволив исследователям восстановить многие знания о древней якутской культуре и религии.

Праздник Ысыах Туймаада: экстракт якутских традиций за 1 день

Ысыах Туймаада – ежегодный праздник Якутии, который с невиданным размахом отмечают всей республикой в день летнего солнцестояния. Это своего рода якутский новый год: в день Ысыаха символично проводится граница между прошлым и будущим.

Ысыах Туймаада имеет глубокие языческие корни. В этот день якуты восхваляют божество солнца и пробуждение природы. Сначала совершается обряд очищения с помощью дыма и специальной метлы из конского хвоста – дэйбиира. Позже люди собираются на массовую молитву, в едином порыве повторяя сакральные слова и протягивая руки к небу.

Как любой праздник, Ысыах сопровождается весельем и народными гуляниями. Любимыми развлечениями считаются турниры по хапсыгайю – национальному якутскому единоборству, и мас-рестлингу – перетягиванию палки, внесенному во Всероссийский реестр видов спорта.

Безусловно, главный якутский праздник невозможен без священного для народа Сахи животного – лошади. На Ысыахе устраивают забеги и выставки якутских скакунов, пьют кумыс, а также устанавливают традиционные якутские коновязи – столбы сэргэ, которые, как считается, используют боги для своих коней. Сами сэргэ, помимо практического назначения, являются также символом древа жизни, объединяющим три мира – божественный верхний, средний людской, нижний – обитель подземных духов. К сэргэ принято привязывать ленточки, загадывая желания.

Кульминацией праздника становится массовый танец-хоровод Осуохай: повторяя движение солнечного диска на небосводе, якуты кружатся под ритуальное пение главного шамана, прославляющего небесных духов. Танец напоминает крупномасштабную медитацию или даже транс, после которого непременно наступает ощущение абсолютного обновления и единения народа.

Сегодня самое масштабное гуляние проводят в историческом месте Ус-Хатын, недалеко от Якутска. Здесь собирается более 15 тыс. якутов, а также множество туристов, которым праздник позволяет с головой окунуться в культуру Саха.

Кухня Якутии: сырой олень, кобылье молоко и горсть арктической малины на десерт

Кулинарные традиции якутов – кошмар любого вегетарианца и откровение для искушенного гурмана. Выращивание овощей и фруктов при 60 градусах ниже ноля не самая удачная идея. Поэтому испокон веков якуты привыкли подавать на стол экзотичные для европейца продукты местного животноводства – оленину и жеребятину, а также блюда из субпродуктов – кровяную колбасу хаан, жир и потроха.

Одним из самых известных блюд якутской кухни является строганина – тонкие сырые кусочки речной рыбы или оленины, которые подают замороженными с терпкой приправой из соли и перца. Считается, что в необработанном термически мясе сохраняется максимальное количество полезных веществ, в том числе омега-3, чрезвычайно важного в морозном климате для сохранения тепла тела.

Несмотря на обилие в рационе мяса оленей и коней, якутский народ с глубоким почтением относятся к этим благородным животным. Считается, что сам бог послал северному народу табуны лошадей, чтобы помочь им выжить. Это объясняется и с точки зрения биологии: организмы якутов были вынуждены приспособиться к получению энергии и витаминов исключительно из продуктов животноводства за неимением альтернативы.

Кумыс – традиционный напиток многих тюркских народов, но якуты предпочитают его радикальный вариант – койуургэн, отличающийся повышенной крепостью и способностью легко одурманить сознание. Кисломолочные продукты – основа кухни Саха, в том числе и десертов. Кюэрчэх – мороженное по-якутски, которое также изготавливают из молока лошади с добавлением диких ягод, например, княженики – сорта местной малины.

Одежда якутов: главные эстеты на землях вечной мерзлоты

Еще одна традиция Якутии, сохранившаяся по сей день – национальный костюм и украшения. Испокон веков якутам был присущ тонкий вкус, несмотря на суровые климатические условия. Зачастую громоздкие и объемные костюмы из меха и кожи дополнялись элегантными серебряными аксессуарами и изящной вышивкой.

Особенно нарядно выглядит женский костюм. Богатые меховые одеяния считаются одним из высочайших комплиментов для женщины со стороны мужа, эдаким знаком уважения по отношению к её женскому началу. Самое узнаваемое якутское украшение – кэбихэр илисурэх – массивная нагрудная подвеска из серебряных пластин с изображением орнаментов и силуэтов животных. Другая неотъемлемая деталь женского образа – бастынга – головной убор в виде обруча, с ниспадающими вдоль лица звеньями и пластинами. Кроме эстетики, оба аксессуара играют роль мощных оберегов. Ведь считается, что сияние серебра способно отражать злые намерения и отводить несчастья.

Конечно, повседневный образ современных якутов сегодня мало отличается от образа среднестатистического жителя России. Однако, у каждого якута в гардеробе непременно имеется хотя бы один национальный костюм, в который он с удовольствием облачается во время важных событий и больших праздников. Якутские же дизайнеры, бережно используя традиции и навыки предков, получили известность далеко за пределами своей исторической родины.

Видео: Якутия — 1000 км по Колыме до полюса холода Оймякон!

Дата публикации: 06.07.2020