Якутский национальный праздник ысыах сообщение

Ысыах — что это за праздник?

Ысыах (якут. ыһыах) — это древний якутский праздник, посвященный общению с Небом, зримым символом которого у народа саха является Солнце. Случилось так, что именно якуты смогли сохранить наибольшее число обрядов и алгысов (благословений) древней веры в Небо. Живым доказательством тому становится 22 июня — день летнего равноденствия и, вместе с тем, начала короткого северного лета. Народ саха всегда поклонялся Солнцу и Огню в их божественном, метафизическом смысле. Даже корень «сах» этого слова означает огонь, солнечный свет или просто — свет.

Сценарий Ысыаха предусматривает, что на Землю прибудут солнечные божества Айыы. Поэтому для них устанавливается Айыы Сэргэ — божественная коновязь. Ведь боги приедут на своих огненных лошадях.

Сэргэ (якутский сэргэ — «коновязь») — ритуальные столбы у якутов. Сэргэ означает, что у местности, где оно установлено, есть хозяин. Ставится в виде обработанного столба у балагана, у ворот дома («пока стоит сэргэ — семья жива»). Нельзя разрушать сэргэ — оно должно само прийти в негодность. Сэргэ связано с культом коня и также является символом дерева жизни, мирового дерева, объединяющего три мира. На столбе вырезаются три горизонтальные канавки. Верхняя предназначается для привязывания коней небожителей верхнего мира, средняя — для коней людей, и нижняя — для лошадей подземного мира. В прошлом сэргэ устанавливались во время посвящения шамана (обряд шанар). В местах захоронения шаманов устанавливались очень высокие сэргэ — для коновязи богов и духов.

Слово «Ысыах» можно перевести словами «кропить», «окроплять». В этот день говорят и поют добрые напутствия — Алгыс. Они обращаются не только к Айыы и Тангара, но ещё и к людям и природе — лесам, полям, озерам, рекам.

Позже начинаются рассказы о том, что было сделано, какие моменты в жизни особенно волновали за прошедший год, что было потеряно, а что обретено, чего удалось добиться.

Кстати, последнее использовали в годы социализма. Ысыах столь значим для якутского народа, что его решили не отменять и не запрещать, но прибавить ему советской реальности. В результате на трибуны выходили представители партии и советской власти, руководители хозяйств, простые рабочие и охотники. И говорили о том, как они выполняют пятилетний план. После этого чествовали передовиков и начинались народные гулянья. Конечно, ничего плохого в этом не было, но суть и смысл праздника, как способа единения человека и Неба, был утерян.

Национальный праздник Ысыах

Ысыах в Якутии длится несколько дней, поэтому и был назван фестивалем. Порядок проведения Ысыаха утверждается на республиканском уровне. В глубокой древности это время не входило в календарь и уравнивало сбой одинаковых дней в месяцах. В ходе этих дней проводились десятки обрядов. В основном они связаны с кормлением и поением Огня, Солнца и Неба. Это символизирует отношение, которое устанавливало тенгрианство между богами и людьми. Участники празднования ведёт себя перед богами так, как вели бы в случае приезда уважаемых и любимых старших родственников. Хочется и накормить, и показать силу, ловкость, удивить танцем, обновами с якутскими орнаментами и узорами, поговорить, поделиться тем, что на душе. Именно это и является основным мотивом Ысыах.

Следует обратить внимание на то, что якутский праздник Ысыах всегда был и остаётся весёлым и по-детски наивным. Сама его атмосфера камня на камне не оставляет от представления о подобных мероприятиях, как о каком-то мрачном языческом мракобесии с кровавыми жертвоприношениями, унылыми шаманом и заунывной музыкой. Вот примеры некоторых состязаний, которые проводятся в ходе празднования. Прыжки на одной ноге, прыжки на двух ногах по меткам, конкурс на поедание наибольшего количества пищи и выпивания наибольшего количества кумыса. Можно подумать, что тоже самое придумывают и пионервожатые в пионерских лагерях или массовики-затейники. Правда, дети и взрослые редко воспринимают такие состязания с восторгом.

В ходе Ысыах же играют с большим энтузиазмом. Дело в том, что каждая такая игра является символическим актом перепрограммирования своей судьбы. Еда играет роль символа достатка, а прыжки позволяют перепрыгнуть через неудачи. В результате люди меняют свою судьбу на целый год вперёд. Меняют в положительном ключе, потому что и в спортивных, и в шуточных состязаниях, как и в гаданиях, счастливая судьба предопределена с самого начала. Ведь происходит всё это перед богами с конскими упряжками за спиной, перед Небожителями, вестниками Отца всего сущего — Тенгри.

Ысыах Олонхо

Традиция празднования Ысыах неразрывна с эпосом народа Саха Олонхо. Настолько, что полное название праздника состоит из двух слов — Ысыах Олонхо. Взаимосвязь можно выразить примерно так: Олонхо — охватывает огромнейший пласт пространства и времени. Именно в этом эпосе говорится о том, что Бог, Юрюҥ Айыы Тойон, сотворил всё то, что мы можем или не можем воспринимать, богов и человека, животное царство и мир духов. При этом человеку дарован Срединный мир. Люди являются родственниками божеств-айыы. Поводья и уздечки, которые держат за спинами люди — это символы тех поводьев и уздечек, которые держат в руках небожители. Они управляют людьми, но не в качестве рабов. Скорее, божества видят ограниченность людей и приходят на помощь в трудных ситуациях.

В виде эпоса Олонхо представляет собой собрание поэм. В них рассказывается о судьбе племени Айыы аймага, которое было послано из Верхнего мира (Үөhээ Дойду) в Средний (Орто Дойду). Это и есть тот мир, который способны воспринимать люди. Истории рассказывают о том, как происходило заселение, с какими препятствиями пришлось встретиться героям, как они противостояли трудностям. При этом герои часто вступают в схватки с представителями племени Абасы — Нижнего мира (Аллараа Дойду).

По традиции, Олонхо исполняется без музыкального сопровождения. Сказители (олонхосуты) используют особую тональность. Они или проговаривают стихотворные строфы особым речитативом, или поют строфы. Всё это делается с соблюдением особой тональности.

Олонхо полностью пропитано духом тенгрианства. Оно является посланием предков, а основным способом передачи информации древние саха сделали даже не сами стихи, а их символизм и вытекающие из него ритуалы. Какое-то время они практически полностью были заменены театральностью. Сказители читали стихи, танцоры танцевали танцы, даже шаманы кормили кумысом небо, огонь, солнце и лужайки в виде дани традициям с элементами фольклора. Теперь ситуация стала коренным образом меняться. Поговаривали даже о том, что нужно полностью отказаться от театральной стороны и оставить только сакральную часть ритуалов и обрядов. Но такой радикальный подход не прошёл из-за самой природы тенгрианства, которая никогда не ставила во главу угла собственные ценности.

Ысыах в Якутии

Если сделать Ысыах наполненным именно якутскими культовыми обрядами, то как тогда проводить его в Мирном или другой точке Якутии, где живут православные и атеисты со своими ценностями? Праздник касается всех, он якутский, но при этом общечеловеческий, поскольку тенгрианство когда-то было не только верой представителей всех тюркских народов, но вообще всего человечества, ибо это вера в Единого Бога.

Якутский ысыах это даже не праздник, а особое состояние. Традиционно в Якутии проводится один главный — Ысыах Олонхо в каком-то районе. Это праздник республиканского уровня. К примеру, в 2017 году он будет проходить в Вилюйском районе, в 2018 году – в Алданском, а в 2019 году — в Намском улусе. В это же время Ысыах будет проходить в каждом селении. Это главный праздник всего народа саха, и не только. Наоборот, якуты очень рады гостям и всегда стремятся приглашать самые разные коллективы со всех уголков России.

Осуохай

Далеко не случайно наиболее кульминационным моментом праздника является якутский Осуохай. Это символическое единение всех людей в одном большом хороводе. Совершая размеренные движения они движутся по направлению Солнца. Ведущий олонхосут непрерывно исполняет песни, которые возносят хвалу всему тому, что происходит. Движение может начаться днём и продолжаться до восхода солнца. Однако в некоторых улусах якутский танец Осуохай длится три дня и три ночи. Разумеется, участники меняются. Это не марафон на выносливость. Главное, чтобы хоровод длился и длился долгие часы, наполняя участников и зрителей энергией единения.

Согласитесь, непосвящённый турист может сделать снимки и назвать всё это фольклорным танцем. Может быть это так, но при этом ещё и коллективная молитва и медитация.

Ысыах Туймаады

Ысыах в Якутске проводится в местности Ус Хатын. Праздник встречи лета, который проходит в столице Республики Саха, с уважением называют Ысыах Туймаады. В конце июня в местности Ус Хатын, рядом с городом Якутск, собираются люди со всех концов республики, чтобы вместе отпраздновать этот особый праздник. Даже мэр Якутска принимает участие в торжественном открытии мероприятии. В течение двух дней здесь проводятся различные праздничные мероприятия: конные скачки, спортивные состязания, танец осуохай, кумысопитие, застолья, концерты с участием звезд якутской эстрады, встреча солнца и т.д. Чтобы не портить национальный якутский праздник, во время проведения Ысыаха продажа спиртных напитков запрещается по всему городу.

Ысыах Туймаады стал настолько известным, что сюда приезжают гости с других городов России, даже представители различных стран. Ведь этот праздник полностью отражает всю сущность якутской культуры. Кроме Ысыаха Туймаады и Олонхо, проводится еще Ысыах молодежи, как говорит само название, праздник встречи лета, посвященный молодежи. Также ежегодно проводится Ысыах Манчаары, праздник со спортивным уклоном. Все уважающие себя спортсмены Якутии ждут этого праздника, чтобы помериться своими силами и обменяться опытом в спортивных состязаниях.

Ысыах. Фото

Теоретические исследования по праздничной культуре у разных народов мира показывают, что живым механизмом передачи культурной традиции из поколения в поколение являются именно праздники. Национальный праздник Ысыах – это уникальное духовное богатство якутского народа. Он был и пока остается главенствующим фактором сплочения якутского этноса, самовыражения его как нации. Ысыах – это символ якутской культуры, своеобразная миниатюра традиционной картины мира народа саха. Культурная традиция народа саха никогда не теряла национального духа, своего этнического «лица». Ысыах оставался и до сих пор остается той уникальной культурной нишей, где сохраняется этническая специфика народа: осознание этнической идентичности, национальная одежда, пища, праздничная утварь, ритуальный комплекс, музыкальная культура, фольклор, наконец, традиционное мировоззрение.



Ысыах – единственный этнический праздник в экспозиции сибирских праздников, сохранивший свой самобытный характер и в советское время. В этом уникальность календарно-праздничной культуры народа саха, ее притягательная сила в жизнеутверждающем начале: продолжения жизни, начала новой семьи, бессмертия человеческого рода, призыв к счастью и добру. Здесь ярко отразилась экологическая культура якутов с ее мировоззренческим комплексом почитания Природы и бережным отношением ко всему живому. Диалог человека с миром Природы, с окружающей средой создавал своеобразный кодекс взаимоотношений, где человек включался в природу, соотнеся с ней свою хозяйственную, социальную, ритуальную и биологическую жизнь.

Анализ календаря скотоводческих народов показал, что в древности праздник Нового года был тесно связан со временем приплода скота и изобилием мяса, молока и молочных продуктов. В этом отношении и якутский Ысыах представлял собой скотоводческий праздник, в котором ярко отразились изменения, происходившие в хозяйственной деятельности якутов. Ысыах был приурочен к той поре, когда вдоволь было молочной пищи и мяса и можно было дать себе короткий отдых перед сенокосом. Якутский Новый год осмысливался как рождение Природы и Человека и означал восполнение ресурсов жизни. Самые северные коневоды – якуты сумели сохранить свою южную скотоводческую культуру в условиях циркумполярной зоны. Главный ритуал якутской традиции Ысыах следует рассматривать как историко-культурную ценность, являющуюся неотъемлемой частью общемирового культурного наследия.

Ысыах представляет собой сложное, многофункциональное явление, в котором отразились черты хозяйственно-культурной, социальной, этнической и духовной жизни якутов на разных этапах их исторического развития (Романова Е.Н. Якутский праздник Ысыах, с.148)

Мифология и Ысыах

Если обратиться к фольклорным источникам, то происхождение праздника проецируется на якутский миф об Эллэе – культурном герое, главном первопредке народа саха. Корпус мифологических текстов, приведенных в книге Г.В.Ксенофонтова «Эллэйада» (1977), дает возможность реконструировать основной сюжет народного праздника. «В начале лета, когда богиня Иэйэхсит вновь обращается и Айыысыт вещает, Эллэй имел обыкновение устраивать праздник, собирая старых и малых, сирых и бедных. Устанавливал тогда священную мачту, обвязанную конским волосом, и в течение 10 дней и ночей устраивал увеселения и игры, говоря: «Пусть таков будет удел наших детей!».

«…Содрав бересту, он заставил жену сшить берестяную посуду. Сам из березового ствола понаделал разные виды кумысной посуды: из цельного дерева выдолбил чорооны с ножками в виде конских копыт и с выпуклой резьбой снаружи, сделал матаарчахи с густыми узорами, сделал кэриэн с фигурными украшениями, вытянутыми в ряд. Жена сшила «кыллаах-ыагас», узорчатый саар-ыагас, «сабарай» и разные ведра для коровьего молока.… Срезав молодые березки и лиственницы, Эллэй воткнул их рядами в виде улицы до самого дому. Затем, свив веревку из черного и белого волоса и украсив ее пучками белого конского волоса, натянул ее на воткнутые деревья»[№ 44]. «…Выдаивая кобылиц своего тестя, он накопил большой запас кумыса и устроил Ысыах. К своему празднеству он пригласил Омогона с женой и при этом сказал: «Настал день поминовения предков и Юрюнг Айыы и подношения им жертвенной чаши». Раньше Омогон и его люди не видели такого обряда…Придя на ысыах, Омогон увидел кумыс, напиток раньше ему незнакомый, невиданные прежде посуды, украшенные резьбой. Поверх кумыса плавало масло. Эллэй поднял чашу с такой молитвой: «Господь, Юрюнг Айыы, настал день твоего воспоминания! Я, созданный тобою человек, угощаю тебя через чистый огонь. Почитаю тебя через огонь солнца!» Говоря так, он капал кумыс на огонь. В заключение призывал божее благословление возгласами «урууй», «айхал».

По представлениям якутов на праздник Ысыах с небес спускались светлые божества айыы, именно от них зависела дальнейшая жизнь человеческого рода. На Ысыахе в день летнего солнцестояния якуты встречали небесных божеств и устраивали обряд поклонения божествам айыы и духам природы.

Культ высшего небесного божества Юрюнг Айыы Тойона развивался, по-видимому, следующим образом: в начале небо обожествлялось само по себе (Танара). Со временем представления о нем как о божестве расширились, усложнились, и оно стало рассматриваться как особый мир, где обитает множество божеств, обладающих определенными качествами и выполняющих определенные функции. Следовательно, Юрюнг Айыы Тойон – древнее божество, восходящее к божеству Неба. По-видимому, оно имело такое же значение, как и само небо для тюрков-скотоводов (тенгрианство). В этом контексте тезис Г.В.Ксенофонтова, что «Ысыах есть центральная ось и символ веры древних религиозных воззрений якутов, унаследовавших самое последнее достижение степного номадизма» является весьма продуктивным. Якутский Ысыах был тесно связан с тем пластом религиозных верований якутов, который, несомненно, сформировался в среде древних скотоводов-кочевников. Якуты-коневоды в новых для себя условиях Севера сумели сохранить систему религиозных верований, отчетливо отражавших их хозяйственный цикл.

Прекрасный знаток якутской мифологии и героического эпоса П.А.Ойунский определял Ысыах как праздник коневодства и изобилия Конь у якутов – животное божественного происхождения. Фольклорная традиция сохранила якутский миф о лошади – прародительнице народа саха. Считалось, что хозяйство верхнего мира основано на разведении коней, и поэтому якуты посвящали коней небесным божествам. Следует отметить, что в историко-культурном плане особенности сценарной практики принесения в жертву лошадей светлым божествам айыы у якутов можно сопоставить с древними культами ряда тюркоязычных народов Южной Сибири и Центральной Азии. Ысыах, как обряд кропления кумысом Неба, Земли и Воды, был нормативным обрядом поддержания постоянного равновесия между людьми (культурой) и Природой (духами, божествами).В научной литературе по поводу происхождения Ысыаха существует несколько точек зрения (Романова Е.Н. Якутский праздник Ысыах, с.82). В основном исследователи рассматривали его как родовой, религиозный праздник, во время которого совершались бескровные жертвоприношения в честь высшего божества якутов Юрюнг-Айыы – Тойона и других айыы (В.Трощанский, Э.К.Пекарский, Н. А.Алексеев); Г. В.Ксенофонтов определял Ысыах как праздник торжественной встречи восхода летнего солнца. А.И.Гоголев, развив положение ученого, рассматривает Ысыах как «культовый праздник плодородия, справляемый в начале года, соединяющий воедино элементы обожествления солнца, неба и земли» (Гоголев А.И. Историческая этнография якутов, с.35.).

Праздник Ысыах для народа саха – это праздник Нового года, всеобщий день рождения Природы и человека. «Во время Ысыаха, с тремя небесами с теплым дыханием, подобно летнему ветру, с тремя душами, вытянувши стан, как трехглавый жеребенок, стоял задумчиво Аар Тойон, он раздвинул два белых солнца и сотворил третье и повесил их между небом и землей и сказал: «Народ якутский, происшедший от трех пен, укрепляйся, плодись и размножайся!» (Окладников А.П. История Якутии, с.123). В основе древнего ритуала Ысыах лежит тема первотворения, обновления, люди на празднике вновь обретали свое изначальное состояние, получали «новое рождение». Отсюда, феномен праздника обладал особой связью со сферой сакрального, в нем соединялось прошлое, настоящее и «идеальное» будущее. В этом отношении особое внимание следует обратить на народные игры, проводимые на Ысыахе. Игра, как моделирование будущего, на Ысыахе реализовывалась в общеуниверсальном символической борьбе между зимой и летом (старым и новым). У якутов в старину весною, при исходе старого года и наступлении нового, находили двух молодых людей, из которых одного наряжали в одежду из шкуры белого жеребенка, другого – в одежду из шкуры рыжего или черного жеребенка. Первый из них назывался сыном айыы и олицетворял собой духа хозяина нового года, а другой – сыном абаасы и символизировал духа хозяина старого года. Их заставляли бороться. Это называлось состязанием за первенство или состязанием за молочную пищу. При этом определялось угощение, предназначавшееся в пищу победителю (кумыс с маслом), каковым должен был оказаться сын айыы.

Символическая напряженность спортивных состязаний на празднике Ысыах носила ритуальный характер. На Ысыахе было много разных состязаний, целью которых было «завоевание счастливой доли». Такие игры, как прыжки на одной ноге (кылыы) и прыжки обеими ногами (куобахтыы) по меткам, якутская борьба, стрельба из лука в символическом плане были соотнесены с мифологемой судьбы ( Романова Е.Н. Люди солнечных лучей, с поводьями за спиной, с.130).В целом, спортивные игры на Ысыахе можно рассматривать как своеобразный диалог с судьбой. В основе ритуальных игр на Ысыахе лежат обменные акции, одним из таких символических обменов является обмен удачей, счастьем. На Ысыахе проводились шуточные состязания, когда победителем становился тот, кто больше съедал пищи и выпивал кумыса, своеобразный «обряд едоков». Здесь «судьба» участников игры реализовывалась через обрядовое воплощение еды, т.е. чем больше выпито и съедено, тем большего счастья заслуживал победитель в будущем году. Магическое поверье «загадать на свою судьбу» сохраняется до сих пор, все действия, происходящие в первый день Нового года, служили образцовой моделью, которая переносилась на весь год. Что касается ритуальных гаданий на главном празднике традиции, то они были уже заранее ориентированы на положительный результат. На Ысыахе давалась уникальная возможность «прорыва» своей судьбы: человек на празднике творения Вселенной и человека как бы «стирал» свое прошлое и переигрывал заново судьбу. С этой точки зрения Ысыах можно рассматривать как «игру с судьбой», где главными на празднике были не небесные божества, а сами люди–люди, которые не только молили о благополучии, но и «завоевывали» свое счастливое будущее. Якутский праздник Ысыах нес оптимистическую заряженность и моделировал символы жизнеутверждающего начала, с помощью которых можно было установить гармонию в обществе.

Эстетическая и культурная палитра представлений о главном празднике народа саха Ысыахе – еще один ключ к пониманию гармонии человека с окружающей средой. «…для устройства Ысыаха выбирали красивые места с широкой поляной и площадкой для тюсюлгэ (деревянного сооружения, состоящего из двух или нескольких столбов, соединенных перекладиной). Около тюсюлгэ собирали всю резную кумысную посуду. На восточной стороне от тюсюлгэ ставили от одной до четырех коновязей. Верхушки сэргэ иногда увенчивались изображениями головы коня, а бока покрывались художественной резьбой. Сэргэ украшали разноцветными жертвенными лентами – саламой. Вокруг тюсюлгэ втыкали зеленые березки. Характерно, что одним из важных элементов праздника была праздничная одежда. Участники торжества должны были приходить в традиционной праздничной одежде, женщины надевали серебряные украшения. Замечу, что праздничная одежда у якутов передавалась из рода в род. Прийти на праздник в повседневной одежде рассматривалось как нарушение праздничного этикета. С единым комплексом ритуала и символики праздника был связан и семантический смысл композиции в орнаменте древних чоронов. Так, гребенчатый мотив, наносившийся около самого устья, должен был символизировать пожелание богатства и плодородия. Ысыах открывал устроитель праздника или уважаемый почетный старик, знакомый со старинными обрядами, ему помогали девять юношей и восемь девушек. Кропление кумысом божествам и духам было центральным моментом праздника, и потому Ысыах получил свое название от слова ыс – «кропить, обрызгивать» (Эргис Г.У. Очерки по якутскому фольклору, с.102).

Одной из самых важных черт архаичного праздника было совпадение границ «свой» и «чужой». В культуре народа саха в качестве иллюстрации следует привести два сакральных действия по отношению к Гостю на празднике: это кумысопитие из одного чорона по кругу (ср. трубка мира у северных индейцев–знак доверия и взаимопонимания), после чего они уже Братья по духу. Гостевой этикет народа саха обязывал хозяина-устроителя праздника поднести чорон с кумысом самому почетному гостю, тот, в свою очередь, сделав несколько глотков, передавал своему соседу по кругу. Следующий символический знак – круговой танец осуохай, танец, символизирующий жизненный круг. Участники осуохая, взявшись за руки, чувствуют положительную энергию друг друга. Гость на празднике как бы «проживал» жизнь данного коллектива, вживаясь в новую культурную среду, приобретая «чужой» духовный опыт, он завоевывал статус «своего».

Ысыах и семья

Еще П.А.Ойунский отмечал, что Ысыах, как культ торжества и радости жизни, был праздником семейным. К празднику готовились заранее, каждая семья старалась заготовить необходимый запас праздничной пищи и кумыса, сшить праздничную одежду. Семейные традиции праздника включали приглашение всех близких и дальних родственников, тесное общение всех родственников, планы на будущее, совместную трапезу и, наконец, благословение уважаемыми и почтенными членами семьи молодого поколения. Здесь особое значение придавалось «обычаю произнесенного слова», через благопожелания задавалась стратегия будущей жизни.

Непрерывность жизни подчеркивается на Ысыахе той ролью, которая принадлежит в ней старикам и, особенно, детям. Участие в таких обрядах представителей всех поколений, а также детей всех возрастов символизирует вечное продолжение человеческого рода. Активное участие в празднике молодежи создавало благоприятную ситуацию выбора брачной пары.

Ысыах и культура питания

В настоящее время, когда во всем мире происходят экологические катаклизмы, исчезают традиционные способы хозяйствования и меняется среда обитания, весьма актуальным представляется обращение к уникальному опыту традиционной системы питания народа саха. Система питания якутов сложилась под влиянием экологических, исторических и социальных факторов. Мясо-молочная основа питания с ее рациональным соотношением всех элементов, необходимых для правильного обмена веществ в организме человека – это следствие действия экологического фактора. Речь идет о сбалансированной системе питания. В этом отношении показателен Ысыах, где был представлен весь набор якутской национальной кухни, базирующейся на древнетюркской традиции. «Кумысный фестиваль» (так называли Ысыах зарубежные исследователи) особое внимание уделял ритуалу кумысопития и самому кумысу – как священному напитку якутских божеств.

Ысыах и культура здоровья

Ысыах можно отнести к обрядам запасения здоровья: – ассоциация здоровья с сытостью, употребление на празднике полезных молочных и мясных продуктов; – ассоциация здоровья с движением (разные спортивные состязания, национальные виды спорта); – ассоциация здоровья с благопожеланиями счастья, добра. Если обратиться к якутским алгысам-заклинаниям, то можно выявить эту модель счастья: «На 9 поколений людей прочное благополучие, на 8 поколений непоколебимое счастье, на 7 поколений неубывающее обилие сотворите нам!» «Пусть голодный насытится, замерзший обогреется, пусть обедневший у вас получит помощь, пусть погибающий у вас спасется, больному матерью станьте, хворому отцом станьте, детей в колыбелях нарожайте, «чтоб ребенок в колыбели, сотворенный Айыысыт, не страдал насморком», десять улусов размножьте, скот в изгороди пусть наплодится, живите счастливо с солнечной стороны друг друга».

Обращение сегодня к обычаям, ритуалам, представлениям не как к «пережиткам», а как к механизму передачи культурной традиции, как к одной из культурных систем в формировании здорового образа жизни, можно считать главной стратегией культурной политики народа саха. В 1992 году Ысыах стал государственным праздником Республики Саха(Якутия). Он стал объединяющим символом возрождения не только традиционной культуры народа саха, но и гуманистических тенденций в национальных проектах новой России.

доктор исторических наук.

«Ысыах» – производное от якутского глагола «ыс» – «кропить», «окроплять».

По легенде первый ысыах был проведен родоначальником якутского народа Эллэй Боотуром в священной местности Ус Хатын  в долине Туймаада, в южной части которого сейчас расположен г. Якутск. По преданиям Эллэй прибыл в Якутию с юга, спасаясь от войн. Со временем он здесь прижился и завел семью, тогда-то он впервые и провел ысыах. В 1921 году известный якутский этнограф Г.В. Ксенофонтов записал слова жителя Кангаласского улуса о преданиях того времени: “Эллэй налил кумыс в чорон, положил туда куски масла, стал ногой на подстилку из конской кожи и, обратившись лицом на восток, поднял чашу вверх. Затем подошел к огню и вылил трижды на него из чаши немного кумыса в качестве угощения Юрюн Айыы Тойону. Слегка повернулся по солнцу правее и поднял свою чашу в честь Хомпоруун Хотой Айыы и также троекратно полил кумыс в огонь. Дальше, повернувшись еще правее, держал чашу, именуя Джесегей Айыы Тойона. Всего поднимал чашу семь раз. Когда Эллэй совершал обряд, люди видели белую птицу, которая кругами парила под облаками над урасой. Так вот до теперешней поры якуты, впервые научившись от Эллэя, имеют обыкновение поднимать чашу и поминать Айыы Тойона”.

С этих самых пор и до образования Советского Союза праздник белого изобилия, как еще называют ысыах проводился по всей территории Якутии. Времена изменились после прихода к власти коммунистов, которые провозгласили повсеместный отказ от различных ритуальных культов. Ысыах во многих районах и селах Якутии превратился в культурное мероприятие в советском духе, но все же некоторые районы сохранили традиции его проведения.   

Есть один занимательный факт. В 1945 году после победы над фашистами во многих районных центрах Якутии был проведен традиционный ысыах, но с одним отличием – вместо ритуального Аар Багах, который является центральным местом проведения обрядов была построена трибуна с огромным портретом Иосифа Сталина, под которым после алгыса установили чорон с кумысом. 

В честь наступления долгожданного лета в день летнего солнцестояния, приходящийся на 20-21 июня, в Якутии повсеместно проводится национальный праздник – ысыах. Он олицетворяет собой торжество единения природы и человека, его духовных начал, уважения национальных традиций. В этот день якуты на красивой местности развешивают салама, проводят обряд очищения, угощают гостей кумысом.

Национальный праздник ысыах – это уникальное духовное богатство народа саха, в котором ярко проявляются весь национальный колорит и фольклор народа: язык, мифология, танцы, музыка, обряды и обычаи, национальная одежда, пища, праздничная утварь, ремесла и архитектура, народная философия. В соответствии с древними традициями ысыах устраивается внутри ритуального круга из чэчир (молодых берез). В центре праздничного круга устанавливается коновязь – сэргэ с арочными украшениями из берез. По традиционным представлениям саха, сэргэ является символом Мирового древа и оси всей Вселенной. В наше время символика сэргэ расширилась, и сэргэ олицетворяет дружбу и единство всех народов, населяющих нашу северную республику.

Место, где проводится праздник, называется тюсюлгэ. Тюсюлгэ ограждается разноцветной салама из пучков конских волос, кусочков ткани, берестяных изделий. Ысыах начинается с древнего ритуала – благословения присутствующих и просьбы к верхним божествам ниспослать всем благодать. Для этого алгысчыт, которого сопровождают девять юношей и восемь девушек, повторяя слова благословления, разжигает огонь, преподносит божеству огня угощение, окропляет землю кумысом. К его просьбам к верхним божествам присоединяются и присутствующие: на заключительные слова алгысчыта все встают и поднимают руки вверх, повторяя вслед за ним: «Уруй! Айхал! Тускул!». Затем проводится обряд кумысопития. Кумыс в представлении саха является священным напитком и символом илгэ – белой благодати изобилия, в которой заключен кут-сюр (душа) всех не рожденных людей, лошадей и коров. Во время ысыаха через распитие кумыса осуществляется приобщение людей к высшим таинствам бытия. Кумыс пьют из национального сосуда – чорон.

Возрождение традиций

После развала Советского Союза по всей стране прокатилась волна суверенитетов, а вместе с ними возрождение культуры многонационального народа новой России. Благодаря сохранению проведения традиционных ысыахов в некоторых районах республики священный праздник якутского народа смог возродится. Работники культуры, ученые, народные мастера, почтенные старцы восстановили за довольно короткий срок большинство ритуалов ысыаха. Крупнейший из ысыахов – «Ысыах Туймаады», который проводится на том самом месте, где впервые зазвучал алгыс, в местности Ус Хатын, каждый год собирает сотни тысяч человек.

Ысыах как визитная карточка республики

Одним из особенностей национального праздника является то, что он децентрализован. Его могут провести где угодно. Например, в Якутии ысыах празднуют во всех населенных пунктах независимо друг от друга. Также в связи с тем, что его следует проводить в дни летнего солнцестояния, то все они случаются практически в одно и то же время. Благодаря этому уже на протяжении нескольких лет каждое лето якутский алгыс звучит в Москве, Хабаровске, празднуют ысыах в Соединенных Штатах Америки, Новой Зеландии. В прошлом году первый европейский ысыах прошел в Сербии, в этом году планируется собрать европейских якутян в Латвии.

Ысыах становится визитной карточкой нашей республики, его уникальность состоит в том, что один праздник может рассказать и главное показать культуру целого народа, его мировоззрение, историю.

Ысыах (якут. ыһыах) — это древний якутский праздник, посвященный общению с Небом, зримым символом которого у народа саха является Солнце.

В соответствии с древними традициями Ысыах устраивается внутри ритуального круга из чэчир (молодых берез). В центре праздничного круга устанавливается коновязь-сэргэ с арочными украшениями из берез. По традиционным представлениям саха, сэргэ является символом Мирового древа и оси всей Вселенной. В наше время символика сэргэ расширилась и сэргэ олицетворяет дружбу и единство всех народов, населяющих нашу северную республику. Рядом с сэргэ обычно устраивают круг — тюсюлгэ. В центре тюсюлгэ располагают алтарь в виде миниатюрной урасы и аар багах с ритуальной утварью и посудой, наполненной кумысом.

Кумыс в представлении саха является священным напитком и символом илгэ — белой благодати и изобилия, в которой заключен кут-сюр (душа) всех не рожденных людей, лошадей и коров. Праздник начинается с древнего ритуала — окропления огня и земли кумысом, благословения присутствующих и просьбы к Верхним Божествам ниспослать всем благодать. Все это исполняет алгысчыт.

Ысыах — праздник семейный. Каждая семья заранее тщательно готовится к нему шьют праздничную одежду, готовят национальные блюда, кумыс и быппах, саламат. Во время Ысыаха обязательно со всеми близкими и родственниками проводят совместную трапезу и дается благословение уважаемых и почтенных членов семьи молодому поколению.

Далеко не случайно наиболее кульминационным моментом праздника является якутский Осуохай. Это символическое единение всех людей в одном большом хороводе. Совершая размеренные движения они движутся по направлению Солнца. Ведущий олонхосут непрерывно исполняет песни, которые возносят хвалу всему тому, что происходит. В песнях праздничного хоровода воспеваются сила Природы, ее красота и величие, а также наступление благодатного лета и изобилия.

Традиция празднования Ысыах неразрывна с эпосом народа Саха Олонхо. Именно в этом эпосе говорится о том, что Бог, Юрюҥ Айыы Тойон, сотворил всё то, что мы можем или не можем воспринимать, богов и человека, животное царство и мир духов. При этом человеку дарован Срединный мир. Люди являются родственниками божеств-айыы. Поводья и уздечки, которые держат за спинами люди — это символы тех поводьев и уздечек, которые держат в руках небожители. Они управляют людьми, но не в качестве рабов. Скорее, божества видят ограниченность людей и приходят на помощь в трудных ситуациях.

Чрезвычайно зрелищны спортивные состязания, в которых удальцы стремятся показать свою ловкость, силу, красоту и сноровку — кылыы (прыжки на одной ноге), куобах (прыжки на обеих ногах), ыстанга (прыжки с чередованием ног), борьба хапсагай — якутская борьба, где проигрывает коснувшийся земли хоть пальцем, перетягивание палки, стрельба из лука. Победителями становятся самые сильные, ловкие и удачливые, которых чествуют и награждают мюсэ (мясными лытками) и ценными подарками. Якуты — большие любители конных скачек, без которых не проходит ни один Ысыах.

Самый пик и волнующий момент, кульминация Ысыаха — встреча солнца. Наступает новый день, и теплые солнечные лучи ласково, с любовью и нежностью обнимают всех. Кажется, как будто вся природа леса, травы, цветы — выплескивает свою живительную энергию в объятия солнца, одновременно заряжая ею всех.

Что нужно обязательно сделать на Ысыахе:

1. Считается, что женщина обязательно должна надеть новую одежду. Прийти на праздник в старом или обыденном – нонсенс. Если нет возможности каждый год шить новое платье, то в наряде должна присутствовать какая-то свежая деталь, ранее неиспользованный аксессуар, украшение – сережки, ожерелье, илин кэбиhэр – все, что угодно. И это правильно – природа наряжается во все новое, и женщина, как символ обновленной матушки-Земли, тоже. В советские времена приходилось слышать, как иные женщины, собираясь на праздник, горько шутили – в этом году ничего нового на мне нет, зато мысли у меня новые, не то, что в прошлом году. Ну что ж, тоже выход. Главное, понимание, зачем это и для чего.

2. Посетить в начале праздника алгыс (благословение). Думаем, что не надо объяснять почему.

3. Вступить в хоровод и пройти с танцующими хотя бы один круг. Земле же не лень было сделать один оборот вокруг солнца? Кроме того, считается, что участие в осуохае заряжает энергией на целый год. Может, поэтому в иных улусах его танцуют несколько суток подряд при большом стечении народа.

4. Встреча солнца. Приветствуя появление земного светила в утро его наибольшей силы, ловя ладошками первые лучи, мы устанавливаем связь с Космосом и поклоняемся Создателю. Можете в этот момент просить все, что угодно – разумеется, искренне и с верой.

5. Кумыс и мясо – попробовать обязательно, в наслегах их раздают всем. Никто не должен остаться голодным, даже если пришел без денег. Вообще оказаться на Ысыахе без денег – нехорошо. Это как в Новый год сидеть без шампанского. Можно. Но не канонично. Многие специально откладывают деньги, урезая свой бюджет, чтобы потратить их на Ысыахе. Необходимо попробовать остальные якутские блюда, купив их там же. Иногда шутят, что «Ысыах» означает не столько «окропление», сколько «разбрасывание» («ыс») – в первую очередь, денег.

Что запрещено на Ысыахе:

1. Нельзя быть пьяным на Ысыахе – Айыы (светлые божества) огорчаются.

2. В дни Ысыаха нельзя сердиться, раздражаться, ссориться – по той же причине.

3. По неизвестной причине существует запрет на присутствие на Ысыахе собак. Это старинный обычай.

4. «Черным шаманам» запрещено посещать Ысыах. Тоже из глубин веков.

5. Не отказывайтесь от угощения, общения, веселья! 

Россия — многонациональная страна. Многообразие культуры ее народов отражено и в национальных праздниках. Дальневосточная Республика Саха-Якутия имеет обширную территорию и довольно суровый климат. Культура якутов весьма колоритна и запоминается своими необычными обрядами и яркими костюмами. Якутский народ любит отмечать праздники как зимой, так и летом. Отправимся на берега великой реки Лены и расскажем о летнем якутском празднике Ысыах, его истории и традициях, соблюдаемых и в 2023 году.

Когда отмечается Ысыах в России в 2023 году

Ысыах на протяжении многих веков отмечался в день летнего солнцестояния. Он, как известно, выпадает на 21 июня. Правда, в последнее время дата праздника стала «плавающей». В зависимости от ситуации в улусах (так называется большинство районов республики), народный праздник лета якуты отмечают в период с 10 по 25 июня. При определении даты празднества учитывают ситуацию в различных улусах, выходные и рабочие дни, а затем планируют под них мероприятия.

В настоящий момент обстановка с короновирусом в Республике Саха-Якутия остается напряженной. Поэтому большинство мероприятий Оргкомитет праздника, созданный на правительственном уровне, перенес в онлайн-формат. Празднество в улусах намечено на 20-21 июня, в окрестностях Якутска дистанционный формат растянут почти на две недели – с 15 по 27 июня.

История праздника Ысыах

Как и многие праздники народов мира, Ысыах связан с языческими обрядами, темой плодородия. Отголоски этого дня встречаются и у других тюркских народов России. Легенда связывает праздник с прародителем всех якутов — Эллей Боотуром. Примечательно, что в древности у скотоводческих племен годичный цикл делился на две половины. Такие даты, как праздник Ысыах, являлись своеобразной чертой, делившей очередной плодородный сезон (Тегурук Сыл) пополам. Поэтому до недавнего времени Ысыах ошибочно принимали за якутский Новый год. Праздник на самом деле близок к новогоднему торжеству по смыслу, но, естественно, таковым не является.

Якуты с древних времен умели красочно проводить свои празднества. Этим они даже очаровывали иностранных путешественников. Открывший для себя холодную Якутию датский торговец и дипломат Эверт Идес оставил после себя первые записи о праздновании Ысыаха. Во время своего пути в Китай в конце XVII века Идес записал ценные свидетельства для европейцев о летних торжествах неведомых доселе якутов.

Местные этнографы выделяют еще одну немаловажную роль праздника. Зима в Якутии долгая и суровая. Поэтому Ысыах — это еще и многовековой повод собраться своими семьями на природе и порадоваться долгожданному теплу.

Традиции праздника Ысыах

Традиция празднования Ысыах прочно связана с эпосом народа Саха Олонхо. Поэтому торжества в улусах республики иногда так и называют — Ысыах Олонхо. Праздник в окрестностях города Якутска, в местности Ус Хатын называют с уважением Ысыах Туймаады.

Наиважнейший элемент праздника Ысыах — хоровод Осуохай. Осуохай выполнен в виде большого людского диска. Сотни участников хоровода танцуют, переминаясь с ноги на ногу, в неторопливом темпе. Якуты — люди неспешные и основательные, что и находит отражение в танце. Ускоряется вся эта живая масса при припеве. Несколько лет назад такой хоровод Осуохай был занесен в книгу рекордов Гиннесса по числу танцоров, задействованных в нем. В юбилейный для Якутска 2012-й год в хороводе закружилось более пятнадцати тысяч человек!

Хороводит этой всей людской массой ведущий, который зовется осуохайдыытом. Не стоит пытаться выговорить это слово вслух, лучше запомнить, что Осуохай может продолжаться до самого утра. Нередко большие хороводы устраиваются в течение трех дней и ночей. Не обходится без традиционного для якутов напитка — кумыса, приготовленного из молока кобылы. В хороводе Осуохай также присутствуют языческие мотивы.

Еще один атрибут праздника — коновязь в центре праздничного круга. Она называется сэргэ. Сэргэ полностью состоит из причудливой деревянной резьбы. С целью задобрить «небесных кобылиц» сэргэ украшают цветными лентами (саламой). Столб коновязи представляет собой некую модель мироздания. Рядом со столбом находится разновидность языческого берестяного капища, которое женщины также переплетают разноцветными лентами.

С XIX века в праздник активно внедряется игровой элемент. В современной Якутии элементы праздника Ысыах модернизируются. Под Ысыах подстраивается улусные (районные) бюджеты. Молодежь привносит в них что-то новое. Различные народные игры помогали молодым якутам найти свою вторую половину. Такие судьбоносные встречи между юношами и девушками происходят и на современном Ысыахе. Лето, как-никак, пора любви!

Ысыах отмечают и Москве. Место проведения праздника в столице на протяжении более чем пятнадцати лет остается неизменным — парк Коломенское. Проходит якутский Ысыах и в Санкт-Петербурге.

Популярные вопросы и ответы

Первые исследователи

Ысыах представлял собой загадку для первых его исследователей.  Первые письменные свидетельства западных исследователей можно встретить в дневниковых записях голландского путешественника И. Плеса, проезжавшего через Сибирь в Китай в конце XVII века. Он отмечал, что этот праздник справляется с большой торжественностью: якуты разводят костры и поддерживают их на протяжении всего праздника. Член Сибирского Отдела русского Географического общества Ричард Маак, начавший в 1854 году исследования Вилюйского округа, писал: «С наступлением весны все якутское население предается радости и веселью, в числе прочих вилюйские якуты устраивают в честь виновника оживления природы  большие пиршества. Празднества эти называются ысыах и устраиваются обыкновенно в конце весны и начале лета. Главной целью, по крайней мере во время язычества, были жертвоприношения верховному божеству (имеется в виду верховный правитель мира и зиждитель жизни на земле Ар тойон или Ар -айы). С такой целью к месту собирались, иногда издалека, лучшие шаманы и правители народа, и празднества походили на народные вече, на которых выбирались князьки и правители народа и решались споры в важных делах, нередко с оружием в руках. Впрочем, главную роль на таких празднествах играли шаманы: они тут совершали жертвоприношения духам и предсказывали окружающему народу будущую судьбу». Здесь стоит отметить, что Маак писал свое исследование, когда Православная Церковь усиленно проводила миссионерскую деятельность, что можно заметить в его исследовательской работе по некоторым нюансам. «В настоящее время на кумысных празднествах главным образом веселятся и пируют, и хотя возлияния кумысом, как увидим далее, и теперь совершенствуются, но шаманы не играют уже главной роли и присутствуют разве только втайне. Теперь ысыах устраивается каждым богатым якутом, если он пожелает повеселиться  с родными, друзьями и знакомыми и в то же время угостить бедных».  Но опустим его живописания, которые по большому счету были не самыми точными.

Каноны праздника

Ысыах действительно являлся самым значительным праздником якутского народа. По старинным календарным представлениям якутов, год делился на две половины: зимнюю, которая начиналась с начала октября, когда падал снег и скот кормили сеном, и летнюю, примерно с мая, когда снег сходил с полей и скот выпускали на пастбища, природа оживала после долгой зимней спячки и одевалась в летний наряд: кобылицы и коровы приносили приплод, озера и реки изобиловали рыбой. Наступала пора сравнительного обилия молочной и рыбной пищи и более свободного времени до сенокоса. В это время устраивались народные праздники – ысыахи. 

На старинных ысыахах жрец-белый шаман возносил перед огнем благодарность, хвалу или молитву небожителям, живущим на небе, и духам-хозяевам природы, затем начиналось общее пиршество, веселье, устраивались спортивные игры: бег, прыжки, борьба, стрельба в цель, конские скачки, а также круговые танцы-осуохай. 

По историческим преданиям, на якутской земле первым устраивал ысыах и готовил кумыс один из первопредков – Эллеэй. Ысыахи могли устраиваться весной — малые, без особой обрядности — Кулун кымыса, летом – Улахан ысыах — большой ысыах, осенью в честь Улуу Тойона Большого господина устраивали или отдельные богачи, или группа родовичей, проживавших летом в одном урочище — Сайыллык в складчину. Для ысыаха приготовляли много кумыса и масла и забивали жирную скотину для угощения собравшихся. Перед праздником выбирали место, где должно происходить пиршество. Ставили столбики высотой в сажень и соединяли их перекладиной, количество их могло быть 2-3-4, смотря по достатку устроителей. Вокруг этого места втыкали молодые срезанные березки в ряд по обе стороны выбранного места. Это украшение называлось «Чэчир». Между березками протягивали пеструю волосяную веревку, на которую нанизывали лоскутки цветных матерей, утиные крылья, маленькие телячьи намордники, шитые из бересты. На восточной стороне Тусулгэ место пиршества воздвигали высокий коновязный столб Аар бабах с резными узорами выше и ниже шейки, во время ысыаха к этому столбу привязывали коня бело-молочной масти и посвященную лошадь – Ытык Сылгы. К столбам с перекладиной подвешивали кожаные бадьи Сири Исит, полные кумыса, кожаные меха горловиной Симир, берестяные посуды — Кыллаах Чабычах; на чистой белой подстилке или шахматном меховом коврике ставили деревянные кубки-Чороны и Матарчахи и другую кумысную посуду. Особо ставилась большая берестяная посуда — Далбар Чабычах с кумысом, в нее опускали жертвенную ложку — эбир хамыйах.

Испрошая счастья и благоденствия

Обрядовая часть начиналась утром в помещении, где сидел сам хозяин-князец наслега и гости, с ними и «кудесник»-шаман с помощниками. Два мальчика вставали лицом к востоку, держа в руках чорон с кумысом, за ними сидели четверо мужчин с кумысным чороном, за ними еще четверо с кумысом в берестяных сосудах. Белый шаман или заклинатель, сев впереди собравшихся с кубком кумыса в руках, начинал произносить посвятительную речь — алгыс. В конце речи трижды издают радостный клич «Уруй!» Затем все присутствующие по два раза отпивают кумыс. После этого белый шаман, стоя, обмахиваясь конским хвостом, произносил алгыс в честь божеств, духов-хозяев земли и других духов. При этом помощник шамана жертвенной ложкой брызгал вверх кумыс, черпая его из двух кубков, которые держали мальчики. Тем же порядком призывали и угощали духа-хозяйку местности и покровителей рогатого скота. Имя каждого призываемого существа украшалось эпитетами, характеризующими его образ, славящими его добродетели, например:

С масляными полянами,

С молочными озерами,

С солончаками из варенца,

Обитающая в зарослях травы,

С красивым, что лисица, скотом

Госпожа Ынахсыт коровница…

У них же просили наделить счастьем и скотом устроителей ысыаха. Завершив такое молебствие, шаман подбрасыванием жертвенной ложки гадал хозяину о счастье и благоденствии. Затем собравшиеся выходили из жилища и садились вокруг нескольких березок, около которых стоял остальной запас кумыса. Образовались еще круги менее важных гостей и особый круг женщин. Юноши приносили чороны, и собравшиеся пили из них в круговую. После общего распития кумыса начиналось веселье, боролись, скакали на одной ноге, бежали взапуски. Женщины затевали круговые танцы с пением. 

Поэтический ысыах

Самое большое по объему поэтическое произведение — «Наступление лета»  Алексея Елисеевича Кулаковского – Ексекюлях Алексея, написано в 1924 г. Поэма создана по мотивам и формам народных песен. Большая часть поэмы посвящается ысыаху, самобытному духовному богатству народа саха. Кулаковский называет также три вида ысыаха: первое весеннее празднество организуется в кругу семьи; после этого собираются встречать лето большее число людей. Третий вид – праздник, организуемый видными людьми улуса со стечением огромного количества народа. Форма большого праздника описывается в поэме «Наступление лета» в следующей последовательности: подготовка к празднику места проведения ысыаха; встреча гостей – первые два этапа праздника. Третий период в описании поэта представляет специальное исполнение алгыса – это, собственно, начало праздника, после чего идут спортивные соревнования и конные скачки. Завершается ысыах песнями и хороводными танцами осуохай. Из этих эпизодов Кулаковский более подробно описывает алгыс как самое значительное обрядовое действо в честь божества Айыы и возрождения природы после долгой холодной зимы. В своей поэме Кулаковский пишет не о белом шамане или заклинателе, а представляет благословение в исполнении самого уважаемого человека из гостей, который по просьбе, равной знаку почтения, исполняет светлый алгыс. Как написал Алексей Елисеевич, гостями ысыаха является весь народ. Впрочем, это надо читать самому и на языке поэта. Читать и понимать, что ысыах — это великая песня северной земли и ее народа!

Ысыах Победы 

Интересная история связывает ысыах с Днем Победы. Изначально День Победы широко отмечался в СССР только в первые два года. С 1948 года указом Сталина он стал обычным рабочим днем. А установленный прежде выходной был перенесен на Новый год. Лишь спустя два десятилетия, уже при Брежневе, в юбилейном 1965 году 9 Мая снова стало нерабочим. Впрочем, вся страна, и при Сталине и при Хрущеве вместе с ветеранами минувшей войны, отмечала День Победы, невзирая на отсутствие официального выходного. Ветераны Якутии пошли своим путем. В июне 1945 года по предложению члена бюро обкома, секретаря по пропаганде и агитации А. И. Захарова Якутский ОК ВКП(б) рассмотрел вопрос об организации ысыахов Победы и чествовании воинов. Так что пока по всему СССР существовал негласный запрет на празднование 9 Мая, Якутия вполне легально и с народным размахом справляла День Победы как полагается во всех районных центрах и наслегах. С праздником партийные органы не боролись. А как с ним бороться, если алгысчыт проводит свое благословение в честь Сталина?    

В июньские дни вся Якутия отмечает Ысыах —
светлый праздник народа Саха. Предания
утверждают, что первый ысыах был устроен Эллэй
Боотуром. Он прибыл в долину Туймаада
приблизительно в 1128-1130 годах. Приведем текст,
записанный ученым Г.В.Ксенофонтовым со слов
жителя Кангаласского улуса в 1921 году: “Эллэй
налил кумыс чорон, положил туда куски масла, стал
ногой на подстилку из конской кожи и, обратившись
лицом на восток, поднял чашу вверх. Затем подошел
к огню и вылил трижды на него из чаши немного
кумыса в качестве угощения Юрюн Айыы Тойону.
Слегка повернулся по солнцу правее и поднял свою
чашу в честь Хомпоруун Хотой Айыы и также
троекратно полил кумыс в огонь. Дальше,
повернувшись еще правее, держал чашу, именуя
Джесегей Айыы Тойона. Всего поднимал чашу семь
раз. Когда Эллэй совершал обряд, люди видели
белую птицу, которая кругами парила под облаками
над урасой. Так вот до теперешней поры якуты,
впервые научившись от Эллэя, имеют обыкновение
поднимать чашу и поминать Айыы Тойона”.

В старину день ысыаха признавался как якутский
новый год. Народ славил приход лета и плодородие
земли, готовился к сенокосу, ведь именно на нем
хозяйство содержалось всю зиму. Когда якуты жили
аласами, богатые устраивали праздник для всех
земляков. В этот день забивали скот, готовили
кумыс из кобыльего молока, мудрые старцы пели
олонхо, дюди вставали в круг танца осуохай.
Мужчины соревновались в силе и ловкости,
сильнейшие завоевывали призы, походили конные
скачки. Смысл ысыаха заключался в том, что в этот
день народ объединялся, невзирая на то богат он
или беден.

В начале 90-х годов ысыах объявлен
государственным праздником Якутии. Сейчас он
символ единения, праздник дружбы всех жителей
многонациональной республики.

Национальный праздник Ысыах- это уникальное
духовное богатство народа Саха, символизирующее
торжество жизни и природы на земле Олонхо. Это
праздник, который отражает традиционную картину
мира и мировоззрение саха, праздник, которого все
с нетерпением ждут весь год. В нем ярко
проявляются весь национальный колорит и
фольклор народа: язык, мифология, танцы, музыка,
обряды и обычаи, национальная одежда, пища,
праздничная утварь, ремесла и архитектура,
народная философия.

В соответствии с древними традициями Ысыах
устраивается внутри ритуального круга из чэчир
(молодых берез). В центре праздничного круга
устанавливается коновязь — сэргэ с арочными
украшениями из берез. По традиционным
представлениям саха, сэргэ является символом
Мирового древа и оси всей Вселенной.Устанавливая
его, саха сооружали как бы модель Вселенной-
девять ветвей Священного дерева Аар Кудук Мас
источают белую благодать. В наше время символика
сэргэ расширилась и сэргэ олицетворяет дружбу и
единство всех народов, населяющих нашу северную
республику.

Рядом сэргэ обычно устраивают круг – тюсюлгэ,
огражденный разноцветной саламой из пучков
конских волос, кусочков ткани, берестяных
изделий. В ценре тюсюлгэ распологают алтарь в
виде миниаюрной урасы и аар багах с ритуальной
утварью и посудой, наполненной кумысом.

Кумыс в представлении Саха является священным
напитком и символом илгэ – белой благодати
изобилия, в которой заключен кут-сюр (душа) всех
не рожденных людей, лошадей и коров.

Во время Ысыаха через распитие кумыса
осуществляется приобщение людей к высшим
таинствам бытия. Кумыс пьют из чорона,
сакрального сосуда.

Праздник начинается с древнего ритуала –
окропления огня и земли кумысом, благословения
присутствующих и просьбы к Верхним Божествам
ниспослать всем благодать. Исполняет алгысчыт.

Ысыах состоит из нескольких частей:

— церемония открытия праздника, куда входят
обряд очищения местности и распитие кумыса. В
сопровождении девяти юношей и восьми девушек в
центр тюсюлгэ входит алгысчыт. Он обращается к
верховным божествам, заклинает их о ниспослании
всем собравшимся благополучия и процветания. На
заключительные слова алгысчыта все встают и
поднимают руки вверх, повторяя вслед за ним
“Уруй! Айхал! Туску!”. Юноши и девушки
преподносят чороны с кумысом гостям.

— театрализованное действие;

— осуохай — обрядовый танец должен состоять из
девяти кругов, символизирующих Солнце.

Чрезвычайно зрелищны спортивные состязания, в
которых удальцы стремятся показать свою
ловкость, силу, красоту и сноровку – кылыы
(прыжки на одной ноге), куобах (прыжки на обеих
ногах), ыстанга (прыжки с чередованием ног),
борьба хапсагай – якутская борьба, где
проигрывает коснувшийся земли хоть пальцем,
стрельба из лука. Победителями становятся самые
сильные, ловкие и удачливые, которых чествуют и
награждают мюся (мясными лытками) и ценными
подарками.

Якуты – большие любителя конных скачек, без
которых не проходит ни один Ысыах.

Кроме того, ысыах празднуется два дня. В ночь с
первого на второй проходит обряд встречи солнца.
Считается, что с первыми лучами восходящего
солнца происходит магическое сближение мира
людей и мира богов. Через лучи люди заряжаются
энергией и силой.

Ысыах – это встреча лета.

Библиографическое описание:

Миягашева, С. Б. Традиции и новации в обрядовой культуре праздника Ысыах / С. Б. Миягашева. — Текст : непосредственный // Молодой ученый. — 2014. — № 20.2 (79.2). — С. 27-29. — URL: https://moluch.ru/archive/79/14008/ (дата обращения: 03.02.2023).

Статья посвящена исследованию обрядовой практики якутского праздника ысыах. В работе рассматриваются традиционные и инновационные элементы в ритуалах, выявляются этнические символы и интеграция культуры в рамках современности.

Ключевые слова: традиция, новация, ысыах, ысыах Туймаады, Ус Хатынг, синтез традиционного и современного мировоззрения.

Ысыах — якутский национальный праздник испокон веков традиционно сопровождается проведением комплекса обрядов и ритуалов — благословением алгыс, ритуалом кумысопития тунах, обрядом встречи солнца кюню кюрсюю, обильными угощениями, традиционными круговыми танцами осуохай, спортивными состязаниями и конными скачками. Возрождение национальной культуры, активное обращение к этническим ценностям послужило своеобразным толчком к внедрению в современную культуру новых форм традиционных обрядов. Данное исследование посвящено изучению этого явления, которое интегрируется как синтез традиционного и современного мировоззрения, путем «включенного наблюдения» празднества республиканского (городского) Ысыаха Туймаады-2014.

В настоящее время в местности Ус Хатынг для проведения праздника устраивают тюсюлгэ, которое окружают свежесрубленными березками чэчир. В настоящее время молодые деревца стараются заменить искусственными деревьями или деревянными шестами с вырезанными на них листочками. Для праздника ысыах поляну окуривают дымом можжевельника, тем самым очищая пространство от всего нечистого. Современные якуты вместо можжевельника локально применяют очищение дымом — на костре, который разжигают возле центрального входа у тюсюлгэ, жгут сухой кизяк, и в него кидают мучные лепешки лэпиэскэ. Также гостям предлагается пройти обряд сакрального очищения — при входе с двух сторон стоят якутки в национальных костюмах, которые обмахивают посетителей комаромахалками дэйбиир и произносят благопожелания алгыс. Считается, что махалка дэйбиир из конского волоса очищает пространство и обладает магической силой. Расположение двумя рядами в виде аллеи по правой и левой сторонам символизирует своеобразную защиту людей от злых духов.

Открытие современного праздника ысыах начинается с прохождения через ворота Аан Аартык, которые олицетворяют пересечение границы мира небесных божеств и мира людей. Подойдя к самой арке Аан Аартык мужчины должны пройти по правой стороне, а женщины по левой, что регламентируется традицией деления на две половины.

По периметру от главного входа Аан Аартык раскидана свежескошенная трава как символ наступившего лета. По нашим наблюдениям многие из посетителей на ысыахе Туймаады подходили к копнам скошенной травы, оставленным по краям площадки, и брали пучки травы с собой. По-видимому, сено выполняло определенную очистительную функцию — при подготовке к ысыаху весь пол в доме устилался свежим сеном, а пучки травы привязывали у дымового отверстия (Романова, 1994, с. 88). Дорожка из зеленой травы приводит к воротам аар багах, на которых подвешены пучки конского белого волоса и колокольчик чоран — перед тем как пройти через ворота необходимо позвонить в него. Пройдя очищение звоном колокольчика, все приступают к обряду подношения духу огня. Для этого, присутствующие должны обмакнуть в топленом масле пучок конского волоса и кинуть его в огонь, затем обойти костер три раза по ходу солнца. Таким образом, многие внедренные ритуалы и атрибуты, предлагаемые посетителям на празднике, выполняют оградительную и очистительную функции.

Центральное место в проведении ысыаха занимает мировое дерево Аар Кудук чэрчи мас, символ модели Вселенной. В местности Ус Хатынг сооружен Аар Кудук чэрчи мас из ствола лиственницы, на которой соединены перекладины в виде распростертых крыльев орла. На концах перекладин вырезаны головы лошадей, а по бокам прикреплены резные фигурки птицы стерх. Согласно мифологическим преданиям якутов, в старину после прочтения посвятительного алгыса над тюсюлгэ появлялись лебеди и стерхи. Это были, по мнению якутов, посланцы божеств айыы, вестники их благосклонности (Алексеев, 2008, с. 85).

В 2013 году якутскими исследователями были зафиксированы новые обряды — сначала каждый прикасался ладонью к поверхности Аар Кудук чэрчи мас, и уже к концу дня каждый прислонялся спиной к грани сооружения (всего 6 граней) (Алексеева, Яковлева, 2014, с. 222). На следующий год были зафиксированы «стихийные» ритуалы возле Аар Кудук чэрчи мас — войдя в урасу под священным деревом, необходимо было прикоснуться к деревянным эмблемам. Каждая эмблема (их насчитывает ровно 9) имеет круглую форму и на ней вырезаны орнаменты, символизирующие божества айыы. Посетители проходили по кругу, прикасались ладонями к эмблемам, можно было потереть орнамент, при этом мысленно обратиться за благословлением к определенным божествам.

Инновационным обрядовым действием явилась церемония обращения солнцу. Для этого была выложена дорожка из круглых ступенек, которые разделены на три этапа по 9, затем по 10 и далее по 11 ступенек. Участник праздника, наступая босыми ногами на каждую ступеньку, возносит руки кверху и мысленно произносит пожелания благополучия для себя и родных, на следующем отрезке дорожки — пожелания умножения и процветания своего рода, а затем на последнем этапе произносят пожелания здоровья. После прохождения данного обряда, предлагается вытянуть алгыс — пожелание на полоске бумаги, украшенной узким кусочком бересты с одной стороны, и пучком белого конского волоса сиэл с другой. Это является современной подачей традиции гадания — в конце праздника якуты гадали о счастье и благополучии, подбрасывая жертвенную ложку.

Самой важной частью проведения праздника ысыах является церемония встречи солнца. Большинство современных якутов стремятся попасть именно на этот обряд, считается, что полученной энергии хватит на весь год, загаданные желания исполнятся, индивид получит особое благословение от божеств (Алексеева, Яковлева, 2014, с. 222). В местности Ус Хатынг организован центр встречи Солнца кюню корсуу, где располагается Алтан сэргэ — медная коновязь с 8 гранями. Возле него адаптирована новая традиция — каждый должен подойти к коновязи, прикоснуться лбом, затем прислониться спиной. Таким образом, считается, что каждый обращается к солнцу, просит благополучия и изобилия, заряжается космической и божественной энергией.

Сформировавшись в среде ранних кочевников Южной Сибири и Центральной Азии этот праздник сохранил архаичный ритуал коллективного моления Небу, Солнцу, силам Природы. В целом ритуальная часть ысыаха не претерпела больших изменений, однако с годами сложились современные традиции ысыаха, актуализирующие каноны древнего обрядового комплекса ысыах. Проведенное исследование позволяет выявить тенденции, наметившиеся в развитии данной формы современной праздничной культуры. Нововведенные этнические символы способствуют объединению людей и укрепляют национальное самосознание. Поэтому ысыах представляет собой многоплановый праздник, который объединяет в себе как ритуальные моменты, причем довольно архаические, так и зрелищно-развлекательные.

Литература:

1.             Алексеев Н. А. Этнография и фольклор народов Сибири. — Новосибирск, 2008.

2.             Алексеева А. Н., Яковлева К. М. Ритуал в современной повседневной жизни якутов // Круговой танец: природа-человек-космос. — Якутск, 2014. — С. 221–224.

3.             Романова Е. Н. Якутский праздник ысыах. Истоки и представления. — Новосибирск, 1994.

История ысыаха

Ысыах – древний якутский праздник, переданный предков, крупнейший национальный праздник в Сибири по размаху и популярности. Ысыах уходит корнями в глубокую древность, например как писал историк династии Хань Сыма Цянь,

в нынешних степях Монголии, главный праздник народа хунну, проводился в 5 луну по китайскому календарю, то есть летом, где собирались родоначальники, знать, они приносили жертвоприношения духам предков, небу, земле.

            Впервые якутский ысыах был описан голландцем Эвертом Избрантом Идесом который 1692 году был отправлен царями Иваном Алексеевичем и Петром Алексеевичем в Китай для уточнения положения дел с ратификацией Нерчинского договора.

В путевом дневнике он записал следующее: «У них в году всего лишь один праздник, они празднуют его весной, с большой торжественностью.

Церемония состоит в том, что они разжигают большой костер и поддерживают его во все время, пока длится праздник; они воздерживаются в это время от питья, но употребляют свой кумыс или арак на изготовление возлияний, которые они, один за другим приходят выливать с восточной стороны».

            Ысыах у якутов по преданиям провел впервые один из первопредков якутов Эллэй.

Об этом например говорится в одном предании, который был записан 1925 году у жителя Мархинского улуса Самсонова Спиридона Никитича и издан в сборнике «Эллэйада» Гаврила Ксенофонтова: «Он около берестяной урасы поставил рядом два столба и соединил их перекладиной (аар баҕах). Потом привязав к столбам по одной березке (чэчир), верхушки их соединил в дугу. Эллэй, взявшись за руки с мужчинами, образовал хороводный круг, жена с женщинами и девушками – другой круг. Затем он сам начал запевать, а все прочие повторять за ним его слова…» (Эллэйада. 163 с.). 

Элементы якутского ысыаха имеют сходные черты с летними праздниками тюркских народов: тувинцев, алтайцев, татар, башкир и др. Например, у татар и башкир есть праздник каргатуй, в котором до принятия ислама проводился  обряд приношения предкам.

Перед проведением обряда окружающие деревья украшали цветными лентами, у дерева выставляли посуду с квашеным молоком (ойоткан). После окончания трапезы проводился ритуал угощения птиц (карга ашату): на пнях, камнях, деревьях раскладывалась каша из ячменя или пшеницы. Произносились благопожелания, обращенные к природе, птицам и предкам с просьбами об изобилии и благополучии, урожае и плодородии. Обряд был связан с представлениями о способности душ умерших превращаться в птиц и животных. В республике Алтай раз в два года проводится национальный праздник «Эл Ойын» где также проводится обряд, поклонения божествам-кудай во главе с Юч Курбустаном который располагается на девятом духовном небе.

Дьярлыкчи, служитель культа Ак Тянь, взбирается на гору и проводит обряд благопожелания, разводит огонь, угощает верхние божества молочным напитком чегень. 

Также у хакасов есть праздник тун пайрам (тун  – молочный напиток). Праздновался в степных районах Хакасии в конце мая, начале июня, после перекочевки скотоводов с зимника  на летник.

Перезимовавший скот поправлялся на первом зеленом корму и появлялись первые молочное продукты. В определенный день хакасы собирались утром на ближайшей горной вершине или в степи, где устанавливали березки и  коновязь для ритуального коня (по-хакасски — изых) и разводили большой костер. Почтенный старец вместе с собравшимися обходил их по кругу солнца (солнце-кунгер) девять раз, кропил айран (айран – молочный напиток) на костер, березки и коня. Благословлял небо, землю и желал, чтобы скот и молочные продукты не переводились среди скотоводов.

Церемония кумысопития

          Кумыс, один из важных атрибутов ысыаха. Этим молочным напитком угощают божества-айыы. Готовится кумыс из кобыльего молока которых доют коневоды. Кумысом алгысчыт во время обряда кропит костер, также кумысом наполняют большой чорон айах и  пускают из рук в руки по кругу солнца, пока все не выпьют. Первым пьет обычно глава устроитель ысыаха, это называется «кымыс үрдүн охторуу», потом кубок передается соседу, тот другому и т.д. Нечто похожее есть у бурят, они, сидя в кругу, пьют тарасун, крепкий молочный алкогольный напиток, изготовленный методом дистилляции сыворотки.

Участник второй Камчатской экспедиции Якоб Иоганн Линденау описал обряд алгыса и распития кумыса во время ысыаха следующим образом: «Устраивают этот праздник не раньше чем приготовят достаточное количество кумыса. На праздник приглашается один шаман – Танара Исок, но прежде чем они придут, якуты приготовляют летнее жилище для праздника, обкладывают его внутри ветками лиственницы. Когда же шаманы придут, то возле них ставят двух мальчиков, которые держат кубки – Исок ымыйа, а двое других мальчиков разливают кумыс. Затем шаман берет ложку – Исок хамья, держа ее обеими руками и стоя перед очагом, черпает из одного Исок ымыйа кумыс и брызгает им вверх, говоря при этом «Бог смотри»…Когда это произнесено, дает шаман опять каждому сделать глоток и передает наконец кубок тойону. Этот дает его наполнить и держит кубок перед собой на коленях. Затем зовет или говорит «подходите» своим подчиненным. После этого подходят все один за другим, обнажают свои головы и падают перед ним на колени. Тойон каждому дает выпить из кубка и после этого говорит: «Айын танаран абыратын, киси кара бол – по-русски «Господь бог да милует тебя, будь человек на веки». Так говорит он каждому. Когда все через это пройдут, то могут веселиться кто как хочет – на свое усмотрение, пока имеется кумыс».

1992 году, благодаря этнографической реконструкции ученого и общественного деятеля Ксенофонта Дмитриевича Уткина, обряд кумысопития была воссоздан и осуществлен во время ысыаха в поселке Нюрба. 

В прошлом году в Нюрбинском ысыахе обряд кумысопития, называемый еще и церемонией кумысопития, проводил алгысчыт ысыаха Туймаады Иван Герасимович Васильев – Алгыс Уйбаан, который родом из Нюрбинского улуса.  

Во время церемонии кумысопития алгысчыт, обратился одному из самых почитаемых божеств саха – Күрүө Дьөһөгөй Айыы – создателю лошадей. Благословению подлежал так же кумыс, который находился в кожаных сосудах «сири иһит» и поддерживается веревками привязанными к перекладине  столбов «аар баҕах».

После благословления кумыса  алгысчыт подошел к жеребцу, привязанному к сэргэ и произнося молитву три раза брызгал над ним кумыс.

Содержание алгыса следующее: пусть божество Күрүө Дьөһөгөй Тойон и в этом году посмотрит на нас добрым взором, пусть лошади множатся, богатство наше множится.

После этого алгысчыт и его спутник – дьөһүөлдьүт подошел к собравщимся и алгысчыт преподнес кубок, наполненный кумысом главе улуса, который тут же немного отпил из него.

Атрибутика
ысыаха

Аар
баҕах – два сэргэ соединенные перекладиной на котором вешают кожаный сосуд сири
иһит для кумыса. На венчике сосуда пришивают два кольца, через которые на
перекладину протягиваются веревки сплетенные из конского волоса (ситии) и
привязываются. Это делается для устойчивости сири иһит который наполняется
кумысом во время ысыаха. Аар баҕах иногда называют просто кымыс сэргэтэ. Также
этим именем называют главное сэргэ тюсюлгэ.   

Чэчир – молодые свежесрубленные березки которыми обрамляют аар-баҕах, а также отмечают  территорию проведения обряда алгыс на ысыахе — тюсюлгэ. На чэчир развешивается салама – веревка, сплетенная из конских волос, украшенная разноцветными лоскутками и берестяными символами изобилия и благополучия. Салама и чэчир по поверью саха служат защитой территории алгыс от негативной энергии.

Сэргэ – коновязь используемая также для обрядовых целей, имеет три вида: дворовые, сэргэ для ысыаха и ритуальные. До начала XX века каждая семья ставила сэргэ возле своего дома, соблюдая специальный обряд с обращением божествам. Все саха тогда с большим почтением относились к сэргэ, их нельзя пилить, валить, это большой грех. Существует понятие что если человек поставит сэргэ, то ему три больших совершенных ранее греха прощаются. Упавшее сэргэ относят далеко в лес и прислоняют к дереву. У бурят, хакасов и алтайцев также есть обрядовые сэргэ – называются они по разному – чакы, сарчын, буряты называют как мы, но форма другая.  

Кумыс
делают из кобыльего молока, в отличие от быппаха который делают из коровьего
молока. Кумыс в старину делали в особом кожаном мешке называемом симир. В симир
наливали кобылье молоко, просовывали в горловину мутовку – хамнатар, укрепляли
деревянной горловиной – көҥкөлөй. В симире молоко перемешивалось с основой
напитка и потихоньху бродило. А чтобы оно бродило успешней и интенсивней, ее
время от времени взбалтывали хамнатаром. Аналогичные симири с хамнатаром также
есть у монголов, казахов но называются они по другому. На ысыахе кумыс
наливался в сири исит, это большой бочкообразный сосуд сшитый из обработанной
до почернения бычьей кожи. На венчиках сири исит с двух сторон напротив
пришиваются медные кольца, через которые продеваются веревки сплетенные из
конского волоса и привязываются на перекладине баҕах. Из сири исит кумыс
разливается большим деревянным ковшом на длиной ручке – удьаа в разные чороны –
большие айах, маленькие бэлкэй и т.д. Есть предположение что чорон произошел от
скифского котла.

Осуокай

Осуокай (оһуокай) – круговой якутский танец обычно исполняется на ысыахе. Вначале танец начинает запевала, к нему постепенно присоединяются люди которые повторяют его движения и слова.

Танец начинается медленно, потом постепенно убыстряется и вновь замедливается потом завершается. Длится танец как захочет запевала, например старики в Нюрбе рассказывали что осуокай длился часами. Опытные запевалы не заучивают текст, это чистая импровизация. 2012 году в Нюрбе на ысыахе Олонхо запевала пел больше часа, а в Туймааде в том же году 15 тысяч человек танцевали вокруг Алтан сэргэ в 36 кругах, диаметр самого большого из них достигал 97 метров. Движения в танце простые, ставишь левую ногу налево, а правую передвигаешь вслед за левой, причем она должна быть чуть позади первой, а руки соединенные в локтях делают взмахи. Круг движется по кругу солнца. Участники танцы должны делать одновременные движения, иначе круг может прерваться, а люди выбиться из ритма. В большом круге запевала обычно поет с микрофоном, но раньше, когда не было таких технологий, помощь запевале оказывали кынаты – помощники. Они становились в некоторых промежутках друг от друга по кругу и подхватывали пение запевалы чтобы было слышно всем. Нечто похожее на осуокай есть у бурят, называется он ехор.

У эвенков Якутии также есть круговой танец, там движения ног и нижней части корпуса напоминают движения оленей, переступающих ногами.

Темп ехора и кругового танца эвенков также как у танца осуокай постепенно убыстряется. По преданию первопредок народа саха Эллэй, взявшись за руки с мужчинами, образовал хороводный круг, жена с женщинами и девушками – другой круг. Затем он сам начал запевать, а все прочие повторять за ним его слова.

Национальные
виды спорта на ысыахе

Ысыах праздник где состязаются
силачи с прославленными именами, стреляют в цель из лука,  поднимают камни и несут на дистанции, здесь
устраиваются скачки, и все это происходит очень азартно и зрелищно. На каждом
ысыахе Туймаады проводятся Игры Дыгына, где из разных улусов приходят
состязаться боотуры за звание победителя, чтобы их имена с уважением передавали
из уст в уста. 

Хапсагай

Национальная борьба где проигравшим становится тот кто первый коснется земли любой частью тела кроме ступней. Считается что название борьбы производное от двух слов – хап (хватай) и сагай (бросай, кидай). В этой борьбе большую роль играет не только физическая сила, но и быстрота, сноровка, а главное умение анализировать ход своих действий, предугадывать уловки соперника. Похожая борьба есть у тюркских народов – куреш, что созвучно с якутским күрэс – состязание. Там также проигрывает тот кто первым касается земли, отличие хапсагая и куреш в том что в последней используют поясную борьбу.   

Национальные
прыжки

            Кылыы – прыжки на одной ноге, ыстаҥа (буур) – попеременные прыжки с ноги на ногу с приземлением на обе ноги, куобах – безостановочные прыжки одновременно, отталкиваясь двумя ногами с места.

Перетягивание
палки

Это соревнование также имеет наименование мас-рестлинг. Перетягивание палки – мас тардыһыы (мас – палка, тардыһыы – тянуть) осуществляется сидя, упираясь ногами к ногам соперника или к доске за которым упираются также ноги соперника. Вытянувший палку побеждает. Это состязание требует не только силу но и владением техники, разных уловок перетягивания.

                                                   
Тутум эргиир

Крутятся вокруг своей оси на короткой палке длиной 25 см. с закругленным концом которая упирается в неглубокую выемку (тутум – якутская мера длины равное высоте кулака, эргиир – крутиться). Участник соревнования с наибольшим количеством сделанных переворотов побеждает. Но если он совершит отрыв палки от выемки или коснется телом пола или земли, то выбывает из соревнования. Соревнование требующее терпения и гибкости тела. 

Конные
скачки

Конные скачки в ысыахах проводятся издавна. Они всегда проходят зрелищно и азартно. Зрители делают ставки и сопереживают участникам скачек. Сегодня в республике функционируют более 20-ти ипподромов, а конные скачки республиканского уровня проводятся под эгидой Федерации конного спорта Якутии, созданной 1997 году.

Үс
Хатыҥ

Некоторые исследователи утверждают что именно в этой местности один из первопредков народа саха Эллэй устроил первый ысыах. Үс Хатыҥ переводится с якутского как «три березы». Ысыах в Үс Хатыҥе начали праздновать с 1998 года. Перед этим ысыах с 1990 года проводился в ипподроме. Но там нет природы и желаемого простора, поэтому специалистом по фольклору республиканского Дома народного творчества В.Ф. Яковлевым была начата разработка программы ысыаха, его консультировал историк А.И. Гоголев. Вскоре был создан совет в которую вошли лучшие знатоки национальной культуры саха А.И. Гоголев, В.В. Илларионов, К.Д, Уткин, У.А. Винокурова, Р.И. Бравина, А.С. Федоров, Г.Г. Федорова. Разработнная программа была одобрена начальником Управления культуры А.Н. Корякиной и Администрацией города. Было издано распоряжение главы города И.Ф. Михальчука.  С тех пор ысыах проводится в Үс Хатыҥе, комплекс обрастает красивыми архитектурными постройками в национальном якутском стиле, а главный праздник республики все ширится и хорошеет.

Обряд Алгыс первого ысыаха провел известный олонхосут, алгысчыт из Верхневилюйского улуса Кирилл Никонович Никифоров. Такое понятие как церемония внесения символа ысыаха – Ытык дуога чтобы глава города получил и известил о начале праздника было введено на ысыахе Туймаады. В данное время этот элемент в открытии ысыаха используется в улусах республики.  

Архитектурные
строения Үс Хатыҥ

Тойон
Аан

Это аркообразные ворота при входе в комплекс. У входа дымят дымокуры, очищая входящих — арчы. Рядом с дымокуром обычно стоят женщины и обмахивают махалками – дэйбирами из конского волоса, произнося благопожелания.

Аал
Луук мас

Немного поодаль от ворот расположен символ мирового дерева Аал Луук мас или по другому Аар Кудук чэрчи мас. В традиционном мировозрении якутов данное дерево соединяет и держит все три мира, кроны ее в верхнем мире, корни в нижнем, сама растет в срединном мире, где живут люди. От дерева идет Аартык – путь обрамленный с двух сторон коновязами. Обычно здесь в дни ысыаха привязывают лощадей. Аартык ведет к Алтан сэргэ.

Алтан
сэргэ

В конце Аартык  проходящей между 99 коновязями стоит на пригорке Алтан сэргэ – Медная коновязь. Алтан сэргэ упоминается в олонхо где богатырь срединного мира после долгой поездки привязывает к нему коня. Подойдя к сэргэ гости ысыаха некоторое время стоят, прислонившись, впитывая ее энергию, так как по мировозрению божества Айыы распространяют жизненную энергию – сүр в срединном мире через сэргэ.

Тюсюлгэ
Айыы

Сакральное место где проводится самое главное действие ысыаха – обряд Алгыс. На восточной стороне тюсюлгэ установлены восемь сэргэ и Аар баҕах с многочисленными ветками. Во время обряда к этим восьми сэргэ привязывают кобылиц — биэ, рядом с ними у более низких сэргэ – сэлэ жеребят, а у Аар баҕах жеребцов. Чуть правее Аар баҕах стоит Дуоҕа сэргэ, на верхушке которого ставят символ ысыаха – Ытык Дуоҕа. На левой стороне тюсюлгэ стоят три восьмиугольных шестка, на котором разжигают огонь. Восемь углов означают восемь сторон Матушки-Земли (восток, юго-восток, юг, юго-запад, запад, северо-запад, север, северо-восток), а шесток – место духа огня Хатан Тэмиэрийэ.

Алгыс

Обряд Алгыс — главное действие и смысл национального праздника ысыах. Дата проведения ысыаха — 21 июня выбрана не просто так. Это день самого длинного солнцестояния, когда божества Айыы становятся наиболее ближе к людям. Есть мнение что вероучение Айыы берет корни из Тэнгрианства которое зародилось в глубокой древности в центральной Азии. Известно из китайских источников что глава державы хунну шаньюй каждый день совершал обряды солнцу и луне. То что якуты издревле почитали солнце, сравнивали его с божеством также широко известно, это подтверждается наглядно в одном из символов республики где в посередине знамени нарисовано светило. Алгыс – это благопожелание направленное к божествам Айыы, делается для того чтобы людям в срединном мире жилось хорошо и вольготно.

Обряд Алгыс проводит алгысчыт, обращаясь к восточному духовному небу, так как там божества Айыы. Он преподносит им угощения – молочный напиток кумыс которым брызжет ритуальной деревянной ложкой с небольшими выемками — эбир хамыйахом вверх, конский волос в масле, и в этом ему помогает дух огня Хатан Тэмиэрийэ. Алгысчыт обращается к божествам Айыы, называя их по очереди, угощая, благодарит их за покровительство и помощь людям в срединном мире. Сзади его стоят битиситы, безгрешные юноши и девушки. Они помогают исполнению Алгыса, чтобы слова благопожелания дошли до божеств Айыы и  исполнились. Алгыс на ысыахе обряд ответственный, многозначимый, поэтому его исполняют только алгысчыты с большими знаниями в вероучении Айыы, уважаемые и признанные населением республики. На проводимом обряде алгысчыту нельзя ошибаться, забывать произносить ключевые слова и действия, так как это может привести к необратимым негативным последствиям, поэтому они готовятся к обряду задолго до проведения ысыаха. Во время алгыса прочие участники обряда должны ответственно относиться к действию, повторять вслух или про себя ключевые слова которые надо повторить вслед за алгысчытом и определенные движения.

Перед совершением обряда тюсюлгэ принято очищать от негативной энергии – арчы. Обряд Алгыс проводят только алгысчыты, но не так называемые черные шаманы, так как они связываются не только с Верхним, но и с Нижним миром. Кроме этого, во время проведения ысыаха не должно быть собак. Есть такое поверье, что к хвосту собаки могут прицепиться темные духи, а это отпугивает божеств Айыы. Поэтому с давних времен собак во время ысыаха привязывали в хотонах и надевали намордник – их лай тоже мог отпугнуть божеств Верхнего мира.

Алтан Тюсюнэй.

4 июня 2020 г.