Якутский праздник солнца

Республика Саха (Якутия)

Праздник просыпающейся природы Ысыах

Торжество жизни и солнца в Якутии

13.01.2023 // Ысыах – это национальный праздник якутов номер один. Его еще называют «якутским Новым годом», а приходится он на первый месяц лета. Дату праздника определяют каждый год заново, в период с 10 по 25 июня, причем учитываются не только традиционные факторы, но и вполне практические основания – график выходных и рабочих дней, а также мероприятий во всех улусах Республики Саха. Для каждого якута Ысыах имеет особое значение, так что администрация старается выбрать наиболее удобный день для всех жителей региона.

Ысыах – это летнее торжество в честь божеств Айыы и возрождения природы после долгой зимы. Традиционно в дни Ысыаха проходят обряды молений и кумысопития, исполняются якутские танцы, проводятся народные игры и скачки. Каждый элемент имеет особое, символическое значение.

Перед тем, как впустить гостей на территорию проведения праздника, их необходимо очистить от влияния злых духов. В этом помогает специальный обряд – Алгыс. Новоприбывших следует окурить дымом от тлеющих трав и пропеть соответствующие моления.

Угощения во время Ысыаха тоже имеют важное символическое значение. Гвоздем программы являются кумыс и жеребятина. Есть даже отдельный ритуал кумысопития. Хмельной напиток из молока требуется пить из особого кубка на трех ножках, чороона. Он изготавливается, как правило, из дерева, украшается резьбой и инкрустацией. В нём же кумыс и хранят. Лошадь в Якутии – животное священное, так что его мясо и молоко не просто насыщают, но и даруют силу, удачу и здоровье.

Праздник встречи солнца часто проводят в улусах Республики Саха на локальном уровне, а потом собирают общий праздник. Для него выбрано место недалеко от Якутска – Ус Хатын. Её название переводится как «три березы». Специальные автобусные маршруты до местности запускают каждый год к празднику, на два-три дня. Недавно для празднования соорудили постоянный комплекс построек – ворота, ипподром, несколько концертных сцен, детскую площадку и другие.

Чем заняться туристу?

Ысыах (якут. ыһыах) — это древний якутский праздник, посвященный общению с Небом, зримым символом которого у народа саха является Солнце.

В соответствии с древними традициями Ысыах устраивается внутри ритуального круга из чэчир (молодых берез). В центре праздничного круга устанавливается коновязь-сэргэ с арочными украшениями из берез. По традиционным представлениям саха, сэргэ является символом Мирового древа и оси всей Вселенной. В наше время символика сэргэ расширилась и сэргэ олицетворяет дружбу и единство всех народов, населяющих нашу северную республику. Рядом с сэргэ обычно устраивают круг — тюсюлгэ. В центре тюсюлгэ располагают алтарь в виде миниатюрной урасы и аар багах с ритуальной утварью и посудой, наполненной кумысом.

Кумыс в представлении саха является священным напитком и символом илгэ — белой благодати и изобилия, в которой заключен кут-сюр (душа) всех не рожденных людей, лошадей и коров. Праздник начинается с древнего ритуала — окропления огня и земли кумысом, благословения присутствующих и просьбы к Верхним Божествам ниспослать всем благодать. Все это исполняет алгысчыт.

Ысыах — праздник семейный. Каждая семья заранее тщательно готовится к нему шьют праздничную одежду, готовят национальные блюда, кумыс и быппах, саламат. Во время Ысыаха обязательно со всеми близкими и родственниками проводят совместную трапезу и дается благословение уважаемых и почтенных членов семьи молодому поколению.

Далеко не случайно наиболее кульминационным моментом праздника является якутский Осуохай. Это символическое единение всех людей в одном большом хороводе. Совершая размеренные движения они движутся по направлению Солнца. Ведущий олонхосут непрерывно исполняет песни, которые возносят хвалу всему тому, что происходит. В песнях праздничного хоровода воспеваются сила Природы, ее красота и величие, а также наступление благодатного лета и изобилия.

Традиция празднования Ысыах неразрывна с эпосом народа Саха Олонхо. Именно в этом эпосе говорится о том, что Бог, Юрюҥ Айыы Тойон, сотворил всё то, что мы можем или не можем воспринимать, богов и человека, животное царство и мир духов. При этом человеку дарован Срединный мир. Люди являются родственниками божеств-айыы. Поводья и уздечки, которые держат за спинами люди — это символы тех поводьев и уздечек, которые держат в руках небожители. Они управляют людьми, но не в качестве рабов. Скорее, божества видят ограниченность людей и приходят на помощь в трудных ситуациях.

Чрезвычайно зрелищны спортивные состязания, в которых удальцы стремятся показать свою ловкость, силу, красоту и сноровку — кылыы (прыжки на одной ноге), куобах (прыжки на обеих ногах), ыстанга (прыжки с чередованием ног), борьба хапсагай — якутская борьба, где проигрывает коснувшийся земли хоть пальцем, перетягивание палки, стрельба из лука. Победителями становятся самые сильные, ловкие и удачливые, которых чествуют и награждают мюсэ (мясными лытками) и ценными подарками. Якуты — большие любители конных скачек, без которых не проходит ни один Ысыах.

Самый пик и волнующий момент, кульминация Ысыаха — встреча солнца. Наступает новый день, и теплые солнечные лучи ласково, с любовью и нежностью обнимают всех. Кажется, как будто вся природа леса, травы, цветы — выплескивает свою живительную энергию в объятия солнца, одновременно заряжая ею всех.

Что нужно обязательно сделать на Ысыахе:

1. Считается, что женщина обязательно должна надеть новую одежду. Прийти на праздник в старом или обыденном – нонсенс. Если нет возможности каждый год шить новое платье, то в наряде должна присутствовать какая-то свежая деталь, ранее неиспользованный аксессуар, украшение – сережки, ожерелье, илин кэбиhэр – все, что угодно. И это правильно – природа наряжается во все новое, и женщина, как символ обновленной матушки-Земли, тоже. В советские времена приходилось слышать, как иные женщины, собираясь на праздник, горько шутили – в этом году ничего нового на мне нет, зато мысли у меня новые, не то, что в прошлом году. Ну что ж, тоже выход. Главное, понимание, зачем это и для чего.

2. Посетить в начале праздника алгыс (благословение). Думаем, что не надо объяснять почему.

3. Вступить в хоровод и пройти с танцующими хотя бы один круг. Земле же не лень было сделать один оборот вокруг солнца? Кроме того, считается, что участие в осуохае заряжает энергией на целый год. Может, поэтому в иных улусах его танцуют несколько суток подряд при большом стечении народа.

4. Встреча солнца. Приветствуя появление земного светила в утро его наибольшей силы, ловя ладошками первые лучи, мы устанавливаем связь с Космосом и поклоняемся Создателю. Можете в этот момент просить все, что угодно – разумеется, искренне и с верой.

5. Кумыс и мясо – попробовать обязательно, в наслегах их раздают всем. Никто не должен остаться голодным, даже если пришел без денег. Вообще оказаться на Ысыахе без денег – нехорошо. Это как в Новый год сидеть без шампанского. Можно. Но не канонично. Многие специально откладывают деньги, урезая свой бюджет, чтобы потратить их на Ысыахе. Необходимо попробовать остальные якутские блюда, купив их там же. Иногда шутят, что «Ысыах» означает не столько «окропление», сколько «разбрасывание» («ыс») – в первую очередь, денег.

Что запрещено на Ысыахе:

1. Нельзя быть пьяным на Ысыахе – Айыы (светлые божества) огорчаются.

2. В дни Ысыаха нельзя сердиться, раздражаться, ссориться – по той же причине.

3. По неизвестной причине существует запрет на присутствие на Ысыахе собак. Это старинный обычай.

4. «Черным шаманам» запрещено посещать Ысыах. Тоже из глубин веков.

5. Не отказывайтесь от угощения, общения, веселья! 

В наше время очень часто старинные праздники превращаются в лубок или вырождаются в банальные мероприятия а-ля «еще один день города»…
Тем ценнее традиции и обычаи, которые и сегодня объединяют всех в  искреннем желании почтить традиции предков, природу и мир вокруг…

Мне повезло побывать на одном из таких праздников — Ысыахе. Он празднуется два дня.
В ночь с первого на второй проходит главное событие — обряд встречи солнца. Момент восхода в первый день солнцестояния якуты считают великим чудом, когда сближаются боги и люди.

Приглашаю вас посмотреть на этот обряд (всё что вы увидите происходило с 3 ночи до 5 утра, пусть вас не обманывает, то что на фотографиях светло):

Уруй-Айхал!

А теперь по порядку:

2. Всё готово к обряду. Здесь будет разведен шаманский костер

3.

Передислокация

все занимают свои места

4. На Якутском — обряд встречи солнца звучит как Кюн Керсютэ (очень похоже, кстати, на татарское кэн курсэтэ — «день показывает» дословно)

5. До войны этот обряд приходился на самый длинный световой день с 21 на 22 июня.
Однако после 1941 года по понятным причинам всеобщий якутский Ысыах сместили на неделю вперед.
До этого его празднуют в улусах (районах), что опять таки мне напомнило сабантуи в Татарстане.

6. Девушка держит в руках головной убор шамана

7. В чуме.
В эту ночь многие из участников праздника не спят. Очень мне понравилось что на празднике днем я встречал все возраста от грудных и до 100 лет!
Ночью, конечно, самые маленькие уже не участвовали.

Обряд встречи солнца очищает участников праздника от плохого и заряжает энергией на год вперед.

8. Кастрюля с сухим лошадиным навозом называется Тюптэ.

9. Этот Ысыах был посвящен богу Дьесегеей Айыы. Этот бог посылает людям скотину, но может и отобрать, если его прогневать. Еще он помогает вести хозяйство, наделяет человека силой, мастерством и талантами

В представлении якутов есть три мира: нижний, где живут злые духи, средний, где находятся люди и верхний, где обитают божества.
На девятом (высшем) небе верхнего мира обитает главный бог Юрюнг Аар Тойон, создавший якутов, землю, скот и всё остальное. Пониже живет Дьесегеей Айыы, покровитель лошадей. А лошадь — это священное животное, которое очень почитают в Якутии

10. Посмотреть и поучаствовать в обряде пришло какое то невероятное количество народу! Причем в финальной части обряда участвуют все, кто пришел.

11. Началось.
Обычно лошадиный навоз жгут, чтобы отгонять комаров, но на празднике у этого действия свой смысл, связанный с символом этого Ысыаха — лошадью.

12. Конь как будто чувствует какую он сегодня роль играет!

13.

14. Помощники шамана

15. Лошадь ведут вокруг будущего костра

16. А вот и шаман. Его зовут Алгысчыт.

17. Девушки подносят ему головной убор и одна из них надеваего его на шамана

18.

19. Пора зажигать ритуальный костер

20. Шаман громко благословляет людей и желает им всего хорошего — детей, успехов в хозяйстве и карьере, здоровья скоту и т.п.

21. Уруй-Айхал — приветственные слова, обращенные солнцу.
Их громко повторяли за ним все присутствующие.

22.

23. Шаману подают тесто и он деревянной ложкой раскладывает его вдоль костра  — потом можно было увидеть блины, которые получились

24.

25. Действие началось в 3 ночи и солнце мы должны были увидеть примерно в 4 утра, но из-за облаков пошаманить пришлось подольше)

26.

27.

28.

29.

30. Потом, после окончания ритуала многие подошли прикоснуться к шаманскому костру

31. И тут началось самое веселое! Танцы!

Все встали в хоровод осуохай (мне тоже надоело фотографировать, и я не отказал себе в удовольствии присоединиться!)
Он символизирует всеобщее единение людей — жизненный круг.

Мы двигались по часовой стрелке по направлению движения солнца, как бы совершают круговорот во времени и пространстве и отдавали дань благодарности светилу за свет и тепло, подаренные людям.

Пока писал этот пост, нашел видео нашего танца на ютубе:
В 2012-м году именно в этот момент был установлен рекорд Гиннеса. Одновременно танцевали 15 тысяч человек!

32. Показались первые лучи солнца! Все встали, вытянув руки к нему.

33. Впечатляющее зрелище! В течение последних десяти лет праздник Ысыах посетило около полутора миллионов человек!

34.

35. Все заряжаются энергией и силой на весь год!

36.

Кюн Керсютэ — обряд встречи солнца, одно из главных событий на празднике Ысыах. Момент восхода в первый день солнцестояния якуты считают великим чудом. До войны этот обряд приходился на самый длинный световой день с 21 на 22 июня. Однако после 1941 года по этическим соображениям общий Ысыах сместили на неделю вперед. Теперь его сначала локально празднуют в местных улусах, а потом собирают общий. Согласно официальным данным, в течение последних десяти лет Ысыах посетило около полутора миллионов человек…

Кастрюля с сухим лошадиным навозом называется Тюптэ. Обычно его жгут, чтобы отгонять комаров, но на празднике у этого действия свой смысл, связанный с символом этого Ысыаха — лошадью:

3.

Запах терпимый, но точно не благовония:

4.

5.

6.

В представлении якутов есть три мира: нижний, где живут злые духи, средний, где находятся люди и верхний, где обитают божества. Верхний мир состоит из девяти ярусов и на каждом живет свой бог. На самом верхнем девятом небе обитает главный бог Юрюнг Аар Тойон. Считается, он создал все: и якутов, и землю, и скот. Чуть ниже живет Дьесегеей Айыы, покровитель лошадей. А лошадь — это священное животное, которое почитают в Якутии, как коров в Индии (с той лишь разницей, что якуты не брезгуют жеребятиной):

7.

В этом году Ысыах был посвящен Дьесегеей Айыы. Этот бог посылает людям скотину, но может отобрать и обратно, если прогневается. Помогает вести хозяйство, наделяет человека силой, талантом, мастерством.

Тем временем женщины с горшками стали собираться в группу, а на место обряда вывели лошадь:

8.

9.

Обряд встречи солнца очищает участников праздника от всего плохого и заряжает энергией на год вперед. Люди набирают силу и радуются, что пережили девять месяцев холодов:

10.

Шамана в белом зовут Алгысчыт. Он разводит костер, благословляет людей и желает всего хорошего. Причем во всех подробностях: детей, успехов в хозяйстве и карьере, здоровья скоту и т.д.

11.

Уруй-Айхал — приветственные слова, обращенные солнцу. После каждого пожелания народ многократно повторял за шаманом эту фразу:

12.

В небе стали появляться первые солнечные лучи:

13.

Все моментально вытянули руки к солнцу, продолжая повторять за шаманом приветственные слова:

14.

15.

16.

17.

18.

19.

20.

Через какое-то время ритуал закончился и всех пустили прикоснуться к шаманскому костру.

21.

Потом все стали собираться на танец осуохай, повторяя слова песни за запевалой Алгысчыта:

22.

В прошлом году именно в этот момент был установлен рекорд Гиннеса, когда одновременно танцевали 15 тысяч человек:

23.

Танец идет по кругу по часовой стрелке и повторяет движение солнца:

24.

Много молодых девчонок и парней:

25.

Причем, напомню, время — пять утра. Не самая подходящая пора для танцев:

26.

27.

Наши девчонки — Нина (слева) и Айта (вторая слева) — тоже пустились в пляс. Кстати, Айта консультировала меня, когда я писал посты про Ысыах, за что ей большое спасибо!

28.

Танцующий в центре — Михаил Куликов, первый заместитель министра по федеративным отношениям и внешним связям Якутии, — даже он присоединился к обряду:

29.

Некоторые складывали сумки в центр и танцевали — прямо как у нас на дискотеках:

30.

31.

32.

Как только солнце появилось, все остановились и вытянули руки. Удивительное зрелище:

33.

34.

35.

36.

37.

38.

39.

40.

Затем все пошли к Алтан Сэргэ. Не было никакой очереди, все просто подходили прикоснуться:

41.

42.

43.

Вот такой удивительный праздник. Эта поездка состоялась при поддержке Министерства по федеративным отношениям и внешним связям республики Саха и Министерства предпринимательства и туризма республики. Спасибо!

44.

Кроме праздника Ысыах мы плавали по Лене, забирались и пролетали над Ленскими столбами и отдыхали в баре в вечной мерзлоте. Обо всем об этом в следующих постах!

Stay Tuned!

Я в других социальных сетях:

Присоединяйтесь!

Уголок партнеров блога

Все мои фотографии лежат на www.4sync.com. 4Sync не меняет название файлов и предоставляет бесплатно 15 Гб

Теоретические исследования по праздничной культуре у разных народов мира показывают, что живым механизмом передачи культурной традиции из поколения в поколение являются именно праздники. Национальный праздник Ысыах – это уникальное духовное богатство якутского народа. Он был и пока остается главенствующим фактором сплочения якутского этноса, самовыражения его как нации. Ысыах – это символ якутской культуры, своеобразная миниатюра традиционной картины мира народа саха. Культурная традиция народа саха никогда не теряла национального духа, своего этнического «лица». Ысыах оставался и до сих пор остается той уникальной культурной нишей, где сохраняется этническая специфика народа: осознание этнической идентичности, национальная одежда, пища, праздничная утварь, ритуальный комплекс, музыкальная культура, фольклор, наконец, традиционное мировоззрение.



Ысыах – единственный этнический праздник в экспозиции сибирских праздников, сохранивший свой самобытный характер и в советское время. В этом уникальность календарно-праздничной культуры народа саха, ее притягательная сила в жизнеутверждающем начале: продолжения жизни, начала новой семьи, бессмертия человеческого рода, призыв к счастью и добру. Здесь ярко отразилась экологическая культура якутов с ее мировоззренческим комплексом почитания Природы и бережным отношением ко всему живому. Диалог человека с миром Природы, с окружающей средой создавал своеобразный кодекс взаимоотношений, где человек включался в природу, соотнеся с ней свою хозяйственную, социальную, ритуальную и биологическую жизнь.

Анализ календаря скотоводческих народов показал, что в древности праздник Нового года был тесно связан со временем приплода скота и изобилием мяса, молока и молочных продуктов. В этом отношении и якутский Ысыах представлял собой скотоводческий праздник, в котором ярко отразились изменения, происходившие в хозяйственной деятельности якутов. Ысыах был приурочен к той поре, когда вдоволь было молочной пищи и мяса и можно было дать себе короткий отдых перед сенокосом. Якутский Новый год осмысливался как рождение Природы и Человека и означал восполнение ресурсов жизни. Самые северные коневоды – якуты сумели сохранить свою южную скотоводческую культуру в условиях циркумполярной зоны. Главный ритуал якутской традиции Ысыах следует рассматривать как историко-культурную ценность, являющуюся неотъемлемой частью общемирового культурного наследия.

Ысыах представляет собой сложное, многофункциональное явление, в котором отразились черты хозяйственно-культурной, социальной, этнической и духовной жизни якутов на разных этапах их исторического развития (Романова Е.Н. Якутский праздник Ысыах, с.148)

Мифология и Ысыах

Если обратиться к фольклорным источникам, то происхождение праздника проецируется на якутский миф об Эллэе – культурном герое, главном первопредке народа саха. Корпус мифологических текстов, приведенных в книге Г.В.Ксенофонтова «Эллэйада» (1977), дает возможность реконструировать основной сюжет народного праздника. «В начале лета, когда богиня Иэйэхсит вновь обращается и Айыысыт вещает, Эллэй имел обыкновение устраивать праздник, собирая старых и малых, сирых и бедных. Устанавливал тогда священную мачту, обвязанную конским волосом, и в течение 10 дней и ночей устраивал увеселения и игры, говоря: «Пусть таков будет удел наших детей!».

«…Содрав бересту, он заставил жену сшить берестяную посуду. Сам из березового ствола понаделал разные виды кумысной посуды: из цельного дерева выдолбил чорооны с ножками в виде конских копыт и с выпуклой резьбой снаружи, сделал матаарчахи с густыми узорами, сделал кэриэн с фигурными украшениями, вытянутыми в ряд. Жена сшила «кыллаах-ыагас», узорчатый саар-ыагас, «сабарай» и разные ведра для коровьего молока.… Срезав молодые березки и лиственницы, Эллэй воткнул их рядами в виде улицы до самого дому. Затем, свив веревку из черного и белого волоса и украсив ее пучками белого конского волоса, натянул ее на воткнутые деревья»[№ 44]. «…Выдаивая кобылиц своего тестя, он накопил большой запас кумыса и устроил Ысыах. К своему празднеству он пригласил Омогона с женой и при этом сказал: «Настал день поминовения предков и Юрюнг Айыы и подношения им жертвенной чаши». Раньше Омогон и его люди не видели такого обряда…Придя на ысыах, Омогон увидел кумыс, напиток раньше ему незнакомый, невиданные прежде посуды, украшенные резьбой. Поверх кумыса плавало масло. Эллэй поднял чашу с такой молитвой: «Господь, Юрюнг Айыы, настал день твоего воспоминания! Я, созданный тобою человек, угощаю тебя через чистый огонь. Почитаю тебя через огонь солнца!» Говоря так, он капал кумыс на огонь. В заключение призывал божее благословление возгласами «урууй», «айхал».

По представлениям якутов на праздник Ысыах с небес спускались светлые божества айыы, именно от них зависела дальнейшая жизнь человеческого рода. На Ысыахе в день летнего солнцестояния якуты встречали небесных божеств и устраивали обряд поклонения божествам айыы и духам природы.

Культ высшего небесного божества Юрюнг Айыы Тойона развивался, по-видимому, следующим образом: в начале небо обожествлялось само по себе (Танара). Со временем представления о нем как о божестве расширились, усложнились, и оно стало рассматриваться как особый мир, где обитает множество божеств, обладающих определенными качествами и выполняющих определенные функции. Следовательно, Юрюнг Айыы Тойон – древнее божество, восходящее к божеству Неба. По-видимому, оно имело такое же значение, как и само небо для тюрков-скотоводов (тенгрианство). В этом контексте тезис Г.В.Ксенофонтова, что «Ысыах есть центральная ось и символ веры древних религиозных воззрений якутов, унаследовавших самое последнее достижение степного номадизма» является весьма продуктивным. Якутский Ысыах был тесно связан с тем пластом религиозных верований якутов, который, несомненно, сформировался в среде древних скотоводов-кочевников. Якуты-коневоды в новых для себя условиях Севера сумели сохранить систему религиозных верований, отчетливо отражавших их хозяйственный цикл.

Прекрасный знаток якутской мифологии и героического эпоса П.А.Ойунский определял Ысыах как праздник коневодства и изобилия Конь у якутов – животное божественного происхождения. Фольклорная традиция сохранила якутский миф о лошади – прародительнице народа саха. Считалось, что хозяйство верхнего мира основано на разведении коней, и поэтому якуты посвящали коней небесным божествам. Следует отметить, что в историко-культурном плане особенности сценарной практики принесения в жертву лошадей светлым божествам айыы у якутов можно сопоставить с древними культами ряда тюркоязычных народов Южной Сибири и Центральной Азии. Ысыах, как обряд кропления кумысом Неба, Земли и Воды, был нормативным обрядом поддержания постоянного равновесия между людьми (культурой) и Природой (духами, божествами).В научной литературе по поводу происхождения Ысыаха существует несколько точек зрения (Романова Е.Н. Якутский праздник Ысыах, с.82). В основном исследователи рассматривали его как родовой, религиозный праздник, во время которого совершались бескровные жертвоприношения в честь высшего божества якутов Юрюнг-Айыы – Тойона и других айыы (В.Трощанский, Э.К.Пекарский, Н. А.Алексеев); Г. В.Ксенофонтов определял Ысыах как праздник торжественной встречи восхода летнего солнца. А.И.Гоголев, развив положение ученого, рассматривает Ысыах как «культовый праздник плодородия, справляемый в начале года, соединяющий воедино элементы обожествления солнца, неба и земли» (Гоголев А.И. Историческая этнография якутов, с.35.).

Праздник Ысыах для народа саха – это праздник Нового года, всеобщий день рождения Природы и человека. «Во время Ысыаха, с тремя небесами с теплым дыханием, подобно летнему ветру, с тремя душами, вытянувши стан, как трехглавый жеребенок, стоял задумчиво Аар Тойон, он раздвинул два белых солнца и сотворил третье и повесил их между небом и землей и сказал: «Народ якутский, происшедший от трех пен, укрепляйся, плодись и размножайся!» (Окладников А.П. История Якутии, с.123). В основе древнего ритуала Ысыах лежит тема первотворения, обновления, люди на празднике вновь обретали свое изначальное состояние, получали «новое рождение». Отсюда, феномен праздника обладал особой связью со сферой сакрального, в нем соединялось прошлое, настоящее и «идеальное» будущее. В этом отношении особое внимание следует обратить на народные игры, проводимые на Ысыахе. Игра, как моделирование будущего, на Ысыахе реализовывалась в общеуниверсальном символической борьбе между зимой и летом (старым и новым). У якутов в старину весною, при исходе старого года и наступлении нового, находили двух молодых людей, из которых одного наряжали в одежду из шкуры белого жеребенка, другого – в одежду из шкуры рыжего или черного жеребенка. Первый из них назывался сыном айыы и олицетворял собой духа хозяина нового года, а другой – сыном абаасы и символизировал духа хозяина старого года. Их заставляли бороться. Это называлось состязанием за первенство или состязанием за молочную пищу. При этом определялось угощение, предназначавшееся в пищу победителю (кумыс с маслом), каковым должен был оказаться сын айыы.

Символическая напряженность спортивных состязаний на празднике Ысыах носила ритуальный характер. На Ысыахе было много разных состязаний, целью которых было «завоевание счастливой доли». Такие игры, как прыжки на одной ноге (кылыы) и прыжки обеими ногами (куобахтыы) по меткам, якутская борьба, стрельба из лука в символическом плане были соотнесены с мифологемой судьбы ( Романова Е.Н. Люди солнечных лучей, с поводьями за спиной, с.130).В целом, спортивные игры на Ысыахе можно рассматривать как своеобразный диалог с судьбой. В основе ритуальных игр на Ысыахе лежат обменные акции, одним из таких символических обменов является обмен удачей, счастьем. На Ысыахе проводились шуточные состязания, когда победителем становился тот, кто больше съедал пищи и выпивал кумыса, своеобразный «обряд едоков». Здесь «судьба» участников игры реализовывалась через обрядовое воплощение еды, т.е. чем больше выпито и съедено, тем большего счастья заслуживал победитель в будущем году. Магическое поверье «загадать на свою судьбу» сохраняется до сих пор, все действия, происходящие в первый день Нового года, служили образцовой моделью, которая переносилась на весь год. Что касается ритуальных гаданий на главном празднике традиции, то они были уже заранее ориентированы на положительный результат. На Ысыахе давалась уникальная возможность «прорыва» своей судьбы: человек на празднике творения Вселенной и человека как бы «стирал» свое прошлое и переигрывал заново судьбу. С этой точки зрения Ысыах можно рассматривать как «игру с судьбой», где главными на празднике были не небесные божества, а сами люди–люди, которые не только молили о благополучии, но и «завоевывали» свое счастливое будущее. Якутский праздник Ысыах нес оптимистическую заряженность и моделировал символы жизнеутверждающего начала, с помощью которых можно было установить гармонию в обществе.

Эстетическая и культурная палитра представлений о главном празднике народа саха Ысыахе – еще один ключ к пониманию гармонии человека с окружающей средой. «…для устройства Ысыаха выбирали красивые места с широкой поляной и площадкой для тюсюлгэ (деревянного сооружения, состоящего из двух или нескольких столбов, соединенных перекладиной). Около тюсюлгэ собирали всю резную кумысную посуду. На восточной стороне от тюсюлгэ ставили от одной до четырех коновязей. Верхушки сэргэ иногда увенчивались изображениями головы коня, а бока покрывались художественной резьбой. Сэргэ украшали разноцветными жертвенными лентами – саламой. Вокруг тюсюлгэ втыкали зеленые березки. Характерно, что одним из важных элементов праздника была праздничная одежда. Участники торжества должны были приходить в традиционной праздничной одежде, женщины надевали серебряные украшения. Замечу, что праздничная одежда у якутов передавалась из рода в род. Прийти на праздник в повседневной одежде рассматривалось как нарушение праздничного этикета. С единым комплексом ритуала и символики праздника был связан и семантический смысл композиции в орнаменте древних чоронов. Так, гребенчатый мотив, наносившийся около самого устья, должен был символизировать пожелание богатства и плодородия. Ысыах открывал устроитель праздника или уважаемый почетный старик, знакомый со старинными обрядами, ему помогали девять юношей и восемь девушек. Кропление кумысом божествам и духам было центральным моментом праздника, и потому Ысыах получил свое название от слова ыс – «кропить, обрызгивать» (Эргис Г.У. Очерки по якутскому фольклору, с.102).

Одной из самых важных черт архаичного праздника было совпадение границ «свой» и «чужой». В культуре народа саха в качестве иллюстрации следует привести два сакральных действия по отношению к Гостю на празднике: это кумысопитие из одного чорона по кругу (ср. трубка мира у северных индейцев–знак доверия и взаимопонимания), после чего они уже Братья по духу. Гостевой этикет народа саха обязывал хозяина-устроителя праздника поднести чорон с кумысом самому почетному гостю, тот, в свою очередь, сделав несколько глотков, передавал своему соседу по кругу. Следующий символический знак – круговой танец осуохай, танец, символизирующий жизненный круг. Участники осуохая, взявшись за руки, чувствуют положительную энергию друг друга. Гость на празднике как бы «проживал» жизнь данного коллектива, вживаясь в новую культурную среду, приобретая «чужой» духовный опыт, он завоевывал статус «своего».

Ысыах и семья

Еще П.А.Ойунский отмечал, что Ысыах, как культ торжества и радости жизни, был праздником семейным. К празднику готовились заранее, каждая семья старалась заготовить необходимый запас праздничной пищи и кумыса, сшить праздничную одежду. Семейные традиции праздника включали приглашение всех близких и дальних родственников, тесное общение всех родственников, планы на будущее, совместную трапезу и, наконец, благословение уважаемыми и почтенными членами семьи молодого поколения. Здесь особое значение придавалось «обычаю произнесенного слова», через благопожелания задавалась стратегия будущей жизни.

Непрерывность жизни подчеркивается на Ысыахе той ролью, которая принадлежит в ней старикам и, особенно, детям. Участие в таких обрядах представителей всех поколений, а также детей всех возрастов символизирует вечное продолжение человеческого рода. Активное участие в празднике молодежи создавало благоприятную ситуацию выбора брачной пары.

Ысыах и культура питания

В настоящее время, когда во всем мире происходят экологические катаклизмы, исчезают традиционные способы хозяйствования и меняется среда обитания, весьма актуальным представляется обращение к уникальному опыту традиционной системы питания народа саха. Система питания якутов сложилась под влиянием экологических, исторических и социальных факторов. Мясо-молочная основа питания с ее рациональным соотношением всех элементов, необходимых для правильного обмена веществ в организме человека – это следствие действия экологического фактора. Речь идет о сбалансированной системе питания. В этом отношении показателен Ысыах, где был представлен весь набор якутской национальной кухни, базирующейся на древнетюркской традиции. «Кумысный фестиваль» (так называли Ысыах зарубежные исследователи) особое внимание уделял ритуалу кумысопития и самому кумысу – как священному напитку якутских божеств.

Ысыах и культура здоровья

Ысыах можно отнести к обрядам запасения здоровья: – ассоциация здоровья с сытостью, употребление на празднике полезных молочных и мясных продуктов; – ассоциация здоровья с движением (разные спортивные состязания, национальные виды спорта); – ассоциация здоровья с благопожеланиями счастья, добра. Если обратиться к якутским алгысам-заклинаниям, то можно выявить эту модель счастья: «На 9 поколений людей прочное благополучие, на 8 поколений непоколебимое счастье, на 7 поколений неубывающее обилие сотворите нам!» «Пусть голодный насытится, замерзший обогреется, пусть обедневший у вас получит помощь, пусть погибающий у вас спасется, больному матерью станьте, хворому отцом станьте, детей в колыбелях нарожайте, «чтоб ребенок в колыбели, сотворенный Айыысыт, не страдал насморком», десять улусов размножьте, скот в изгороди пусть наплодится, живите счастливо с солнечной стороны друг друга».

Обращение сегодня к обычаям, ритуалам, представлениям не как к «пережиткам», а как к механизму передачи культурной традиции, как к одной из культурных систем в формировании здорового образа жизни, можно считать главной стратегией культурной политики народа саха. В 1992 году Ысыах стал государственным праздником Республики Саха(Якутия). Он стал объединяющим символом возрождения не только традиционной культуры народа саха, но и гуманистических тенденций в национальных проектах новой России.

доктор исторических наук.

Первые исследователи

Ысыах представлял собой загадку для первых его исследователей.  Первые письменные свидетельства западных исследователей можно встретить в дневниковых записях голландского путешественника И. Плеса, проезжавшего через Сибирь в Китай в конце XVII века. Он отмечал, что этот праздник справляется с большой торжественностью: якуты разводят костры и поддерживают их на протяжении всего праздника. Член Сибирского Отдела русского Географического общества Ричард Маак, начавший в 1854 году исследования Вилюйского округа, писал: «С наступлением весны все якутское население предается радости и веселью, в числе прочих вилюйские якуты устраивают в честь виновника оживления природы  большие пиршества. Празднества эти называются ысыах и устраиваются обыкновенно в конце весны и начале лета. Главной целью, по крайней мере во время язычества, были жертвоприношения верховному божеству (имеется в виду верховный правитель мира и зиждитель жизни на земле Ар тойон или Ар -айы). С такой целью к месту собирались, иногда издалека, лучшие шаманы и правители народа, и празднества походили на народные вече, на которых выбирались князьки и правители народа и решались споры в важных делах, нередко с оружием в руках. Впрочем, главную роль на таких празднествах играли шаманы: они тут совершали жертвоприношения духам и предсказывали окружающему народу будущую судьбу». Здесь стоит отметить, что Маак писал свое исследование, когда Православная Церковь усиленно проводила миссионерскую деятельность, что можно заметить в его исследовательской работе по некоторым нюансам. «В настоящее время на кумысных празднествах главным образом веселятся и пируют, и хотя возлияния кумысом, как увидим далее, и теперь совершенствуются, но шаманы не играют уже главной роли и присутствуют разве только втайне. Теперь ысыах устраивается каждым богатым якутом, если он пожелает повеселиться  с родными, друзьями и знакомыми и в то же время угостить бедных».  Но опустим его живописания, которые по большому счету были не самыми точными.

Каноны праздника

Ысыах действительно являлся самым значительным праздником якутского народа. По старинным календарным представлениям якутов, год делился на две половины: зимнюю, которая начиналась с начала октября, когда падал снег и скот кормили сеном, и летнюю, примерно с мая, когда снег сходил с полей и скот выпускали на пастбища, природа оживала после долгой зимней спячки и одевалась в летний наряд: кобылицы и коровы приносили приплод, озера и реки изобиловали рыбой. Наступала пора сравнительного обилия молочной и рыбной пищи и более свободного времени до сенокоса. В это время устраивались народные праздники – ысыахи. 

На старинных ысыахах жрец-белый шаман возносил перед огнем благодарность, хвалу или молитву небожителям, живущим на небе, и духам-хозяевам природы, затем начиналось общее пиршество, веселье, устраивались спортивные игры: бег, прыжки, борьба, стрельба в цель, конские скачки, а также круговые танцы-осуохай. 

По историческим преданиям, на якутской земле первым устраивал ысыах и готовил кумыс один из первопредков – Эллеэй. Ысыахи могли устраиваться весной — малые, без особой обрядности — Кулун кымыса, летом – Улахан ысыах — большой ысыах, осенью в честь Улуу Тойона Большого господина устраивали или отдельные богачи, или группа родовичей, проживавших летом в одном урочище — Сайыллык в складчину. Для ысыаха приготовляли много кумыса и масла и забивали жирную скотину для угощения собравшихся. Перед праздником выбирали место, где должно происходить пиршество. Ставили столбики высотой в сажень и соединяли их перекладиной, количество их могло быть 2-3-4, смотря по достатку устроителей. Вокруг этого места втыкали молодые срезанные березки в ряд по обе стороны выбранного места. Это украшение называлось «Чэчир». Между березками протягивали пеструю волосяную веревку, на которую нанизывали лоскутки цветных матерей, утиные крылья, маленькие телячьи намордники, шитые из бересты. На восточной стороне Тусулгэ место пиршества воздвигали высокий коновязный столб Аар бабах с резными узорами выше и ниже шейки, во время ысыаха к этому столбу привязывали коня бело-молочной масти и посвященную лошадь – Ытык Сылгы. К столбам с перекладиной подвешивали кожаные бадьи Сири Исит, полные кумыса, кожаные меха горловиной Симир, берестяные посуды — Кыллаах Чабычах; на чистой белой подстилке или шахматном меховом коврике ставили деревянные кубки-Чороны и Матарчахи и другую кумысную посуду. Особо ставилась большая берестяная посуда — Далбар Чабычах с кумысом, в нее опускали жертвенную ложку — эбир хамыйах.

Испрошая счастья и благоденствия

Обрядовая часть начиналась утром в помещении, где сидел сам хозяин-князец наслега и гости, с ними и «кудесник»-шаман с помощниками. Два мальчика вставали лицом к востоку, держа в руках чорон с кумысом, за ними сидели четверо мужчин с кумысным чороном, за ними еще четверо с кумысом в берестяных сосудах. Белый шаман или заклинатель, сев впереди собравшихся с кубком кумыса в руках, начинал произносить посвятительную речь — алгыс. В конце речи трижды издают радостный клич «Уруй!» Затем все присутствующие по два раза отпивают кумыс. После этого белый шаман, стоя, обмахиваясь конским хвостом, произносил алгыс в честь божеств, духов-хозяев земли и других духов. При этом помощник шамана жертвенной ложкой брызгал вверх кумыс, черпая его из двух кубков, которые держали мальчики. Тем же порядком призывали и угощали духа-хозяйку местности и покровителей рогатого скота. Имя каждого призываемого существа украшалось эпитетами, характеризующими его образ, славящими его добродетели, например:

С масляными полянами,

С молочными озерами,

С солончаками из варенца,

Обитающая в зарослях травы,

С красивым, что лисица, скотом

Госпожа Ынахсыт коровница…

У них же просили наделить счастьем и скотом устроителей ысыаха. Завершив такое молебствие, шаман подбрасыванием жертвенной ложки гадал хозяину о счастье и благоденствии. Затем собравшиеся выходили из жилища и садились вокруг нескольких березок, около которых стоял остальной запас кумыса. Образовались еще круги менее важных гостей и особый круг женщин. Юноши приносили чороны, и собравшиеся пили из них в круговую. После общего распития кумыса начиналось веселье, боролись, скакали на одной ноге, бежали взапуски. Женщины затевали круговые танцы с пением. 

Поэтический ысыах

Самое большое по объему поэтическое произведение — «Наступление лета»  Алексея Елисеевича Кулаковского – Ексекюлях Алексея, написано в 1924 г. Поэма создана по мотивам и формам народных песен. Большая часть поэмы посвящается ысыаху, самобытному духовному богатству народа саха. Кулаковский называет также три вида ысыаха: первое весеннее празднество организуется в кругу семьи; после этого собираются встречать лето большее число людей. Третий вид – праздник, организуемый видными людьми улуса со стечением огромного количества народа. Форма большого праздника описывается в поэме «Наступление лета» в следующей последовательности: подготовка к празднику места проведения ысыаха; встреча гостей – первые два этапа праздника. Третий период в описании поэта представляет специальное исполнение алгыса – это, собственно, начало праздника, после чего идут спортивные соревнования и конные скачки. Завершается ысыах песнями и хороводными танцами осуохай. Из этих эпизодов Кулаковский более подробно описывает алгыс как самое значительное обрядовое действо в честь божества Айыы и возрождения природы после долгой холодной зимы. В своей поэме Кулаковский пишет не о белом шамане или заклинателе, а представляет благословение в исполнении самого уважаемого человека из гостей, который по просьбе, равной знаку почтения, исполняет светлый алгыс. Как написал Алексей Елисеевич, гостями ысыаха является весь народ. Впрочем, это надо читать самому и на языке поэта. Читать и понимать, что ысыах — это великая песня северной земли и ее народа!

Ысыах Победы 

Интересная история связывает ысыах с Днем Победы. Изначально День Победы широко отмечался в СССР только в первые два года. С 1948 года указом Сталина он стал обычным рабочим днем. А установленный прежде выходной был перенесен на Новый год. Лишь спустя два десятилетия, уже при Брежневе, в юбилейном 1965 году 9 Мая снова стало нерабочим. Впрочем, вся страна, и при Сталине и при Хрущеве вместе с ветеранами минувшей войны, отмечала День Победы, невзирая на отсутствие официального выходного. Ветераны Якутии пошли своим путем. В июне 1945 года по предложению члена бюро обкома, секретаря по пропаганде и агитации А. И. Захарова Якутский ОК ВКП(б) рассмотрел вопрос об организации ысыахов Победы и чествовании воинов. Так что пока по всему СССР существовал негласный запрет на празднование 9 Мая, Якутия вполне легально и с народным размахом справляла День Победы как полагается во всех районных центрах и наслегах. С праздником партийные органы не боролись. А как с ним бороться, если алгысчыт проводит свое благословение в честь Сталина?    

«В старину мы, якутЫ, жили аласами», — говорил паренёк, с которым мы под вечер отправились на поиски спортивной арены, ну а мне стоит пояснить, что алас — это специфически якутская форма рельефа, низина, у которой на дне озерцо, а на склонах — так глянувшиеся пришедшим сюда в Средние века коневодам степные луга. Земля народа Саха представляла собой архипелаг таких аласов среди таёжного моря. Ну а могучий раскосый черноволосый паренёк продолжал свой рассказ, — «…и вот на каждом аласе был свой Ысыах. Это знаешь, такие дни, когда зима позади, лето становится жарким, впереди пора сенокосов. И вот в эти дни мы позволяли себе отдохнуть. Народ съезжался ко двору тойона (князя), а тойон открывал амбары и угощал людей. Это было время пиров, состязаний боотуров и их лошадей, сватовства, и для каждого решалось, каким будет его следующий год. Ысыах — это и есть наш якутский Новый год!». Его неизменная дата — самая короткая ночь с 20 на 21 июня, и день после неё в Якутии считается государственным праздником. Но в последнее время народ саха гуляет не в само Солнцестояние, а в первые выходные после него, в 2022 году выпавшие на 25-26 июня. Официальные торжества проходят во всех районах, республиканский Ысыах Олонхо перемещается из года в год по разным уголкам гигантской (размером с Индию!) Якутии, но самым большим размахом отличается Ысыах Туймаада, названный по крупнейшей приленской долине, в которой стоит Якутск.  Ну а мы, заручившись поддержкой Департамента информационной политики и массовых коммуникаций Администрации Главы и Правительства Якутии (ДИП АГИП) попали на совершенно особенный Ысыах: мало того, что праздновали его впервые после трёх лет эпидемии, и народ как следует изголодался по настоящему Ысыаху, так ещё и выпал он на знаменательные даты: 100-летие якутской государственности (то есть — образования Якутской АССР) и 390-летие вхождения якутской земли в состав России.

2.

Прежде Ысыах Туймаада проходил на городском ипподроме, но уже к концу лихих 1990-х празднику там сделалось тесно. В 1998 году тогдашний мэр Якутск Илья Михальчук выбрал новое место для торжеств — урочище Ус Хатын («Три берёзы») в 25 километрах на север от города. То не случайно: в благословенном 2019-м на празднике побывало 206 тысяч гостей, а в недавние выходные — говорят, что существенно больше. И хотя гости эти съехались из многих регионов России (только среди официальных лиц — из 10) и 50 стран мира, подавляющее большинство участников праздника — всё же сами якутяне. Тут стоит сказать, что население Республики Саха — менее миллиона человек, то есть на Ысыах приезжает каждый пятый житель! Что-то сравнимое по масштабу я видел разве что на Певческом празднике в Эстонии, что в общем не случайно — что на Певческих полях, что на священных тусулгэ народ имеет возможность собраться и ощутить себя единым. Впрочем, за национальные рамки Ысыах также давно вышел, а его организаторы не устают подчёркивать, что это день единения и дружбы многонационального народа Республики Саха. Ысыах — едва ли не крупнейший ежегодный праздник во всей России, и уж по крайней мере очевидный лидер в её восточной половине. Утром праздничной субботы дорога на Ус-Хатын встаёт в тяжёлых пробках, которые мы объезжали окраинами. С автовокзала ходят то ли бесплатные, то ли почти бесплатные автобусы прямо до Ус-Хатына. Езда утомляет, и многие едут на два дня с ночёвкой. Но вот наконец то ли в часе (если повезёт), то ли в 2-3 часах (если не очень) пути от Якутска из-за леса вдруг показываются огромные белые урасЫ — якутские куполообразные чумы:

3.

От количества машин на отделённой узким старичным озером парковке глаза быстро лезут на лоб. Ус-Хатын — не поляна, а огромное поле с перелесками и озёрами, раскинувшееся на 2-3 километра. И всё это огромное пространство полно людей. Каждая ураса окружена небольшой площадкой, и свои площадки здесь имеют улусы (районы), большинство государственных органов, многие предприятия. Ещё два десятка площадок со сценами и алтарями предназначены для событий. Большинство сооружений Ус-Хатына — вполне себе постоянные, используемые из года в год. Но куда бы гость или участник Ысыаха ни пошёл, первое, что он должен сделать — это пройти Сакральный путь. Перед воротами Тойон-Аан проводится обряд очищения: нарядные женщины встречают гостей взмахами дэйбииров (опахала из конского волоса), улыбками и поздравлениями, а непосредственно в воротах поток людей распадается на мужской и женский, и каждый трижды обходит чашу со священным дымящимся огнём.

4.

Впереди уже видны три урасы главной трибуны на площадке №3, но сперва подойдём к Аал-луук-мас — Священному древу. Вернее, его символическому олицетворению аар-багах — оно, в отличие от прочих сооружений Ысыаха, каждый год новое, и между районами идёт негласное соревнование на самый красивый аар-багах. Мировое древо связует корнями, стволом и ветвями Нижний, Средний и Верхний миры, и гость сперва обходит очаг в основании Древа, а затем делает круг вдоль внешних стен:

5.

За Аал-Луук-Масом — аллея из 99 сэргэ, ритуальных коновязей, алтарей многих народов, вышедших с Алтая — будь то алтайцы, буряты или якуты. В 2019-м к каждому из сэргэ был привязан жеребец с длинной гривой, и хотя было то безумно красиво, на этот раз организаторы решили отказаться от такой идеи.

6.

Ну а в конце Пути, на самом высоком бугре Ус-Хатына, высится Алтан-Сэргэ — Медная Коновязь для исполинского коня, на котором не человеку ездить. Для якутского тенгрианства этот столб — что-то вроде кафедрального собора. К нему в дни Ысыаха всегда стоит длинная очередь из людей, желающих о чём-то попросить небожителей Айыы и земных духов Иччи.

7.

Как видите, большинство людей на Ысыахе одеты вполне по-городскому. Но такие одежды — лишь фон: многие якуты являются на свой главный праздник в национальных костюмах. В конце концов и в старые времена на Ысыахи шли пешком сквозь тайгу, чтобы себя показать соплеменникам, а в наши дни якуты умеют чтить традиции предков.

8.

Вот идеальный мужской наряд: чёрный камзол, узорчатые кожаные сапоги, летняя шляпа из конского волоса (массируя кожу головы, она помогает в жару), дэйбиир в руке и металлическое зеркальце на груди — здесь, в отличие от Бурятии, это не атрибут шамана, а всеобщий оберег.

9.

У якутских женщин же нарядов не видно за украшениями — в стране несметных природных богатств, среди которых алмазы и золото, такая феерия не удивляет.

10.

Доспехи — тоже вариант. Это, судя по всему, местные реконструкторы:

11.

А вот смуглолицые сыны Индии фотографируются с нарядной якутянкой. Ребята в банданах на заднем плане — армяне, причём скорее из Армении, чем из России. Гости из 50 стран — не пустой звук, причём вопреки всему тут мне встречались и европейцы.

12.

Основные действа Ысыаха разворачиваются справа от Сакрального пути, а вот на левую сторону лучше не ходить — там едальный и сувенирный базар в худших традициях причерноморских курортов.

13.

Тем более вплотную к Алтан-Сэргэ располагается главная трибуна на 15 тысяч зрителей, куда и направились мы во главе с представителем ДИП АГИПа Дианой Юльевной.

14.

Напротив, под урасой-сценой, расположились хозяева праздника и высокие гости:

15.

Поле между ними и трибуной отмечает тусулгэ — сложная конструкция из столбов и перемычек, центр сакрального действия. Вокруг воткнуты в землю чэчиры — ветки молодых берёз, на которые приходят из иных миров духи предков. Народ рассаживается по трибунам, и вдруг в гул тысяч голосов и льющуюся музыку вклинивается курлыканье журавлей! На поляну летят стерхи, птицы-посланники Айыы. По древнему поверью увидеть их танец было знамением счастья, и вот танец стерхов открывает Ысыах:

16.

Затем на поле выходит удивительная процессия скотоводов и косцов — это оживлённая картина художника Михаила Носова «Якуты 17 века»:

17.

За якутами идут все остальные народы России начиная с бурят (остались за кадром):

18.

И в том числе — татары, которых здесь называли не иначе как «братский народ»: на Ысыах Туймаады в 2022 году приехала делегация из Татарстана и даже провела на одной из площадок настоящий Сабантуй.

19.

А потом на поляну входят алгысчиты, которых я сперва принял за шаманов. Шаманы (вернее, это слово эвенкийское, а у якутов — ойуны и удаганки) делились на белых и чёрных, и первые с годами эволюционировали в жрецов, а вторые — в знахарей. Ныне слово «шаман» в Якутии по умолчанию подразумевает именно последних. И те, и другие живут среди якутов по сей день, но чёрным шаманам (таким, как героиня фильма «Пугало») посещение Ысыаха запрещено, а обряды проводят наследники белых шаманов — жрецы-алгысчиты. Начинают с поклонения духам Ус-Хатын и всей Туймаады, и параллельно аналогичный обряд проходит в соседних долинах Энсиэли и Эркээни.

20.

Белые одежды буквально заполняют поле. Алгысчиты кланяются по сторонам света и воздевают руки, а над полем носятся от жрецов и зрителям и обратно торжественные крики-хвалы: «урууй!», «айхал!», «тускол!». Но вот среди алгысчитов проходит под уздцы белая Божественная Лошадь (Джесегей Айыы), в каком-то смысле главная героиня Ысыаха. Ведь якуты пришли в свою суровую землю прямиком из Великой Степи, на коне они охотились и воевали, любимым мясом на их столе остаётся жеребятина, а любимым напитком — кумыс. Добавьте сюда то, что земледелия якуты чурались, на оленеводов глядели свысока, охота была для них лишь подсобным хозяйством, а слово «балыксыт» (рыбак) по умолчанию означало бедняка. Годичный цикл на аласах вертелся вокруг лошади, и через Джесегей Айыы народ саха воздавал дань почёта всем коням мира. Божественная лошадь не знала седла и уздечки, и даже дурное слово о ней было святотатством, а когда священная кобыла уходила в Верхний мир, её шкура и кости расходились по селениям как талисманы.

21.

Ну а лошадиная благодать снисходит в виде кумыса. Я прежде пробовал его во многих землях вроде Башкирии или Казахстана, но для якутов кумыс — священный напиток. Кумысопитие и кропление белыми брызгами — важный якутский ритуал, которым и принимают благодать айыы, и встречают гостей, как у нас хлебом-солью. Для ритуального кумысопития используется чорон — огромный деревянный кубок с резными орнаментами, в которых зашифровано некое благое послание. В кадре, помимо алгысчитов в длинных одеяниях — танцоры, исполняющие заводной ритуальный танец битии:

22.

Наконец, алгысчит передаёт символ праздника, серебряный бунчук Ытык-Дуога, главе Якутска Евгению Григорьеву:

23.

Ысыах открыт!

24.

Но прежде, чем идти любоваться и веселиться, мы решили задержаться на официальную часть. Первым к микрофону вышел Глава республики Айсен Сергеевич Николаев. Сначала на якутском, а затем на русском языке он произнес короткую речь: «В этом году священная земля Ус Хатын встречает 25-й Ысыах Туймаады, мы также отмечаем столетие нашей республики. Ысыах — это торжество дружелюбия, мира и справедливости, присущие нашим северным народам. Сегодня мы хотим всем показать, что жители республики едины вместе со всей Россией, с Президентом страны. Сегодня вместе с нами гости из более чем 50 стран мира, десятков субъектов Российской Федерации. Я искренне благодарю сегодня братский Татарстан во главе с президентом Рустамом Миннихановым, которые приехали к нам разделить наш праздник. Желаю, чтобы светлый алгыс, произнесенный сегодня, помог вам. Помог нашей республике, помог нашей России. Чтобы светлая счастливая основа нашего Ысыаха была вместе с нами еще год.«

25.

Следом выступил представитель Администрации Президента России Магомедсалам Магомедов, заметивший, что «…Это достояние не только одного народа, но и вклад в сокровищницу, достижения народной культуры всей нашей уникальной страны. Сохранение каждого народа и укрепление общероссийского гражданского единства – наши главные задачи, которые поставил Президент страны Владимир Путин, объявив Год культурного наследия народов России» .

26.

Затем к братскому народу обратился сперва по-татарски, а после по-русски президент Татарстана Рустам Минниханов: «Для нас большая честь находиться в этой прекрасной братской республике, и видеть, как вы бережно сохранили свою культуру, традиции и обычаи. Сегодня мы имеем возможность лично поздравить всех вас с праздником и порадоваться вашим успехам. Благополучия и процветания!«

27.

Среди почётных гостей праздника – губернаторы Камчатского края, Новосибирской области, Ханты-Мансийского автономного округа, Республики Татарстан, руководство министерства РФ по развитию Дальнего Востока и Арктики, представители Комитета Госдумы РФ по развитию Дальнего Востока и Арктики и руководители консульских учреждений Вьетнама, Индии, Китая, Кореи и Монголии. Зарубежье представлял Генеральный консул Китайской Народной Республики в Хабаровске Цуй Гоцзе. По-русски он говорил почти без акцента, но речь его имела отчётливый китайский колорит. Например, он процитировал вольный перевод древнего китайского стихотворения, первая строчка которого звучала как «Небо высокое, воздух прозрачный, люди счастливые….» — и эти образы так и остались для нас рефреном Ысыаха.

28.

Завершающую речь произнёс уже знакомый нам глава Якутска Евгений Григорьев, как и Глава Республики облачённый в национальный камзол.

29.

А этот обаятельный и деловитый человек с тремя высшими образованиями и очень богатой биографией — руководитель ДИПа АГИПа Сергей Трофимов, которому от нас отдельный махтал (спасибо):

30.

После всех речей трибуны пустеют — но народ идёт не за пределы Третьей площадки, а к её центру. Начинается осуохай — солнечный хоровод под особую песню, кульминация всех крупных обрядов Ысыаха.

31.

Масса нарядных людей закручивается водоворотом, и если этот осуохай я снимал с трибуны, то во всех остальных позволял людскому течению меня увлечь.

Обедом нас радушно накормили в палатке главного в Якутии «Алмазэргиэнбанка». В основном тут собрались представители бизнеса, произносившие друг перед другом красивые речи, но и гостям, тем более издалека, хозяева обрадовались. Да как! Шашлыки из оленины, колбаса из жеребятины, фаршированная рыба, салат «Индигирка» из подлёдного чира, солнечные оладьи (которыми угощают так же жертвенные костры), вкуснейшая якутская каша саламат, кислый кумыс и сладкий морс из голубики и брусники — стол тут достоин лучших ресторанов Якутска.

32.

Далее мы направились к могол-урасе, то есть Берестяному дому. Такой, по преданию, поставил ещё герой «Олонхо» Эллэй Боотур на самом первом Ысыахе в незапамятные времена, ну а теперь в Берестяной урасе ведёт приёмы Глава Республики. Этот кадр я снял ещё до церемонии открытия праздника, поэтому перед урасой мало людей, но зато у сэргэ ждала своего выхода Божественная лошадь.

33.

После церемонии Айсен Сергеевич вышел пообщаться с прессой:

34.

Я не столько слушал вопросы журналистов и его ответы, сколько любовался регалиями Главы Якутии:

35.

Затем нас позвали в Могол-Урасу, и первое моей реакцией было «Что, опять кормить будут!?». Так мы получили второй за час обед на уровне лучших ресторанов.

36.

И уже не пошли, а покатились в пресс-центр, где давал пресс-конференцию Евгений Григорьев. Мэр как хозяин Ысыаха Туймаады беседовал с гостями гораздо дольше, не менее получаса, а на вопросы отвечал качественно и не без юмора.

37.

Вопросы и предложения были самые разные — от идеи посыпать зимний снег гранитной крошкой (её, увы, везти за сотни километров слишком дорого) до совета распространять рекламу Ысыаха в поездах.

37а.

Популяризацией праздника особенно интересовались две дамы по центру — они не якутки, а бурятки, и на их родине в этих же числах проходил Сурхарбан.

38.

…И вот, оставив позади официоз и отлежавшись на траве после трёх сытных обедов подряд, мы вышли в полное радостными нарядными людьми поле Ус-Хатуна… и поняли, что необъятного нам не объять. На десятках площадок параллельно шли мероприятие за мероприятием: тут концерт хомусиста-виртуоза, там состязание сказителей, здесь постановка спектакля якутского драматурга, а вот — фестиваль кумыса или мастер-класс народных ремёсел… За час тут могло параллельно проходить 10-20 действ, из которых мы успевали обойти дай бог 1-2.  Мы так и не сходили на Сабантуй, который, говорят, был организован отлично. Но не попав к татарам — заглянули на огонёк в юрту монголов:

39.

Якутия — многонациональная республика, и помимо якутов и русских её населяет несколько коренных малочисленных народов Севера. Они дружно расположились на площадке №18, где был даже изнывавший от жары северный олень:

40.

Вот народы поднимают флаги своих ассоциаций и союзов.
Эвенки — коренные жители гигантских пространств Сибири, оленеводы и таёжные охотники, и именно от них вошло во все языки мира слово «шаман». О них я не так давно писал отдельно.
Русскоустьинцы — потомки поморов, когда-то обосновавшихся в устье Индигирки и проживших там в полной изоляции от России несколько веков. Говорят, у них и Александр Невский бился с чукчами, а с луками они охотились, если верить «Вокруг Света», ещё в 1970-х годах. Но как видите по одеянию женщины — они остались русскими людьми.
Юкагиры — маленький и очень древний народ северо-востока Якутии, чей язык не входит то ли ни в одну языковую семью, то ли по крайней мере ни в одну языковую группу. Юкагиры и саамы — осколки древнейших народов евразийских тундр.
Долганы — относительно молодой народ северо-запада Республики Саха, образовавшийся в 19 веке из якутов, нганасан (кочевники Таймыра) и «затундренных крестьян» — русских переселенцев. В их чуме нас в четвёртый раз накормили — теперь дарами оленеводства и морского промысла. Но в общем каноничнее смотрелся бы балок — ведь именно долгане изобрели это жилище.
А в конце — чукчи и луораветланы: так-то это одно и то же, русское название и самоназвание далёкого тундрового народа, но в Якутии они образовали два объединения. Я долго искал их ярангу, чтобы попробовать там китятину, но меня постиг облом: китов добывают береговые чукчи, а в Якутии — только оленные.

41.

На сцене непрерывно выступали танцоры, певцы, хомусисты и исполнители горлового пения. Вот например чукотский ансамбль пляшет задорный современный танец под старину:

42.

В общем, у северян было душевно, легко и немного по-разгильдяйски. Быть может потому, что сами они, как и мы, приехали сюда издалека:

43.

Невыносимо жаркий день сменялся тёплым уютным вечером:

44.

В который мы забрели на «Игры Дыгына». В русском варианте известный как Тыгын, этот могущественный князь, уже не тойон, а дархан из долины Туймаады пытался в 17 веке объединить якутские племена в подобие государства, а в итоге был застигнут русской экспансией. Но для якутов он — пожалуй, самый чтимый исторический герой. А на Ысыаха в Туймааду он созывал со всех лояльных улусов самых сильных, ловких, сметливых боотуров на состязания, таким образом находя новых воинов, а то и женихов для дочерей своих приближённых. Теперь «Игры Дыгына»  — это фестиваль-в-фестивале, важная часть Ысыаха. Мы пропустили состязания по прыжкам, но зато пришли на мас-реслинг — под иноземным названием скрывается любимое северными народами притягивание палки, которое якуты мечтают ввести в олимпийский спорт.

45.

Днём на Ысыахе Туймаады в 2022 году проходил чемпионат мира по мас-рестлингу, а мы пришли на состязания именно якутских борцов.

Совсем уж под вечер, когда Солнце озарило поднятую тысячами ног пыль, мы сходили на скачки — но оказались разочарованы: на 2 минуты забега приходилось в среднем по 20 минут говорильни.

46.

Ночью грохотала дискотека, а мы дремали в балагане (традиционное якутское жилище) рядом с Берестяной Урасой, в компании журналистов из пула Главы республики.

47.

Но в пол-второго ночи мы продрали глаза и вышли на улицу. Дневная жара сменилась совершенно осенним холодом, поднявшим из скрытой под степными травами вечной мерзлоты. Вереницы людей тянулись к краю Ус-Хатына, на Тусулгэ-Айыы: кульминация Ысыаха — встреча Солнца.

48.

За забором, в который встроены домики для 9 богов, перед чэчирами, сэргэ с якутскими лошадьми, замысловатыми тусульгэ сияли в ночи белые одеяния алгысчитов. На их посохах тихо звенели колокольцы, а из динамиков лилась таинственная музыка. Вот маленькие Солнца загораются в траве:

49.

Процессия алгысчитов несёт пылающие и курящиеся чаши:

50.

Маленькие огоньки, как ручьи в великую Лену, сливаются в пламя. Ожидание становится томительным, секунды кажутся всё протяжнее…

51.

…пока над горизонтом не загорается летнее Солнце:

52.

Его диск входит в тусулгэ, и над полем вновь разносится «Айхааал!», «Уруууууй», «Тускооол!»:

53.

Прежде в пределах тусулгэ находились лишь алгысчиты и журналисты, но в этот момент открываются ворота, и народ устремляется на поляну мощными реками, сливающимися в водоворот осуохая. В этот раз в нём поучаствовали и мы:

54.

Солнце за полчаса разогнало мерзлотный холод, этот морок подземных демонов-абахов, а мы поехали в Якутск немного поспать в гостинице. Чтобы вернуться на Ус-Хатын утром — Ысыах ведь гуляют два дня. Второй день по своей атмосфере порядком отличался от первого: людей стало в разы меньше, а людей в народных костюмах — так и меньше на порядок. Первый день — он больше про религию и культуру, а второй день — в первую очередь про спорт. На Третье площадке у тусулгэ продолжились Игры Дыгына:

55.

Под шкурами скрывались боотуры, среди которых у нас сразу появился фаворит — харизматичный Алексей Уваровский из Кобяйского улуса, чемпион первого дня. Игры Дыгына мы и смотрели почти весь второй день, порой что-то спрашивая у бурно болевших за любимого боотура соседей: язык Игр Дыгына — якутский, а по-русски была сказана дай бог пара вводных речей.

56.

Первое состязание второго дня — стрельба из лука по мишеням:

57.

Самое короткое состязание — бег за девушкой:

58.

В старые времена догнавший девушку первым становился её женихом, поэтому в наше время девушке (между прочим, чемпионке Якутии по бегу!) предусмотрительно дали фору в два круга.

59.

Самое долгое и острое состязание — хапсагай, якутская борьба. Она похожа на греко-римскую, а проигравшим считается тот, кто первым коснулся земли чем-то кроме стоп.

Вот — за секунду до победы:

60.

А вот так выглядит сама победа. Это — собственно, Уваровский, при виде которого трибуны оглашались криками не «айхал-уруй», а «Алексей, АЛЕЕЕКСЕЕЕЕЕЕЕЕЕЙЙЙЙЙЙЙ!!!», порой сменявшимися русским «Судью на мыло!». По хаптагаю, впрочем, победил не он, а Вячеслав Дьяконов из Намского улуса.

61.

Самым же тяжёлым и престижным состязанием считается перетаскивание камня — реально огромного и пугающего:

62.

Но весь стадион знал, что здесь нет равных Дьулустану Ноговицыну из Горного Улуса, который при нас протащил валун на 230 метров:

63.

Победители всех Игр Дыгына определились по очкам, и первое место с призом в миллион рублей занял Алексей Уваровский, второе с призом-квадроциклом — Николай Матаннанов из Таттинского улуса, а третье, с мотоциклом — здоровяк Ноговицын. Поздравить боотуров пришёл глава Якутска Евгений Григорьев и ещё множество достойных людей, ну а я едва смог их заснять через головы публики. Церемония награждения плавно перешла в церемонию закрытия игр и обряд хвалы духам Ус-Хатуна. Ну а мы отправились в Якутск навстречу новым красотам и приключениям.

64

По возвращении в Москву я, может быть, напишу про Ысыах чуть более подробно, и скорее в 2 частях. Но пока в моих глазах  ещё не померкли краски праздника, я решил поделиться. Всего же о Якутии, как водится, будет несколько десятков постов. Впереди ещё долгий путь, но в Республике Саха постараются, чтобы он был для нас как можно более ярким и лёгким.

Что означает слово «ысыах»? «Ысыах» – производное от якутского глагола «ыс» – «кропить», «окроплять».

Ысыах – обряд кропления – вошел как один из определяющих слагаемых в якутский календарный праздник – праздник расцвета природы.

Хоровод осуохай- Этот архаичный танец возник из коллективных движений-поклонов. Круговой танец – ритмическое сопровождение пения семисложных стихов. Слово «ункуу» – «танец» – происходит от глагола «унк» – «молиться», «поклоняться». Участники праздника, взявшись за руки, чувствовали положительную биоэнергию друг друга, и этот положительный импульс уже кодировал сам ритуал.В июньские дни вся Якутия отмечает Ысыах — светлый праздник народа Саха.

Предания утверждают, что первый ысыах был устроен Эллэй Боотуром. Он прибыл в долину Туймаада приблизительно в 1128-1130 годах. Приведем текст, записанный ученым Г.В.Ксенофонтовым со слов жителя Кангаласского улуса в 1921 году: “Эллэй налил кумыс чорон, положил туда куски масла, стал ногой на подстилку из конской кожи и, обратившись лицом на восток, поднял чашу вверх. Затем подошел к огню и вылил трижды на него из чаши немного кумыса в качестве угощения Юрюн Айыы Тойону. Слегка повернулся по солнцу правее и поднял свою чашу в честь Хомпоруун Хотой Айыы и также троекратно полил кумыс в огонь. Дальше, повернувшись еще правее, держал чашу, именуя Джесегей Айыы Тойона. Всего поднимал чашу семь раз. Когда Эллэй совершал обряд, люди видели белую птицу, которая кругами парила под облаками над урасой. Так вот до теперешней поры якуты, впервые научившись от Эллэя, имеют обыкновение поднимать чашу и поминать Айыы Тойона”.

На Ысыах люди приходят с добрым сердцем и чистой душой. Никто из его участников не должен был принести отрицательный заряд. Иначе люди верили, что ритуал мог оказаться недействительным и даже нанести вред.

В старину день ысыаха признавался как якутский новый год. Народ славил приход лета и плодородие земли, готовился к сенокосу, ведь именно на нем хозяйство содержалось всю зиму. Когда якуты жили аласами, богатые устраивали праздник для всех земляков. В этот день забивали скот, готовили кумыс из кобыльего молока, мудрые старцы пели олонхо, дюди вставали в круг танца осуохай. Мужчины соревновались в силе и ловкости, сильнейшие завоевывали призы, походили конные скачки. Смысл ысыаха заключался в том, что в этот день народ объединялся, невзирая на то богат он или беден.

В начале 90-х годов ысыах объявлен государственным праздником Якутии. Сейчас он символ единения, праздник дружбы всех жителей многонациональной республики.

Национальный праздник Ысыах- это уникальное духовное богатство народа Саха, символизирующее торжество жизни и природы на земле Олонхо. Это праздник, который отражает традиционную картину мира и мировоззрение саха, праздник, которого все с нетерпением ждут весь год. В нем ярко проявляются весь национальный колорит и фольклор народа: язык, мифология, танцы, музыка, обряды и обычаи, национальная одежда, пища, праздничная утварь, ремесла и архитектура, народная философия.

В соответствии с древними традициями Ысыах устраивается внутри ритуального круга из чэчир (молодых берез). В центре праздничного круга устанавливается коновязь — сэргэ с арочными украшениями из берез. По традиционным представлениям саха, сэргэ является символом Мирового древа и оси всей Вселенной.Устанавливая его, саха сооружали как бы модель Вселенной- девять ветвей Священного дерева Аар Кудук Мас источают белую благодать. В наше время символика сэргэ расширилась и сэргэ олицетворяет дружбу и единство всех народов, населяющих нашу северную республику.

Рядом сэргэ обычно устраивают круг – тюсюлгэ, огражденный разноцветной саламой из пучков конских волос, кусочков ткани, берестяных изделий. В ценре тюсюлгэ распологают алтарь в виде миниаюрной урасы и аар багах с ритуальной утварью и посудой, наполненной кумысом.

Кумыс в представлении Саха является священным напитком и символом илгэ – белой благодати изобилия, в которой заключен кут-сюр (душа) всех не рожденных людей, лошадей и коров.

Кумыс — это главный сакральный символ на празднестве Ысыах. На Ысыахе существовало строгое правило: отведать свежий кумыс собравшимся на праздник разрешалось лишь после главного молитвенного обращения к божествам и духам и кропления кумысом. Кумыс как пища богов на празднике – это прямая диалогическая связь между людьми и сферой высших божеств айыы.

Во время Ысыаха через распитие кумыса осуществляется приобщение людей к высшим таинствам бытия. Кумыс пьют из чорона, сакрального сосуда.

Праздник начинается с древнего ритуала – окропления огня и земли кумысом, благословения присутствующих и просьбы к Верхним Божествам ниспослать всем благодать. Исполняет алгысчыт.

Ысыах состоит из нескольких частей: — церемония открытия праздника, куда входят обряд очищения местности и распитие кумыса. В сопровождении девяти юношей и восьми девушек в центр тюсюлгэ входит алгысчыт. Он обращается к верховным божествам, заклинает их о ниспослании всем собравшимся благополучия и процветания. На заключительные слова алгысчыта все встают и поднимают руки вверх, повторяя вслед за ним “Уруй! Айхал! Туску!”. Юноши и девушки преподносят чороны с кумысом гостям.

Осуохай — обрядовый танец должен состоять из девяти кругов, символизирующих Солнце.

Осуохай — традиционный хороводный круговой танец якутов. Во время него танцующие, взяв друг друга за руки перемежаются с ноги на ногу двигаясь в неторопливом темпе. Темп движения непостоянный, регулируется ведущим и ускоряется на припеве. В хороводе присутствует ведущий (осуохайдьыт), в чьи обязанности входит исполнение песен и регулирование темпа движения хоровода.

В 2012 году на национальном празднике якутов ысыах, был установлен рекорд Гинесса по количеству людей одновременно исполняющих танец.

Якутские национальные виды спорта на праздновании Ысыаха

Чрезвычайно зрелищны спортивные состязания, в которых удальцы стремятся показать свою ловкость, силу, красоту и сноровку – кылыы (прыжки на одной ноге), куобах (прыжки на обеих ногах), ыстанга (прыжки с чередованием ног), борьба хапсагай – якутская борьба, где проигрывает коснувшийся земли хоть пальцем, стрельба из лука. Победителями становятся самые сильные, ловкие и удачливые, которых чествуют и награждают мюся (мясными лытками) и ценными подарками.

Якуты – большие любителя конных скачек, без которых не проходит ни один Ысыах.

Кроме того, ысыах празднуется два дня. В ночь с первого на второй проходит обряд встречи солнца. Считается, что с первыми лучами восходящего солнца происходит магическое сближение мира людей и мира богов. Через лучи люди заряжаются энергией и силой.

Ысыах – это встреча лета.