Яран сувар долгожданный национальный праздник лезгин

© Наталья Ярославова-Чистякова

….  Аграрный  культ Яран- Сувар у лезгин, название  которого явно  напоминает о   городе Нур-Сувар   около  Казани, а также о Суварах и Сабирах, давших имя Сабуровым,   одна  из  представительниц   которых  и стала    родоначальницей князей  Ярославовых –Оболенский.
Князь   Ярославов и  Сабурова… Яран и Сувар..
Яран — Сувар ,  по сути его,    называется  также  «Священной  свадьбой   Богини Яр».
И  судя  по представленному ниже  описанию праздника  речь , идет о  невесте Бога – Шехине.
«Праздник весны, который занимает особое место в культуре лезгиноязычных народов (яран сувар у лезгин, эверчин/эбелцан у табасаранцев, эр у рутульцев, эвелцан у агулов).
Часто неверно воспринимается как заимствование из иранской культуры (Науруз/Невроз у иранцев, курдов и т.д.).
В богатых осадками плодородных предгорных регионах Загроса, Восточной Анатолии и Закавказья сохранились следы древнейших земледельческих цивилизаций. Геоботаники давно высказывали мнение, что Восточный Кавказ следует относить к очагам первоначальной земледельческой культуры, и включают его вместе с Закавказьем в юго-западноазиатский центр происхождения культурных растений.
Весна , по-лезгински,   гатфар.  Первый  пятнадцатидневный    цикл называется  Яр: 21 март — 4 апреля
Слово яр/яру/иер имеет в лезгинском языке множество родственных между собой значений «невеста/любимая, утренняя заря, красный, красивый, праздник весны, праздник нового года, пятнадцатидневка, исчисляемая с 21 марта».
Исконное значение здесь, очевидно, «(красная) заря» (ср. табасаранское уьру «красный», лакское оьру «бурый», чеченское ‘уьйрие «утро»). Интересен тот факт, что 21-го марта у лезгин считается началом нового года
Реликтом древнего языческого праздника весны, приходящегося на период, непосредственно связанный с днем весеннего равноденствия в конце марта, является праздник Пасха .
В языческих представлениях древних земледельцев верховный бог, часто изображаемый в иконографии с рогами, булавой и связкой стрел (символика быка-производителя, грома и молнии), одаривал землю своим животворящим семенем – дождем,
Исконный смысл праздника заключался в языческих представлениях древних земледельцев: начало нового года отождествлялось с бракосочетанием богини весеннего плодородия с верховным богом . У лезгин соответственно Яр и Алпан.
В результате  этой  свадьбы  оплодотворялась земля, символом которой являлась женщина/жена/невеста, «рожавшая» злаки и т.д. Соответствующий феномен «священной свадьбы» известен с древневавилонских времен и характеризует весеннее обновление природы. С указанным культом связан, по всей видимости, сохранившийся до недавнего времени у лезгин обычай, произносить заклинания, направленные на вызов дождя в засуху, во время которого участники ритуала обращаются к небу (к Алпану?), держа в вытянутых руках особые куклы, наряженные как Невесты.
Термин «священная свадьба», по-гречески hieros gamos, идентичен исконному значению лезгинского выражения яран сувар, так как и лезгинский речевой оборот первоначально переводился как «свадьба богини Яр».
Я  процитировала   статью  Ильхама Гаджимурадова (Германия) «Лезгинский праздник Яран Сувар – отголосок древнейшего аграрного культа» ( Шарвили.сом) http://bubakiri.narod2.ru/yaran_suvar_-_prazdnik_zhizni/
При  этом  считаю важным  повторить акценты , сделанные автором.
«Неправомерно, однако, считать лезгинский Яран Сувар иранским или азербайджанским заимствованием, так как более древние местные корни этой особой традиции, характерной исключительно для аграрных культур, подтверждаются лингвистическим и этнокультурным материалом».
Как    видим,   автор    обращает внимание на то, что не надо     путать праздник  Яран-Сувар   с   Наурузом, несмотря на совпадение дат —    21 марта.
«В   Иране уже со времен Ахеменидов (VIII век до н.э.) новый год приходился на 21 марта, а праздник Науруз (что означает в переводе «новый день», т.е. новый год) позднее был возведен в ранг государственного, в культрологическом значении его можно считать исконно иранским или азербайджанским праздником.
Яран Сувар многими понимается как мусульманский праздник нового года. Это совершенно не соответствует действительности, так как данный ритуал является реликтом древних языческих традиций»
Под язычеством здесь видимо  подразумевается  дохристанский период.  Потому что не  идет речи о каких-либо  кровавых  жертвоприношениях.
Напротив, все   обряды  связаны с  ритуальной пищей на основе злаков.
Можно  предположить, что этот   культ Плодородия   , на что указывает богиня  Плодородия Яр и  бог Яр – Гермес (hieros)
«Столбы Гермеса, к примеру, тоже вырезались в виде фаллоса, олицетворяя жизнь и плодородие . Посвященные видели в этом символе одно, а простонародье — другое. Первые понимали, что речь идет о «Фаллосе Бога», а простонародье — то, что практически использовало в быту семейной жизни для продолжения Рода.   Деревенское мужицкое сознание не отличало «Плодородие Тела» от «Плодородия Души» . И отсюда произросли две большие ошибки…» («ЯР-ЖАР загнал «Московский Вавилон» к Богородице, избравшей Питер»  http://www.yaroslavova.ru/main.mhtml?Part=15&PubID=470 )
Поскольку  Жар  — одно из проявлений  Яра, то  имя БодонЖар (Бодончар)    можно рассматривать как указание на        сына Яра  , что весьма близко  к «Желтому псу»
Культ, подобный  Яран-Сувар  , видимо, существовал и  по другую сторону  Кавказского  хребта.
На это  указывает, в частности, то     , что в   переводе с тюркского Геленджик —  означает «Белая невеста», что  напоминает     особых   кукол  лезгин, наряженных как Невесты, которых участники    ритуала,   направленного  на вызов дождя в засуху,  держат  в вытянутых руках.
Ритуал   Яран  Сувар популярен и   в  Дагестане, о чем   можно судить по публикации этого  года  « В  Петербурге   дагестанцы отметят  национальный     праздник Яран-Сувар»    http://lezgi-yar.ru/news/v_peterburge_dagestancy_otmetjat_nacionalnyj_prazdnik_jaran_suvar/2012-03-22-690.
Вышеописанное   —  есть безусловное отражение культа  «Священного брака», имеющего  разные интерпретации.
В  английской    статье   о  hieros gamos- «Священном браке»  идентичном   Яран  Сувар ,    он кратко описывается так:
«Священный брак» – сексуальный   ритуал   вне брака между Богом и богиней.
Это согласование противоположностей. 
Понятие  gamos  используется в чисто символической и мифологической контексте, в частности, в алхимии.  
В индуизме, Devadasi — является религиозной традиции, посвященой  Божеству (Дева или Деви)
            «Священный Брак» имел место  между  королем шумерских городов-государств  и Верховной  Жрицей Инани —  шумерской  богиней любви, плодородия и войны. Вдоль рек Тигр и Евфрат было много святынь и храмов, посвященных Инани. Храм Eanna, что означает «дом неба»  . Величайший  из них  находился в городе Урук.
В греческой мифологии классическим примером является брак Зевса и Геры.
От  священного брака  рождаются   полу-Боги   ,  через телегонию,  такие как Геракл, Тесей и др.»
Рождение Бодонжара  — предка Великих  и  царя    Соломона  попадет  под   описание  рожденных от Священного брака.
В  книге   А.А.Магемарова  «Мое «крайнее» исследование на историческую тему»  есть рассуждения о готском  языке со ссылкой  на    диссертацию  Ф.И.Буслаева  1848 года, которые  звучат так:
Gino в соответствии со словарем И.Давыденко значит «жена», widuo — «вдова», swaihro(swaihra) — свекор , хотя еще князь Оболенский, ссылаясь на Ф.Буслаева (Ист. Очерк Русск. Нар. Слов т.1, стр.22) писал, что «жена» — это санскритское «джани» от «раждающая» («джан» — рождать) …»
Поскольку   речь идет о Священном браке . то    обсуждаемом  случае.  Шекина    -это   «Невеста-Жена»
Так  она упоминается, к примеру, в     «Смерти Мафусаила» http://www.lechaim.ru/ARHIV/94/zinger.htm
«У Б-га была только одна жена, Шехина, и они несчетные годы назад расстались, потому что Он бессилен, а она холодна…»
Шекина,    по-арабски,  второе  название исторической  области  Шугнан в  юго-западном  Памире.   Современный вариант —
«Шугнан» (перс. ), впервые приводится в «Шахнаме» Абулькасима Фирдоуси.
Шунган    интересен  не только тем, что  он находится рядом  с  Самаркандом,  родиной  Барусласов ,  рядом  с  пристанищем сынов  Моисея  и   необычен   именем  Шекина, но также   тем, что   это ещё и родина  саков.
«Геродот писал : «Персы ведь скифов зовут саками«.. С  VII века до новой эры — ведь они упоминаются в Махабхарате, Рамаяне , Законах Ману, Суань-Цзяна и Сака-Двипа . «Саха» в переводе с санскрита значит «сильные», «могучие»..
Интересно, наличие в составе Сакасены (Шакашэн ) города Барды тоже свидетельствует о том, что Саки жили возле Сырдарьи-Яксарта? Тем более, что Садик Исфагани, перечисляя города русских назвал Купу, Саксин и Москву…»
По большому счету  А.А.Магемаров —   автор   процитированного исследования ведет поиск            исторических корней  русов , росов и   рош.
Однако   в  ходе этого  поиска  ему приходится очень часто обращаться   к теме саков. И в   контексте  Саксонии, и  в контексте    англосаков,  и  в контексте скифов.
А.А.Магемаров цитирует много древних источников, относящихся   к разным временам ,  указывая на то, что разные  авторы   по разному  могли называть один и тот же народ. 
В  его   «Крайнее» исследовании  на историческую тему    А.А.Магемаров пишет :
«Приблизительными границами Шугнана служат: на севере –
хребет Рошанский; на востоке – Лилия, идущая через озеро Яшилькуль и перевал Кой-тезек и Мае; на юге – водораздельный хребет Ваханский и,  наконец, на западе – Пяндж.
Одним из первых о Шугнане упоминает знаменитый
китайский путешественник, буддийский монах Сюан-Цзян, бывший в странах,
лежащих на истоках Аму-Дарьи… До принятия ислама жители Шугнана исповедовали
зороастризм местной разновидности, который был распространен здесь
вплоть до XI-XII .  В XIV—XV вв.   Шунган   оказался  под властью — тимуридских правителей. В  начале XVI в. Шугнан как часть Бадахшана входил в состав империи Великих Моголов. В XVIII в. Шугнан,  находившийся от него в вассальной зависимости Рушан, а также Вахан вели  постоянную борьбу против политической зависимости от Бадахшана и  Дарваза.
В XIX веке княжество Шугнан стало одним из полей «Большой игры» по разграничению сфер влияния российской и британской империями
Коль  скоро  я упомянула о    поиске русских корней, то  приведу  ещ  одну  цитату  из этого исследования:
«К востоку от этой страны — горы печенегов; к югу от нее — река Ruta (?); к западу от нее — саклабы; к северу от нее — Ненаселенные Земли Севера. Это обширная страна, и жители ее злонравны (badh tab’), неподатливы (badh-rag va na-sazanda), имеют надменный вид (shukh-ruy), задиристы (sitiza-kar), и воинственны (harb-kun). Они воюют со всеми неверными (kafir), живущими вокруг них, и выходят победителями (bihtar ayand). Властитель их назывется Rus-khaqan»
Не  думаю, что  это  основание  для того, что  сказать: русские  это хазары или евреи, как  это сейчас пытаются  сделать. Это   типичная     ошибка  , когда  «голову путают с хвостом». 
У   меня  складывается   впечатление, что  одним из признаков русских является наследие  «Священного  брака».
Хазаров  же    часто   отождествляют с тюркскими савирами.
В книге   «Хазары» С.А.Плетнева им посвящается    следющий     сюжет:
«В данном случае трудно с уверенностью сказать, кто имеется в виду, собственно ли савиры или все тюркские племена, кочевавшие в древней Берсилии и находившиеся в то время под номинальным главенством савиров.
По мнению М. И. Артамонова, существовало даже какое-то военно-политическое объединение савир, которое было самым крупным кочевническим союзом восточноевропейских степей в VI в.
Воспоминания о нем сохранились вплоть до Х в. Арабский историк и географ ал-Масуди в «Золотых лугах» называет хазар тюркскими савирами».  Второе  название    «Золотых лугов»    —  «Золотые копи и россыпи самоцветов»
В  статье «Ипатьевские тайны: Князья и Императоры Дмитрии Угличские и Великие князья Красные», Ч.3  http://www.yaroslavova.ru/main.mhtml?Part=17&PubID=608  я приводила  следующие  данные о савирах:
«Гуннское племя — с а в и р ы, упоминалось еще во II в. Птолемеем в районе Прикаспия. Согласно Стефану Византийскому, савиры именовались также сапирами, и жили они по восточному и западному Каспийскому побережью. С их именем отождествляли название Сибири. После распада Гуннской империи, савиры на первых порах играли ведущую роль в Хазарском каганате. Племенное название савиров было популярно среди собственных туркменских имен: Сабур, Сувар, Суварджик, Сабыр-хан — язырский вождь, а также сохранились в качестве этнонима у гекленов (род сувар)» (Стамбул, 2000 г.)»
И если    перечитать  при этом  приведенное  мною    ранее толкование имени    мурзы Чета,   то оно ,  вне всякого сомнения,    указывает на  наследие Бориласов  и по имени и по внешним      признакам,  и  по упоминанию солнца и звезды.
«По одной из версий, Мурзу Чета — основателя Ипатьевского монастыря, до крещения, именовали Атун Анданович. Имя его в крещении было Борис. А «Великий Захария» — это нечто типа «Великого Архитектора». Появился в русских землях Чет-Захария (Борис) в XIII веке, во времена братьев Великих князей Ярославiвых, через несколько десятилетий после того, как монголами был разгромлен Сувар.
Само его имя Атун — восходит к монгольскому odon «звезда» и,  одновременно, представляет собой русскую адаптацию тюркского ajdyn — ajdun «свет», «блеск», «сияние»; сияющая внешность, духовный свет. Аданович означает статный, рослый, благоразумный, мудрый. Вместе получается внешне красивый и статный человек, с одухотворенным лицом, излучающий свет мудрой звезды.
Таким образом, просматривается некая содержательная созвучность в названии города Сувар и имени Сабур одного из потомков Мурзы Чета — Захарии.
Древние следы этого «города, подобного Солнцу» — Сувара удалось обнаружить в ходе изучении поселений волжских Булгар, организованных государством ещё в советские времена».
Т.е.  Савиры   —   это те , кому  подчинялись хазары, что  согласуется со следующими  сведениями книги  «Хазары»:
«Византийские же писатели первой половины VI в. почти не упоминают хазар. В качестве реальной военной силы они рассматривают только савир…
Надо сказать, что этническое имя «хазары» при описаниях событий, связанных с народами, обитавшими в степях Северного Предкавказья, встречается на страницах историко-этнографических сочинений восточных и византийских авторов значительно реже, чем этническое имя «савиры».

В Магарамкентском районе республики Дагестан прошли торжественные мероприятия, посвященные празднованию народного праздника первой борозды «Яран-Сувар». Об этом пишет «Лезги Газет».

Так, для гостей праздника прошел показ комедийного спектакля Лезгинского музыкально-драматического театра имени Сулеймана Стальского «Новая невеста отца» на сцене Межпоселенческого центра культуры.

Кроме того, ряд праздничных мероприятий прошел в учреждениях культуры, в общеобразовательных и дошкольных организациях, в школах искусств и библиотеках района — торжества сопровождались народными песнями, танцами и обрядами. Также состоялись чтения стихов, «выступление кваса» и дегустация национальных блюд.

«Яран-Сувар», или Праздник Солнца, — древний праздник лезгинского народа, который отмечается в день весеннего равноденствия и символизирует возрождение и обновление жизни, победу весеннего тепла над зимним холодом. В период «яра», проходящий с 22 марта по 4 апреля, принято ходить в гости к родственникам и друзьям с подарками и поздравлениями. Также проводится «мелер», когда соседи помогают друг другу по хозяйству: очищают дворы и участки, сжигают сухие ветки, приводят в порядок инструменты.

Ранее в марте на площадке Республиканского центра русского языка и культуры в Дагестане местные жители отметили Всемирный День поэзии. Отмечалось, что в рамках мероприятия состоялась встреча поэта и прозаика Григория Адарова с общественными деятелями, студентами ссузов и любителями литературы.

ЯРАН СУВАР

Яран Сувар отмечается всеми лезгинскими народами (Яран (Йаран) сувар- лезгины, дословно «Праздник Солнца».
Отмечают его в день весеннего равноденствия, в основном 21 марта.  Он представлял собою своеобразный триумф жизни, тепла, света над зимней стужей, злыми силами, которые воплощала в себе зима.
Яран Сувар был долгожданным праздником.  В эти дни люди всех возрастов вовлекались в предпраздничную и праздничную суету, отвлекаясь от своих повседневных забот, забывая на время свои горести и неудачи. Особенно любила этот праздник и деятельно готовилась молодежь и детвора.
В надежде обеспечить хороший урожай лезгины готовили гитI. Существовала примета: насколько увеличатся в объеме разваренные зерна, настолько должен быть выше уржай по сравнению с посеянным зерном, поэтому в это время старались не готовить кушаний из сушеных или жареных зерен, чтобы не допускать уменьшения урожая.  В остальные два вечера принято было делать пельмени с яичной начинкой и плов.  Полагалось готовить в этот праздник жирную пищу. В лезгинских селениях на Яран сувар принято было подавать семь блюд. Готовились лучшие блюда лезгинской кухни, такие, как хинкал(хинкIар), плов (аш), голубцы (дуьшпаре), гуьрзе, кебаб (шашлык из молодого мяса), пироги из молодой зелени-афарар, суп из кислого молока — давугъа (тавга), напиток тIач, ахтарма. Ахтарма считалась лучшим гощением на Яран сувар.  В этот праздничный день именно с нее лезгины высокогорных селений начинали обычно еду.  Ахтарма заготавливалась еще с лета: овечье молоко нагревали до определенной температуры и добавляли в него в определенных пропорциях овечью же сыворотку.  Густая сырная масса оседала на дно посуды, ее сливали в мешочек, и когда оставшаяся сыворотка вытекала, в полученную массу добавляли соль, а также разнообразные дикорастущие душистые травы и хранили ее до весны в бурдюке.  Важное значение на новогоднем обрядовом столе лезгин занимали ритуальные блюда тIач и семена (селема).  Предварительно заготавливали солод, для этого пшеницу, замоченную в мешке, клали куда-нибудь в иеплое место для прорастания, после появления ростков длинною в 5-6 см. , ее сушили и мололи. За два вечера до наступления Яран Суварполученную таким образом муку (солод) замешивали в котле с горячей водойи, тепло укрыв, ставили в теплое место на 8-10 часов. Когда жидкость поднималась над кашицеобразной массой, ее варили, мешая, весь день до вечера.  По мере варки масса становилась все жиже, затем ее оставляли на всю ночь доходить, а утром первого дня весны в дом, где готовился тIач, собирались обитатели квартала, каждый со своей ложкой и миской, чтобы угоститься этой кисловатой массой жидкой каши, которую ели, добавляя туда толокно. Для приготовления семена (селема) проросшую пшеницу вместе с ростками толкли в ступе до получения кашицеобразной сладкой массы, которую затем варили до загустевания, после чего выливали в поднос.  Остывшую массу разрезали на кусочки и ели как лакомство. Ночь на яран Сувар была заполнена мантическими обрядами у лезгинских девушек.  Они поедали на ночь соленые хлебцы в надежде увидеть во сне суженого, дающего им воду.  Девушки одного квартала собирались в эту ночь вместе в одном доме. Каждая из них приносила с собой одно яйцо.  Все яйца складывались вместе на большой поднос, рядом с яйцом хозяйки его клали кусочки угля и красную краску. Поднос этот выносился на крышу и оставался там на всю ночь.  Существовало поверье, что за ночь каждое яйцо должно было окраситься в один из этих цветов: красный или черный. Девушки рано утром спускали поднос с крыши и с волнением ждали результатов.  Если яйцо оказывалось красным, хозяйку его ожидали в предстоящем году только радостные события, если черным-год обещал быть тяжелым. Молодые парни-шутники, зная этот обычай, лазали ночью по крышам в поисках выставленных яиц и красили их в самые разные цвета, что вводило в недоумение их хозяек. В эту же ночь собравшиеся вместе девушки устраивали гадания перед зеркалами.  Предварительно они должны были принести воды из семи источников, умыться ею и затем на этой воде приготовить семь любых лучших блюд. Затем девушки накрывали стол в одной комнате и каждая садилась перед своим зеркалом.  После полуночи, в полусонном состоянии, она должна была увидеть в зеркале своего суженного. В яран Сувар все лезгины повязывали запястье себе, всем членам семьи красной нитью, которую носили где в течении первых трех дней (одиг день за зиму, другой-за весну, третий-за лето) 15-дневного календарного периода, начинавшегося 21 марта, а где и все 15 дней. считается, что это делалось для того, чтобы не ударил Яр и не испортил цвет лица, а также не повредил здоровью; по поверью, в противном случае человек будет весь год вялым, сонливым. Даже скоту в качестве оберега повязывали где-нибудь красный шнур. Видимо, Яр- это древнее божество, которое, предполагалось, могло погубить людей, не почитавших его, а красная нить- оберег как бы символизировала причастность носящего его к почетанию солнца. Считалось, что каждый, неся на себе частичку солнца, после зимней тьмы и стужи постепенно как бы привыкал к солнечному облучению, усиливавшемуся с каждым весенним днем.  В основе этого обычая, возможно лежыло иррациональное осмысление вполне реальной опасности чересчур большой разовой дозы солнечного облучения после зимнего авитаминоза, что могло вызвать слабость, головокружения. В первый день Яран Сувар один из священнослужителей носил по домам чашу с водой яран яд (йаран йад) – «весенняя вода» — в которой плавала бумажка с написанными муллой молитвами, и давал в каждом домеотпить этой воды, получая в обмен крашенные яйца. У всех, кто отмечает этот праздник, в первую ночь его (21 марта) принято было зажигать костры и огни.  Огню приписывалась могучая сила, поэтому все, кто мог, вплоть до больных и стариков, стремились прыгнуть через костер.  Лезгины, обращаясь к огню костра, произносили: «Грехи тебе, благодать мне». Эти действия можно рассматривать как своеобразное очищение перед началом нового хозяйственного года.  А. Г.  Трофимова сообщает об обычае лезгинской молодежи наряжать 22 марта нескольких человек в разное тряпье и маски с рогами и обходить с ними дома селения для сбора продуктов. При этом перед каждым домом ряженые инецинирова инеценировали борьбу, в ходе которой побежденный падал и не вставал до тех пор, пока хозяева дома не выносили для него яйцо и всякие лакомства. Обходы домов ряжеными и их ритуальную борьбу можно отнести к категории обрядов очистительного характера, которые практиковались еще в древнем мире и состояли в шествии вокруг «очищаемого» предмета; обход совершался с животными, « козлами отпущения», являвшимися инкарнацией(воплощением) старого года зимы, бесплодия; их затем убивали.  Смерть здесь предполагала последующее обновление возрождения природы и года.  Эти обряды носили в земледельческую эпоху аграрный характер.  Таким образом, для народа, празднующих Яран Сувар, он был праздником Нового года, и все магико-мантические и игровые действия, производившиеся в комплексе ритуалов этого праздника, соответствовали обрядам Нового года у других народов, отмечающегося обычно зимой, после зимнего солнцеворота. Новый год, который был прежде всего новым хозяйственным годом, начинался у лезгин весной, и наступление его отмечали целым косплексом обрядовых действий, смысл которых заключался в обеспечении всему сельскому обществу в целом, так и каждому его члену здоровья, благополучия, усиления производительных сил, хозяйственного изобилия, высоких урожаев, умножение скота.

На главную страницу >>>

Яран Сувар отмечается всеми лезгинскими народами (Яран (Йаран) сувар- лезгины, дословно «Праздник Солнца», Эверчин, Эбелцен-табасараны, Эр-рутулы, Эвелцан-агулы) Отмечают его в день весеннего равноденствия, в основном 21 марта. Он представлял собою своеобразный триумф жизни,тепла,света над зимней стужей, злыми силами, которые воплощала в себе зима.

Яран Сувар был долгожданным праздником. В эти дни люди всех возрастов вовлекались в предпраздничную и праздничную суету, отвлекаясь от своих повседневных забот,забывая на время свои горести и неудачи.Особенно любила этот праздник и деятельно готовилась молодежь и детвора.В надежде обеспечить хороший урожай лезгины готовили гитI.Существовала примета: насколько увеличатся в объеме разваренные зерна, настолько должен быть выше уржай по сравнению с посеянным зерном,поэтому в это время старались не готовить кушаний из сушеных или жареных зерен,чтобы не допускать уменьшения урожая. В остальные два вечера принято было делать пельмени с яичной начинкой и плов. Полагалось готовить в этот праздник жирную пищу.

В лезгинских селениях на Яран сувар принято было подавать семь блюд.Готовились лучшие блюда лезгинской кухни,такие,как хинкал(хинкIар), плов (аш),голубцы(дуьшпаре),гуьрзе,кебаб (шашлык из молодого мяса),пироги из молодой зелени-афарар,суп из кислого молока- давугъа (тавга),напиток тIач,ахтарма.Ахтарма считалась лучшим гощением на Яран сувар. 

В этот праздничный день именно с нее лезгины высокогорных селений начинали обычно еду. Ахтарма заготавливалась еще с лета: овечье молоко нагревали до определенной температуры и добавляли в него в определенных пропорциях овечью же сыворотку. Густая сырная масса оседала на дно посуды,ее сливали в мешочек, и когда оставшаяся сыворотка вытекала,в полученную массу добавляли соль,а также разнообразные дикорастущие душистые травы и хранили ее до весны в бурдюке. 

Важное значение на новогоднем обрядовом столе лезгин занимали ритуальные блюда тIач и семена (селема). Предварительно заготавливали солод,для этого пшеницу,замоченную в мешке,клали куда-нибудь в иеплое место для прорастания,после появления ростков длинною в 5-6 см.,ее сушили и мололи.За два вечера до наступления Яран Сувар полученную таким образом муку (солод) замешивали в котле с горячей водойи,тепло укрыв,ставили в теплое место на 8-10 часов.Когда жидкость поднималась над кашицеобразной массой,ее варили,мешая,весь день до вечера. 

По мере варки масса становилась все жиже,затем ее оставляли на всю ночь доходить, а утром первого дня весны в дом,где готовился тIач,собирались обитатели квартала,каждый со своей ложкой и миской,чтобы угоститься этой кисловатой массой жидкой каши,которую ели,добавляя туда толокно.Для приготовления семена (селема) проросшую пшеницу вместе с ростками толкли в ступе до получения кашицеобразной сладкой массы,которую затем варили до загустевания,после чего выливали в поднос. Остывшую массу разрезали на кусочки и ели как лакомство.Ночь на Яран Сувар была заполнена мантическими обрядами у лезгинских девушек. Они поедали на ночь соленые хлебцы в надежде увидеть во сне суженого,дающего им воду. 

Девушки одного квартала собирались в эту ночь вместе в одном доме.Каждая из них приносила с собой одно яйцо. Все яйца складывались вместе на большой поднос,рядом с яйцом хозяйки его клали кусочки угля и красную краску.Поднос этот выносился на крышу и оставался там на всю ночь. Существовало поверье,что за ночь каждое яйцо должно было окраситься в один из этих цветов: красный или черный.Девушки рано утром спускали поднос с крыши и с волнением ждали результатов. Если яйцо оказывалось красным,хозяйку его ожидали в предстоящем году только радостные события,если черным-год обещал быть тяжелым.Молодые парни-шутники, зная этот обычай,лазали ночью по крышам в поисках выставленных яиц и красили их в самые разные цвета, что вводило в недоумение их хозяек.

В эту же ночь собравшиеся вместе девушки устраивали гадания перед зеркалами. Предварительно они должны были принести воды из семи источников,умыться ею и затем на этой воде приготовить семь любых лучших блюд.Затем девушки накрывали стол в одной комнате и каждая садилась перед своим зеркалом. После полуночи, в полусонном состоянии, она должна была увидеть в зеркале своего суженного.В Яран Сувар все лезгины повязывали запястье себе,всем членам семьи красной нитью,которую носили где в течении первых трех дней (одиг день за зиму,другой-за весну,третий-за лето) 15-дневного календарного периода,начинавшегося 21 марта,а где и все 15 дней.считается,что это делалось для того,чтобы не ударил Яр и не испортил цвет лица,а также не повредил здоровью; по поверью,в противном случае человек будет весь год вялым,сонливым.

Даже скоту в качестве оберега повязывали где-нибудь красный шнур.Видимо,Яр- это древнее божество,которое,предполагалось,могло погубить людей,не почитавших его,а красная нить- оберег как бы символизировала причастность носящего его к почетанию солнца.Считалось,что каждый,неся на себе частичку солнца,после зимней тьмы и стужи постепенно как бы привыкал к солнечному облучению,усиливавшемуся с каждым весенним днем. В основе этого обычая,возможно лежыло иррациональное осмысление вполне реальной опасности чересчур большой разовой дозы солнечного облучения после зимнего авитаминоза,что могло вызвать слабость,головокружения.В первый день Яран Сувар один из священнослужителей носил по домам чашу с водой яран яд (йаран йад) – «весенняя вода» — в которой плавала бумажка с написанными муллой молитвами, и давал в каждом домеотпить этой воды,получая в обмен крашенные яйца.У всех, кто отмечает этот праздник,в первую ночь его (21 марта) принято было зажигать костры и огни. Огню приписывалась могучая сила,поэтому все, кто мог,вплоть до больных и стариков,стремились прыгнуть через костер. 

Лезгины, обращаясь к огню костра, произносили: «Грехи тебе, благодать мне».Эти действия можно рассматривать как своеобразное очищение перед началом нового хозяйственного года.А.Г. Трофимова сообщает об обычае лезгинской молодежи наряжать 22 марта нескольких человек в разное тряпье и маски с рогами и обходить с ними дома селения для сбора продуктов.При этом перед каждым домом ряженые инецинирова инеценировали борьбу, в ходе которой побежденный падал и не вставал до тех пор, пока хозяева дома не выносили для него яйцо и всякие лакомства.

Эти обряды носили в земледельческую эпоху аграрный характер. Таким образом,для народа,празднующих Яран Сувар он был праздником Нового года, и все магико-мантические и игровые действия, производившиеся в комплексе ритуалов этого праздника,соответствовали обрядам Нового года у других народов,отмечающегося обычно зимой, после зимнего солнцеворота.Новый год, который был прежде всего новым хозяйственным годом, начинался у лезгин весной, и наступление его отмечали целым косплексом обрядовых действий, смысл которых заключался в обеспечении всему сельскому обществу в целом, так и каждому его члену здоровья, благополучия,усиления производительных сил,хозяйственного изобилия,высоких урожаев,умножение скота.Руслан СтIалви.А.Булатова«Традиционные праздники и обряды народов горного Дагестана в XIX-начале XX века»(В сокращении)

Источник: daginfo

Ниже приведены схожие материалы:

Дагестан является настоящей сокровищницей уникальных обычаев и самобытных праздников. Богатство культурных традиций самой многонациональной республики поражает. В их ряду особое место занимают праздничные мероприятия, приуроченные к наступлению нового года, весны. Их истоки теряются в глубине веков и связаны с земледельческим укладом жизни предков горских народов. Пробуждение весны совпадает с началом очередного земледельческого цикла, которое дагестанскими народами отмечалось особенно ярко.

Известный дагестанский этнограф Ангара Булатова весенние празднества делила на две большие группы – праздники первой борозды, распространенные в Нагорном Дагестане, и праздники весны, отмечаемые в Южном Дагестане. Они оба скорее всего восходят к одному корню. Однако первый праздник отмечается не столь торжественно и непосредственно приурочен к открытию очередного сельскохозяйственного сезона.

Праздник весны или нового года имеет конкретную дату, связанную с весенним равноденствием (правда, у разных народов дата может быть чуть смещена), скорее всего являясь дальнейшей формой развития аграрного культа. Булатова, считает, что праздник был привнесен на Кавказ из Ирана, наслоившись на местные культы. Однако такие рассуждения представляются все же преувеличенными.

Безусловно, Новруз оказал влияние на местные праздники, что нашло отражение в схожей обрядности, но местный компонент на самом деле оказался лишь слегка обогащен, но не замещен им. Об этом свидетельствуют названия этих праздников на местных дагестанских языках, в то время как тюркские народы заимствовали у иранцев их древний праздник целиком, вместе с названием. В Дагестане его тоже празднуют в основном тюркоязычные азербайджанцы и ногайцы, а также ираноязычные таты.

Более того, у лезгин этот праздник, называемый Яран Сувар, четко привязан к сельскохозяйственному календарю. Кстати, в сравнении с другими дагестанскими народами у лезгин он сохранился очень хорошо, так как он служил практическим целям. Опираясь на него эффективно планировались и распределялись хозяйственные работы в течение года. Год, согласно календарю, делится на четыре части, разделяемые днями весеннего и осеннего равноденствий, летнего и зимнего солнцестояний. Он начинается с периода Яр – первой «пятнадцатидневки», знаменуя наступления сезона весны – Гатфар.

Разные исследователи пытались в названии праздника увидеть названия божества местного культа плодородия. Возможно это и было так, что еще раз подтверждает местную основу праздника, однако достаточных аргументов в пользу своих гипотез они не приводят. Зато этимологическая связь Яран Сувар с периодом Яр лежит прямо на поверхности. И Навруз в эту концепцию никак не может вписаться, особенно принимая во внимание, что названия сезонов и составляющих их периодов лезгинского сельскохозяйственного календаря имеют местные названия и не связаны с календарями, бытовавшими у иранцев.

По этим и другим признакам Яран Сувар выделяется на фоне аналогичных праздников дагестанских народов, в том числе и у близкородственных им народов лезгинской языковой группы. Более того, этот праздник занимает особое место в памяти народа. Лезгины не только в Дагестане, а также в Азербайджане, но и за пределами исторической родины обязательно празднуют Яран Сувар. Этот праздник является главным событием в жизни лезгинских общин и диаспор, так как именно он объединяет раз в год всех от мала до велика.

Тем не менее, пусть и не так ярко, но Праздник весны отмечается и за пределами Юждага, особенно, у лакцев и кайтагцев.

Длительное время Яран Сувар, как и другие местные обычаи и праздники, сосуществует с Исламом. В отличие от абхазов и осетин, лезгины и другие дагестанские народы не сохранили и не исповедуют местные верования. Поэтому в сознании народа праздник весны не является религиозным, не вступает в противоречие с устоями Ислама, как и ранее он также сочетался и с Христианством. Это календарный праздник и его обрядовая часть (кулинарная, развлекательная и т.д.) лишена какой-либо религиозной составляющей, но добавляет много веселых и красочных моментов в нашу жизнь.

С учетом того, что Дагестан становится все более открытым и привлекательным для жителей России и зарубежных стран, проявляющих все больший интерес к природному и культурному наследию республики, народные праздники являются также и важным ресурсом для развития туризма.

В этом отношении важно сохранять и развивать всю богатую палитру празднично-досугового потенциала Дагестана, обращая особое внимание на местные самобытные праздники. Поэтому попытки представить яркие и оригинальные весенние праздники дагестанских народов в качестве разновидностей Новруза не развивают, а разрушают культурное наследие Дагестана, его самобытность. Это выглядит особенно странно, если учесть, что доля тех, кто празднует Новруз не достигает и четверти, а отмечающих один только Яран Сувар превышает 50% от совокупной численности народов, традиционно празднующих наступление весеннего нового года. Нам нужны все праздники, они все наши: и Яран Сувар, и Новруз, и Эбелцан, и Интнил хьхьу, и Масленица, и многие другие. С праздником вас всех! Мира, добра и процветания!

Подписывайтесь на РИА Дербент в соцсетях: