Языческие праздники казахов

(Из материалов  IV-й Международной научно-практической конференции «Тенгрианство и эпическое наследие народов Евразии: истоки и современность», 09-10 октября 2013г., Улан-Батор, Монголия)

Более точного описания и объяснения верованиям, существовавшим до распространения ислама, христианства, буддизма, иудаизма и т. д. нет. Но в научной литературе они обозначены как языческие культы, шаманизм и тенгрианство.

Как и у других народов, принявших ислам, у казахов он тесно связан с древними традиционными религиозными верованиями, сложившимися за долго до его появления. Мировоззрение казахов-кочевников достаточно стройно и отвечает всем потребностям их носителей, оно утверждает причастность человека к космосу, природе, другим людям. Кочевники-казахи всегда жили по законам гармонии со средой обитания. Их традиционный религиозный комплекс опирался на представлениях о взаимосвязи земного бытия со вселенскими, космическими сферами. В сознании кочевника присутствовало понимание того, что в явлениях природы присутствует вечная и неизъяснимая сила, действующая на человека и оказывающая положительное или отрицательное влияние на его судьбу [1, с.15].

Казахский народ долго сохранял религиозные обряды своих предков. Определяя состояние и степень укорененности ислама в сознании казахов, исследователи называют его народным или бытовым. В связи с этим исследователь Р. М. Мустафина отмечает: «Ислам не вытеснил полностью прежние религиозные представления и практики, но основательно разрушил их. Бытуя в течении длительного времени в условиях ислама, реликты доисламских традиций переплелись с господствующим религиозным мировоззрением, обрели исламскую оболочку и стали нередко восприниматься как элементы нового, исламского мировоззрения» [2, с. 32]. Это означает, что в духовной сфере господствовал синкретизм – сочетание традиционных верований и ислама. И поэтому верования казахов представляют собой своеобразную палитру, состоящую из разнородных компонентов.

Как писал М. С. Орынбеков «Основными учениями раннего Казахстана в религиозно-философском аспекте предстают концепции поколения Тенгри, Жер-Су, Умай, шаманизм и язычество, культ Митры, буддизм, манихейство, христианство (несторианство и яковитство), зороастризм. Пестрота и многообразие религиозных верований позволяют предположить богатство и многовариантность культуры жителей Казахстана, различность в мировоззренческих ориентирах, что находит свое выражение в разнообразных философских основаниях мироздания» [3, с. 54].

Немало исследований дореволюционных ученых о Казахстане посвящено изучению религиозных воззрений казахов. Одним из самых замечательных работ того времени стала статья выдающегося казахского ученого-этнографа, географа и путешественника, исследователя истории и культуры народов Казахстана, Центральной и Средней Азии Шокана Валиханова, творчество которого получило мировую известность. Оценивая современную ему религиозную ситуацию в степи, писал: «Мусульманство пока не въелась в нашу плоть и кровь. Оно грозит нам разъединением народа в будущем. Между киргизами еще много таких, которые не знают и имени Магомета, и наши шаманы во многих местах степи еще не утратили своего значения» [2, с.34].

Древние верования и различные культы и составили основу для тенгрианства, зороастризма и шаманизма. Эти верования были обусловлены тем, что в основе своей содержали веру в природные явления, и страх человека перед наивысшими силами, непонятные их разуму и пониманию. Возможно, поэтому и получили большое распространение различные культы, обряды, приметы и т. д., которые были в обиходе у людей.

Среди казахов было очень развито поклонение культу огня. Огню приписывалось сверхъестественное свойство и магическая сила, которые использовались в обряде очищения от «нечистой силы», оказании покровительства или защиты и т. д. Так, обряд совершался при перекочевке с зимовки на джайлау. У казахов сохранилось такое поверье, что на зимних стойбищах водятся «нечистые силы» , и чтобы очиститься от них они разводят два больших костра, между которыми пропускают людей и скот.

Считалось, что огонь был покровителем жилищ, домашним святилищем, поэтому у казахов невеста при вступлении в новое семейство должна была поклониться огню в большом доме. Мать жениха приносила жертву огню, налив в него масло. Точно так же при рождении ребенка приносят огню жертву. Огнем очищали дома и колыбели младенцев, тем самым изгоняя злых духов и болезни. Все эти обряды сохранились и по сей день, и в некоторых семьях в обязательном порядке исполняются. Такие обряды сохранились и в моей семье, когда брат привел невесту в нашу семью, бабушка одела на голову невестки белый платок, разожгла костер и дала в руки невестки чашку с маслом, чтобы она поклонилась костру и налила масло в костер. Также и брачное ложе брата и невестки она очищала огнем, чтобы у них все было хорошо, чтобы «нечистые силы» обходили стороной и сберечь от сглаза.

В огонь нельзя плевать, нельзя переходить через огонь, даже через место, где он когда то был разведен. Поклонение огню было настолько сильным, что боялись даже его гнева и поэтому клятвы огнем считались непоколебимыми.

Не менее важным обрядом был культ поклонение духам предков (культ святых). Человек предписывал небу, солнцу и луне власть над собой, но влияние это действовало на него от рождения до смерти только в этом мире. После смерти власть природы над ним прекращалась и он становился аруахом. Благополучие его в том мире зависело от того, как родственники исполняли обряды поминок. Если поминки были исправны и совершались все необходимые обряды захоронения, он был спокоен и покровительствовал всем родным. Небо было беспристрастно как божество. Культ предков существовала и по сей день существует в некоторых религиях – конфуцианстве, буддизме, синтоизме.

Я сама очень сильно верю в духи природы, в духи предков. Моя семья с почтением относится к духам предков и по возможности соблюдают все обряды почтения, например: по пятницам жарят лепешку, читают в честь предков молитвы, приносят в жертву барана, специально ухоженного для жертвоприношения.

Казахи с почтением относились к могилам. На могилах каялись, приносили присягу. Путнику, которого надвигающаяся ночь заставала в степи, обычай рекомендовал ночевать возле могил, ибо здесь никто не решиться совершить над ними насилие. Если у путника было заветное желание, он просил духа погребенного помочь, чтобы оно сбылось. Гнева аруахов боялись все. Особым почитанием пользовались духи выдающихся людей. Именно их имена произносились в особо трудных случаях. В честь аруахов приносят в жертвы разных животных, а иногда специально ездят на поклонение к их могилам и, принося жертву, просят их о чем-нибудь. В жертву приносили животных всех видов, по преимуществу верблюдов, лошадей, баранов и, редко, быков, но всегда самцов и с известными приметами.

Уважение к умершим людям доходило до систематизированных посещений и регулярного паломничества к местам захоронений. Свидетельством этому является пещера Чакпак-ата, могила батыра Байдабек-ата, и его мудрой жены Домалак-ана в Южном Казахстане, Мавзолей Ходжа Ахмета Яссауи, Арыстан баб, могила дочери Яссауи Гаухар-ана в Туркестане и т. д. Это можно увидеть в повседневной жизни казахов. Конечно, много людей сейчас совершают хадж в Мекку, но большинство казахов Туркестана другие места захоронения великих батыров считают маленьким хаджом. Поэтому они ездят туда караванами, приносят жертвы, ночуют и поклоняются духам. Вера в духов в истории религии называется анимизмом. Но в одном тенгрианстве встречается все формы верований.

Не меньшее значение казахи уделяли космическим проявлениям природы. Таким образом, звезды, по мнению некоторых казахов, были не чем иным, как большие горы из драгоценных камней, лежащие от нашей планеты в таком расстоянии, что кажутся маленькими точками. Казахи верят во влияние звезды на человеческое счастье. По мнению других, каждая звезда соответствует душе какого-нибудь человека на земле и, когда умирает человек, то и звезда его падает. Из звезд ими различались некоторые, а именно:

1. Полярная звезда – Темир казык (букв.: железный кол). Название, вероятно, дано вследствие видимой неподвижности, поэтому на две звезды, близкие к ней и имеющие около нее движение, ориентируются киргизские путешественники во время ночи.
2. Большая Медведица – Жетикаракчи (букв.: семь воров). Это души семи разбойников, которые днем воровали, а ночью каялись в грехах, за это они были обращены после смерти в семь звезд.
3. Плеяды – Уркер. Из-за замеченного поступательного движения Плеяд к Большой Медведице бытовало мнение, что она преследует семь воров, чтобы выручить свою дочь. По Плеядам у казахов определялись часы ночи и времена года.
4. Венера – Пастушеская звезда. По восходе этой планеты киргизские пастухи гонят баранов в аул в загон.
5. Утренняя звезда – Чулпан-жулдуз [4].

Сейчас существует наука о звездах – астрология. И эта наука берет свое начало от тенгрианства.

Все выше сказанные культы, обряды и верования лежат в основе тенгрианства. В науке существует разные точки зрения на историю тангрианства. По мнению одних ученых, культ Тенгри зарождается в конце II – начале I тысячелетия до н. э. Другие исследователи считают, что эта религия сложилась позже – примерно в V-III вв. до н.э. Есть гипотеза о близости культа Тенгри к поклонениям Небу гуннов, китайцев, шумеров.

О Тенгрианстве в своей книге А. И. Кривошапкин-Айына объясняет так: «Как и всякая другая религия, она применяла понятные для народа понятия, связанные с его хозяйственной деятельностью, со временем она видоизменялась, появлялись новые заимствования, потому что в состав народа саха вливались представители других евразийских народов, новые канонизированные святые, которые увековечивали в сознании народа его легендарных вождей, но основным оставалось одно: поклонение Солнцу и Небу, олицетворяющим в сознании народа Верхний Мир светлых творцов и будущее, поклонение Срединному Миру, являющемуся   колыбелью   и   местом   жизни   всего   человечества   и   окружающей природной среды и уважение к Нижнему Миру – миру жизни на Земле до появления человечества – биосфере» [5, с. 2].

Я считаю, что тенгрианская религия самая ранняя из всех религий, она связана с появлением на земле человечества, сыграла важную роль в формировании мировоззрения и идеологии всего человечества. Тенгрианство связывает человека с природой, окружающим его миром, космосом, Богом.

Тенгрианство очень сложная вера, все религии свое начало берут от этой веры. И это нужно признать.
Учение тенгрианства складывалось на основе многовекового опыта взаимодействия общества и окружающего мира. Поэтому эта религия учит человека бережному отношению к обожествленной природе и всем ее проявлениям.

Куралай Ермаганбетова 

Использованные литература и источники:

1. Кшибеков Д.К.  Ментальная природа казаха. – Алматы: Галым, 2005 – С.172.
2. Мустафина Р.М. Традиции почитания святых у казахов, образы которых связаны с официальной исламской традицией// Вестник КазНУ. Сер. Востоковедение.-2008. №3. – С. 31-37
3. Орынбеков М.С.  Предфилософия протоказахов. Алматы: Ғылым, 1996.-168 с.
4. Религиозные и космогонические представления [Электронный ресурс]//Сайт «История Казахстана».
5. Кривошапкин – Айына А.И.  Тенгрианство и развитие человека. Якутск, 2002.

Посмотрите еще другие публикации:

Культура древнего Казахстана многолика и разнообразна. Ее зачатки начали формироваться еще до нашей эры и легли в основу национальных обрядов и традиций. Каждый обычай современных казахстанцев уходит корнями в древние верования казахов.

Верования древних казахов

Во что верили кочевники древнего Казахстана? Саки, гунны, уйсуны, кангюи, сарматы обожествляли силы природы и верили в Солнце, силу вождя, защиту и очищение огнем, помощь умерших предков. В основе религиозных взглядов было язычество и тенгрианство.

Культ Солнца

Жизнь кочевых племен во многом зависела от Солнца. Поэтому древние люди наделяли его божественной силой. Солнце — центр Вселенной — они отождествляли с конем. На шапке вождя из захоронения в Иссыкском кургане изображены два золотых крылатых коня. Этот образ повторяется у многих народов. У греков, например, в колесницу солнечного бога Аполлона были запряжены крылатые кони.

Культ огня — продолжение культа Солнца. Как пишет кандидат исторических наук Ю. И. Романов, хотя нет письменных доказательств культа огня у древних народов Казахстана, исторические находки свидетельствуют о его существовании. В Семиречье, например, археологи нашли храмы огня у саков (скифов), в которых приносили жертвы. Об этом в своей работе написала археолог, кандидат исторических наук Галина Терновая.

Культ вождя и царя

Во главе кочевых племен в I тысячелетии до н. э. стоял царь. Он считался избранником богов, посредником между небом и землей. Вождь, как и Солнце, — в центре Вселенной. Об этом свидетельствуют находки в древних захоронениях.

По окружности шапки сакского вождя в Иссыкском кургане изображены «золотые горы» и деревья — символ картины мира, над которой возвышается Солнце и вождь. Расположенное в центре шапки изображение — золотые крылатые кони с козлиными рогами и четырьмя стрелами, которые торчат из их спин — символ власти над миром. Мироздание представлено небом (крылья), землей (конь), подземным миром (козел) и четырьмя частями света (четыре стрелы).

Культ Тенгри

Тенгри — это бог, творец мира и сам мир. Ему подчиняются умершие, духи и люди. Культ небесного Духа-хозяина сформировался в последних столетиях до нашей эры.

В луче света (белый свет), который появился из хаоса-океана, образовалось золотое яйцо, в котором спал Тенгри. Он проснулся, вышел из яйца, создал небо и землю, Полярную звезду, которая разделила эти сферы. Ветры и облака — это дыхание Тенгри, голос — гром. Правый глаз — Солнце, левый — Луна. Поверье гласит: когда гремит гром и сверкает молния, Тенгри убивает злых духов.

Ответственность за судьбу человека также была возложена на бога. Он решал, когда человеку родиться, как жить и когда умереть.

Культ предков

Древние кочевники почитали предков и верили, что после смерти они переходят в мир духов и защищают род. Живые должны помнить о них, почитать и делать жертвоприношения: баранов, быков, верблюдов, лошадей. От этого будет зависеть жизнь предков в мире духов и то, как они смогут помогать живым.

Шаманизм, тенгрианство, буддизм, ислам, христианство

На формирование религиозных верований древних казахов влияли религиозные течения. Как пишет группа авторов под руководством кандидата исторических наук, доцента М. Ж. Сулейменова, самой ранней формой религии был шаманизм, тенгрианство. Шаманы занимались лечением людей и считали животных своими предками. В основе тенгрианства был культ бога Тенгри.

Смешиванию разных религий способствовал Великий шелковый путь. Вместе с товарами на территорию Казахстана торговцы завозили книги, кочевники распространяли идеи буддизма и ислама. Неподалеку от древнего торгового пункта Великого шелкового пути Испиджаба найден буддистский монастырь. Памятники буддизма обнаружены при раскопках городища Суяб, остатки христианского храма найдены во время археологических раскопок в Таразе.

В IX веке юг Казахстана и Семиречье приняли ислам, а христианские церкви превратили в мечети. Единство человека и природы в мировоззрении казахов-кочевников было близко концепции исламизма. В XV веке ислам стал официальной идеологией Казахского ханства, отмечает Наиль Янборисов в научной статье.

Обычаи древних казахов

Какие обычаи связаны с культурой древнего Казахстана? К культовым обрядам и обычаям племен, населявших древний Казахстан, относят обряды почитания огня, обряды захоронения и преклонения перед умершими.

Обряд захоронения

Обряд захоронения связан с культом предков и верой в загробную жизнь. Возле каждой зимовки кочевников археологи обнаруживают родовое кладбище. В Центральном Казахстане умерших хоронили в грунтовой яме, в Семиречье – в каменном ящике или срубе. В могилу укладывали личные вещи умершего, оружие и его умерщвленного коня. Женщинам клали одежду, украшения, посуду. В книге «История древнего Казахстана» упоминается Большой Берельский курган, в котором кони были похоронены вместе с усопшими в полном боевом снаряжении.

Чем выше ранг погребенного, тем более грандиозна конструкция захоронения и богаче инвентарь. После смерти вождь сохранял свое могущество: с ним хоронили все регалии и лошадей, как, например, в Шиликтинском кургане.

Веря в защитную силу предков, кочевники давали на могилах клятвы, просили благословения перед долгой дорогой или битвой. Путники устраивались на ночевку вблизи курганов, веря, что от нападения злодеев их защитят души умерших.

К могилам особо почитаемых вождей возвращались для поклонения, за советом и перед принятием ответственного решения, перед битвой и после ее окончания. Курганы для древних племен были источником силы и разума.

Древнее поклонение умершим находит свое отображение в современном мире казахстанцев. Они совершают паломничество к мавзолею Ходжи Ахмеда Ясави, могиле его дочери Гаухар, посещают пещеру Чапак-ата. Женщины отправляются на поклонение к могиле Домалак Аны — жены батыра Байдибека. К его могиле и захоронению Арыстан-Баба ездят мужчины.

Обряды почитания огня

Древние люди верили в защитную и очищающую силу огня. Это отображалось в таких традициях и ритуальных действиях:

• При перекочевке с зимовки на высокогорные пастбища кочевники разводили два огромных костра, между которыми проходили люди и скот. Так место очищалось от влияния злых духов.
• Невеста, которая приходила в жилище мужа, обязана была поклониться очагу.
• Мать жениха перед приходом новой хозяйки приносила огню (богиням Умай и От-Ана) жертву — лила масло. Сейчас сохранились элементы этого обряда: невестка, вступая в жилище мужа, приносит жертву, поливая маслом домашний очаг.
• Брачное ложе молодых супругов очищали огнем: обходили вокруг с зажженными факелами, чтобы избежать сглаза и влияния злых сил.
• Когда рождается ребенок, разводят яркий огонь, с факелом обходят жилище.
• Огнем от злых сил очищали колыбель младенца.
• Первые 40 дней жизни новорожденного возле колыбели горела свеча или лампадка. Считалось, что огонь защитит малыша от нечистой силы и болезней.
• Когда человек заболевал, дом очищали огнем.

Верования и обряды древних казахов легли в основу мировосприятия и традиций современного Казахстана. Казахи уважительно относятся к предкам, верят в покровительство духов, защитную силу огня и одушевленность природы.

Оригинал статьи: https://www.nur.kz/family/school/1720741-kultura-drevnego-kazahstana-obycai-verovania/

Немного истории.

Праздник Наурыз является одним из самых древних на Земле. Его отмечали еще до VII века до н.э.

Древнегреческий историк Страбон писал об этом празднике: «В самые древние, давние времена и по сегодняшние жители Междуречья (Сыр-Дарьи и Аму-Дарьи) собираются в этот день в Храме огня. Это самый почитаемый праздник, когда торговцы закрывают свои лавки, ремесленники прекращают работу, все веселятся, угощают друг друга теми напитками и кушаньями, которых коснулся огонь».

Считается, что происхождение праздника – древнеиранское, связанное с культом Солнца и именем легендарного пророка Заратуштры. Наурыз («новый день») впервые упоминается в «Авесте» — священной книге зороастризма — одной из древнейших пророческих религий. Согласно учению «Авесты», люди должны каждую весну отмечать появление жизни на земле, зародившейся «в шести видах» (небо, вода, земля, растения, животные и человек). Известные средневековые авторы Абурайхан Бируни, Омар Хайям, Фирдоуси и др. связывают зарождение праздника Наурыз с именем мифического царя древних персов — Джамшидом. По их мнению, «когда воцарился Джамшид, он восстановил религию (магов). Это дело, которое случилось в Наурыз, было названо «новым днем», и его объявили праздником, хотя он отмечался и до Джамшида».

Дата празднования Наурыза — 20-21 марта — выбрана не случайно, т. к. она приходится на весеннее равноденствие, когда день уравнивается с ночью и весна вступает в свои права. Наступает пора новой полевой страды, время забот и надежд земледельца. Начинается «новая жизнь» у природы и людей.

ИСЛАМ И НАУРЫЗ

Празднование Наурыза в день весеннего равноденствия связано с возникновением календаря солнечного летоисчисления, который появился у народов Средней Азии и Ирана семь тысячелетий назад, задолго до возникновения ислама. Согласно ему, год начинался весной 20 или 21 марта, в день весеннего равноденствия, когда день уравнивается с ночью и весна окончательно вступает в свои права.

Многие считают Наурыз исламским праздником, однако следует отметить, что на территории Ближнего Востока Наурыз празднуется только представителями тех народов, которые проживали там до прихода арабов, распространения Ислама и возникновения Арабского Халифата.

Многие мусульмане в Казахстане широко отмечают Наурыз, хотя это — языческий, народный праздник и к исламу он не имеет никакого отношения. Этим Наурыз отличается от мусульманского Нового года, так как в основе мусульманского календаря лежит лунный годичный цикл. Мусульманский лунный год начинается с месяца Мухаррам, то есть новый год наступает 1-го числа месяца Мухаррам, который является первым месяцем мусульманского календаря. Мусульманский год не привязан к сезонам, месяцы мигрируют по всем временам года, в результате чего начало года, например, может приходиться на летние месяцы григорианского стиля, а через некоторое время – на зимние.

После проникновения ислама в Центральную Азию, его идеологам не удалось полностью искоренить этот праздник и пришлось адаптировать его традиции к новой религии.

Например:

Доисламские, истинные традиции празднования: обязательными атрибутами на праздничном столе были предметы, названия которых начинались с буквы «шин». Шакар (сахар), шамъ (свеча), шарбат (сок), шароб (вино), ширини (сласти), шир (молоко) и шире (сок, сладкий сироп). Свеча была символом победы света (добра) над тьмой (злом) и отгоняла злых духов, вино — веселья, молоко — чистоты, шербет, сласти, сахар и сироп олицетворяли надежды на сладкую жизнь в новом году.Выставление на праздничном столе свечи, вина и прочих упомянутых предметов категорически запрещалось исламом, а вместо семи запрещенных атрибутов ислам разрешил украшать дастархан семью другими вещами, названия которых начинались с буквы «син»: сабза (зелень), сабзе (кишмиш, сорт изюма), сирко (виноградный уксус), санджит (джида), сир (чеснок), себ (яблоко), сумах (барбарис).

СССР ПРОТИВ НАУРЫЗА

Запретить Наурыз стремилась и советская власть. Напомним, праздник Наурыз был запрещен советской властью в ходе борьбы с пережитками прошлого в 1926 году. Вернулось празднование Наурыза в конце 80-х годах, официально этот праздник был учрежден Указом Президента Казахской ССР от 15 марта 1991 года «О народном празднике весны — «Наурыз мейрамы», в соответствии с которым 22 марта был объявлен праздничным днем.

В сентябре 2009 года Наурыз был включен в репрезентативный список нематериального культурного наследия человечества ЮНЕСКО, а в конце февраля 2010 года 64-я сессия Генеральной Ассамблеи ООН объявила 21 марта Международным днем Наурыза/Навруза.

КАК ВСТРЕТИТЬ НАУРЫЗ ПО ДРЕВНИМ ТРАДИЦИЯМ, КОТОРЫМ 7 ТЫСЯЧ ЛЕТ:

Вместо локального «наурыз коже» (7 обязательных компонентов: вода, мясо, соль, жир, мука, злаки и молоко) можно попробовать встретить Наурыз так, как это делали его самые первые «последователи» несколько тысяч лет назад.

1) Накройте стол красивой скатертью и посудой (желательно новой), поставьте шакар (сахар), шамъ (свеча), шарбат (сок), шароб (вино), ширини (сласти), шир (молоко) и шире (сок, сладкий сироп). Эти магические семь предметов и продуктов станут символическим даром Солнцу, которое, принимая этот дар, должно позаботиться о богатом урожае. 2) Неделя перед Наурызом считалась посвященной душам предков. Предков поминали, прося у них помощи в будущем году, защиты от бед.

3) Можно 7 раз перепрыгнуть через костер (чтобы очиститься от грехов). 4) В последнюю ночь старого года принято обрызгивать друг друга водой и перепрыгивать через проточную воду, чтобы очиститься от прошлогодних грехов.

5) Главное — навести в доме и душе порядок. В дни Наурыза добрые ангелы приносят изобилие и благоденствие тем, у кого чисты помыслы, кто светел душой, у кого убрано в доме.

6) Покайтесь в грехах, всех простите и сами попросите прощения, сделайте добрые дела, раздайте вещи малоимущим, пригласите гостей и сходите в гости.7) Можно гадать народными методами (например: в праздничный вечер с наступлением Наурыза можно подслушивать разговоры соседей через окна или двери, и в зависимости от услышанного приятного или неприятного разговора определять, насколько удачен или неудачен будет наступающий год как для подслушивающих, так и для хозяев).

Загадайте желания!

9) Украсьте дом цветами и наденьте яркую, красочную, чистую одежду.

10) А на 13-ый день празднования Наурыза нужно выехать на природу, почувствовать единение с ней. В древние времена Наурыз праздновали 13 дней. В конце торжеств люди выходили в поле, где и встречали Новый год. Такова была примета. Считалось, что вышедшему в эти дни в поле насладиться природой, в течение всего предстоящего года будут сопутствовать счастье и благополучие.

НОВЫЕ ТРАДИЦИИ:

За последние века праздничный стол пополнился новыми традициями и предметами. Например, в Турции добавляют на стол монеты или купюры. В Иране (на родине Наурыза) на стол ставят зеркало, означающее чистоту и честность. Свечи зажигают по количеству членов семьи, но ни в коем случае не гасят их. Они должны догореть сами. Через огонь свечей придет очищение, «сгорят» грехи. Крашеные яйца — символ новой жизни у многих народов. Для зеркала и яиц есть обряд: установить на зеркало крашеное яйцо и внимательно следить за тем, когда оно покатится в сторону. Это означает, что новый год наступил! В Иране также устанавливают небольшой аквариум с золотыми рыбками (по числу членов семьи), но сейчас борцы за права животных борются с этой традицией. Задолго до праздника, примерно за две недели, на блюдах высевают пшеницу или чечевицу. К празднику их зеленые ростки должны достичь 5-7 сантиметров и стать украшением стола, символом рождения новой жизни, Нового года. Но на этом приготовления не заканчиваются. Ближе к празднику зерно проращивается еще раз – чтобы стать основой для праздничного блюда.

Обязательно подают на стол большой праздничный хлеб или лепешки, чашу с водой, на которой должен плавать зеленый лист, чашу с розовой водой, фрукты, орехи, миндаль, рыбу, молоко, простоквашу, сыр, гранаты, крашеные яйца. В древности каждая из составляющих имела особое значение для урожая будущего года, для судеб членов семьи. Сейчас эта символика утеряна, но традиция осталась.

С наступающим праздником! Счастья, гармонии, здоровья, любви и процветания в каждый дом!

Специально для Women of Kazakhstan Magazine. Все права защищены©

В Республике Казахстан около десятка государственных и более 40 профессиональных праздников. Некоторые из них остались с советских времен, когда Казахская ССР входила в состав Союза ССР как одна из республик (1936–1990 гг.) — День Победы, Новый год, 8 Марта. Часть появилась в период образования самостоятельной республики — День независимости, День Конституции и др., а некоторые праздники корнями уходят в историю казахского народа.

Государственные праздники

В праздники, посвященные значимым общественным и политическим событиям, устраивают официальные мероприятия. В эти дни казахстанцы не работают.

Новый год

Начало календарного года казахи отмечают в ночь с 31 декабря на 1 января (1 и 2 января — нерабочие дни).
Ко встрече Нового года казахстанцы готовятся заранее:

• после Дня независимости (16–17 декабря) на городских центральных площадях устанавливают елки;
• витрины магазинов и кафе расцвечивают огнями гирлянд, улицы украшают светодиодной подсветкой в стиле национального орнамента;
• с 20-х чисел декабря казахи покупают продукты к новогоднему столу и готовят подарки для близких.

Традиции празднования мало чем отличаются от российских. Накануне в детских садах и школах проводят утренники, куда приходит Аяз Ата — казахский Дед мороз.

В трудовых коллективах устраивают корпоративные мероприятия. Глава государства поздравляет казахстанцев в видеообращении. Рестораны и ночные клубы в предновогоднюю ночь 31 декабря приглашают любителей шумных компаний. Те, для кого Новый год — семейное торжество, встречают праздник дома. Хозяйки готовят блюда национальной кухни: манты, бешбармак, жайма, баурсаки. Праздничное меню не обходится без салатов оливье, селедки под шубой, бутербродов с красной икрой и мандаринов.

В полночь под бой курантов казахстанцы чокаются бокалами с шампанским и поздравляют друг друга. В небе гремит праздничный салют.

Наурыз мейрамы

С древности для казахов-земледельцев день весеннего равноденствия 21 марта означал конец зимы и начало первых полевых работ. Советская власть наложила запрет на Наурыз мейрамы в 1926 г., усмотрев религиозный подтекст. Но у него языческие доисламские корни, не связанные ни с каким вероисповеданием. Казахам вернули праздник в 1988 г., в 2001 г. — возвели в статус государственного, а с 2009 г. отмечают три дня — 21–23 марта.

Традиционно в канун Наурыз мейрамы принято:

• делать генеральную уборку в жилищах — считается, что беды и болезни в течение года будут обходить дом стороной;
• отдавать долги, прощать обиды и прекращать ссоры, чтобы не переносить их в новый год;
• встречать весну в обновке, чтобы в будущем году жить в достатке.

Предки казахов начинали праздник с раннего утра: расчищали родники и сажали деревья. Другие виды работ в этот день не выполняли. Время посвящали гуляниям и забавам: танцевали, пели, соревновались в стрельбе из лука и устраивали скачки. На праздничный дастархан ставили наурыз коже (наурыз кеже) — суп из семи составляющих: мяса, молока, муки, зерна (пшена, риса или кукурузы), воды, соли и жира.

ИНТЕРЕСНЫЙ ФАКТ! Число семь считалось счастливым: суп разливали по семи пиалам для 7-ми почетных гостей, старались посетить с поздравлениями 7 домов. По поверью, чтобы был богатый урожай, как можно больше сосудов в доме наполняли жидкостями: кумысом (молоком кобылиц), шубатом (верблюжьим молоком) айраном (кислым молоком) и родниковой водой.

В современном Казахстане к традициям предков добавилась обширная культурно-развлекательная программа. На городских площадках выступают певцы и танцоры, кулинары проводят турниры казахской кухни. Горожане стараются провести эти дни за городом — в сельской местности разворачиваются юртовые городки, где народные умельцы проводят фестивали ремесел, а наездники соревнуются в традиционных скачках — байге. Казахстанцы рады туристам, желающими разделить с ними веселье: по зрелищности и популярности Наурыз мейрамы превосходит празднование календарного нового года.

День независимости

Этот день в Казахстане отмечают с 16 декабря 1991 года, когда Верховный Совет большинством голосов принял закон о независимости Республики, 16 и следующее за ним 17 декабря сделали нерабочими. В День независимости президент вручает награды заслуженным ученым, врачам, спортсменам и артистам.

В республике проводят официальные мероприятия с поздравлениями руководителей различных социальных сфер. В городах и селах устраивают концерты, ярмарки, фестивали искусств, спортивные чемпионаты. В крупных городах народные гуляния 16 декабря завершаются фейерверками.

День Конституции Республики Казахстан

С момента приятия основного закона страны на референдуме 30 августа 1995 г. в Казахстане этот день стал днем проведения торжественных мероприятий, концертов песенных и танцевальных коллективов и народных гуляний. Для казахстанцев это повод провести время дома в кругу семьи.

День Первого Президента Республики Казахстан

С 2012 г. 1 декабря чествуют самого первого президента страны Нурсултана Назарбаева, который стоял у власти в годы становления независимой республики. В этот день в 1991 г. Назарбаев победил на президентских выборах. Празднование начинают поднятием Государственного флага в резиденции Президента под гимн республики. Звучат торжественные речи о достижениях страны на пути к независимости.

Событию посвящаются официальные мероприятия, благотворительные акции. Казахстанцы могут принять участие в массовых гуляниях, посетить концертные программы и спортивные состязания.

Религиозные праздники

Казахстан — светское государство. Согласно статистике, верующими себя считают лишь 43 % казахстанцев. Из них ислам исповедуют 70,4 % населения, христианство — 24,7 %. Курбан-байрам и православное Рождество признаны в Казахстане национальными праздниками и сделаны выходными днями.

Курбан-байрам (Курбан-айт)

Корни праздника — в исламской истории о пророке Ибрагиме, который, несмотря на душевные терзания, был готов принести в жертву сына, выполняя волю Аллаха. Но на жертвенном алтаре вместо мальчика оказался баран. С тех пор верующие чтут память об испытании Ибрагима и милости Аллаха. По мусульманскому календарю Курбан-байрам наступает на 70-й дней после Ураза-байрама, 10-го числа месяца зуль-хидж, в 2022 г. — 9 июля.

Как и в других мусульманских странах, верующие в Казахстане готовятся к празднику накануне вечером, соблюдая пост. Утром совершают омовение, надевают чистую одежду и идут в мечеть, где коллективная праздничная молитва завершается закалыванием барана (с соблюдением санитарных требований). Треть жертвенного мяса по традиции раздают малоимущим. В этот день казахи молятся за предков, раздают милостыню и навещают родственников. В свой дом приглашают как можно больше гостей. Хозяйки ставят на стол блюда из мяса, риса, овощей и сладости.

Православное Рождество

Казахстанцы-христиане встречают Рождество с 6 на 7 января. По легенде в эту ночь родился на свет младенец Христос. В некоторых аулах дети ходят в гости к родственникам, поздравляют с Рождеством и поют калядки. Во всех храмах Казахстана проходят ночные праздничные богослужения.

Для казахстанцев Рождество — повод собраться за семейным столом. В канун праздника меню состоит из постных блюд и кутьи — кушанья из цельного зерна пшеницы или риса, кураги, изюма и меда, а 7 января на столе появляются мясные блюда и крепкие спиртные напитки. Дети получают к Рождеству сладкие подарки.

Национальные праздники

В Казахстане есть праздники, посвященные национально-культурному наследию и поддерживающие связь казахов со своей национальной идентичностью.

День домбры

Без домбры и игравшего на ней музыканта-кюйши в старину не обходился ни один праздник. Владение музыкальным инструментом считалось для казахов обязательным. Вековое народное творчество отражено в казахских инструментальных пьесах — кюйях. ЮНЕСКО включило домбру в список нематериального наследия человечества.

День народного музыкального инструмента отмечают с 2018 г. в первое воскресенье июля: на площади Независимости в Нур-Султане собирается оркестр из сотен профессиональных домбристов. Президент республики произносит торжественную речь, а музыканты под управлением дирижера исполняют инструментальные пьесы. Этно-коллективы, сменяя друг друга, выступают до самого вечера.

День языков народа Казахстана

В Казахстане проживает более 80 этносов. В стране есть телевещание и СМИ на узбекском, уйгурском, таджикском, украинском, турецком и других языках. В стране отмечают (с 1998 г.) праздник языков народа Казахстана 5 сентября, в день рождения казахского лингвиста-просветителя Ахмета Байтурсынова (1872–1937 гг.).

ИНТЕРЕСНЫЙ ФАКТ! Ахмет Байтурсынов создал новый казахский алфавит «Жаңа Емле», собрал коллекцию устного народного творчества, составил учебники по родному языку для детей.

В Казахстане Дню языков посвящают недели и даже декады, во время которых проводят тематические мероприятия: языковые фестивали, концерты, конкурсы, лекции ученых. Цель праздника — сохранять уникальное языковое многообразие и проявлять уважение к народностям Казахстана.

Международные праздники

Можно выделить два международных праздника, которые отмечают не только в Казахстане, но и в других странах мира. На государственном уровне они узаконены как нерабочие дни.

Международный женский день

Согласно резолюции ООН, 8 марта считается днем солидарности трудящихся женщин мира в борьбе за равные права. В Казахстане, как и на всем постсоветском пространстве, этот праздник не ассоциируется с эмансипацией: 8 марта мужчины уделяют женщинам всех возрастов и статусов повышенное внимание: дарят подарки и цветы, говорят слова восхищения и благодарности, присылают поздравления в мессенджерах и социальных сетях.

День Победы

Более миллиона казахстанцев в годы Великой Отечественной войны пополнили ряды Советской армии, а те, кто оставался в тылу, добывали металл, отливали орудия и шили солдатскую униформу. Ежегодно в честь Дня Победы 9 мая в Казахстане чествуют ветеранов и работников тыла, к мемориалам погибших воинов возлагают венки. Устраивают гражданское патриотическое шествие «Бессмертный полк» («Мәңгілік даңқ»): казахстанцы проходят по улицам городов с фотографиями не вернувшихся с войны родственников. По всей стране на открытых площадках выступают певцы и музыканты. День завершается праздничным салютом.

Профессиональные праздники

Профессиональные праздники в Казахстане не привязаны к конкретной дате, для каждого из них в календаре выбран определенный по счету выходной день в установленном месяце.

День учителя

Казахстан празднует всемирный День учителя в первое воскресенье октября. В детских садах и школах воспитанники, учащиеся и их родители дарят учителям букеты цветов, благодарят за труд. Старшеклассники по традиции проводят уроки в младших классах. Министр образования и науки награждает коллег, заслуживших звание «Лучший педагог года».

День медицинского работника

Посвящен всем, кто занят в системе здравоохранения Казахстана. Медики принимают поздравления в третье воскресенье июля. По итогам работы за год награждаются лучшие врачи городов и сел, преподаватели медвузов.

ИНТЕРЕСНЫЙ ФАКТ! В 2021 г. в День медика в Нур-Султане был открыт мемориал «Алтын журек» («Золотое сердце»), а президент запланировал учредить звание заслуженного врача Республики Казахстан.

День работников транспорта

В первое воскресенье августа поздравления с профессиональным праздником принимают казахстанские машинисты, водители городского общественного транспорта, кондукторы, летчики, стюардессы и другие труженики отрасли. Отличившимся работникам и ветеранам труда вручают грамоты и памятные подарки. В этот день устраивают праздничные мероприятия в рабочих коллективах и проводят концерты.

День спорта

Был утвержден президентом в перечне профессиональных праздников в 2003 г. и отмечается в третье воскресенье августа. В крупных казахстанских городах в этот день устраивают марафоны, спортивные эстафеты, велозабеги и состязания в национальных видах спорта. В мероприятиях принимают участие профессиональные спортсмены, любители и те, кто желает приобщиться к физической культуре.

Военные праздники

В дни военных праздников в Казахстане принято поздравлять действующих военнослужащих, как мужчин, так и женщин, и ветеранов боевых действий.

День защитника Отечества

7 мая 1992 г. президентским указом были созданы вооруженные силы Казахстана, а в 2012 г. этот день стал государственным праздником — Днем защитника Отечества. На главных площадях страны проходят армейские парады с участием военнослужащих, боевых машин и авиатехники. В школах проводят занятия на военно-патриотические темы, на культурных площадках страны — концерты и спектакли, а вечером в небо запускают залпы салюта.

День пограничника

18 августа 1992 г. были сформированы погранвойска независимой казахстанской республики, а в 2012 г. утвердили День пограничника. С тех пор сложились традиции празднования: тожественные построения личного состава в военных частях приграничных городов, парады, на которых воины демонстрируют навыки рукопашного боя, а кинологи — умения служебных собак. Начальство вручает награды отличникам погранслужбы. В водах Каспийского моря, по которому проходит государственная граница, устраивают парад военных судов.

Ниже в календарном порядке перечислены государственные, национальные, профессиональные праздники и памятные дни, которые отмечают в казахстанской республике.

Январь

• 1–2 января — Новый год.
• 7 января — Православное Рождество.
• 10 января — День Национальной гвардии.

Февраль

• 15 февраля — День вывода советских войск из Афганистана. В Казахстане чтят память погибших воинов, среди которых насчитывается более 22 тысяч казахстанцев.

Март

• 1 марта — День благодарности. Жители многонациональной страны благодарят друг друга за мирное сосуществование.
• 8 марта — Международный женский день.
• 12 марта (вторая суббота месяца) — День геодезии и картографии. Профессиональный праздник агрономов, почвоведов, землемеров и других работников сферы земельного кадастра.
• 16 марта — День Республиканской гвардии. Гвардейцы обеспечивают безопасность Главы государства, участвуют в торжественных церемониях, несут почетный караул.
• 21, 22, 23 марта — Наурыз мейрамы.

Апрель

• 2 апреля — День Военно-морских сил.
• 3 апреля (первое воскресенье) — День геолога.
• 12 апреля — День научного работника.
• 21 апреля — День службы государственной охраны.

Май

• 1 мая — Праздник единства народов Казахстана. По улицам и проспектам казахстанских городов шествуют представители рабочих коллективов в знак солидарности друг с другом.
• 7 мая — День защитника Отечества.
• 9 мая — День Победы.
• 17 мая — День работников связи и информатизации.
• 21 мая — День работников культуры и искусства.
• 29 мая (последнее воскресенье) — День работников химической промышленности.
• 31 мая — День памяти жертв политических репрессий. Посвящен памяти политзаключенных, погибших в лагерях на территории Казахстана.

Июнь

• 4 июня — День государственных символов Республики Казахстан. Праздник прославляет флаг, герб и гимн страны.
• 5 июня — День эколога.
• 7 июня — День работников антимонопольного органа.
• 23 июня — День полиции.
• 12 июня (второе воскресение) — День работников легкой промышленности.
• 19 июня (третье воскресенье) — День медицинского работника.
• 28 июня — День работников средств массовой информации.

Июль

• 2 июля — День дипломатической службы.
• 3 июля (первое воскресенье) — Национальный день домбры.
• 6 июля — День Столицы. Дата основания главного города страны совпадает с днем рождения Первого Президента Республики, в честь которого в 2019 г. столица получила название Нур-Султан.
• 9 июля — Курбан-байрам.
• 10 июля (второе воскресенье) — День работников рыбного хозяйства.
• 13 июля — День Комитета национальной безопасности.
• 17 июля (третье воскресенье) — День металлурга.
• 24 июля (четвертое воскресенье) — День работников торговли.

Август

• 7 августа (первое воскресенье) — День работников транспорта.
• 10 августа — День Абая. В этот день родился поэт и просветитель Абай Кунанбаев, автор богатого литературного наследия Казахстана.
• 14 августа (второе воскресенье) — День строителя.
• 18 августа — День пограничника.
• 21 августа (третье воскресенье) — День спорта.
• 28 августа (четвертое воскресенье) — День шахтера.
• 29 августа — День закрытия Семипалатинского испытательного ядерного полигона. В этот день в 1991 г. президент Нурсултан Назарбаев подписал указ о прекращении ядерных испытаний на территории страны.
• 30 августа — День Конституции Республики Казахстан.

Сентябрь

• 1 сентября — День знаний. Начало учебного года в казахстанских школах.
• 4 сентября (первое воскресенье) — День работников нефтегазового комплекса.
• 5 сентября — День языков народа Казахстана.
• 11 сентября (второе воскресенье) — День семьи. Праздник посвящен укреплению роли семьи, как основы государства.
• 25 сентября (четвертое воскресенье) — День машиностроителя.
• 28 сентября — День работников атомной отрасли.
• 30 сентября — День работников органов юстиции.

Октябрь

• 1 октября — День пожилых людей. В этот день проводят благотворительные акции.
• 2 октября (первое воскресенье) — День учителя.
• 6 октября — День работников оборонной промышленности.
• 10 октября — День профсоюзов.
• 16 октября (третье воскресенье) — День работника лесного хозяйства.
• 19 октября — День спасателя.
• 30 октября (последнее воскресенье) — День соцработника.

Ноябрь

• 5 ноября — День внешней разведки.
• 8 ноября — День статистика.
• 11 ноября — День энергосбережения.
• 15 ноября — День бухгалтера и национальной валюты (теньге).
• 19 ноября — День ракетных войск и артиллерии.
• 20 ноября — День работников сельского хозяйства и пищевой промышленности.

Декабрь

• 1 декабря — День Первого Президента Республики Казахстан.
• 6 декабря — День прокуратуры.
• 16,17 декабря — День независимости.
• 18 декабря (третье воскресенье) — День энергетика.
• 20 декабря — День Государственной фельдъегерской службы.
• 22 декабря — День архивиста.

В календаре праздников Казахстана отмечены важные и памятные даты, благодаря чему казахстанцы помнят свою историю и национальные традиции, планируют выходные и не забывают поздравить сопричастных к празднику друзей и коллег.

Как и у других народов,
принявших ислам, у казахов ислам тесно связан с древними религиозными
верованиями, сложившимися задолго до появления ислама.

Нам немного известно о религии,
существовавшей у казахов до проникновения ислама. В последние годы некоторые
исследователи стали называть эту религию тенгрианством и изображать ее как
стройную философскую систему. Это была политеистическая религия с верховным
небесным божеством, а название “бог” (тенгри), прилагавшееся не только к нему,
но также и к другим божествам; с приходом ислама стало у казахов синонимом
слова “кудай” (бог), то есть Аллах. Другие сведения о других божествах до нас
не дошли, и воспоминания о них приходится разыскивать в культе святых, в
шаманстве, в семейной обрядности. Так, отголоски культа древнетюркского
божества плодородия Умай обнаруживаются в родильных обрядах казахов. Умай – это
добрый дух, покровительствующий младенцам.

Еще в середине прошлого века в
народе были живы остатки космологических представлений, согласно которым
вселенная состоит из трех миров – небесного, земного и подземного.

Пережитком древних
представлений о сверхъестественных существах, управляющих силами природы, может
быть поверье казахов об ангеле, который бьет плетью тучи, производя тем самым
гром и молнию.

Почитание святых тесно связано
с доисламскими традициями казахов. Древние верования, например, угадываются в
культе пещер. В Южном Казахстане считалась святыней пещера Чак-пак-ата. Сюда
приходили женщины для молитвы от бесплодия. Среди казахских святых встречаются
родоначальники родственных групп. Святые-родоначальники характерны для
восточных областей Казахстана. Святые предки известны и в южных областях.  В Южно-Казахстанской области и в наши дни
почитаются могилы батыра Байдабек-ата и его мудрой жены Домалак-ана, от сына
которых, по преданиям, пошли казахские роды албан, суан и дулат.

Среди “языческих” персонажей,
вошедших в число мусульманских святых, у казахов наиболее отчетливо сохранил
свои доисламские черты Коркут — мифический первый шаман, музыкант и певец,
создатель музыкального смычкового инструмента кобыз. Приписываемая ему могила
была расположена на берегу Сырдарьи. На мифический характер этого персонажа
указывают предания об его долголетии, а также некоторые мотивы казахских
народных легенд, обнаруживающие связь с традициями сибирского шаманства. Так,
по одной из легенд, Коркут подслушал разговор шайтанов, которые обсуждали между
собой, как нужно сделать кобыз. Он выполнил указания духов и сумел создать
волшебный инструмент. В средние века образ Коркута, которого представляли и
легендарным патриархом времен, и талантливым певцом, был широко известен
преданиям тюрко-язычных народов. Почитание Коркута у казахов тесно связано с
шаманством, он считался покровителем (пир) шаманов, которые нередко призывали
его на помощь в песнопениях. Во время камлания многие баксы играли мелодию
(кюй), которую будто бы впервые исполнил сам Коркут.

Шаманство – одно из самых
заметных явлений в религиозных традициях казахов, сохранившихся от доисламской
эпохи. Шаманство – обширная система анимистических верований и культов у разных
народов, характерная для родового строя. Общими чертами для них является
наличие культа предков, а также отправление ритуалов шаманом, способным впадать
в особое, экстатическое состояние, и в этом состоянии, по представлению
носителей культа, осуществляющим связь с потусторонним миром.

Шаманство обусловлено верой в
особую связь отдельных людей с духами. Помощью духов объяснялась способность
шаманов лечить людей, гадать, отыскивать пропавшие вещи и скот. Шаманам
приписывали также власть над явлениями природы, умение совершать чудеса. Шаманы
занимали важное общественное положение, будучи по существу жрецами. Даже после
распространения ислама в казахских степях шаманы продолжали сохранять большое
влияние. Шаманами в основном были мужчины, но есть материалы, подтверждающие,
что не редкостью были и женщины-шаманки. Главным ритуальным предметом шамана
был кобыз – смычковый инструмент с двумя струнами из конских волос, который в
народных верованиях наделялся чудесными свойствами. Некоторые шаманы запрещали
посторонним дотрагиваться до своего инструмента. С середины XIX в. кобыз стал
заменяться домброй. Другим атрибутом баксы был посох (аса, аса-таяк) с
железными кольцами и подвесками на верхней части. Со второй половины XIX в. на
первый план стали выдвигаться такие обрядовые атрибуты, как плеть и нож.

Шаманские обряды предполагали
общение баксы с духами, поэтому начинались призывы духов. Затем он специальным
песнопением провожал духов. Духов надо было изгнать, и с этой целью проводился
обряд. Чтобы устрашить и прогнать причинивших болезнь духов, баксы размахивали
ножами, били больных плетью. Ряд действий не имел прямого “лечебного”
назначения. Чтобы убедить присутствующих в том, что к шаману действительно
явились духи, руководят его поступками и придают особую силу, баксы показывали
различные трюки. Они выскакивали на купол юрты, сдавливали тело веревками,
лизали раскаленные предметы. Одним из самых распространенных трюков было
втыкание ножа в тело. Баксы пронизал ножом как себя, так и других людей. Вера
больных в действенность обрядов способствовала борьбе организма с недугом.
Кроме того, нельзя отрицать, что шаманы владели и врачебным опытом.

Одна из главных особенностей
казахского шаманства – его слияние с исламом. К XIX в. из шаманского культа уже
исчезли черты, противоречившие нормам ислама. Мусульманское духовенство охотно
порицало деятельность шаманов, однако, исламизация шаманского культа не давала
духовенству серьезных оснований для его критики.

С шаманской практикой
сочетались и деятельность различного рода знахарей, гадателей, колдунов.
Знахарская практика насчитывала множество самых разнообразных приемов,
призванных вернуть человеку здоровье или оградить от болезней. Так как болезнь
объяснялась разными причинами, в том числе и воздействиями духов, дурного глаза
или колдовства, то и знахарское лечение проводилось не только способами,
основанными на действии трав, диеты, тепла, массажа, но прежде всего путем
обрядового лечения, основанного на магико-анимистических поверьях. При этом
лечить людей брались и шаманы, и знахари, и люди, умеющие совершать несложные
обрядовые действия.

Разнообразные магико-анимистические
обряды были связаны с охраной здоровья матери и ребенка. Обрядовые действия
совершались в надежде избавиться от бесплодия, которое считалось своего рода
заболеванием, вызванным духами или колдовством.

Действиями, призванными
защитить от вредоносных сил, была насыщена и свадебная обрядность.
Магико-анимистические действия должны были обеспечить потомство, достаток и мир
в семье.

Культ предков занимал заметное
место в верованиях казахов. В трудные минуты жизни казахи призывают имя своих
предков. В их честь приносят в жертвы животных, ездят на поклонение к их
могилам. Такие события, как разделение рода на два самостоятельных, заключение
мира между двумя враждующими родами, победа над врагом и т.д., знаменовались у
казахов принесением в жертву духам предков белой кобылицы или даже белого
жеребца.

Казахи с почтением относились к
могилам. На могилах каялись, приносили присягу. Путнику, которого надвигающаяся
ночь заставала в степи, обычай рекомендовал ночевать возле могил, ибо здесь
никто не решиться совершить над ним насилие. Если у путника было заветное
желание, он просил духа погребенного помочь, чтобы оно сбылось. Гнева аруахов
боялись. Особым почитанием пользовались духи выдающихся людей. Именно их имена
произносились в особо трудных случаях. Этот обычай некогда породил боевые кличи
(уран). Ураном служило, например, имя хана Абылая.

В верованиях казахов дух
предка, покровительствующий какому-либо человеку, как правило, представлялся в
животном облике. В преданиях о Джийдебае, одном из близких к хану Аблаю
батыров, утверждается, что “впереди батыра шла красная лисица; это был его
арвах”.

Почитание предков отчетливо
проступает и в погребально-поминальной обрядности. Не только живые нуждались в
покровительстве сородичей, ушедших в иной мир; мертвые также зависели от живых,
совершивших по установившимся правилам похоронный и поминальный обряды.

В XIX в. погребальный обряд у
казахов проводился в соответствии с предписаниями шариата, однако, в нем
сохранилось немало пережитков доисламских традиций.

Как и у других народов Средней
Азии, у казахов похороны и поминки были общественным событием, и в них принимал
самое непосредственное участие род умершего. Как только становилось известным о
смерти человека, почетные старики аула шли в дом умершего и приступали к
организации похорон. Хоронили покойного в день смерти.

Перед прочтением заупокойной
молитвы (жаназа) всем почетным гостям преподносились дорогие подарки, а также
деньги.

Помимо подарков присутствующим раздавали жыртыс –
лоскутки ткани в качестве подарка покойного за участие в проводах его на тот
свет. Жыртыс давали на кладбище. Более древняя форма этого обычая – разрывание
одежды умершего, о чем сообщают некоторые авторы конца XVIII-нач. XIX вв.
Хранение лоскутка ткани означает связь живых с покойным. По представлениям
казахов, благодатная сила умершего (касиет) передается оставшимся в живых. Этот
обычай был в силе не только в погребальной обрядности. Например, при избрании
Аблая в ханы казахи подняли его на кошме, а потом, сняв с него богатое верхнее
платье, изодрали его в лоскуты.

Казахи стремились похоронить
человека на его родовом кладбище, рядом с родственниками и предками. С
распространением ислама родовые кладбища стали сосредотачиваться вокруг крупных
мусульманских святынь.

Про возвращении похоронной
процессии в доме умершего поднимали траурный флаг. В зависимости от возраста
умершего, цвет флага был разным (белый для стариков, черный, черный с белым или
черный с красным для людей среднего возраста, красный для молодых). Кусок ткани
привязывался к концу древка копья, которое ставилось вертикально внутрь юрты у
решеток; конец его высовывался наружу через щель в войлочном покрытии юрты.

Помимо флага принято было
делать изображение умершего (тул). К концу XIX в. этот обычай изжил себя:
одежда, седло и доспехи покойного развешивались прямо на решетках юрты.

Изображение покойного – широко
распространенный в прошлом древний обычай. Ритуальное назначение копья тесно
связано с изображением покойного: через год, после совершения пышных поминок,
оба предмета изымались из употребления, причем копье демонстративно ломалось.

Заклание коня для умершего –
также обычай, известный широкому кругу народов древности, в том числе и скифам.
Коня хоронили вместе с покойным, чтобы душа погребенного отправлялась на тот
свет верхом. В далекой древности и возникла традиция обрезать хвост коням
покойного.

Другой древний обычай,
сохранившийся у казахов в XIX в. – это скачки в день смерти богатого и знатного
человека. В исторических сочинениях этот ритуал впервые упомянут в связи с
похоронами Аттилы.

Годовые поминки (ас – угощение,
жылы – годовщина) были главным и завершающим обрядом поминального цикла. На них
семья покойного приглашала большое количество гостей.

Порядок проведения большого
угощения был таков: в первый день выкапывали ямы для очагов, на второй день
забивали скот; в третий угощали мясными блюдами; в четвертый – проводили
скачки; на пятый – провожали гостей. Наблюдателей поражали многолюдность
поминальной тризны и огромные расходы, щедрые призы.

Заклание посвященного покойнику
коня приходилось на ас.

Наиболее впечатляющая часть
поминок – скачки. Пока кони скакали, устраивались соревнования борцов, стрелков
из ружей, групповое состязание в беге. По окончании скачек вручались призы, а
затем кто-либо из уважаемых старцев ломал древко траурного флага; другой
почетный человек разбирал траурное убранство юрты. Им обоим вручали подарки,
обычно коня и халат. Траур для вдовы прекращался, и она могла выйти замуж за
кого-либо из братьев или родни мужа.

Пережитком доисламского
скотоводческого культа можно считать почтительное отношение к молоку. Еще в
средневековье казахи широко справляли весенний праздник первого кумыса,
сохраняющего роль ритуального напитка.

В скотоводческой обрядности
использовалась очистительная сила огня. Уходя с зимовки на новое пастбище,
прогоняли скот между двумя кострами и следом проезжали сами, чтобы все беды
остались позади. Прибыв на летнюю стоянку, казахи приносили жертву духам
предков и, читая молитву из Корана, просили счастья и богатства.
Жертвоприношение животными – давняя традиция скотоводов, занимало важное место
в религиозной обрядности казахов.

Как и многие народы Средней и
Передней Азии, казахи отмечали весенний праздник Нового года — Наурыз. Это был
не только земледельческий праздник. Пробуждение природы вызывало надежды на
плодородие в самом широком смысле этого слова.

Ислам у казахов приобрел немало
своеобразных черт за счет сохранения пережитков доисламских религиозных
традиций, проявлявшихся во всех сферах народной жизни. В течение XIX и особенно
в ХХ вв. влияние ислама в казахском обществе заметно возросло.

Немало исследований
дореволюционных ученых о Казахстане посвящено изучению религиозных воззрений
казахов. Одним из самых замечательных работ того времени стала статья выдающегося
казахского ученого-этнографа, географа и путешественника, исследователя истории
и культуры народов Казахстана, Центральной и Средней Азии Чокана Валиханова
(1835-1865), творчество которого получило мировую известность. В статье
«Следы шаманства у киргизов» (прим. до революции казахов называли
киргизами) ученый дает представление о природе шаманства как явлении,
послужившим в условиях первой половины XIX столетия основой для смешения
мусульманских поверий с древними воззрениями казахов.