Языческие праздники которые отмечают до сих пор

Календарь славянских праздников и список языческих обрядов

Древние языческие и славянские традиционные праздники, главные памятные даты и обряды, значение которых важно для всего Рода, находились в календаре определенного числа или месяца не просто так. Все праздники славянских народов и традиции тесно связаны с Природой и ее жизненным ритмом. Мудрые предки понимали – невозможно повернуть ее вспять и бессмысленно переписывать старые стили на новые.

В нашем календаре языческих праздников славян мы указываем для вашего удобства даты по новому стилю. Если Вы хотите праздновать их по старому, просто отнимите от указанного числа и месяца тринадцать дней. Мы будем искренне рады тому, что Вы проникнетесь честностью и полезностью, разумностью и благодатью языческих праздников Древней Руси и Предков-славян, их традиций и поможете возродить и передать их своим Потомкам для укрепления силы всего Рода. Для желающих войти в новый ритм с обережной защитой амулетов, заходите в наш каталог — славянские обереги.

Природный календарь славян основан на четырех главных точках – днях осеннего и весеннего равноденствия, зимнего и летнего солнцестояния. Они определяются астрологическим расположением Солнца относительно земли: возможно смещение в датах от 19 до 25

Лето (год)	Зимнее солнцестояние	Весеннее равноденствие	Летнее солнцестояние	Осеннее равноденствие
2016	22,23,24 декабря (25 — Коляда)	19 марта	21 июня	25 сентября
2017	21,22,23 декабря (24 — Коляда)	18 марта	21 июня	25 сентября
2018	20,21,22 декабря (23 — Коляда)	19 марта	22 июня	25 сентября
2019	22,23,24 декабря (25 — Коляда)	21 марта	21 июня	23 сентября
2020	19,20,21 декабря (22 — Коляда)	20 марта	22 июня	22 сентября
2021	20,21,22 декабря (23 — Коляда)	18 марта	21 июня	25 сентября
2022	21,22,23 декабря (24 — Коляда)	19 марта	21-22 июня	25 сентября

Само же годовое Колесо – Коло Сварога состоит из двенадцати лучей-месяцев. Силой Богов и Рода она запущено в непрерывное вращение посолонь и образует Круговорот Природы.

Саму любовь славян к своей Земле и Круговороту стихий и времен года отражают древние языческие названия каждого месяца. В одном емком слове отражена суть времени и ласковое обращение к Природе, понимание ее трудной Круглогодичной работы во Благо своих детей.

Вот как называли наши Предки месяцы, в которых справляли главные славянские праздники:

Январь — Просинец,   Февраль — Лютень,   Март — Березень,   Апрель — Цветень,   Май — Травень,   Июнь — Червень,   Июль — Липень,   Август — Серпень,   Сентябрь — Вересень,   Октябрь — Листопад,   Ноябрь — Грудень,   Декабрь — Студень

Зимние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в декабре

3 декабря День памяти богатыря Святогора

В этот день славянами вспоминается и почитается богатырь-великан Святогор, принесший Руси большую пользу в борьбе с печенегами. Его подвиги описаны наравне с героизмом Ильи Муромца в славянских былинах, жил он на высоких Святых горах, а по преданию его тело захоронено в Гульбище, боярском кургане больших размеров. В такой праздник хорошо рассказать своим Потомкам о великане Святогоре и продлить Память о его наследии, поведать и о Родных Богах славян.

19-25 декабря Карачун

Карачун – второе имя Чернобога, спускающегося на землю в дни зимнего солнцестояния, Коловорота (длится 3 дня в промежутке с 19 по 25 декабря). Карачун является злым подземным духам и имеет при себе слуг в образе медведей – буранов и волков – метелей. Это мороз и холод, укорачивающийся день и беспроглядная ночь. Однако вместе с этим Карачун считается справедливым Богом смерти, не нарушающим земные Порядки просто так. Чтобы защититься от гнева Чернобога достаточно соблюдать Правила и носить славянские амулеты-обереги.

По завершению Карачуна наступает Праздник — Коляда, Солнечное Рождество

Коляда – это молодое Солнце, воплощение начала новогоднего цикла. С этого дня начинались Большие зимние Святки и поворот Солнца на весну. В это время дети и взрослые рядились в сказочных персонажей и зверей и под именем Коляды стувались в избы зажиточных семей. Под задорные песни и пляски они требовали угощений от накрытого стола и желали хозяевам счастья и долголетия. Обидеть колядующих означало навлечь на себя гнев самого Коляды, поэтому накануне Солнечного Рождества начиналась подготовка сладостей и варка кутьи.

31 декабря Щедрый вечер, Щедрец

В этот день Больших зимних Святок, собирались и выходили по улицам играть представления. Собирать угощения, славить и щедрых хозяев и шуточно ругать скупцов. Щедрый, добрый вечер! – кричалось каждому прохожему в приветствие. Отсюда и пошло название этого зимнего славянского праздника со времен языческой веры.

Языческие и славянские праздники в январе

6 января Турицы

Тур – это сын Велеса и Макоши, покровитель пастухов, гусляров и скоморохов, юношей – будущих воинов и кормильцев семей. В этот славянский праздник производился обряд посвящения в мужчины, а также выбирался главный пастух в селенье. Этот праздник закрывает Велесовы Зимние святки и поэтому все спешат погадать последний раз, что же ждет их в будущем, накрывают богатый стол.

8 января Бабьи каши

В этот славянский праздник чествуют повивальных бабок и всех старших женщин Рода. Им преподносятся щедрые дары и славления, а в ответ они обсыпают своих детей и принятых когда-то младенцев зерном с благославлением и пожеланием щедрой Доли и Легкой Судьбы. Символ Рода в славянских оберегах также помогает сохранить связь между поколениями, привить Потомкам уважение к своим Предкам.

12 января День похищений

В этот не славянский праздник, а памятный день Велес похитил супругу Перуна, Додолу или иначе Диву в отместку за отказ на предложение руки и сердца, а позже и Марену, супругу Даждьбога, которая стала женой Кащея и родила ему много дочерей-демониц. Поэтому двенадцатого января остерегаются выпускать девушек гулять одних и работают над усилением личных защит: изготавливают украшения-амулеты, вышивают на женских рубаха обережные орнаменты.

18 января Интра

Это древний языческий праздник славян, в день которого они почитают участника Воинского Триглава Интру. Он, Волх и Перун составляли Свод качеств, необходимых для воина. Интра символизировал Свет и Тьму как борьбу противоположностей и необходимость выбрать верное, порой и жесткое решение. Также Интра, Индрик-зверь является и покровителем колодцев, туч, змей, Навьим Богом, поэтому в такую ночь Ведуны заговаривали на защиту все печные трубы, чтобы темные духи в виде змей не смогли проникнуть в дом.

19 января Водосвет

Можно заметить, что обычаи этого праздника очень напоминают христианский праздник Крещения. Однако христиане заменили название языческого праздника «Водосвет» на «Крещение Господне», а суть и традиции остались прежними хоть это и не христианский праздник и даже католики не отмечают 19 января.

В этот день славяне отмечали языческий праздник Водосвет. Считалось, что собственно в этот день, вода делалась светлой и превращалась в целебную. По традиции в этот день купались в проруби. Если окунуться не было возможности, тогда обливались водой в тёплом месте. После того, как все искупались, собирались гости и желали друг другу здоровья до следующего Водосвета.

Считалось, что такое купание заряжает человека здоровьем на весь год. Славяне верили, что в этот день Солнце, Земля, а также центр Галактики располагаются таким образом, что вода структурируется и открывается канал общения между людьми и центром Галактики, своего рода связь с космосом. Именно поэтому вода и то, что состоит из воды, считалось хорошим проводником. Вода способна «запоминать» как отрицательную, так и положительную информацию. И естественно может либо восстановить человека, либо наоборот разрушить его.

Наши предки верили в целебные свойства воды и понимали, что от качества воды зависит здоровье человека.

21 января Просинец

Этот славянский праздник посвящается славлению Небесной Сварги и возрождению Солнца, смягчению холодов. В древности языческие Ведуны вспоминали и благодарили Крышеня, давшего людям огонь для растопления Великого Льда и пролившего из Небесной Сварги живительную Сурью – воду, которая 21 января делает все источники целебными и омолаживающими.

28 января День угощения домового — Велесичи, Кудесы

В этот день славят детей Велеса – его небесных воинов и благодарят Бога за такую защиту Рода. Также не забывают и про Домового, угощают его самым вкусным в доме и просят не обижаться на что либо, поют ему песни и сказки, стараются задобрить и развлечь. В этот день кудесят все: от духов до людей, поэтому не стоит удивляться происходящим чудесам и подшучиванием Батюшки-Велеса над нами. Если хочется, то можно принести требы под ель или сделанный кумир Родного Бога прямо в лесу.

Языческие и славянские праздники в феврале

2 февраля Громница

В этот зимний славянский праздник можно услышать удивительные единичные раскаты грома – так Перун поздравляет свою супругу Додолю-Маланьицу, Молнию, приглашая и нас славить богиню и просить у нее милости – не сжигать амбары и дворы в гневе, а работать во славу будущего урожая, вызывая дожди. Также в такое время смотрели на погоду и определяли – засушливым будет год или же нет.

15 февраля Сретение

Это древний славянский праздник встречи Весны и Зимы, последних зимних холодов и первых весенних оттепелей. В знак уважения к Солнышку пеклись требные блины, а в полдень сжигали Ерзовку, куклу из соломы, выпуская дух Огня и Солнца на свободу. Любопытно, что все многочисленные, связанные с этим днем приметы довольно точны. Поэтому рекомендуем наблюдать погоду на Сретение и строить планы исходя из предсказанного Природой.

16 февраля Починки

Починки – это важная дата, наступающая сразу же после языческого праздника древних славян Сретения. С этого дня принимались за починку телег, заборов, овинов, амбаров и сельскохозяйственного инвентаря. Готовь телегу зимой – именно с Починок пришла к нам такая мудрая пословица. Также следует не забыть и о Домовом, принести ему угощения и поговорить с ладом да миром для установления контакта и получения поддержки в работе на пользу хозяйства.

18 февраля Троян Зимний, день Стрибожьих внуков», поминовение павших у Троянова Вала

Этот замечательный славянский праздник – день Памяти павших воинов, достойных Сварожьих внуков. В их честь совершались обрядовые реконструкционные бои и приносились щедрые помины, а Потомкам рассказывалось и наглядно показывалось – как много сделали для всего Русского Рода участвовавшие в бою у Троянова Вала воины.

28 февраля Великий Велесов день

Великий Велесов день наши предки праздновали именно 28 февраля, а в високосный год 29 февраля.

Сегодня можно встретить информацию, что день Велеса празднуют 11 февраля, никак при этом не объясняя сей факт и откуда повелось праздновать 11-го. Однако мы же склоняемся строго к 28 или 29 февраля. В этот праздник славили Великого Бога Велеса приносили требы, проводили обряды и игровые забавы, как символ скорого окончания холода, его отступления вместе с Марой.

Весенние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в марте

1 марта День Марены, Вьюницы, Навий день

В этот день славят богиню Зимы и Смерти Марену, владеющую Навьим миром и помогающую людям после жизни дойти до Калинова Моста. По нему можно пройти через черту Яви и Нави, реку Смородину. В ночь перед этим праздником в Яви пробуждались все не усопшие, забытые и незахороненные души умерших. Они могли ходить по дворам, пытаясь получить внимание и даже вселяться в живых. От того в то время люди надевали личины – маски животных, чтобы навьи злые духи не заметили их и не смогли навредить. В последний Навий день принято почитать своих усопших Предков и готовить поминальный стол, приносить требы и воздавать Славу за прожитую жизнь и данных ими Потомков Рода. Угощать своих умерших Родных можно как и на могилах, так и пустив по воде скорлупы от крашеных яиц – если они ушли в другой мир давно и жальника, могилы уже не осталось или она очень далеко.

14 марта Овсень малый

По древнеславянскому обычаю на Малый Овсень приходился Новый Год – начало пробуждения Природы и ее готовность к сельскохозяйственным работам и плодородию. Соответственно, март был ранее первым месяцем года, а не третьим. Овсень, появившийся чуть позже на свет и считающийся младшим брат-близнец Коляды. Именно он доносит до людей знания брата и помогает воплотить их в практический опыт. В этот день принято радоваться новому году и строить планы на будущее, начинать новые дела, славить пробуждение Природы.

19-25 марта Комоедицы или Масленица, Великдень

Языческий праздник Масленица – это не просто славянская встреча весны и веселые проводы зимы. Это день весеннего равноденствия, поворотный момент в календаре и укладе жизни. В христианском празднике Масленицы языческая Комоедица сохранилась практически со всеми ее традициями: сжигания чучела зимы – Марены, угощение блинами – Комами и еда их всю неделю. Первые солнечные блины обычно отдавали в качестве треб Медведю, олицетворению Велеса. Их раскладывали на лесных пеньках, а дальше шли жечь обрядовые костры, в которых сжигали ненужное старье и очищали себя и свою семью от ненужного груза. Начинали праздновать Комоедицы за неделю до дня Равноденствия и продолжали веселиться еще неделю после него.

22 марта Сороки или Жаворонки

Этот славянский праздник является продолжением славления весеннего равноденствия, а называется так из-за того, что по обычаю начинают прилетать сорок новых видов птиц с зимовья, в том числе и первые жаворонки. И даже они в этот раз припозднились, то в каждой семье выпекались свои сдобные жаворонки, которые должны были привлекать настоящих. Обычно это доверялось делать детям, которые с удовольствием бежали закликать весну, а после лакомились вкусной выпечкой. В виде жаворонка делались и деревянные обереги для дома. Они привлекали счастье, здоровье и удачу.

25 марта открытие Сварги или Закликание весны

На последнее, третье закликание весны с ржаными ароматными жаворонками, играми и хороводами происходит Открытие Небесной Сварги и на землю сходит Жива. Наконец-то природ проснется, оживет и начнет свой рост в течение рек и сеянцах, молодых побегах и новых ветках деревьев. В этот славянский праздник чувствуется Живое дыхание Богов, благосклонно относящихся к явьим Потомкам.

30 марта Ладодение

В этот мартовский день славили Ладу: богиню любви и красоты, одну из двух небесных Рожаниц, Богородицу. Этот славянский праздник сопровождался хороводами и плясками, а также выпеканием журавликов из пресного теста для домашних семейных оберегов. Светлый день добра и тепла позволял зарядить и украшения для девушек или замужних женщин – серьги, кулоны и браслеты с ладинцами, символизирующими гармонию женской красоты, здоровья и мудрости.

Языческие и славянские праздники в апреле

1 апреля День Домового или его пробуждение

Этот веселый славянский праздник посвящался Домовому – тому самому духу, что оберегал ваш дом, подворье и закрома. Первого апреля он просыпался от зимней спячки, в течение которой он делал только важные дела – охранял ваше имущество, и начинал активную работу по наведению уюта и привлечения достатка в семью. Чтобы он быстрее проснулся и стал бодрее – его угощали молоком и другими вкусностями, начинали шутить и играть с ним и друг с другом – разыгрывать и рассказывать анекдоты, надевать одежду наизнанку, а носки или обувь порознь.

3 апреля Водопол День водяного

Именно в этот день просыпался Водяной и начинался ледоход и разлив рек. Этот славянский праздник посвящался ему: рыбаки несли щедрые дары для Водяного в надежде, что тот наведет порядок в водном царстве и отблагодарит угощающих щедрым уловом, не порвет их сети, пригонит в них крупную рыбу, а также накажет русалкам не трогать их и их близких. Некоторые артели могли принести в дар и целую лошадь, однако чаще всего требы ограничивались молоком, маслом или хлебом с яйцами. Кидая их в холодную весеннюю воду, славяне надеялись – Водяной дух проснется в хорошем и сытом настроении.

14 апреля день Семаргла

В этот славянский праздник Семаргл-Огнебог топит последние снега, превращаясь в пылающего крылатого волка и летая по полям. Именно этот Бог Солнца и Огня охраняет посевы и дает хорошие урожаи и именно он может сжечь дотла все живое. Говорят, что Семаргла выковал из искры сам Сварог на своей священной кузнице. Каждую ночь он стоит на страже Порядка с огненным мечом и только в день осеннего равноденствия приходит к Купальнице, чтобы у них появились дети – Купало и Кострома. Требы Огнебогу приносят, бросая их в костер, обереги с Семарглом также активируют в его пламени с просьбой Бога о защите.

21 апреля Навий день или Поминовение предков

В этот день весенних святок души умерших Предков спускаются к нам, чтобы навестить и услышать про нашу жизнь, радости и печали. Поэтому производится поминовение родственников на могилах и принесение тризны: угощения в память о них. Более старших в Роду поминают, опуская в воду скорлупки от крашеных яиц, чтобы к Русальему дню они были переданы им как дорогая весточка от близких. Также как и первого апреля, в день Марены, в этот славянский праздник выходя на Явью сторону и не усопшие, не упокоенные, неприкаянные, обиженные покойные души. Именно поэтому многие опять надевают личины для защиты себя от них.

22 апреля Лельник Красная горка

В этот удивительный праздник и еще долго после него славили Лелю, богиню весны, молодости и помощницу в получении будущего урожая. На высокий холм, Красную Горку усаживали самую молодую и красивую девушку, приносили ей всяческие дары: молоко, хлеб, сладости и яйца, водили вокруг нее хороводы и радовались пробудившейся после зимы жизни. Раскрашенные, писаные яйца раздавались родным и близким, а также неслись уже покойным Предкам в качестве помина. Такие цветные, расписные яйца вообще являются частью славянской культуры, некоторые из них следовало приберечь для последующих один за одним других весенних праздников пробуждения ПриРоды и славления Ярилы, Живы, Даждьбога.

23 апреля Ярило вешний

В этот славянский праздник выходят на улицу встречать и благодарить покровителя пастухов и защитника от хищников домашнего скота Ярилу-весеннее Солнышко. С этого периода начинаются первые весенние свадьбы и производится символическое оплодотворение – Отмыкание Ярилой Земли и выпускание первой росы, которая считалась сильной и использовалась при обрядовых катаниях мужчин по земле для увеличения их здоровья и богатырской воли. Ярилина роса бережно собиралась и использовалась впрок как живая вода для лечения многих недугов.

30 апреля Родоница

В этот последний день апреля и Красной Горки заканчиваются весенние холода и люди идут поминать предков, принося им стандартные требы: кутью, блины, овсяный кисель и писаные яйца. Также в этот день устраиваются соревнования: катание с горы писаных яиц. Побеждает тот участник, чье яйцо укатится дальше всех и не разобьется. Такая выкатка земли яйцами символизирует ее будущее плодородие. К полночи все празднующие готовят зачин и собирают огромный большой костер на той же горе для празднования Живина дня.

Языческие и славянские праздники в мае

1 мая Живин день

Сразу в полночь первого мая начинается славянский весенний праздник в честь Живы: богини весны, плодородия, рождения жизни. Дочь Лады и супруга Даждьбога, Живена дает жизнь всему живому и наполняет этой созидательной силой весь Род. При зажженном костре в ее честь женщины и девушки, которым покровительствует богиня, берут в руки метлы и совершают обрядовую пляску-уборку от нечисти, прыгают через Животворящий Огонь, очищаясь от зимнего навьего сна и морока. Жива – это движение природы, первые побеги, первые ручейки, первые цветы и первая любовь.

6 мая День Даждьбога — Овсень большой

В этот день славят Даждьбога, ПраРодителя славян, Бога Плодородия и супруга Живы. Именно в этот день он отрекся от Марены и сделал выбор в пользу дочери Лады, тем самым – став вместе с Живой на защиту Природы и ее Плодов. Шестого мая люди выходят в поле и производят первые ритуальные засевы, выводят скот на свежие поля, а также начинают строительство новых домов, ну и конечно же – приносят щедрые требы дедушке Даждьбогу и радуются жаркому солнышку как символу настоящей весны и будущего обильного урожая.

10 мая Вешнее Макошье

Это день почитания Мать-сырой-Земли и ее покровителей – Макоши и Велеса. В этот день запрещалось ранить землю: копать, боронить или просто втыкать в нее острые предметы – ведь она просыпается после зимнего навьего сна и наполняется живительными соками. Все ведуны и просто чтящие Природу братья-славяне выходили в этот день со щедрыми дарами на поля и выливали Матушке Земле полные чарки, славя ее и прося хорошего урожая, ложились на нее и слушали ее ласковый родительский шепот с советами и наставлениями.

22 мая Ярило мокрый Троян, Трибогов день

В этот день происходит прощание с Ярилой – весенним Солнцем и славятся три летних Бога Сварожьего Триглава, сильных в Прави, Нави и Яви: Сварога, Перуна и Велеса. Считается, что Троян собрал в себе силу каждого из них и ежедневно стоит на страже Природы от нападения Чернобога. На Трояна производили посвящение мальчиков в воины, поминали предков и делали обереги от душ неприкаянных покойников, в том числе и опахивали целые деревни защитным, обережным кругом от злых навьих сил, а женщин и девушек очищали от морока перед свадебными обрядами и деторождением.

31 мая Праздник кукушки или Кумление

Этот очень интересный славянский праздник подразумевает то, что все мы братья и сестры одного Рода. Поэтому желающим покумиться – сродниться, не имея прямого кровного родства, в последний день весны предоставляется такая возможность. Также можно попросить желаемого у Живы – просто расскажите свои надежды и мечты кукушке, она донесет их до Богини и прокует ей о вас. Также в этот древний языческий праздник славяне обменивались подарками-оберегами с дорогими и близкими им по духу людьми.

Летние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в июне

1 июня Духов день или начало Русальей недели

Духов день начинается с первого дня лета и продолжается всю неделю, называемую Русальей.  С этого дня Марена выпускает погостить умерших предков в Явь, а их Потомки приглашают их в свои дома, раскладывая по углам березовые ветки, символизирующие Родовые связи. Однако вместе с ними активируются и не упокоенные, самоубивщиеся и утопившиеся люди. Чаще всего это женщины и Русалки. Вода в это время наиболее активно принимает и проводит энергию Прави, Силави и Яви. С помощью нее можно выздороветь, навести порчу или же что-то узнать. В качестве треб на берега рек приносили одежду и рушники для русальих детей, а чтобы духи не смогли проникнуть в тело, носили обереги с Одолень-травой.

19-25 июня Купало

Это главный летний языческий праздник у славян – День Солнцестояния, Коловорота. В этот день совершаются многие обряды – ведь сила такого периода очень большая. Собранные на Купало травы имеют большую ценность. Ярый огонь костра очищает людей, а вода смывает с них все горести и болезни. Пир, игры да хороводы с обрядами продолжаются с зари до зари. Это славянский веселый и жизнерадостный праздник, символом которого на весь год остаются обереги с Одолень-травой, Цветком Папоротника и Коло Года.

23 июня Аграфена Купальница

Этот языческий древнеславянский праздник открывал купальный сезон. В каждом доме начинали заготавливаться целебные банные веники и проводилась ритуальная топка бань для чистки родных – пропаривания, и последующей зарядки – восстановления здоровья при окунании в открытые водоемы. В день Аграфены Купальницы, как и на других святках, девушки всех возрастов ходили со славлениями и прошениями преподнести подарки: славянскую верхнюю одежду, рубахи с вышивкой, украшения из серебра с обережной символикой.

Языческие и славянские праздники в июле

12 июля День Снопа Велеса

С Велесового дня начинает прибывать жара и производится покос сена скоту, завязываются вбирающие в себя плодородный дух полей первые снопы. Поэтому и приносятся требы и славления Велесу, как покровителю земледелия и скотоводства. Также в этот день величали и Алатырь, а Велеса просили пододвинуть его на время и дать душам своих предков пройти в Навь и обрести там свой покой. Чиры Велеса в этот славянский летний праздник наносились на его кумиры, а также личные и домашние амулеты-обереги. Также в этот день приносятся требы в Священном Огне.

Языческие и славянские праздники в августе

2 августа Перунов день

Этот древне языческий славянский праздник посвящался чествованию и славлению Бога грома и молний, Перуна. В такую дату все мужчины освящали свое оружие, чтобы оно служило верой и правдой хозяину, было острым, а также вызывали дождь после длительной засухи для спасения полей и урожай. Перуну приносились жертвы и просто щедрые требы к алтарю с кумиром и символом: выпечка, хлеб, квас. Надетая с благословлением Бога секира Перуна или другой славянский талисман охраняли владельца на чужбине и в трудных ситуациях.

15 августа Спожинки

Спожинки, пожинки или обжимки – это языческий праздник древних славян со славлением Велеса и срезанием последних урожайных снопов зерна. В каждом поле оставляли последний пучок пшеницы и завязывали его в виде бороды Велеса, в знак уважения и понимания всего того подаренного им великого дара земледелия. Также в это время начинали освящать на Великом Огне собранные мед, яблоки и зерно, приносить их в требу вместе с хлебом и кашей Родным Богам.

21 августа День Стрибога

Это славянский праздник в честь Стрибога, повелителя ветра и управляющего смерчами и стихийными бедствиями Бога. В этот день приносят требы для заверения своего уважения: лоскутки, зерно или хлеб и просят снисхождения – хорошего урожая в следующем году и целых крыш над головой. Стрибог является родным братом Перуна и держит в своем кулаке семьдесят семь ветров, живя на острове-Буяне. Именно поэтому предки верят – он может донести просьбу или желание Родным Богам и наказать обидчиков, где бы они не находились.

Осенние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в сентябре

2 сентября День памяти князя Олега

Князь Русский Олег сделал много для своего народа: заключил договор с Византией и наладил торговые пути с беспошлинным сбытом, объединил разрозненные славянские Роды в Единый – Киевскую Русь, дал достойное воспитание сыну Рюрика Игорю, и прибил свой щит как символ победы на ворота Царьграда. Вещий Олег погиб по вине своего коня, как и предсказывали это мудрые Жрецы. Как бы он не старался изменить ход судьбы, это было невозможно.

8 сентября Род и Роженица

Этот славянский праздник посвящен семьи и его благополучию. В такой светлые день Славят Рожаниц: Лелю и Ладу и весь произведенный ими Род. После принесения треб Родным Богиням начинаются обрядовые игры и ритуальные похороны мух, символизирующих скорое оцепенение всех насекомых и впадение в спячку до весны. Кроме пира на весь дом, близкие люди обменивались подарками и оберегами со славянскими символами: Ладинцем, Рожаницей, Родом и Родимичем, а также торжественно вешали и ставили лики и кумиры Богов на Алтарь.

14 сентября Первые Осенины, День Огненного Волха

В этот день земледельцы начинали праздновать Первые Осенины – день Урожая и благодарить матушку Землю за него. Также стоит вспомнить и чествование Огненного Волха – сына Индрика-зверя и Матери Земли, мужа Лели, любовь которых выдержала все преграды и обстоятельства, а мудрый, храбрый и чистый образ Волха четко отражен славянскими сказками в главном герое Финисте Ясном Соколе.

21 сентября День Сварога

В этот сентябрьский день славяне отмечали праздник Сварога и славили его за то, что он снизошел и научил людей ремеслам вместе с Велесом, подарил священный Топор и Кузницу. Тем самым Род Русский мог выжить и заняться делом осенней и зимней порой. В этот день принято резать откормленных за лето кур, и первую из подворья отдать Сварогу в качестве треб. Осенние смотрины и свадьбы также начинались с этого дня, а братины собирали в избах девушек огромное количество молодых парней. В этот день также происходило закрытие Сварги и уход в нее до весны богини Живы.

22 сентября Праздник Лады

Лада, как Богородица и подательница семейного благополучия, покровительница всего живого, заслужила у славян праздник во славу себя. В это время ее благодарили за снятый урожай и достаток, а также за посланную вторую половинку и создание новой семьи, играли свадьбы с обрядовыми обручальными кольцами, а также дарили своим выросшим дочерям обережные украшения с Ладинцами как талисман для красоты и гармонизации женской судьбы.

19-25 сентября Радогощь, Таусень, Овсень или Осеннее Равноденствие (Новолетие)

В этот день подводились итоги и считался убранный урожай и сделанные запасы. Люди славили главного Бога Рода и Рожаниц и приносили им щедрые требы в благодарность за покровительство и помощь. На некоторых территориальных областях славяне начинали праздновать Осеннее равноденствие с закрытия Сварги, Праздника Небесного Кузнеца или Богача и все это время вели щедрые пиры.

Языческие и славянские праздники в октябре

14 октября Покров, с введением христианства этот праздник отмечался в честь пресвятой Богородицы и ее чудесного плата.

В народной традиции в этот день отмечалась встреча Осени с Зимой, и корнями этот праздник уходит очень глубоко. Само название народные верования связывали с первым инеем, который «покрывал» землю, указывая на близость зимних холодов, хотя точного названия праздника не сохранилось. День Покрова совпадал с полным окончанием полевых работ и серьезной подготовкой к зиме.

30 октября День богини Макоши

В осенний день славили Макошь, ту – что прядет человеческие судьбы, покровительствует семьям и детям в ней, дает счастливый яркий очаг и помогает научиться женским ремеслам: ткачеству, прядению, шитью, вышиванию. Ей приносились требы под кумиры на Алтаре или же на поля и в реки: сладкие булочки, монетки и пшеница как символ зажиточности. Также в этот день активировались заранее вышитые обереги для дома, символы и славянские амулеты-украшения.

Языческие и славянские праздники в ноябре

25 ноября День Марены

В последние дни осени Марена окончательно выгоняет Ярилу и накрывает Явь своим покрывалом холода, снега и льда. Этот языческий праздник славян не содержит в себе радости. Люди примиряются с фактом и в зачине кладут скромные требы Богине, однако все равно стараются показать Маре свое бесстрашие и готовность выжить даже самой лютой зимой. Также в эту дату внимательно относятся к духам умерших Предков, их шепоту в последних оставшихся листьях и стараются принести помин, задобрить навьи Силы.

Просмотры: 132 784

Языческие праздники – это особые времена, когда истончаются границы меж мирами (Фото: solarseven, по лицензии Shutterstock.com)

Когда-то практически весь мир был «языческим». Сейчас, когда половину человечества обратили либо в христианство, либо в ислам, язычников гораздо меньше, однако это еще не доказательство того, что «язычество» менее ценно по сравнению с мировыми религиями.

Календарь праздников для язычников – это годичный круг, это зима и весна, это жизнь, смерть и возрождение. В календаре в наиболее законченном виде выражается любая традиция, в нем собрано самое главное, что каждый народ знает о времени и о вечности. Календарь показывает родство всех живущих под Солнцем и Луной. Вокруг календаря вращается весь круг труда и отдыха.

Календарь с его праздниками, помогает живущим со вниманием смотреть на Природу, восстановить силы и сохранить чувство своей неслучайности на Земле. Воплощенная в календаре народная мудрость отражает все богатство настроений и обликов Живой Природы – вечно преображающейся, умирающей и неизменно воскресающей, а потому – бессмертной.

Языческие праздники были не просто красными датами календаря, это особые времена, когда истончаются границы меж мирами. И не они зависят от календаря, а он от них.

Течение времени определяли сезоны повторяющихся праздников. Таких точек перехода было 8. Непростая цифра для всей древней традиции. Отмечали зимнее и летнее солнце стояния (22 декабря; 21 июня), осенние и весеннее равноденствия (21 марта, 22 сентября), кроме того, смену годовых сезонов (1 ноября, 1 мая, 2 февраля и 1 августа).

Самый простой способ войти в этот мир единым неотъемлемым целым, как входили наши предки и те, что, будут жить после нас – это пройти Круг Года вместе с умирающим и обновляющимся миром. Начиная с простого представления о сильных точках года, мы постепенно учимся  улавливать моменты перехода, те точки, когда грань миров открыта, вместе со стихиями и силами мира, мы взлетаем и падаем на волнах возрождения и смерти, с каждым разом все большее понимание неподвижной точки центра, в которой находится сам мир независимо от происходящих в нём изменений и в которую, стремясь к высшей гармонии, когда-нибудь попадём и мы.

Вместе с пониманием этих волн придет неожиданно новое восприятие народных праздников, обычаев, имен и путей Богов, противоборствующего единения стихий. 

Языческие праздники хоть и не все остались среди обычаев россиян, однако привнесли немало красок в культуру и историю. Предпринимая логичные попытки донести христианские ценности и истину евангелия, власти еще Киевской Руси кардинально изменили представление людей о мироустройстве и вероисповедании. До этого момента праздники соответствовали ритуальным требованиям многобожия.

Что такое язычество?

Язычество — это не религия, как заблуждаются некоторые. Это свод верований, которые противопоставляются христианству. Название произошло от евангельского определения — в корне его слово «языки», то есть народы, которые остались в плену своих вероисповеданий, потому что отвергли или так и не услышали весть о Христе. В их число входят:

• магия;
• шаманизм;
• тотемизм;
• почитание животных;
• воодушевление элементов природы;
• культ предков и другие.

Последователи их не просто проводили торжества — каждое событие было ознаменовано ритуальным действием. Это же касалось обрядов, которые сопровождали появление ребенка на свет, создание семьи или прощание с усопшим.

Языческие праздники

Праздники Древней Руси нередко были привязаны к календарю. Сейчас точные числы утеряны из-за смены дат, а также по той причине, что некоторые обряды переносились из-за погодных изменений. Однако есть и те таинства, которые неразрывно соответствовали природному циклу — в дни летнего и зимнего солнцестояния и осеннего и весеннего равноденствия. Это были ключевые точки отчета годового Колеса жизни, или как называли его славяне — Кола Сварога.

Праздники солнцестояния у языческого населения

21 июля наступает самая длинная ночь в году, а 21 декабря — самая короткая. Эти дни отведены для особых празднеств в славянской культуре. Это связано с обожествлением солнца, его природной силы и сакрального отношения к естественному циклу времен.

Считалось, что в самый короткий день в году светящийся круг — божество умирает, а уже на следующий день с пением петухов возрождается с новыми силами. С этого момента светлого времени в сутках становится больше, а к лету достигается пик его силы, в самый длинный день в году.

Праздник Коляда или Солнцеворот

Ритуальные торжества начинались 19 декабря, сейчас мы в этот день празднуем визит Святого Николая. В древности же с заходом солнца наши предки зажигали костры, пытаясь отпугнуть нечистую силу таким образом. Считалось, что раз солнце зашло, значит для злых сил наступило благодатное время.

При свете костров было не страшно гулять и веселиться. До этого дома тщательно убирали и выметали всякий сор — в огне должно было сгореть все ненужное и старое. Этим народ готовил место для обновок в жилище. Вплоть до 1 января продолжались гулянья, так как праздновали не абы что, а день рождения Коляды — нового солнца.

Ночь Йоля

Хоть название вам мало что говорит, все мы участвуем в этом празднике ежегодно, причем с таким размахом, что славянам и не снилось. А все потому что, на эту же дату приходится наш Новый год — с 31 декабря на 1 января. Украшенная елка — это ничто иное, как символическое древо, которое принято было устанавливать в доме для призыва достатка и изобилия.

Правда у славян это не всегда была зеленая красавица, чаще — полено, которое поджигали в день Коляды. Огонь на нем означал появление обновленного светила. А вот хвоя считалась настолько загадочной и таинственной, что в дом ее заносить никто не торопился. Скорее наоборот — колючие иглы «мешали» нечисти проникнуть в жилище, поэтому ее ветвями умащивали крыльцо.

Мало того, что это своего рода кульминация торжества по случаю рождения солнца, которая сопровождается колядками, песнями и костюмированными действиями, в этот вечер чтили еще одного бога — Морозка. Его старались задобрить, чтобы тот не испортил запасы в закромах, сохранил урожай озимых и не «щипал за щечки ребятишек».

Вернуться к оглавлению 

Праздник Комоедица

История обряда делает его прародительницей Масленицы, которая припадает на даты весеннего равноденствия. В истоках ритуал означал выход медведя из берлоги, то есть он, почуяв весну, наконец отказывался от зимней спячки и готов был вернуться к обычному образу жизни.

Обильные питательные угощения и бурные гуляния помогали набраться сил и «разогнать кровь» после длительного морозного периода, когда работа сводилась к минимуму. Теперь же, с появлением тепла, кипела подготовка к посевному сезону. Народ знал, что вплоть до сбора урожая ему предстоит ежедневная изнурительная работа, поэтому старался отдохнуть на славу.

Известная каждому русскому пословица «первый блин комам» раскрывает секрет праздника. Сладкое угощение символизировало солнечный круг, а всякий, его поедавший, набирался сил с самих небес. Первый же блин предназначался «кому» — так раньше называли медведя.

Празднование Купалы

В день летнего солнцестояния освящался любой водоем. Искупаться в нем означало принять таинство омытия любой нечистоты, как внутренней, так и внешней. Целительным воздействием пользовались и старики, и молодые люди. Девушки купались, чтобы стать красивее, парни — чтобы прослыть богатырями.

Вечером поселок собирался для гуляний. Прыгая через костер каждый мог очиститься еще и огнем. Этот обряд сулил крепость духа и тела тем, кто осмелился его пройти.

Нередко по течению реки встречались венки — их юные красавицы отправляли с пожеланием найти в этом году суженого. Если цветочная композиция застряла в камыше — жди следующего года, если утонула, то не миновать беды.

Праздник Вересень

Другое название торжественного действия — Осенины, которые припадали на 21 сентября. Считалось, что небесный кузнец Сварог начинает терять свои силы, ведь день постепенно начинал угасать, ночи становились длиннее, а погода холоднее. Для праздника готовились разнообразные угощения, ведь еды было в это время вдоволь.

Знахари и волхвы в этот день собирали целительные дары осени — рябину, каштаны. В семьях готовились к наступлению зимы и заготавливали припасы для скота. Считается, что в это время завершается существенный этап жизненного цикла, за который человек сделал все, что от него зависело.

Во время низких температур, вьюги и ледостава древний человек мало что мог предпринять для улучшения качества жизни. Дальнейшая жизнь теперь в руках стихии, только ей известно:

• хватит ли запасов на морозный период;
• перенесут ли близкие неминуемые болезни, которые постигают людей с приходом стужи;
• будет ли тепло в доме;
• не заметет ли дороги на всю зиму и т. д.

Масленица

К весне молодое солнце Коляда набиралось сил, взрослело и получало имя Ярило. Перед началом полевых работ славяне праздновали Новый год — лед сходил с рек, оживала земля, зеленели ветви некогда серых, невзрачных садов. Природа возвращалась к жизни, а народ — к усердной работе.

20-21 марта народ стекался к центру селения или пространной рощи, где и проходили гуляния. В центре круга сооружали Масленицу, которая символизировала студеную зиму, и тут же ее сжигали. С пеплом соломенной фигуры, земле предавали все старое — так символически ждали лучших перемен в наступившем году:

• приплода скота;
• зеленеющих лугов для его выпаса;
• хороших погодных условий для пахоты;
• восходов посеянного.

Велик день

Как бы церковь не старалась нивелировать воздействие многовекового язычества на новообращенных христиан, избежать смешения обычаев не вышло. Основной праздник года — Масленица, который приходится на время пробуждения весны, попытались вытеснить Пасхой.

Согласно Библии, в этот день, который совпал с одноименным иудейским праздником, Иисус Христос воскрес из мертвых. Однако на деле оба обряда смешались, были искажены, чем в значительной мере потерпели урон. Теперь это уже и не тот славянский пир с гуляниями, а религиозный, благодатный день.

На праздник повязывали разноцветные ленточки на дерево, что означало загадывание желаний. Скрещенные между собой обряды составили в представлении древних славян и другие поверья:

1. Пока Небеса открыты для молитвы, в это время нужно просить всего, чего очень хочется;
2. Всю неделю души предков могут свободно посещать свои семьи, гулять и отдыхать на земле;
3. Тот, кто придет домой первым после церковной службы, весь год будет удачлив.

Вернуться к оглавлению 

Русальная неделя

Весенние дни полны не только радостными святками, но знаменуются и таким таинственным действом, как выход из воды русалок. Присутствие этих мифических существ на земле подчеркивало, что в это период согласно верованиям славян в мире живых находятся и души ушедших предков.

В этот период проходят обряды, позже переросшие в поминки по умершим родственникам. По времени неделя совпадает со святыми днями Троицы, а согласно древним верованиям — с проводами весны. Ряженого в виде девушки-русалки или коня провожали всей гурьбой за край села.

Символические прощания с жителями потустороннего мира неслучайно совпадают с сезонными изменениями. Так наши предки формировали представление о цикличности сущего. Семя уже находится в земле и его задача на ближайшее время — умереть, чтобы вернуться к жизни новым свежим ростком, а затем и дать плоды.

Праздник урожая

Когда с полей собирали хлеб, а огороды опустели, закрома, наоборот, наполнялись щедрыми запасами на зиму. К концу первого осеннего месяца славяне отмечали завершение работ на полях и как следует праздновали получение урожая. Почитая силы природы, благодаря которым их труды были не бесполезны, наши предки совмещали древние ритуалы с отдыхом и весельем.

Отмечался праздник за две недели до дня осеннего равноденствия и считался первой частью Вересня. Также называли его Бабье лето, ведь именно сейчас, когда работа подходит к концу, хозяюшки могут вдоволь насладиться теплыми лучами солнца.

Значения православных и языческих праздников

С приходом православия священнослужители старались компенсировать существующие доселе обряды, поэтому вместо полного забвения ритуалов, почитающих природу, пришли видоизмененные христианские праздники. Взяв за основу евангельскую весть, славяне скорректировали древние обычаи.

Основные древнерусские праздники, которые сочетали в себе христианскую религию и языческие верования, где первое — христианское значение, второе — нет:

Пасха. Дата переходящая (исчисляется по лунно-солнечному календарю)

1. Иисус Христос был умерщвлен на кресте, похоронен и на третий день воскрес. События произошли на иудейский праздник Песах (Пасха), который был дан как прообраз — за много тысячелетий до этого народ Израиль вышел из сорокалетнего рабства, чтобы следовать в обещанную Богом землю.
2. Комоедица, Масленица — Новый год у древних славян, который связан с наступлением посевной, пробуждением природы, отступлением холодов. Обычай включал в себя ряд ритуалов, как символических, так и фактических, которые говорили о приближении трудового времени на полях.

Троица. 50 день после Пасхи

1. На пятидесятый день после Пасхи Дух Святой сошел на апостолов, которые молились вместе в храме видимым образом. Таким образом праздник символизирует единство Бога — Отца, Сына и Духа Святого.
2. Троицкая неделя названа Русальной, так как эти мифические существа символизируют потусторонний мир, который тесно соприкасается с земным. По ее завершению «портал» объявляется закрытым.

Рождество. 7 января

1. Появление на свет Бога в человеческом теле, которому суждено пройти все тяготы и лишения, с которыми сталкивается каждый из нас на жизненном пути с пеленок. Согласно Библии, этот день был предсказан пророками и ожидаем всеми иудеями.
2. Святки. В праздновании были смешаны проводы Коляды, ночь Йоля, Щедрый вечер. Народ наряжался «кумирами» — изваяниями животных и чудищ, чтобы отпугнуть нечисть, пели песни, рассказывали юморные стишки с пожеланиями добра, переходя от дома к дому.

Вернуться к оглавлению 

Магические языческие праздники и обряды

По сути не было таких торжеств, где не присутствовали бы сакральные элементы. В большинстве своем пища на столах представляла собой ритуальные подношения:

• красные яйца на Пасху — весеннее солнце и зарождение нового;
• овсяный кисель на Комоедицу — излюбленное лакомство мишек;
• блины на Масленицу — тот же солнечный круг силы;
• 12 блюд на рождественском столе — по числу апостолов и колен Израиля.

Большинство обрядов совершалось подготовленными людьми, знания о методике проведения которых передали им члены их семьи. Нередко можно было встретить знахарей, которые блуждали в святые дни за поселком в поисках целебных кореньев, ростков и плодов. Также они обходили околицу, читая заговоры и молитвы.

Но и простой народ старался проникнуть в темные уголки бытия. Девушки гадали накануне Рождества, глядя в зеркало при свечах, желая увидеть силуэт суженного. Смелые парни отправлялись ночью в лес, чтобы отыскать цветок, сулящий успех и счастье. Поверья рассказывали, как его свечение нередко обманывало путешественников, заводя глубоко в неведомые рощи. Такую особенность имеют листы папоротника, распространенного во влажных лесных пущах.

Языческие праздники в России

С развитием и прогрессом многие верования древних славян канули в лету, а другие видоизменились под давлением христианства. Боги солнца, леса, ветра, дорог и полей больше не будоражат наши сознания, не заставляют нести жертвенные приношения к их алтарям.

На смену старым языческим обрядам пришли другие, которые, возможно, через столетия будут вспоминать наши потомки. Например, провожание и встреча Нового года сутки напролет, безумный шоппинг во время «Черной пятницы» или ежегодные всеобщие гулянья на Дне города.

Заключение

Конечно, мало кто из нас уже не пойдет просить у бога солнца хорошего урожая, хотя бы потому, что урбанизация сделала нас далекими от сельского хозяйства. Изменились мы, а значит и наши традиции теперь другие. Но самые приятные, веселые и сытные обычаи все же остались в нашей культуре и заслужили почетное место в календаре.



Вернуться к оглавлению 

С праздниками у всех людей ассоциируется что-то радостное и веселое, но не все являются такими. В настоящее время мы совсем забыли про праздники наших предков, хотя знаем много праздников. А ведь большинство торжеств, сохранившихся до наших дней, пришли к нам из забытой древности. В этой статье мы рассмотрим такие праздники.

Колядки начинались с 25 декабря и длились до 6 января на Руси. К празднику готовились заранее. Женщины готовили много вкусной еды и делали дома генеральную уборку. Всей семьей ходили в баню. Обязательно мастерили наряды для колядования. У данного торжества был определенный алгоритм:

• сначала люди направлялись к храмам или капищам, предварительно надев на себя маски и наряды, разукрасив лица;
• у самого храма глава семьи проводил жертвоприношение. Многие считают, что жертвами были животные и птицы, — не факт. А чем зерновые, да молоко не жертвы!? Считалось, что  так отгоняли злых духов;
• затем молодежь ходила по домам, пела песни и изображала разных животных.
• после этого всей семьей садились за общий стол для трапезы;
• позже начинались игрища и танцы;
• молодые девушки гадали.

Колядки всегда отмечались очень шумно и задорно. По-особенному проходил второй день. Первыми ходили колядовать дети, брали два пирога и делили поровну между собой, после колядок его съедали. Потом шли незамужние девушки и пели песни, им давали несколько пряников и калачей. Последними шли мужчины и женщины, им также давали несколько калачей и пряников.

Ранее Комоедицу, так называли Масленицу, славяне отмечали в день весеннего равноденствия, это был языческий Новый год. Разумеется, на Комоедицу пекли блины: они олицетворяли солнце. В праздничное утро люди шли на капище и рассыпали зерно, для того чтобы нечистая сила, принявшая образ сороки, ела зерно и не мешала празднованию.

В этот праздник было принято приносить подношения богу Комом-медведю. Всей семьей шли в лес и оставляли подношения в виде блинов на пеньках. Оттуда и поговорка: «Первый блин-комом», это значит, что первый блин-медведям. После подношений мужчины устраивали специальные танцы, а женщины делали выпечку из разных сортов муки.

Комоедица сопровождалась массовыми гуляньями. Среди развлечений было приятно:

• водить хороводы;
• прыгать через костер;
• умываться снегом;
• кататься на лошадях;
• играть в захватывание снежных замков;
• устраивать кулачные бои;
• лазать по столбам;
• играть в ручеек и многое другое.

Отмечался 1 марта. Славяне часто ассоциировали праздники с событиями в природе. 1 марта начиналась весна, а значит, начинался Новый год (урожайный). Перед праздником было принято наводить порядок в доме. Все отмывали, выбрасывали ненужные вещи. Овсень отмечался широко. Было принято устраивать танцы, хороводы и петь песни с просьбой об урожайном году. Считалось, что этот праздник очищает землю от зимнего сна. Женщины готовили кашу для задабривания духов, если каша удалась, значит и год будет урожайным. Обсыпали друг друга зерном на счастье.

В этот праздник уделяли внимание связи с предками и устраивали определенный ритуал восточных славян:

• выбрасывали из дома мусор и перемывали все вокруг;
• пекли пироги с капустой;
• собирались всей семьей за столом;
• пили чай из собранных трав и ягод;
• благодарили предков;
• благодарили богов за прошедший и будущий урожай;
• вспоминали своих бабушек, дедушек и прочих умерших родственников;
• сытно и много кушали;
• а ближе к вечеру, славяне набирали в лесу опавшей листвы и сжигали ее на особом костре, который зажигал волхв.

Спустя время празднование праздника перенесли на осень, отсюда и название Овсень.

Наши предки верили в духов и всегда старались их задобрить, чтобы они помогали вырастить хороший урожай. Считалось, что русалки выходили из воды и поливали поля с рассадой, чтобы она принесла большой урожай. Для этого люди оставляли в лесах подношения для них.

Также было поверье, если увидишь русалку, то удача будет на твоей стороне. Молодежь часто ходила в лес в поисках русалок, однако эта идея была опасной затеей. Русалка могла утащить тебя с собой в реку или озеро или защекотать, затанцевать до смерти. Поэтому люди делали обереги в виде венков из полыни и березы.

В Духов день было принято кормить землю. Женщины устраивали пикники на природе и специально рассыпали еду повсюду, чтобы земля напиталась и была плодороднее. Помимо этого женщины оставляли свои домашние дела на мужчин, а сами уходили на обряды.

Люди верили, что русалками становятся:

• те, кто добровольно ушел из жизни;
• те, кто ушел из жизни, не повзрослев.

День Ивана Купала является древним языческим обрядом. В этот день было приятно прыгать через костер, купаться в водоемах, собирать лекарственные травы и, разумеется, гадать. Большинство праздников наших предков определялось днем солнцестояния. Ивана Купала отмечался 7 июля.

Легенда этого праздника гласила, что Купало в раннем детстве был разлучен со своей родной сестрой. В юношеском возрасте они встретились и поженились, не подозревая о своем родстве. Спустя время тайное стало явным, и история закончилась трагически: молодые люди покончили с собой, утопившись в водоеме.

В этот день было принято очищать:

• свою оболочку;
• душу;
• дух.

Очищали с помощью воды и огня. Для этого костры разводили около реки. Люди прыгали через костер, а затем сразу в реку. Еще в этот день было принято ходить по углям, считалось, что таким образом закаливается дух.

В день Ивана Купала девушки плели венки и огневицы. Свободные девушки дарили венки тем молодым людям, которые вызывали у них симпатию. Огневица представляет собой маленькую лодочку, сплетенную из травы и дощечки, на которую ставиться свечка. Огневицы ставятся на воду и загадывается желание. Чаще всего огневицы запускали семейные пары.

Велес — бог урожая. В его честь отмечался праздник 12 июля. С этого дня мужчины выходили на косьбу очень рано, до высыхания росы. По традиции в каждый дом приносили богато украшенный сноп, который стоял в доме до окончания сбора урожая. Затем из этих зерен делали муку для хлеба. Однако его тратили не весь, оставляли на зиму, чтобы добавлять в корм животным. Также оставшиеся зерна смешивали с зернами для будущего посева.

День Снопа Велеса отмечался не шумно, потому что все были заняты на полях. Также в этот период переставали собирать лекарственные травы, так как они уже не несли пользы. Люди готовили обереги для домашних животных. Жрецы читали молитвы Велесу. С этого дня начиналась пора летних свадеб.

Сварог — один из главенствующих божеств, бог-кузнец или же бог небесного огня. День Сварога отмечался 21 сентября. В этот день чествовали кузнецов и ремесленников. С раннего утра люди приходили к храму и молились по несколько часов. Оставляли подношения: вино, пироги, хлеб и прочие яства. Затем празднование переходило за богато украшенный стол. Всей семьей ели, пили, танцевали, водили хороводы и пели песни. Ближе к вечеру отправлялись к соседям на чаепитие.

Праздник отмечался до рассвета следующего дня. Пока вся деревня веселилась, жрицы проводили обряды, прося у божества благополучия и защиты для жителей деревни. 

Использованный источник https://staff-online.ru/yazycheskie-prazdniki-doshedshie-do-nas-kotorye-ne-zabyty/

Многие церковные праздники отмечают ныне как верующие, так и неверующие люди. Как для первых, так и для вторых, праздники эти представляются только лишь христианскими, ибо в народном сознании они четко ассоциируются именно с распространенной сегодня конфессией. На самом же деле, большинство современных религиозных праздников, подчас с точным совпадением дат, проистекают из более древних языческих празднеств.

В далекие времена, еще задолго до появления христианства, у всех народов Земли праздники были напрямую связаны с циклами природы: летнее и зимнее солнцестояние, весеннее и осеннее равноденствие, встреча и проводы времен года, сев, сбор урожая, и т.п. Лишь позже, чтобы укрепить в народном сознании переход к христианскому пониманию праздников, церковь использовала уже давно полюбившиеся людям языческие праздники, но вкладывала в них новое содержание.

Вкратце напомним, что православное летосчисление ведется по юлианскому календарю, и потому отстает от нынешнего григорианского на 13 дней. В 354 году христианская церковь официально установила празднование рождества Христова на зимнее солнцестояние. В этот день в Риме широко отмечалось рождение солнечного бога Митры, в Греции — бога Диониса, в Египте — Осириса, в Аравии — Дусара. На Руси этот праздник называли «зимний коловорот» или «день рождения солнца», так как именно с этого момента солнце начинает «расти»: день становится длиннее, а ночь короче. Тем самым, в понимании церкви, рождество Христово символически должно было олицетворять рождение солнца, которое несет жизнь Земле.

Показательно, что в христианской теологии Христа именовали как «солнце Мира» и «солнце Правды». А в 15 веке в Европе даже была попытка переименовать все известные небесные светила библейскими именами: планеты, носящие названия римских языческих богов, предлагали назвать в честь христианских святых апостолов, Луну — Иоанном Крестителем, Землю — девой Марией, а собственно солнце предлагали назвать Иисусом Христом. Однако, в этом историческом курьезе явно заметен мистический символизм: Земля — это мать, а сам бог — как солнце, дарящее жизнь.

Сразу после зимнего солнцестояния у римлян идут «календы». В это же время на Руси древние славяне отмечали свой зимний многодневный праздник — Святки. В Белоруссии и на Украине до сих пор святочную неделю называют «Коляда». В эти дни идут пиршества, увеселения, гадания, хождение ряженых, колядование. Аналогичное римским «календам» русское название «колядки» происходят из общего санскритского корня, где «кол» означает солнце или круг. Известно, что «круглое» имеет в русском языке корень «кол»: колесо, кольцо, колобок, колодец, колокол, коловорот (солнцеворот). Например, у индийцев (по нынешний день) «Koleda» почитается за божество празднеств и так же называются некоторые обряды, а слово «koledovat» на языке хинди означает хождение детей по разным домам с песнями и плясками (!). Наконец, от этого же слова произошло в дальнейшем и «колдовство».

Далее шел праздник проводов зимы — Масленица (правда, ныне дата Масленицы «кочует», так как сразу после нее начинается великий 40-дневный пост: здесь уже есть некая привязка к христианскому календарю). Это торжество длилось целую неделю. На Масленицу пекли блины, катали зажженные калеса, жгли костры — все это символизировало весеннее солнце (Ярило), набирающее силу. На Масленицу молодожены каталиcь по селу в расписных санях, целовались на глазах у всех — по повериям древних славянян, их молодая и горячая любовь должна была наполнить жизненной силой всю природу. Ту же магическую цель преследует и весь масленичный ритуал — обильные пиры, веселые игры, катание с гор. В последний день праздника устраивают проводы Масленицы — соломенной куклы в женском костюме, символизирующую Мару-Марену, богиню зимы и стужи, которою сначала величали, потом разрывали и разбрасывали по полям, чтобы урожай был богатым: это символично тому, как происходит в природе — из мертвой смерти (зимы) и живородится жизнь (весна).

В 325 году, на первом вселенском соборе, был установлен порядок празднования пасхи. Воскресение Христово в природном символизме означает вечно возрождающуюся жизнь: когда после долгой зимы появляется первая зелень. Из истории известно, что умирающие и воскресающие боги были у древних греков, египтян и финикийцев — и все они так же воскресали, многие именно весной. Например, в соответствующий праздник египтяне встречали друг друга словами: «Осирис воскрес!». Отсюда и было заимствовано первыми христианами это известное приветствие. Так же именно из древних языческих поверий вошла в пасхальные обычаи традиция красить яйца. В культуре множества народов яйцо символизировало тайну рождения жизни.

В близкий к Воскресению Христову день существует сохранившийся с языческих времен день поминовения предков, ранее называвшийся Родоница (от слова «Род»), когда люди идут к могилам своих умерших родственников — помянуть их души. Надо заметить, что пасха является «кочующей» датой, и все остальные праздники, каким-либо образом связанные с ней, так же «кочуют» по календарю.

Христианская церковь на 40-й день после пасхи празднует Вознесение Господне. Древние народы после окончания весенних полевых работ отмечали дни божеств, знаменующих переход весны в лето: так, у финикийцев возносился на небо бог Адонис, у греков удостоился чести вознестись к богам Геракл, совершивший множество подвигов. Славяне почитали Ярилин день, в который с благодарностью провожали весну (ярило — весеннее солнце).

Праздник летнего солнцестояния 22 июня (летний коловорот) так же широко праздновался многими народами Земли. На Руси это — Купало (так славяне-язычники называли летнее солнце). Этот день в языческие времена главным летним праздником: жгли костры, устраивали игрища, водили хороводы, пели песни, освящали браки. Древние славяне верили, что в ночь на Купалу деревья и животные разговаривают, травы наполняются особой живительной силой (что подтверждается соврменными наунчыми исследованиями), поэтому знахари торопились их собрать. Также считалось, что в самую короткую ночь в году совершается великое чудо — огненным цветом расцветает папоротник, и если человек сумеет сорвать этот «Жар-цвет», то найдет клад. Как и в другие праздники, посвященные солнцу, на Купалу катали горящие колеса. В этот день древние славяне язычники избавлялись и от всякой скверны: жгли сорочки больных, чтобы уничтожить болезнь, умывались росой, чтобы хворь не приставала, разжигали костры и прыгали через них, дабы священный огонь очистил человека от всякой порчи.

Чтобы внести в этот популярный у народа праздник новый христианский смысл, церковь наложила на эту дату рождество святого Иоанна-крестителя. Таким образом в период двоеверия на Руси и родилось ныне всем известное название этого праздника — «Иван Купала».

В середине лета (вблизи 20 июля), в период обильных дождей и громов, народы Европы отмечали праздники в честь своих богов громовержцев: Зевс — у греков, Тор — у скандинавов, Перун — у славян. Сейчас это праздник Ильи-пророка, которого часто называют Илья-громовник: вспомним, что у него тоже суровый нрав, он так же, как и древние боги, сотрясает небеса и мечет молнии.

Далее — в начале осени — следуют два христианских праздника, связанных с девой Марией: рождество пресвятой Богородицы и Покров день (21 сент. и 14 окт. соответственно). Между этими «женскими праздниками» находится осеннее равноденствие. И вновь здесь присутствует природный символизм: после того, как сбор урожая заканчивался, древние земледельцы благодарили «матушку-Землю» за предоставленные блага. В этот день особым почитанием пользовались женщины-богини, впоследствии так же рождавшие божественных сыновей: в Египте всеобщее поклонение имела богиня-мать Исида, у греков — Гея, у финикийцев — Астарта, у вавилонян — Иштар, на Руси чествовались «Мать Сыра Земля» и легендарная прародительница славян богиня Лада.

И далее еще одно событие (на которое не наложился никакой христианский праздник) — «Деды» (ударение на последнюю букву), отмечается 31 октября. Этот оставшийся с языческих времен «день поминовения предков» особенно почитаем в Белоруссии и на Украине. Так же, как и полгода назад (на Родоницу), люди идут к могилам родных, чтобы почтить их памятью.

Потом приходит зима, для того чтобы согреть землю под снежным покровом, а за ней вновь вернувшаяся Весна будит спящую природу. Так вновь повторяется вечный круговорот. «Да расцветет повсюду жизнь!», — как говорили наши предки.

From Wikipedia, the free encyclopedia

In the modern Pagan movement of Heathenry there are a number of holidays celebrated by different groups and individuals. The most widely observed are based on ancient Germanic practices described in historical accounts or folk practices; however, some adherents also incorporate innovations from the 20th and 21st centuries.

Pre-Christian Germanic holidays and their modern observance[edit]

Prior to Christianisation and the introduction of the Julian calendar, the Germanic peoples used a lunisolar calendar, that was used to coordinate heathen seasonal festivals and holy periods. These included the Álfablót, Dísablót, Veturnáttablót and Blōtmōnaþ at the beginning of winter, Yule and Mōdraniht around Midwinter, and Hrēþmōnaþ and Sigrblót in the summer half of the year.^[1]

Beyond these, Adam of Bremen’s account of the Temple at Uppsala describes a great festival that was held every nine years, however it has been argued that this would have been using inclusive counting and would thus have occurred every eight years by modern counting conventions.^[1][2]

Modern Heathens can celebrate a number of these festivals, with Winter Nights, Yule and Sigrblót being among the most widely observed, however the date is typically adjusted so that it falls on a weekend.^[3][4]

Modern development[edit]

The modern Icelandic festival of Þorrablót is sometimes considered a «pagan holiday» due to folk etymology with the name of the god Thor.^[5] The name, while historically attested, is derived from Þorri which is not explicitly linked to Thor, instead being the name of a month in the historic Icelandic calendar and a legendary Finnish king.^[6][7] Despite this, toasts to Thor are commonly included in the modern celebration.^[8]

Beyond the information about historical practice given in Early Medieval sources, some Heathens use modern festival calendars that incorporate material from other new religious movements such as the «Wheel of the Year» popular in Wicca.^[9] This practice is criticised by other Heathens, however, due to its origin in the 20th century and its lack of connection to historical celebrations.^[10]

In addition to this, several groups in the USA have designated holidays through ad hoc innovation, such as the various «Days of Remembrance» introduced by The Troth or «Vali’s Day», derived from Valentine’s Day by a folk etymology connection with the deity Váli.^[11]

Suggestions for rituals suited for these various holidays were published by Edred Thorsson, A Book of Troth (1989) and by Kveldulf Gundarsson, Teutonic Religion (1993).
James Chisholm (1989) published a suggestion for Ostara.^[12] Chisholm argued for the reconstruction of the «sacred dramas» which he saw reflected in some Eddaic poems, although shorn of their sexual content by the Christian redactors. The revived ritual was again to be modified to suit «contemporary American sensibilities».^[13]

Specific modern calendars[edit]

Samfundet Forn Sed Sverige (Sweden)[edit]

Samfundet Forn Sed Sverige (Swedish: Samfundet Forn Sed Sverige),^[14] has a list of annual holidays held during specific periods of the year.^[15]

Date	Holiday	Notes
Late December (winter solstice)	Julblot Yule blót	Devoted to Odin and Freyr.[15]
February	Disablot (Dísablót)	Devoted to the dísir.[15]
Spring equinox	Vårblot (Spring blót)	Devoted principally to beings such as Freyja, Freyr, Sól and light elves, but also to Gerðr.[15]
Late April — early May	Majblot (May blót)	Devoted principally to Freyr but also to beings such as Gerðr, Thor, Sif and Jörð.[15]
Summer solstice	(Midsommarblot) (Midsummer)	Devoted principally to Freyr, Freyja but also to Sól and light elves.[15]
Early August	Sensommarblot (Late-Summer blót)	Devoted principally to Thor and Sif.[15]
Autumn equinox	Höstblot (Autumn blót)	Devoted to a range of beings including Skadi, Ullr, Freyr and Frigg.[15]
October — November	Alvablot (Álfablót)	Devoted to ancestors and beings such as Freyr, Odin and the elves.[15]

The Troth (USA)[edit]

The handbook Our Troth: Heathen Life published by American-based inclusive Heathen organization The Troth in 2020, lists three holidays that most Heathens agree on, Yule, Winter Nights/Alfarblot/Disablot and Summer Nights/Sigrblot.^[16]

Then there are the holidays that Heathens don’t agree on but many celebrate: Disting^[17] (Second Full Moon of the New year), Lenzen (Full Moon Cycle around Vernal Equinox), Ostara^[18] (First Full Moon After Vernal Equinox), May Day^[19] (May 1st), Midsummer/Litha^[20] (Summer Solstice), Lammas^[21] (Full moon after autumnal equinox) and Sunwait^[22] (starts 6 weeks before Winter Solstice).

Holy «day» is a misnomer, as many of these observances are celebrated over several days, such as the 12 days of Yule or the six weeks of Sunwait.

Date	Holiday	Significance	Notes
Winter Solstice or the first full moon after Winter Solstice	Yule	The Heathen holy season of light	In modern times, Yule was thought to be celebrated near the Winter Solstice (December 21) for both symbolic and practical reasons. The first full moon after Winter Solstice is likely the more accurate date for Yule given the information present in literature of the early conversion period.[23]
Begins second full moon after Autumnal Equinox and ends at new moon	Winter Nights/Alfarblot/Disablot	The Heathen holy season of love, loss and memory	Winter Nights is mentioned by the medieval Icelandic historian Snorri Sturlusson as one of the three major holidays on the Pre-Christian calendar in his chronicle Heimskringla.[24]
Begins first full moon after Spring Equinox and ends at new moon	Summer Nights/Sigrblot	The Heathen holy season of celebration of the gods, their gifts and the victory of light over darkness at the beginning of summer	Consistent with this connection between spring and victory are the ritual combats that were celebrated in southern and western Germany on the day of “Summer Finding”—the day when the first spring violet was found or the first swallow was seen. Obviously, the calendar date for this festivity could not be fixed in advance. This event was marked by dancing and cheering, and it sometimes featured ritual combats or debates between costumed figures dressed as Summer and Winter, or ritual mocking and beating of effigies dressed as Winter or as Death.[25]

Ingwine Heathenship (USA/UK)[edit]

The movement Ingwina Hæðenscipe, which seeks to reconstruct West Germanic Heathen beliefs, also has a list of annual holidays held during specific periods of the year. The group provides both reconstructed, and entirely modern dates for these festivals for the benefit of modern practitioners.^[26]

Date	Holiday	Notes
Late December (winter solstice)	Geóhol-blót Yule blót	Devoted to Woden, Ingui (with whom they identify Freyr),[27] Wulð (with whom they identify Ullr),[28] and other «Yule Beings».
Late December	Mōdraniht Mother’s Night	Devoted to the Mother goddesses, or Idese.
Early January	Twelftadæg (Twelfth Day)	Devoted to Frig, and to nature spirits, see wassailing.
February	Sige-tiber (Victory blót)	Devoted to Woden, for victory in the forthcoming «Summer» months.
March	Lencten-tid (Spring Feast)	Devoted to the goddesses Hréðe, and Hludana.
April	Eáster-freólsdæg (Eostre’s Feast)	Devoted to Eostre.
Summer solstice	Midsumordæg (Midsummer)	Devoted principally to Thunor, but also to Helith, with whom they associate good luck and healing.[29]
Early August	Bendfeorm (Corn Reaping Feast)	Devoted principally to Beowa. This is a celebration of the corn harvest and subsequent «tying». The group eschews the term «Lammas» as it is entirely Christian in origin.
Late September	Hærfestlíc Freólsung (Harvest Festival)	Devoted to a range of beings including Ing, Thunor, Frig, and Woden. This is a celebration of the late harvest, and symbolic offering of the Last Sheaf.
October	Winter-fylleþ (Winter Full-Moon)	Devoted to ancestors and beings such as Ingui, Woden and the Elves. This is considered the beginning of Winter.
Mid November	Andetnes-blót (Thanksgiving blót)	Devoted to many beings. This is when historically, livestock that could not survive the winter would be slaughtered.

See also[edit]

• Thing (assembly)
• Slavic Native Faith’s calendars and holidays

References[edit]

From Wikipedia, the free encyclopedia

In the modern Pagan movement of Heathenry there are a number of holidays celebrated by different groups and individuals. The most widely observed are based on ancient Germanic practices described in historical accounts or folk practices; however, some adherents also incorporate innovations from the 20th and 21st centuries.

Pre-Christian Germanic holidays and their modern observance[edit]

Prior to Christianisation and the introduction of the Julian calendar, the Germanic peoples used a lunisolar calendar, that was used to coordinate heathen seasonal festivals and holy periods. These included the Álfablót, Dísablót, Veturnáttablót and Blōtmōnaþ at the beginning of winter, Yule and Mōdraniht around Midwinter, and Hrēþmōnaþ and Sigrblót in the summer half of the year.^[1]

Beyond these, Adam of Bremen’s account of the Temple at Uppsala describes a great festival that was held every nine years, however it has been argued that this would have been using inclusive counting and would thus have occurred every eight years by modern counting conventions.^[1][2]

Modern Heathens can celebrate a number of these festivals, with Winter Nights, Yule and Sigrblót being among the most widely observed, however the date is typically adjusted so that it falls on a weekend.^[3][4]

Modern development[edit]

The modern Icelandic festival of Þorrablót is sometimes considered a «pagan holiday» due to folk etymology with the name of the god Thor.^[5] The name, while historically attested, is derived from Þorri which is not explicitly linked to Thor, instead being the name of a month in the historic Icelandic calendar and a legendary Finnish king.^[6][7] Despite this, toasts to Thor are commonly included in the modern celebration.^[8]

Beyond the information about historical practice given in Early Medieval sources, some Heathens use modern festival calendars that incorporate material from other new religious movements such as the «Wheel of the Year» popular in Wicca.^[9] This practice is criticised by other Heathens, however, due to its origin in the 20th century and its lack of connection to historical celebrations.^[10]

In addition to this, several groups in the USA have designated holidays through ad hoc innovation, such as the various «Days of Remembrance» introduced by The Troth or «Vali’s Day», derived from Valentine’s Day by a folk etymology connection with the deity Váli.^[11]

Suggestions for rituals suited for these various holidays were published by Edred Thorsson, A Book of Troth (1989) and by Kveldulf Gundarsson, Teutonic Religion (1993).
James Chisholm (1989) published a suggestion for Ostara.^[12] Chisholm argued for the reconstruction of the «sacred dramas» which he saw reflected in some Eddaic poems, although shorn of their sexual content by the Christian redactors. The revived ritual was again to be modified to suit «contemporary American sensibilities».^[13]

Specific modern calendars[edit]

Samfundet Forn Sed Sverige (Sweden)[edit]

Samfundet Forn Sed Sverige (Swedish: Samfundet Forn Sed Sverige),^[14] has a list of annual holidays held during specific periods of the year.^[15]

Date	Holiday	Notes
Late December (winter solstice)	Julblot Yule blót	Devoted to Odin and Freyr.[15]
February	Disablot (Dísablót)	Devoted to the dísir.[15]
Spring equinox	Vårblot (Spring blót)	Devoted principally to beings such as Freyja, Freyr, Sól and light elves, but also to Gerðr.[15]
Late April — early May	Majblot (May blót)	Devoted principally to Freyr but also to beings such as Gerðr, Thor, Sif and Jörð.[15]
Summer solstice	(Midsommarblot) (Midsummer)	Devoted principally to Freyr, Freyja but also to Sól and light elves.[15]
Early August	Sensommarblot (Late-Summer blót)	Devoted principally to Thor and Sif.[15]
Autumn equinox	Höstblot (Autumn blót)	Devoted to a range of beings including Skadi, Ullr, Freyr and Frigg.[15]
October — November	Alvablot (Álfablót)	Devoted to ancestors and beings such as Freyr, Odin and the elves.[15]

The Troth (USA)[edit]

The handbook Our Troth: Heathen Life published by American-based inclusive Heathen organization The Troth in 2020, lists three holidays that most Heathens agree on, Yule, Winter Nights/Alfarblot/Disablot and Summer Nights/Sigrblot.^[16]

Then there are the holidays that Heathens don’t agree on but many celebrate: Disting^[17] (Second Full Moon of the New year), Lenzen (Full Moon Cycle around Vernal Equinox), Ostara^[18] (First Full Moon After Vernal Equinox), May Day^[19] (May 1st), Midsummer/Litha^[20] (Summer Solstice), Lammas^[21] (Full moon after autumnal equinox) and Sunwait^[22] (starts 6 weeks before Winter Solstice).

Holy «day» is a misnomer, as many of these observances are celebrated over several days, such as the 12 days of Yule or the six weeks of Sunwait.

Date	Holiday	Significance	Notes
Winter Solstice or the first full moon after Winter Solstice	Yule	The Heathen holy season of light	In modern times, Yule was thought to be celebrated near the Winter Solstice (December 21) for both symbolic and practical reasons. The first full moon after Winter Solstice is likely the more accurate date for Yule given the information present in literature of the early conversion period.[23]
Begins second full moon after Autumnal Equinox and ends at new moon	Winter Nights/Alfarblot/Disablot	The Heathen holy season of love, loss and memory	Winter Nights is mentioned by the medieval Icelandic historian Snorri Sturlusson as one of the three major holidays on the Pre-Christian calendar in his chronicle Heimskringla.[24]
Begins first full moon after Spring Equinox and ends at new moon	Summer Nights/Sigrblot	The Heathen holy season of celebration of the gods, their gifts and the victory of light over darkness at the beginning of summer	Consistent with this connection between spring and victory are the ritual combats that were celebrated in southern and western Germany on the day of “Summer Finding”—the day when the first spring violet was found or the first swallow was seen. Obviously, the calendar date for this festivity could not be fixed in advance. This event was marked by dancing and cheering, and it sometimes featured ritual combats or debates between costumed figures dressed as Summer and Winter, or ritual mocking and beating of effigies dressed as Winter or as Death.[25]

Ingwine Heathenship (USA/UK)[edit]

The movement Ingwina Hæðenscipe, which seeks to reconstruct West Germanic Heathen beliefs, also has a list of annual holidays held during specific periods of the year. The group provides both reconstructed, and entirely modern dates for these festivals for the benefit of modern practitioners.^[26]

Date	Holiday	Notes
Late December (winter solstice)	Geóhol-blót Yule blót	Devoted to Woden, Ingui (with whom they identify Freyr),[27] Wulð (with whom they identify Ullr),[28] and other «Yule Beings».
Late December	Mōdraniht Mother’s Night	Devoted to the Mother goddesses, or Idese.
Early January	Twelftadæg (Twelfth Day)	Devoted to Frig, and to nature spirits, see wassailing.
February	Sige-tiber (Victory blót)	Devoted to Woden, for victory in the forthcoming «Summer» months.
March	Lencten-tid (Spring Feast)	Devoted to the goddesses Hréðe, and Hludana.
April	Eáster-freólsdæg (Eostre’s Feast)	Devoted to Eostre.
Summer solstice	Midsumordæg (Midsummer)	Devoted principally to Thunor, but also to Helith, with whom they associate good luck and healing.[29]
Early August	Bendfeorm (Corn Reaping Feast)	Devoted principally to Beowa. This is a celebration of the corn harvest and subsequent «tying». The group eschews the term «Lammas» as it is entirely Christian in origin.
Late September	Hærfestlíc Freólsung (Harvest Festival)	Devoted to a range of beings including Ing, Thunor, Frig, and Woden. This is a celebration of the late harvest, and symbolic offering of the Last Sheaf.
October	Winter-fylleþ (Winter Full-Moon)	Devoted to ancestors and beings such as Ingui, Woden and the Elves. This is considered the beginning of Winter.
Mid November	Andetnes-blót (Thanksgiving blót)	Devoted to many beings. This is when historically, livestock that could not survive the winter would be slaughtered.

See also[edit]

• Thing (assembly)
• Slavic Native Faith’s calendars and holidays

References[edit]