Языческие праздники мусульман

Пережитки земледельческих культов.

После арабских завоеваний в границах Халифата оказались области древней земледельческой цивилизации, основанной на растениеводстве с искусственным орошением, — долина Нила, Месопотамия, оазисы Ирана и Средней Азии. Огромная роль земледелия в жизни населения этих мест отразилась в культах умирающих и воскресающих богов. Хотя эти культы были уничтожены исламом, их пережитки сохранились в календарных обрядах и земледельческих праздниках народов Египта, Турции, Ирана, Афганистана. Так, в Египте в августе отмечают праздник разлива Нила, несущего живительную влагу на поля; весной — праздник благоуханного ветра — ид шамми-н-на-сим (дословно: «праздник нюханья ветерка, обоняния зефира»). Турецкий народный календарь сельскохозяйственных работ — удивительное сочетание греческих и иранских датировок с их арабо-исламскими названиями. Например, начало лета — хыдрэллез — падает на 6 мая, день святого Георгия у православных; начало зимы — касым — приходится на 8 ноября, день святого Димитрия. Обе даты восходят, через православных греков, к земледельческому календарю Малой Азии. Но сами названия — хыдрэллез, касым — арабо-мусульманские. Первое происходит от имен двух мифических персонажей — Хыдра и Ильйаса, обладающих, как и божества земледельческих культов, бессмертием; второе означает «делитель» — год делится этой датой пополам: на зимне-весеннюю и летне-осеннюю части. Кроме того, турки отмечают начало весны — невруз — 21 марта, в день весеннего равноденствия, и начало осени — михриджан — 23 сентября, в день осеннего равноденствия. Эти даты, как и их названия, связаны с древнеиранскими земледельческими культами. Невруз (персидское ноуруз) — праздник весеннего обновления природы, михриджан — праздник сбора урожая, связанный с поклонением богу Михре (Митре). Абу Рейхан Бируни, средневековый мусульманский ученый, писал: «Ноуруз и Михриджан — два ока времени… Михриджан — вестник конца мира, Ноуруз — вестник его воскрешения». Из всех этих праздников турецкие мусульмане наиболее красочно отмечают хыдрэллез. Он персонифицируется в образе старца Хызыр Ильяса (пророка Ильи), чем-то похожего на нашего Деда Мороза, английского Санта Клауса, французского Пэра Ноэля. Он также приносит детям подарки, только не среди зимы, а в начале мая. И одежда у него весенняя: на зеленом халате вышиты цветы, на голове красный колпак обвит зеленым шарфом… Как уже сказано выше, хыдрэллез — слово составное из имен Хыдр (арабское Хидр или Хадир) и Ильйас. Образ Ильйаса, пророка Ильи, восходит к Библии; Хыдр — образ чисто мусульманской мифологии, хотя и вобравший в себя черты разных мифических героев Ближнего Востока. В Коране он по имени не назван, но считается, что это — «раб из Наших рабов», который был спутником Мусы в его путешествии (18 : 64 — 81). Он подвергал испытанию веру Мусы в бога, совершая злые поступки, добрая цель которых выяснялась лишь впоследствии. Но у турок эти два образа слились в один по имени Хызыр Ильяс. Здесь возможно и славянское влияние у балканских славян, как и у русских, пророк Илья связан не только с громом и дождем, но и с летом, плодородием, урожаем. Показательно также, что в названии праздника «хыдрэллез» первый компонент — хыдр — по-арабски значит «зеленый», что также указывает на связь с растительным миром.

Хыдрэллез — веселый земледельческий праздник, перекликающийся с иранским ноурузом, славянским Иваном Купалой. Во время хыдрэллеза крестьяне водят хороводы вокруг зеленеющих деревьев. Крестьянки плетут венки из луговых цветов. В канун праздника девушки гадают о своей судьбе, подобно тому как гадали на святки на Руси: под пение различных куплетов из кувшина с водой достают брошенные туда брошки или серьги и по содержанию напетого стараются угадать, что их ждет впереди…

Празднование ноуруза наиболее широко и ярко отмечается в Иране и Афганистане, где, согласно официальным календарям, принятым в этих странах, в это время наступает Новый год. Эта дата — 21 марта — и называется ноуруз (дословно — «новый день»), так как приходится на весеннее равноденствие, когда день уравнивается в Своей продолжительности с ночью, а затем начинает ее обгонять. Весна окончательно вступает в свои права. Приходит и пора весенней полевой страды, пора забот и надежд земледельца. Поэтому ноуруз — праздник не только Нового года, а еще и прихода весны и начала земледельческих работ.

Календарь, по которому отправляют все обряды ноуруза (этот праздник длится несколько дней), называется солнечным — шамси или древнеиранским, «персидским» — парси, фарси. Он не имеет ничего общего с лунным, в котором начала месяцев соответствуют новолу4 ниям и ежегодно смещаются на 10 — 11 суток. Лунное летосчисление не годится для определения сроков сельско-хозяйственных работ. Солнечные же календари основаны на периодичности видимых движений Солнца, и все их даты привязаны к определенным сезонам, что существенно для земледельца, который в своей деятельности должен планировать начало тех или иных полевых работ.

Из времен года для крестьянина важнее всех, пожалуй, весна — пора пахоты, сева, посадки растений. Поэтому приход весны всегда знаменовал в его глазах и начало года вообще. Так, в древнеримском государстве год начинался 1 марта. Древнеегипетский календарь, сохранившийся до наших дней у коптов — христиан Египта, хоть и начинает отсчет года с конца сентября, тоже связан с наступлением нового земледельческого цикла: «весна» здесь приходится на время максимального разлива Нила в сентябре, воды которого дают жизнь полям на целый год.

Календарь шамси имеет прочную привязку к точкам видимого движения дневного светила. Год начинается с вступления центра солнечного диска в созвездие Овна, что происходит в день весеннего равноденствия, как правило 21 марта. Только в отдельные годы этот момент выпадает на 20 или 22 марта, что вызвано несовпадением високосных лет в системах григорианского и древнеиранского летосчислений.

В Иране месяцы этого календаря сохранили имена божеств и духов древней религии персов — зороастризма: фарвердин, ордибехешт, хордад, тир, мордад, шахривер, мехр, абан, азер, дей, бехмен, эсфанд. В Афганистане они носят названия созвездий Зодиака, через которые лежит видимый с Земли путь Солнца: хамаль (овен), саур (телец), джауза (близнецы), саратан (рак), асад (лев), сумбула (колос, соответствует нашему названию «дева»), мезан (весы), акраб (скорпион), каус (стрелец), джади (козерог), дальв (водолей), хут (рыбы).

Этот календарь, а также аграрная обрядность, связанная с его датами, окончательно оформились в те времена, когда религией во многих странах Ближнего и Среднего Востока, Средней Азии, Закавказья и Северного Кавказа был зороастризм. Земледельческий культ канонизирован в Авесте, собрании священных зороастрийских книг, датируемом первой половиной 1-го тысячелетия до н. э. Авеста предписывает любить землю, как любят девушку, оплодотворять ее семенами, делать ее матерью, приносящей богатый урожай, повышать ее плодородие трудом.

В Иране и Афганистане ноуруз — официальный праздник. Первые пять дней и тринадцатый день Нового года — нерабочие. Ноуруз отмечают и во многих других странах; здесь он выступает как народное празднество. Но суть его везде одинакова: это — радостная, торжественная встреча весны во всех селах, кишлаках и городах. Обряды ноуруза лишь незначительно варьируются из страны в страну, из области в область. Несколько меняется и произношение его названия: ноуруз (Иран), новруз (Афганистан), невруз (Турция, Ирак), науруз, навруз (советские республики Средней Азии).

Когда диск Солнца входит в созвездие Овна — это значит, что наступило 1-е фарвердина (в Иране), или 1-е хамаля (в Афганистане), праздник начинается. Прежде этот момент определяли мунаджжимы — астрологи, «звездочеты», лица весьма престижной на средневековом Востоке профессии. Теперь же он, высчитанный современными астрономами с точностью до минуты, указан в календарях. Кроме того, о нем оповещают по радио и телевидению.

В отличие от нашего Нового года этот праздник встречают при полном свете дня, а не глубокой ночью. В этот торжественный миг все члены семьи должны быть дома, сидеть за столом, который накрыт сообразно с принятыми традициями: помимо кушаний на нем обязательны семь предметов, названия которых начинаются на букву «с», — зелень проросших зерен (сабзи), рута (сэпанд), яблоки (сиб), чеснок (сир), уксус (сэрке), дикая оливка (синджид), тимьян (сатар). Посреди стола лежит большой каравай (сангак), стоят тарелки с крашеными яйцами и сосуд с водой, в которой плавает зеленый лист. Все это еще раз подчеркивает земледельческий характер весеннего праздника. Хлеб, зелень, яйцо, заключающее в себе новую жизнь, символизируют плодородие. Крашеные яйца, например, фигурировали и в мартовских ритуалах римлян, позже перешли они в обрядность христианской Пасхи.

В сельской местности в первый день ноуруза совершают торжественный обряд прокладки борозды — джуфт- баророн, или кульба-каши. За плуг становится наиболее уважаемый односельчанин — ришсефид, аксакал («седобородый»), яшулы (старец). Он бросает несколько горстей зерна в первую борозду. После этого начинаются полевые работы — пахота, сев, боронование и т. п.

Отдельно празднуется тринадцатый день ноуруза. У персов, таджиков, хазарейцев он называется «сиздех бедар» — «тринадцать у ворот (дверей)». В этот день горожане собираются в парках, садах, выезжают компаниями за город. Крестьяне выходят в поле, на луга, в рощицы. Во время этих своеобразных пикников едят сладости, пьют шербет — чтобы год был «сладким», счастливым.

Проникнутый любовью к природе, к жизни, ноуруз прямо противоположен духу многих мусульманских установлений. Исламские правители и духовенство в течение столетий пытались искоренить этот праздник, вытравить его традиции из народного сознания или как-то исламизировать их. Но единственное, чего им удалось добиться, это перенести в солнечный календарь отсчет лет с хиджры — с переселения Мухаммада в Медину в 622 году. В связи с этим на календарях Ирана и Афганистана, названных духовенством «календарями солнечной хиджры», годовая цифра меньше, чем на григорианском, на 621. Например, 1367 год солнечной хиджры соответствует приблизительно 1988 году григорианского летосчисления, точнее — периоду с 21 марта 1988 года по 20 марта 1989 года. Но эта мера не сгладила резкого отличия календаря шамси от мусульманского календаря лунной хиджры даже в годичной хронологии: 24 июля 1990 года — начало 1411 года лунной хиджры, 13 июля 1991 года — начало 1412 года, а 2 июля 1992 года начнется 1413 год лунной хиджры.

Мусульманское духовенство рекомендует также, чтобы на праздничном столе ноуруза наряду с традиционными семью предметами лежал и Коран, хотя он не имеет никакого отношения к обычаям встречи весны, возникшим задолго до ислама. Если уж связывать ноуруз с каким-либо священным писанием, то логичнее это право предоставить Авесте, где изложены его ритуалы. Но и этот довод не выдерживает критики, ибо главное в ноурузе — народность, демократизм этого праздника. Сознавая исключительную популярность ноуруза среди широких масс населения, иранские богословы пытаются объяснить даже некоторые мусульманские обычаи, например необходимость соблюдать пост в рамазане, через надуманную аналогию их традициям ноуруза. «Фарвердин, — сказано в одной из брошюр, изданной в Тегеране, — создан Аллахом для оживления природы, а рамазан — для обновления человечества». Есть попытки связать ноуруз с шиитской концепцией легитимизма: будто бы в этот день, как утверждают некоторые улемы-шииты, Мухаммад назначил Али своим преемником. Однако это утверждение, по мнению И. Гольдциэра, не что иное, как переработка персидского предания о вступлении героя иранского эпоса Джамшида на трон в день Нового года.

Безрелигиозность, «атеистичность» ноуруза, как и его народный трудовой характер, позволили превратить этот праздник в поистине всенародное торжество в советских республиках Средней Азии. Тем более, что мистически-ритуальная сторона ноуруза, связанная происхождением с домусульманским зороастрийским культом плодородия, совершенно забыта. Осталась и живет именно игровая сторона этого праздника, веселого и жизнеутверждающего в своей основе. Еще в 1927 году в Ходженте (ныне Ленинабад) ноуруз был провозглашен советским праздником мужчин и женщин, что имело большое значение в тогдашних условиях для утверждения равноправия полов.

Аллах говорит в Коране в суре «Очищение Веры» (аль-Ихлас):
Скажи: «Он – Аллах Единый, Аллах вечный. Он не родил и не был рожден, и нет никого, равного Ему».

В последние годы с особым усердием многие мусульмане Средней Азии, Кавказа, да и России, чествуют «персидский Новый год» – Навруз, уходящий корнями в зороастрийские верования. Так, праздник, противоречащий нормам Ислама, о чем сказано во многих фетвах, стал прочно ассоциироваться с возрождением национальных традиций у тех, кто под таковыми, видимо, понимает укоренившиеся суеверия и до исламские пережитки.

Мусульманин, торжественно отмечающий наступление весны, а затем совершающий намаз, выглядит в глазах образованного человека, по меньшей мере, нелепо. Неудивительно, что в подобных торжествах, как правило, участвуют те, кто не соблюдает столпов Ислама, а то и вовсе не знает об их существовании.

Однако приверженцы иных конфессий порой смотрят на эти увеселения сквозь призму «национального колорита Востока», придавая пиршествам «мусульманскую» окраску. Даже некоторые деятели от лица Ислама не стесняются нахваливать эту «национальную традицию», приводя в замешательство малограмотных или чрезмерно податливых давлению общественного мнения людей.

В основе поклонения в этот день – 20-21-22 марта лежит избрание Заратустры (Зороастра) богом, борьбу некоего Тахмураза наподобие Рамаяны с дивами, освобождением какого-то Джамшида, на которого упали лучи солнца.

Вечером, начиная от Дербента и до самого Ирана и Индии, огнепоклонники зажигают ритуальные костры и совершают поклонение шайтану в виде огня. Костры можно увидеть и на некоторых улицах Махачкалы, где выходцы из Южного Дагестана празднуют национальный праздник». Азербайджанцы и персы собираются в шиитской мечети и в своем кругу «отмечают» Навруз.

Азербайджанцы перед празднованием самого Навруза, обычно отмечают ряд предшествующих дней, являющихся как бы подготовкой перед проведением больших торжеств по случаю окончания старого и наступления нового года. В последней неделe года каждая семья должна на крыше своего дома зажечь столько факелов, сколько человек проживает в данной семье, разжигаются костры. Все, от мала до велика, должны перепрыгнуть через горящий костер, произнося при этом следующие слова: «Все мои невзгоды тебе, а твою радость мне». (Буквально: «Мою желтизну тебе, твой багрянец мне»). При этом ни в коем случае нельзя заливать огонь водой. После того как костер погаснет, девушки и юноши собирают золу и высыпают ее на окраине селения или на дорогу.

У лезгин этот «праздник» зовут «Яран Сувар». Готовятся ритуальные кушанья, сладости, дарятся подарки. Считается, что в день весеннего равноденствия наступает «новый год».

С утра ходят дети и молодежь, собирая конфеты и сладости, взрослые ходят по домам, устраивая застолья. Кто-то, нарядившись в овечьи шкуры, изображает «Коса». Там и тут «сидят» пьяные компании, хотя по поверью в этот «святой день» пить и ругаться нельзя (в остальные, видимо, можно).

Яран Сувар (Новый год) назван, по мнению ученых-этнографов, по имени древнего лезгинского весеннего бога по имени «Яр». Существовало поверье, что если не предпринять соответствующих мер, может так случиться, что «яру яда» (т.е. «яр ударит, убьет»).
Во избежание этого люди обвязывали красными шерстяными нитками свои руки, шеи детей и домашних животных

.

Обязательно в «новый год» надо было одеться во что-нибудь новое или хотя бы нашить новую заплату на старую одежду. На кимах (годеканах) выворачивались чанта (сумки), обменивались подарками и крутили собранные разукрашенные куриные яйца: у кого дольше крутилось яйцо, тот и выигрывал.

В Ахтах бытовал обычай «кражи огня». Для хозяина дома считалось позором «потерять огонь», а для «вора»- свидетельством его мужества и умелости. Поэтому все заботились об охране костров до полного их гашения, а если случалось, что ловили «вора», кравшего огонь, то это обычно кончалось серьезными потасовками и драками, подчас превращавшимися во вражду между молодежью разных магалов и тухумов. Ночью 22 марта во всех концах аула слышалась ружейная пальба, в русле Ахты-чая с помощью пороха взрывали огромные валуны, а некоторые сельчане, взобравшись на близлежащие горные склоны, поджигали огромные колеса и пускали «крутящиеся огни» вниз в сторону аула. Молодежь с помощью подожженных фарфалагов (крутящихся деревянных пропеллеров, запускаемых в небо) устраивала своеобразный салют. Все эти огненные упражнения в сочетании с громовыми разрывами и ружейными выстрелами создавали необычайную картину шайтанского веселья.

На Навруз к радости Шайтана принято колдовать, заниматься гаданием и предаваться суевериям.

До наступления темноты в день «ахыр чершенбе» девушки и юноши обычно подходят к дверям соседей и «подслушивают» их разговор, а затем, исходя из первых услышанных слов, делают выводы об исполнении их желаний, которые они загадали. Вечером, если в семье есть больной, берут любую посуду с ложкой и стучат ею по посуде у дверей соседей. Сосед, услышав звуки, обязан подать стучащему какое-нибудь угощение или деньги. Если была подана пища, то ее затем дают больному, если же были поданы деньги, то на них покупают продукты и готовят еду для больного. Считается, что она должна способствовать его исцелению. Исполнение данного обычая а последний вторник старого года не зависит от материального состояния семьи больного и носит символический характер.

В тот же вечер многие, к примеру, в Южном Азербайджане наливают в кувшин чистую воду, и каждый член семьи бросает в кувшин с водой какой-нибудь предмет, после чего кувшин выставляется наружу со стороны киблы, т. е. Мекки. Утром на следующий день все члены семьи собираются, и, как правило, открывая книгу Хафиза (сборник стихов известного персидского поэта, уроженца Шираза), вытаскивают из кувшина по одному предмету и, соответственно, начинают гадать с помощью газелей Хафиза (похоже на гадание по Корану у суфиев Дагестана и шиитов). Если их содержание хорошее и соответствует мечте или желанию лица, опустившего данный предмет в кувшин, значит, его мечта или желание сбудется в новом году.

Празднование Нового года завершается днем на 13-й день Новруза Все должны выйти из дому или выехать за город, или на окраину села и провести весь день на лоне природы и этим освободиться от невзгод числа «13», которое считается «невезучим». Люди как бы стараются оставить в поле всевозможные невзгоды, которые могут случиться за год, а к вечеру возвращаются домой.

До наступления навруза каждый вторник вечером отмечаются «дни стихий»: день воды, огня, воздуха, земли, в соответствии с учением Авесты о видах зарождения жизни.

Каждая из предстоящих четырех недель – а вернее, четырех сред – посвящена одной из четырех стихий и называется соответственно, хотя названия иногда отличаются, в зависимости от региона. Четыре предшествующие празднику среды называются Су Чершенбе (среда на воде), Одлу Чершенбе (среда на огне), Торпаг Чершенбе (среда на земле) и Ахыр Чершенбе (последняя среда).

Самой важной среди этих сред считается последняя – ахыр чершенбе ахшамы (последний вторник последней недели года), когда разворачиваются главные события. Этот день насыщен различными обрядовыми действиями и преследуют цель обеспечить благополучие себе, своей семье и в наступающем новом году, освободиться от всех бед и отвратить от себя и семьи неприятности и другие невзгоды.
Все это в руках Аллаха, а не огня и глупых суеверных обрядов, которыми Сатана ввел в заблуждение, заставив поклоняться себе.

Ахыр чершенбе ахшамы (последний вторник последней недели года) отмечался с особой торжественностью. По поверью, если он совпадал с днем наступления Новруза, год ожидался особенно удачливым.

Огнепоклонники предают пламени священного огня свои мольбы. Язычники молятся, чтобы огонь защитил их от врагов и духов. Огонь является в их глазах олицетворением жизни. «Пусть у тебя потухнет костер» – было самое сильное проклятье в этих местах.

В общем, язычество (ширк) во всех проявлениях, которое берет свое начало из древности. Жители Междуречья, по свидетельствам древнегреческого летописца Страбона, собирались на Навруз в «Храме огня». Этим и объясняется широко распространенный сегодня обычай разжигать в дни празднования Навруза костры на улицах.

С приходом Ислама этот праздник Шайтана был отменен.

Али ибн Абу Талибу (до будет им доволен Аллах) однажды сделали подарок на случай дня Новруз. Он спросил: “Что это?”
Ему ответили:
“О амир-уль-муминин, это день Новруз”.
Он сказал: “Тогда сделайте каждый день Фейруз (вместо новруз)!”
(Приводится в книге аль-Бейхаги ас-Сунан аль-Кубра, 9/532).Ибн Теймийа (да смилостивится над ним Аллах) сказал по этому поводу: “Али даже не хотел использовать название, которое они дали своему празднику. Так что же говорить о совершении того, что они делают во время своих праздников?”
(Игтида ас-Сырат аль-Мустагим, 1/954)

Этот «праздник» полностью противоречит основам Единобожия (Таухида) и тот, кто празднует его, готовится к нему или каким-либо образом участвует в этом отвратительном действе времен джахилийи – тот совершает большой грех, придавая Аллаху сотоварища.
Некоторые интерпретируют это как «праздник» «весны и труда» (у других народов Дагестана – праздник пахоты или первой борозды). Наступление весны отмечается как зарождение (возрождение) жизни. Все это пережитки языческого прошлого.

Британская ученая М. Бойс отмечает, что помимо всего этого, в зороастризме этот праздник был посвящен непосредственно огню, который древние зороастристы считали жизненной силой и поклонялись ему. «Зороастр приурочил этот праздник к весеннему равноденствию, использовав, по-видимому, древнее празднование наступления весны, которое посвятил огню. По зороастрийским обычаям, в полдень Нового дня приветствовали возвращение из-под земли полуденного духа Рапитвина, несущего тепло и свет. После этого духу Рапитвина ежедневно поклоняются в отведенное ему полуденное время, которая сейчас называется «Рапитва» и призывают в молитвах Аша-Вахишта в течение всего лета».

В день перед Наврузом принято ходить на кладбище, поминая своих усопших и раздавать на могилах конфеты и класть цветы, ибо, согласно зороастризму, дух погибших — Форохар, взошедший на небо, на праздник Навруз возвращается на землю и на несколько дней остается среди родственников и даже осматривает свое тело.
Подобные представления весьма распространены также у индусов и полностью противоречат исламскому вероучению, согласно которому души умерших находятся в могиле до Судного Дня.

Особое место в этих праздничных обрядах занимает приготовление так называемой «ритуальной пищи». Она являет собой символ плодородия природы и человека. Магические семь предметов и продуктов на подносе становятся символическим даром шайтану в виде солнца.

Во всех домах накрывали праздничный стол – варили плов, пекли сладости и готовили всевозможные лакомства. На праздничном столе обязательно должна была стоять праздничная хонча (поднос). Посреди подноса обычно ставили сэмэни (проросшая пшеница), а также по свече на каждого члена семьи, крашеные яйца, и обязательно на столе должно было быть семь видов еды. В этот день каждый должен был находиться у себя дома.

Много внимания огнепоклонники уделяют и подготовке праздничного стола. На столе на столе должно было быть семь видов блюд, название которых начинается с буква “с”. на столе должно быть сумах, сюд – молоко, сирке – уксус, семени, сабзи – зелень и т.д. Кроме перечисленных блюд на стол ставят зеркало и свечи, над зеркалом крашеное яйцо. Все имеет символическое значение: свеча – это свет или огонь, который оберегает человека от злх духов; зеркало – символ ясности.
По традиции, в первый день праздника все домочадцы должны были находиться дома. В народе говорят: “Если в праздничный день не будешь дома, будешь семь лет скитаться”. Как правило, в дни праздника наружные входные двери не запирали. В первый день Нового года в каждой семье всю ночь должен гореть свет. Это знак благополучия, тушить огонь ни в коем случае нельзя: погасший огонь – признак несчастья.

Таким образом, рогатый шайтан в виде солнца, «принимая» сии дары, якобы способен позаботиться о богатом урожае, становясь еще одним властителем мироздания, что явно противоречит самой идее Единобожия.

«Они подобны сатане, который говорит человеку: «Не веруй!» Когда же тот становится неверующим, он говорит: «Я не причастен к тебе! Я боюсь Аллаха, Господа миров». (Коран, 59/16)

Навруз — языческий культовый праздник и является харамом (запретным) для мусульман.

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

إنَّ الله قَدْ أبْدَلَكُم بِهِمَا خَيْراً مِنْهُمَا: يَوْمَ الأضْحَى، وَيَوْمَ الْفِطْرِ

«Воистину, Аллах заменил ваши прежние два праздника на другие, которые лучше них, – это день аль-Адха (Жертвоприношение) и день аль-Фитр (Разговение)».   Хадис передали: Ахмад (11750), Абу Дауд (1135)

В данном хадисе ясно сказано, что Аллах заменил нам народные и языческие праздники на два исламских праздника, а замена подразумевает отмену замененного.

Тот, кто называет себя мусульманином и отмечает праздник язычников – огнепоклонников, а затем совершает намаз, нарушает принцип поклонения одному лишь Аллаху. Шайтан был создан из огня и наущает поклоняться тому, из чего он был создан. Празднующий поклоняется шайтану, называйся он хоть Митрой, хоть Ахурамаздой (Ормуздом) или Яр. Неудивительно, что в подобных торжествах, как правило, участвуют те, кто не знает Ислама и не придерживается столпов Ислама, а лишь является «этническим мусульманином». И, естественно, не знает основ Таухида.
Аллах пречист от всякого сотоварища.

«Он – Аллах, и нет божества, кроме Него, Ведающего сокровенное и явное.» (Коран, 59/22)

«Не будьте подобны тем, которые забыли Аллаха и которых Он заставил забыть самих себя. Они являются нечестивцами.
Концом тех и других станет попадание в Огонь, в котором они пребудут вечно. Таково воздаяние беззаконникам!»
(Коран, сура «Сбор», аяты 19 и 17)
http://muslimiman.info/articles/al_bida/novruz/
конец

К моменту выхода этого материала на нашем интернет-портале «Islamdag.ru» в Махачкале должен был состояться, а по факту не состоялся, грандиозный по своему размаху и чудовищный по содержанию фестиваль красок «Colourfest». Под таким красочным английским словосочетанием скрывается попытка подтолкнуть нашу молодежь к деградации, сдвинуть духовно-нравственные ориентиры, внедрить чуждые для нашего общества аморальные явления. Но все по порядку, вначале обратимся к происхождению «праздника».

Языческий культ

Корни этого праздника восходят к далекой Индии, где, согласно легенде, много веков назад ведьма Холика, сама не желая того, совершила акт самосожжения. Гибель фурии была воспринята индусами с неподдельной радостью, была сочтена торжеством добра над злом, а позже это стало событием национального масштаба, войдя в историю Индии как праздник весны «Холи». Таким образом, Холи – ежегодный весенний праздник и отмечается в Индии ударно, со множеством красок, которые рекомендуется швырять в кого и во что попало. Но этим дело не ограничивается. На празднествах разжигают костры. Огонь, согласно их представлениям, отгоняет злых демонов, а более суеверные индусы сжигают в этом пламени частицы своих жилищ, тем самым защищая их от тех же демонов. Когда огонь потухает, участники Холи обмазываются пеплом, поскольку это, по их убеждениям, обладает исцеляющей силой. В наше время краска заменила пепел и символизирует его, но от этого суть не меняется. Говоря вкратце, Холи – языческий праздник, и этим все сказано.

География расширяется

Впрочем, родившись в Индии, Холи из национального праздника постепенно превратился в международное веселье. Его буйно отмечают в таких европейских странах, как Англия, Германия, Голландия и так далее. Переняла эту традицию и наша страна, где уже несколько лет безобидное, по словам организаторов, красочное шоу проводится в некоторых крупных городах России. В 2015 году впервые Холи добрался и до крошечного Дагестана, часть молодежи которого, пытаясь оставаться в тренде европейской культуры, впитывает нехарактерные для нашего социума краски. Зачастую наша молодежь в погоне за модой теряет свою национальную самобытность, не говоря уже о нарушении религиозных заповедей.

Попахивает сектантством

Не прошло и месяца, как вступил в силу скандально известный антитеррористический пакет Яровой, направленный в том числе на ограничение сектантской деятельности. Пока эксперты спорят о целесообразности поправок к данному закону, сектанты свободно разгуливают по нашим улицам и активно ведут свою миссионерскую деятельность. И даже «веселый Холи» может быть деталью пропагандистской машины сектантов. Поступают сведения, что насаждением Холи в России занимаются кришнаиты и другие секты неоиндуистского толка. На это косвенно указывает и то, что организацией дебютных Холи в России занимались никто иные, как кришнаиты. Поэтому краски красками, но дело может обрести непредсказуемое продолжение со скручиванием мозгов нашей молодежи и втягиванием их в языческие формирования и секты.

Глас религии

Согласно религиозным канонам, участие в подобных мероприятиях категорически запрещено, и на этот счет не может быть другого мнения. Как уже отмечалось выше, Холи – индуисткий праздник с элементами язычества, в котором мусульманину не позволяется принимать участие. И этому не стоит удивляться, ведь пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) и его последователи рьяно боролись со всеми проявлениями язычества и всеми силами пытались огородить людей от ширка.

Мусульманин должен быть ревностным в отношении своей религии и ставить её в приоритет. Всевышний Аллах в Коране говорит:

لَا تَجِدُ قَوْمًا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ يُوَادُّونَ مَنْ حَادَّ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَلَوْ كَانُوا آبَاءَهُمْ أَوْ أَبْنَاءَهُمْ أَوْ إِخْوَانَهُمْ أَوْ عَشِيرَتَهُمْ ۚ

«Среди тех, кто верует в Аллаха и в Последний день, ты не найдешь людей, которые любят тех, кто враждует с Аллахом и Его Посланником, даже если это будут их отцы, сыновья, братья или родственники». (Сура Аль-Муджадаля, 22)

Кроме того, фестиваль подразумевает совместное нахождение мужчин и женщин под открытым небом, где при желании можно прикоснуться к представительнице прекрасного пола и не только. К этому можно добавить музыку, пустую трату времени и пустословие. Все это в комплексе противоречит религиозным ценностям и морали, причем делается это во благо человека.

Такая бескомпромиссность присуща не только исламской религии. Священнослужители христианской веры тоже солидарны в этом и осуждают такого рода мероприятия.

Вот что заявил священник Георгий Максимов по поводу участия православных христиан в фестивале красок: «Это тяжкий грех, который является предательством Бога. Еще в Ветхом Завете было описано, как грешили израильтяне, перенявшие языческий праздник в честь «богини неба». Бог через пророка Иеремию говорит: «Дети собирают дрова, а отцы разводят огонь, и женщины месят тесто, чтобы делать пирожки для богини неба… Но Меня ли огорчают они? – говорит Господь, – не себя ли самих к стыду своему?» (Иер. 7:18–19). Этим грехом израильтяне навлекли беду на свой народ, были побеждены и угнаны в вавилонское рабство».

На это раз это обошло нас стороной

Все же запланированный на 7 августа фестиваль красок в последний момент был отменен. Дагестанская общественность в большинстве своем (согласно проведенному опросу) выступила против проведения этого фестиваля на нашей земле. В сети звучали разные формы протеста – от крайне радикальных (в которых содержались откровенные угрозы организаторам и участникам фестиваля) до чрезвычайно мирных. В целом давление шло нешуточное. И это в конечном счете дало свои плоды. Руководство кинотеатра «Cinemahall», взвесив все «за» и «против», решило не будоражить и так непростую ситуацию в Дагестане и сказало всем поклонникам фестиваля «нет», чем вызвало их буйную обратную реакцию; либерально настроенная часть общества до сих пор негодует в сети. Что ж, паровоз отправился в нужном направлении, а «Cinemahall» хочется выразить благодарность за конкретно взятый случай.

Пора родителям поучаствовать в деле воспитания собственного ребенка

Можно, конечно, покритиковать ту часть молодежи, которая жила в ожидании Холи, готовилась к нему, а при его отмене выразила свой протест. Но одной критикой ситуацию разумеется не изменить, тем более, что спрашивать прежде всего нужно не с молодежи, а с их родителей, которые пустили на самотек дело воспитания своего чада. Нынешнему поколению родителей почему-то кажется, что воспитанием их детей должны заниматься детсады, школы, вузы, но только не они. Так, естественно, проще, возложить ответственность на третьих лици свободно заниматься своими делами, а порой бездельем.

Но бумеранг имеет свойство возвращаться, а за упущенную возможность воспитать истинного мусульманина, дагестанца, россиянина, патриота своей Родины придется отвечать во всех инстанциях. В конечном счете, мировоззренческие недуги детей, их невоспитанность и аморальность сказывается на самих родителей, это бьет по их карману и психике.

Родители должны понимать, что никто не снимал с них ответственности по воспитанию собственных детей. Поговорка «Как корабль назовешь, так он и поплывет» совершенно точно отображает это. А вот еще одна английская поговорка для прекрасной половины человечества: «Миром управляет рука, качающая колыбель».

Ну и в заключение приведём два изречения Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), проливающие свет на эту проблематику:

كلكم راع، ومسئول عن رعيته، فالإمام راع، ومسئول عن رعيته، والرجل في أهله راع، ومسئول عن رعيته، والمرأة راعية في بيت زوجها، ومسئولة عن رعيتها، والخادم راع في مال سيده، ومسئول عن رعيته

«Каждый из вас является пастырем и ответственен за свою паству. Имам является пастырем и ответственен за свою паству. Человек – пастырь в своей семье и ответственен за свою паству. Женщина является пастырем в доме своего мужа, и она ответственна за свою паству, слуга является пастырем в имуществе (деньгах) своего хозяина, и он будет спрошен об этом». (Бухари 2409, Муслим 1829)

عَنْ اَبِى هُرَيْرَةَ (رضى الله عنه) قاَلَ: قاَلَ النَّبِىُّ: كُلُّ مَوْلُودٍ يُولَدُ عَلىَ الْفِطْرَةِ فَآَبَواَهُ يُهَوِّدَانِهِ اَوْ يُنَصِّراَنِهِ اَوْ يمُـَجِّساَنِهِ

«Каждый рожденный рождается в фитре (естестве Ислама, то есть мусульманином), но родители делают из него иудея, христианина или же огнепоклонника». (Бухари 1359, Муслим 2658).

Понравилась статья? Пожалуйста, сделайте репост в соц. сетях, поделитесь

информацией с друзьями!

Смотрите также:

Праздники и «праздники» – отмечать или нет?

Праздник своими руками

Языческие праздники

Навруз – не исламский праздник

Мусульманские праздники, священные дни и ночи

Социальная роль мусульманских праздников

Новруз — праздник персидских язычников-огнепоклонников
7 марта 2011 18:18

Али ибн Абу Талибу (да будет им доволен Аллах) однажды сделали подарок на случай дня Новруз. Он спросил: «Что это?»

Ему ответили: «О амир-уль-муминин, это день Новруз».

Он сказал: «Тогда сделайте каждый день Фейруз (вместо новруз)!» (Приводится в книге аль-Бейхаги ас-Сунан аль-Кубра, 9/532).

Ибн Теймийа (да смилостивится над ним Аллах) сказал по этому поводу:

«Али даже не хотел использовать название, которое они дали своему празднику. Так что же говорить о совершении того, что они делают во время своих праздников?» (Ихтида ас-Сырат аль-Мустагим, 1/954)

В последние годы с особым усердием многие мусульмане Средней Азии, Кавказа, и в России, чествуют «персидский Новый год» — Навруз, уходящий корнями в зороастрийские верования. Так, праздник, противоречащий нормам Ислама, о чем сказано во многих фетвах, стал прочно ассоциироваться с возрождением национальных традиций у тех, кто под таковыми, видимо, понимает укоренившиеся суеверия и доисламские пережитки.

История Навруза, по разным источникам, восходит ко временам Авесты — «священной» книги зороастризма.

По легенде, в этот день произошло много «важных» событий: «Зардушт (Зороастр или Заратуштра — пророк в огнепоклонников) был избран «богом», чтобы принести людям счастье», мифический царь Тахмурас «отправил в темницу злых дивов и безжалостных людей», а «Гоштосп, царевна Каетун и Джомосп приняли веру Маздаясна», т.е. зороастризм, и т.д.

Зарождение Навруза также связывают с мифическим царем Джамшидом, на которого в этот день упали лучи солнца. А согласно учению Авесты, люди должны каждую весну отмечать появление жизни на земле, которая зарождалась «в шести видах» (небо, вода, земля, растения, животные и человек).

В Средневековье у разных народов Навруз продолжался 13 дней. В конце торжеств люди выходили в поле, где и встречали «новый год». Такова была примета. Считалось, что вышедшему в эти дни в поле насладиться природой в течение всего предстоящего года будут сопутствовать счастье и благополучие.

Язычески характер Навруза становится еще более очевидным, если вспомнить, почему перед ним широко отмечается последняя среда, или т.н. среда радости. Ей предшествуют среды, посвященные природным стихиям: воздуху, воде и земле, в соответствии с тем самым учением Авесты о «шести видах» зарождения жизни.

Поскольку, согласно этим верованиям, в последнюю среду зарождается растительность, что весьма важно для культа природы и плодородия, именно она и выбрана в качестве особо почитаемой.

В столь же далеких от Ислама языческих культах мы найдем и объяснения мистическим обрядам, превратившимся сегодня в народную забаву. Так, воде посвящен обряд обрызгивания друг друга членами семьи перед сном в последнюю ночь старого года. А через проточную воду перепрыгивали, дабы «очиститься» от прошлогодних грехов. Это сопровождалось весельем, но никак не искренним раскаянием — непременным условием, сопутствующим обращению ко Всевышнему с просьбой о прощении прегрешений.

А жители Междуречья, по свидетельствам древнегреческого летописца Страбона, собирались на Навруз в «Храме огня». Видимо, этим объясняется широко распространенный сегодня обычай разжигать в дни празднования Навруза костры на улицах.

Перепрыгнуть через костер семь раз или через семь костров по одному разу в последнюю среду перед Наврузом стало не просто юношеским подвигом, а чуть ли не обязанностью.

Парадоксально, но девушки, которым страшно надеть платок, ибо эта «традиция» несовременна и вдруг да вызовет пересуды, смело прыгают над огнем вместе с ребятами, «возрождая» другую «традицию» и боясь осуждения со стороны «радетелей старины».

Несмотря на традицию посещать на Навруз больных и одиноких, кладбищ в этот праздник сторонятся, ибо, согласно зороастризму, дух погибших — Форохар, взошедший на небо, на праздник Навруз возвращается на землю и на несколько дней остается среди родственников и даже осматривает свое тело. Подобные представления весьма распространены также у индусов и древних римлян и полностью противоречат исламскому вероучению, согласно которому души умерших находятся в могиле до Судного Дня.

Особое место в этих праздничных обрядах занимает приготовление так называемой «ритуальной пищи». Она являет собой символ плодородия природы и человека. Магические семь предметов и продуктов на подносе становятся символическим даром Солнцу.

Таким образом, Солнце, «принимая» сей дар, якобы способно позаботиться о богатом урожае, становясь еще одним властителем мироздания, что явно противоречит самой идее Единобожия.

Очевидная неисламская языческая сущность Навруза отягощена сегодня еще и тем, что на упоминающих о недозволенности подобных действий в Исламе вешается ярлык «религиозного фанатика-исламиста».

Навруз — языческий культовый праздник и является харамом (запретным) для мусульман.

Мусульманин, торжественно отмечающий наступление весны, а затем совершающий намаз, выглядит в глазах образованного человека, по меньшей мере, нелепо. Неудивительно, что в подобных торжествах, как правило, участвуют те, кто не соблюдает столпов Ислама, а то и вовсе не знает об их существовании.

Некоторые доброхоты смотрят на эти увеселения сквозь призму «национального колорита Востока», придавая пиршествам «мусульманскую» окраску. Некоторые муфтии и имамы не стесняются нахваливать эту «национальную традицию» (языческую) от имени Ислама, приводя в замешательство малограмотных или чрезмерно податливых давлению общественного мнения людей.

С завидной сплоченностью азербайджанцы, узбеки, таджики и др. вновь идут встречать Навруз, в то время как Рамадан остается для многих из них тяжелой обязанностью, сложной для выполнения «в современных условиях».

Навруз — языческий праздник и является харамом мусульманам!!!
— 22.03.2010 Навруз — языческий праздник и является харамом мусульманам!!!
БисмиЛЛяхи Ррахмани Ррахим! Да Откроет АЛЛАХ сердца тех из читающих, кто все еще отклоняется от поклонения одному АЛЛАХУ . Аминь..
«Я ведь создал джиннов и людей только, чтобы они Мне поклонялись.» (Рассеивающие, аят 56).

Навруз — праздник персидских язычников огнепоклонников!!!!

Али ибн Абу Талибу (до будет им доволен Аллах) однажды сделали подарок на случай дня Новруз. Он спросил: «Что это?»
Ему ответили: «О амир-уль-муминин, это день Новруз».
Он сказал: «Тогда сделайте каждый день Фейруз (вместо новруз)!»
(Приводится в книге аль-Бейхаги ас-Сунан аль-Кубра, 9/532).Ибн Теймийа (да смилостивится над ним Аллах) сказал по этому поводу: «Али даже не хотел использовать название, которое они дали своему празднику. Так что же говорить о совершении того, что они делают во время своих праздников?»
(Игтида ас-Сырат аль-Мустагим, 1/954)

Навруз — языческий культовый праздник и является харамом (запретным) для мусульман!!!!

Этот праздник полностью противоречит основам Единобожия (Таухида) и тот, кто празднует его, готовится к нему или каким-либо образом участвует в этом отвратительном действе времен джахилийи – тот совершает большой грех, придавая Аллаху сотоварища.В общем, язычество (ширк) во всех проявлениях, которое берет свое начало из древности.

С приходом Ислама этот праздник шайтана был отменен.

Передано Анасом: «Когда Пророк салаЛЛахи алейхи ва саллам приехал в Медину там народ справлял два праздника. Эти дни были днями веселья и радости. Пророк спросил: «А что это за дни (в чём их сущность)?»

Ему ответили: «Во времена джахилии (язычества) мы развлекались в эти дни. Пророк салаллахи алейхи ва саллам ответил: ?Аллах вам заменил те два праздника на два более полезных праздника — это Курбан и Ураза?. ( приводится у Абу Дауда).

Тот, кто называет себя мусульманином и отмечает праздник язычников — огнепоклонников, а затем совершает намаз, нарушает принцип поклонения одному лишь Аллаху. Шайтан был создан из огня и наущает поклоняться тому, из чего он был создан. Празднующий поклоняется шайтану, называйся он хоть Митрой, хоть Ахурамаздой (Ормуздом) или Яр. Неудивительно, что в подобных торжествах, как правило, участвуют те, кто не знает Ислама и не придерживается столпов Ислама, а лишь является ?этническим мусульманином?. И, естественно, не знает основ Таухида. Аллах пречист от всякого сотоварища.

Он – Аллах, и нет божества, кроме Него, Ведающего сокровенное и явное.? (Коран, 59/22)

Тому, кто поклоняется огню, воздаянием будет вечный огонь в Аду:

Не будьте подобны тем, которые забыли Аллаха и которых Он заставил забыть самих себя. Они являются нечестивцами.

Концом тех и других станет попадание в Огонь, в котором они пребудут вечно. Таково воздаяние беззаконникам!? (Коран, сура ?Сбор?, аяты 19 и 17)

Источник: «IslamKuzbass»

Please Login or Register to see this Hidden Content

Мусульмане любят хвастаться тем, что Ислам — самая чистая религия единобожия. При этом многие из них не знают, либо делают вид, что не знают, что чуть ли все их ритуалы и некоторые важные установления имеют языческое происхождение. Утверждения мусульман о том, что эти ритуалы были введены в практику Адамом, Ноем или Авраамом являются ничем иным, как мифами, которые придуманы мусульманами, и которые противоречат тому, что мы знаем из истории. И даже в случае, если правдивыми считать сами мифы, то и тогда мусульманская версия противоречит всем остальным версиям.

Более того, как бы мусульмане не старались говорить или писать о временах язычества только отрицательное, используя разного рода оскорбительные выражения в адрес язычников, даже анализируя только мусульманские источники можно увидеть, что это общество не было настолько аморальным и варварски диким, каким его описывают те же мусульмане, в сопоставлении с которыми язычники покажутся довольно милыми людьми. Оскорбляя язычество и язычников, мусульмане забывают о том, что именно в этом обществе, среди этих людей, в этой культуре выросли и получили воспитание жена Мухаммеда — Хадиджа, его дядя Хамза, его верные друзья Абу Бакр, Омар, Осман и другие, кто был с ним рядом и верно служил ему на протяжении всего периода пророчества. Достаточно привести один пример, чтобы понять насколько сильно отличалось общество язычников в плане гуманности от общества мусульман, которые обвиняют их.

Представьте себе, что сегодня в Мекке появится человек, который будет выступать от имени своего бога, уговаривая населения города отказаться от своей веры и принять ту, которую он принес. Не трудно догадаться, что именно с ним случиться при таком раскладе. Шариатский суд Саудовской Аравии не станет медлить с вынесением высшей меры наказания для этого наглеца. Его казнят в этот же день, а информацию об этом распространят, чтобы другим неповадно было.

Что сделали язычники, когда в подобном поведении был замечен Мухаммед? Они смеялись над ним, критиковали и осуждали его новые взгляды, а его родной дядя, который воспитал его и любил, бросал колючки и нечистоты под ноги племяннику. А когда более фанатичные верующие язычники, посчитав, что Мухаммед оскорбляет их чувства начали представлять угрозу его жизни и жизням его друзей, их выгнали из города в соседнюю Медину. Их не убили, их не выслали в другую страну, их не объявили вне закона. Их просто попросили покинуть город и не вводить людей в заблуждение. Причем Медина на тот момент была лучшим местом, чем Мекка, в которой не было финиковых садов, колодцев с питьевой водой и прочих благ Медины.

Сильно расстроившись этим, Мухаммед таил свою обиду до тех пор, пока не смог собрать вокруг себя достаточно простаков, которые поддавшись авторитету Мухаммеда, оцененному именно «неблагодарными» язычниками, обязались поддерживать его в его начинаниях. И в один прекрасный день Мухаммед решает напасть на караван мекканцев под предлогом того, что его и его друзей выгнали из города, не позволив забрать свое имущество. Это положило начало кровавой вражде, которая длилась годами и завершилась победой мусульман.

Живя в обществе язычников, которые вырастили и воспитали Мухаммеда, которые по достоинству оценили его качества, которые высказывались о нем только в хорошем смысле, насколько справедливым было оскорблять их священные ценности, а потом обидевшись, напасть на их караван, после чего винить во всем язычников, и в итоге вернуться к их же ценностям? И вот об этих ценностях мы и поговорим.

1. Аллах
Семнадцать первых ниспосланных сур у бога Мухаммеда было много разных имен: Ар-Рахман, Ар-Рахим, Малик, Куддус, Салям и прочие. Имя «Аллах» появилось уже после. Это был хороший ход со стороны Мухаммеда, чтобы переманить на свою сторону упрямых язычников. Мухаммед не придумывал этого имени, а взял имя одного из 360 языческих богов. Отца Мухаммеда — язычника, звали Абд Аллах (слуга Аллаха). Объявив имя своего бога, Мухаммед показал язычникам Мекки, что его бог — не какой-то другой бог, а тот же самый — просто самый главный и единственный. Мекканцам это понравилось.

На снимке выше — тот самый Аллах, у которого было три дочери, имена которых упоминались в Коране. И тут же рядом полумесяц, который во времена Мухаммеда не был символом Ислама, но к которому они вернулись позже.  В доисламские времена полумесяц был символом культа лунного божества, как в Аравии, так и повсюду будь то на Ближнем Востоке и даже в Европе. Археологами обнаружено множество статуй и иероглифов, в которых полумесяц помещен над головой божества, что в символической форме обозначает лунного бога. В то время, как в большинстве стран луне поклонялись как женскому божеству, арабы рассматривали её как мужское божество.

Символизировавший это божество идол, был один из 360 идолов которые находились внутри или вокруг Каабы.

2. Кааба
Поначалу Мухаммед приказал молится в сторону Иерусалима. Но, как и в первом случае, чтобы переманить на свою сторону мекканцев, объявил новым ориентиром Каабу. Тогда, тыкая своей палкой, Мухаммед разбил все 360 языческих ценностей, кроме одного — Черного Камня. Объяснял он это тем, что мол камень там установили Авраам с Исмаилом. Однако никаких исторических или археологических доказательств существования Каабы за несколько сот лет до рождения Мухаммеда не было и нет.

Более того, в одном из хадисов Мухаммед говорит, что Кааба была построена за 40 лет до момента постройки Храма в Иерусалиме (Сахих аль-Бухари, № 1352, 3366): «Однажды я спросил: «О посланник Аллаха, какая мечеть была построена на земле первой?» Он ответил: «Запретная мечеть (Аль-Масджид Аль-Харам)». Я спросил: «А после нее?» Он ответил: «Отдаленнейшая мечеть (Аль-Масджид Аль-Акса)». Я спросил: «А сколько лет прошло между построением одной и другой?» Он ответил: «Сорок лет»»

Храм в Иерусалиме, который Мухаммед назвал Мечетью Аль Акса, был построен Соломоном в 958–951 годах до н. э.. Если верить хадису, Каабу должны были построить примерно в 998–991 годах до н. э. Но Авраам и Исмаил к тому времени были уже мертвы, так как жили около 2000 г. до н. э..

Кааба никак не связана с Авраамом и Исмаилом и имеет полностью языческое происхождение. Египетский профессор и главный авторитет по арабской литературе доктор Таха Хусейн в своей книге Мизан ал-Ислам пишет: «Происхождение легенды о связи Авраама с Каабой слишком очевидно. Она приобрела популярность перед самым появлением Ислама. Ислам использовал ее по религиозным соображениям»

3. Черный Камень
В языческой Аравии богам поклонялись в виде прямоугольных камней и скал. Например, языческая богиня Аль-Лат, имя которой есть в Коране (53:19), считалась язычниками одной из дочерей Аллаха. Её символизировал кубический камень в городе Таиф на западе Саудовской Аравии. Здание было построено в скале, чтобы отметить ее как часть молитвенного дома. «Аль-Лат стояла в аль-Таиф, она была более поздней, чем Манат. Аль-Лат была кубическим камнем, рядом с которым определенный еврей обычно готовил свою ячменную кашу. Аль-Лат содержал и охранял бану-Аттаб ибн Малик из Таиф, он же построил здание над ней» (Китаб аль-Аснам («Книга Идолов»))

Главными святыми объектами в арабской религии были камни, выступ скалы или большой валун, часто прямоугольной формы, а также черные базальтовые камни, наиболее известным из которых является Черный Камень Каабы, который стал центральным объектом поклонения в Исламе. (Encyclopedia Britannica — Arabian Religions)

Черный Камень был лишь одним из многих камней — идолов Каабы, которые почитались язычниками. На самом деле похожих камней очень много в районе Вабар. Там есть кратеры от метеорита. Самый большой из найденных кусков весит около 2 тонн и находится в музее Эр Риада. Целование Черного Камня является языческим ритуалом. Мухаммед сохранил не только Черный Камень, но и сам ритуал. Тот камень, который сегодня целуют мусульмане при посещении Мекки, до появления Ислама целовали язычники.

4. Пятикратная Молитва
Поначалу Мухаммед приказал мусульманам молится в сторону Иерусалима. Но по той же причине, по которой он обнародовал новое имя своего бога, он поменял и направление молитвы. Теперь новым ориентиром стала Кааба. До появления Ислама язычники так же молились пять раз в день в сторону Каабы. Эту практику Мухаммед мало того, что не стал менять, так еще и укрепил, рассказав всем, как он слетал на фантастическом животном в рай. В хадисе рассказывается, что Аллах потребовал для мусульман 50 молитв в день, но по совету Моисея, Мухаммеду удалось выпросить у Аллаха скидку до 5 молитв. Пятикратная молитва с предшествующим омовением практикуется так же в Зороастризме — религии, которая возникла задолго до Ислама. В религии, которую Ислам называет языческой.

5. Пост
В «Сахих» Аль-Бухари есть хадис под номером 3831. Вот его содержание: «Ашура (10-е число месяца Мухаррам) — день, когда постилось племя курайшитов в доисламский период невежества. Пророк тоже постился в этот день. Когда он переехал в Медину, он продолжал поститься в этот день и приказал делать это мусульманам. После того, как был предписан пост Рамадан, пост в день Ашура стал необязательным — по выбору людей.

6. Запретные месяцы.
В Коране есть три упоминания о запретных месяцах, во время которых нельзя вести войны и охотиться вокруг Каабы. Но нигде в Коране нет названий этих месяцев. Почему к столь важному закону Коран относится как поверхностно? Все дело в том, что эти же самые месяцы считались запретными и у язычников, поэтому не было нужды перечислять их, так как все арабы знали, о каких месяцах речь. Мусульмане, так же как и язычники, объявили эти месяцы запретными для войн и охоты по одной просто причине: это было время паломничества и торговых ярмарок. Люди стекались в Мекку и язычники договорились обезопасить всех на время проведения паломничества и торгов. Опять же, либо одна из поблажек язычникам, либо нежелание уходить от своих языческих корней и традиций.

7. Переход между Сафа и Марва
Совершение переходов между этими холмами сегодня является исламским ритуалом во время паломничества. Мусульмане должны семь раз перейти между этими холмами. То же самое совершали и язычники. Мухаммед включил ритуал в Ислам айатом 2:158

«Сахих» Аль-Бухари, хадис под номером 1648: «Я спросил Анаса бин Малика: «Вы не любили совершать Таваф между Сафа и Марва?» Он ответил: «Нет, поскольку это был один из обрядов доисламского периода невежества, пока Аллах не открыл нам: «Ас-Сафа и ал-Марва — из примет Аллаха; и кто совершает Хадж или Умра, — нет греха на нем, если сделает Таваф между ними»»

Очередное «добро» на сохранение языческих традиций получено Кораном и подтверждено хадисом. Само наличие подобных айатов и хадисов говорит о том, что окружение мухаммеда часто задавало ему вопросы, касательно языческого прошлого, которое он с одной стороны осуждал, а с другой призывал следовать. Приходилось подтверждать свои слова айатами Корана, что и делал Мухаммед.

8. Обход Каабы
Обход происходит вокруг конкретного объекта. Мусульмане ходят вокруг Каабы, чтобы угодить Аллаху. Язычники делали то же самое, чтобы угодить Хубалу и остальным божествам вместе с Аллахом. Мухаммед продолжал совершать эти обходы даже после того, как из Каабы были удалены 360 идолов.

Ни иудаизм, ни христианство (религии Людей Писания) не практикуют ритуальные обходы для угождения богу. Но вот две другие более старшие религии — индуизм и буддизм, которые обвиняются Мухаммедом в язычестве и практике языческих ритуалов, подобное совершают. В ритуале индуистского бракосочетания Саптапади, например, супружеская пара семь раз обходит священный огонь повторяя религиозные фразы.

Есть еще более древняя языческая практика, связанная с обходом. Sheela Na Gig — эту статуэтку прикрепляли над окнами, вокруг дверей или на углах сооружений и совершали обход вокруг этого сооружения, повторяя заклинания, чтобы защитить дом от злых духов. Своими внешними сходствами некоторых деталей эта фигурка тоже заставляет призадуматься.

9. Ихрам
Совершение паломничества в Мекку, включает в себя ряд ритуалов: омовение, ношение «одежды Ихрам» и т. д. Ихрам был языческим обрядом поклонения идолам, и этот обряд оказал определенное влияние и на Ислам. Мусульмане приняли Ихрам для совершения хаджа и умры. В одном из хадисов со слов Аиши можно встретить описание того, как ансары проводили языческий обряд: «Аиша сказала: «В этом аяте (2:158) имеются в виду ансары, а они, прежде чем стать мусульманами, совершали хадж ради Манат по прозвищу «Владычица», которой они поклонялись у горы аль-Мушалляль, и при этом тот, кто вступал в состояние ихрама ради этого идола, считал греховным обходить ас-Сафу и аль-Марву. Когда же они приняли Ислам, то спросили посланника Аллаха об этом и сказали: «О посланник Аллаха, поистине, мы всегда избегали обхода ас-Сафы и аль-Марвы как греха», и тогда Аллах Всевышний ниспослал аят, в котором говорится: «Поистине, ас-Сафа и аль-Марва — из числа знаков Аллаха…». Аиша также сказала: «Бегу между ними положил начало посланник Аллаха, и никто не должен отказываться от этого!» («Сахих» аль-Бухари, № 784, 1643)

Вступая на священную территорию, паломники надевали чистую белую полотняную одежду (ихрам), которая налагала на паломника ряд ограничений. В частности, от хумси, надевшего ихрам, требовалось половое воздержание, и входить и выходить из жилища он должен был через пролом в стене. Наконец, курайшитам удалось сформировать представление, что в хараме нельзя есть пищу, принесенную с несвященной территории. В сочетании с предоставлением за плату одежды для первого тавафа не хумси это давало курайшитам дополнительный доход. (Большаков, «История Халифата»)

10. Полумесяц
Хубал был богом луны, которому поклонялись в Каабе. Полумесяц был символом Хубала. Дед Мухаммеда, язычник Абд аль-Мутталиб, едва не зарезал отца Мухаммеда — Абдаллаха, чтобы удовлетворить своего бога Хубала. Ибн Хишам рассказывает об этом следующим образом:

«Потом гадальщик погадал, и вышла стрела Абдаллаха. Абд аль-Мутталиб взял его за руку, взял нож и пошел к Исафу и Найле, чтобы зарезать его. Курайшиты и сыновья Абд аль-Мутталиба сказали: «Не делай этого! Иди с ним в аль-Хиджаз — там есть прорицательница, у которой есть дух, и спроси ее. Все зависит от тебя: если она скажет тебе заколоть его, — заколешь; если она предложит тебе выход из положения, — примешь его». Прорицательница сказала: «Возвращайтесь в свою страну, поставьте вашего спутника и десять верблюдов возле Каабы, потом погадайте на стрелах на него и на них. Если выйдет на него, увеличьте число верблюдов, пока ваш Бог не согласится». Добавили еще десять верблюдов, и число верблюдов стало сто. Абд аль-Мутталиб стал молить Аллаха. Потом кинули жребий. Стрела указала на верблюдов. Курайшиты и присутствовавшие при этом люди сказали: «Все! Господь твой удовлетворился, о Абд аль-Мутталиб!» Верблюды были заколоты и оставлены» (Сират Расул Аллах)

Кааба, святыня Ислама, была местом, где совершались языческие человеческие жертвоприношения. Реки крови текли во имя Хубала. Когда Мухаммед основал Ислам, он выбросил его идол. В битве при Бадр враг Мухаммеда Абу Суфьян восхвалял высокое положение Хубала, говоря: «О Хубал, будь высоким». Мухаммед просил своих последователей кричать ему в ответ: «Аллах более высок».

Если лунный бог Хубал уже не «выше», то освободился ли Ислам от влияния «Луны»? В мечетях во всем мире можно увидеть символ, аналогичный символу Хубала, — полумесяц, расположенный на вершине мечети. Как крест в христианстве, или звезда Давида в иудаизме, полумесяц ассоциируется с Исламом. Хотя мусульмане и не поклоняются Хубалу, языческая молитва Абу Суфьяна, противника Мухаммеда, «Возвышайся, Хубал!» может считаться удовлетворенной, и Хубал по-прежнему остается на высоте. Но полумесяц в Ислам принесли не арабы, а турки. Что впрочем и по сути ничего не меняет.

Так или иначе, с таким богатым языческим наследием, Ислам вряд ли может считаться «чистой религией, ниспосланной Аллахом», Мухаммед, как бы он не сквернословил в адрес язычников, вряд ли может считаться освободившимся от язычества, а мусульмане, как бы они отрицательно не отзывались о тех временах, должны помнить, что их ценности — языческие ценности, что их традиции — языческие традиции, и что большинство их установлений — языческие установления, и что не было то общество таким уж аморальным, диким и непристойным, каким его описывают мусульманские источники. Да, были в нем отрицательные стороны, как и в любом другом обществе, но были и положительные. И одно из положительных сторон этого общества — умение жить в мире с соседями. Язычники, христиане, иудеи и неверующие жили бок о бок с друг другом, дружили, соседствовали, торговали, пока не пришла мирная религия, положившая начало войнам между этими людьми, которые не прекращаются по сегодняшний день.

This entry was posted on 05.03.2014 at 20:30 and is filed under Языческие Корни Ислама with tags аллах, бог, ислам, критика религий, мухаммед, религия, хадисы. You can follow any responses to this entry through the RSS 2.0 feed.
Both comments and pings are currently closed.

Является ли Навруз мусульманским праздником?
Новруз — праздник персидских язычников огнепоклонников.
С именем Аллаха Милостивого, Милосердного!
Аллах говорит в Коране в суре «Очищение Веры» (аль-Ихлас):
Скажи: «Он – Аллах Единый,
Аллах вечный.
Он не родил и не был рожден,
и нет никого, равного Ему».
В последние годы с особым усердием многие мусульмане Средней Азии, Кавказа, да и России, чествуют «персидский Новый год» – Навруз, уходящий корнями в зороастрийские верования. Так, праздник, противоречащий нормам Ислама, о чем сказано во многих фетвах, стал прочно ассоциироваться с возрождением национальных традиций у тех, кто под таковыми, видимо, понимает укоренившиеся суеверия и доисламские пережитки.

Мусульманин, торжественно отмечающий наступление весны, а затем совершающий намаз, выглядит в глазах образованного человека, по меньшей мере, нелепо. Неудивительно, что в подобных торжествах, как правило, участвуют те, кто не соблюдает столпов Ислама, а то и вовсе не знает об их существовании.

Однако приверженцы иных конфессий порой смотрят на эти увеселения сквозь призму «национального колорита Востока», придавая пиршествам «мусульманскую» окраску. Даже некоторые деятели от лица Ислама не стесняются нахваливать эту «национальную традицию», приводя в замешательство малограмотных или чрезмерно податливых давлению общественного мнения людей.

Между тем, воодушевленная стремлением «приобщиться к корням» молодежь с радостью отмечает обновление природы, прыгая через семь костров, обрызгивая друг друга водой, вкушая «ритуальную пищу», загадывая желания. Возможно, ей невдомек, что существуют иные радости жизни, сопровождающие поистине мусульманские праздники.

С завидной сплоченностью азербайджанцы, узбеки, таджики и др. вновь идут встречать Навруз, в то время как Рамадан остается для многих из них тяжелой обязанностью, сложной для выполнения «в современных условиях».

В основе поклонения в этот день – 20-21-22 марта лежит избрание Заратустры (Зороастра) богом, борьбу некоего Тахмураза наподобие Рамаяны с дивами, освобождением какого-то Джамшида, на которого упали лучи солнца.
Вечером, начиная от Дербента и до самого Ирана и Индии, огнепоклонники зажигают ритуальные костры и совершают поклонение шайтану в виде огня. Костры можно увидеть и на некоторых улицах Махачкалы, где выходцы из Южного Дагестана празднуют национальный праздник». Азербайджанцы и персы собираются в шиитской мечети и в своем кругу «отмечают» Навруз.

Азербайджанцы перед празднованием самого Навруза, обычно отмечают ряд предшествующих дней, являющихся как бы подготовкой перед проведением больших торжеств по случаю окончания старого и наступления нового года. В последней неделe года каждая семья должна на крыше своего дома зажечь столько факелов, сколько человек проживает в данной семье, разжигаются костры. Все, от мала до велика, должны перепрыгнуть через горящий костер, произнося при этом следующие слова: «Все мои невзгоды тебе, а твою радость мне». (Буквально: «Мою желтизну тебе, твой багрянец мне»). При этом ни в коем случае нельзя заливать огонь водой. После того как костер погаснет, девушки и юноши собирают золу и высыпают ее на окраине селения или на дорогу.

У лезгин этот «праздник» зовут «Яран Сувар». Готовятся ритуальные кушанья, сладости, дарятся подарки. Считается, что в день весеннего равноденствия наступает «новый год».

С утра ходят дети и молодежь, собирая конфеты и сладости, взрослые ходят по домам, устраивая застолья. Кто-то, нарядившись в овечьи шкуры, изображает «Коса». Там и тут «сидят» пьяные компании, хотя по поверью в этот «святой день» пить и ругаться нельзя (в остальные, видимо, можно).

Яран Сувар (Новый год) назван, по мнению ученых-этнографов, по имени древнего лезгинского весеннего бога по имени «Яр». Существовало поверье, что если не предпринять соответствующих мер, может так случиться, что «яру яда» (т.е. «яр ударит, убьет»). Во избежание этого люди обвязывали красными шерстяными нитками свои руки, шеи детей и домашних животных. Обязательно в «новый год» надо было одеться во что-нибудь новое или хотя бы нашить новую заплату на старую одежду. На кимах (годеканах) выворачивались чанта (сумки), обменивались подарками и крутили собранные разукрашенные куриные яйца: у кого дольше крутилось яйцо, тот и выигрывал.

В Ахтах бытовал обычай «кражи огня». Для хозяина дома считалось позором «потерять огонь», а для «вора»- свидетельством его мужества и умелости. Поэтому все заботились об охране костров до полного их гашения, а если случалось, что ловили «вора», кравшего огонь, то это обычно кончалось серьезными потасовками и драками, подчас превращавшимися во вражду между молодежью разных магалов и тухумов. Ночью 22 марта во всех концах аула слышалась ружейная пальба, в русле Ахты-чая с помощью пороха взрывали огромные валуны, а некоторые сельчане, взобравшись на близлежащие горные склоны, поджигали огромные колеса и пускали «крутящиеся огни» вниз в сторону аула. Молодежь с помощью подожженных фарфалагов (крутящихся деревянных пропеллеров, запускаемых в небо) устраивала своеобразный салют. Все эти огненные упражнения в сочетании с громовыми разрывами и ружейными выстрелами создавали необычайную картину шайтанского веселья.

На Навруз к радости Шайтана принято колдовать, заниматься гаданием и предаваться суевериям.

До наступления темноты в день «ахыр чершенбе» девушки и юноши обычно подходят к дверям соседей и «подслушивают» их разговор, а затем, исходя из первых услышанных слов, делают выводы об исполнении их желаний, которые они загадали. Вечером, если в семье есть больной, берут любую посуду с ложкой и стучат ею по посуде у дверей соседей. Сосед, услышав звуки, обязан подать стучащему какое-нибудь угощение или деньги. Если была подана пища, то ее затем дают больному, если же были поданы деньги, то на них покупают продукты и готовят еду для больного. Считается, что она должна способствовать его исцелению. Исполнение данного обычая а последний вторник старого года не зависит от материального состояния семьи больного и носит символический характер.

В тот же вечер многие, к примеру, в Южном Азербайджане наливают в кувшин чистую воду, и каждый член семьи бросает в кувшин с водой какой-нибудь предмет, после чего кувшин выставляется наружу со стороны киблы, т. е. Мекки. Утром на следующий день все члены семьи собираются, и, как правило, открывая книгу Хафиза (сборник стихов известного персидского поэта, уроженца Шираза), вытаскивают из кувшина по одному предмету и, соответственно, начинают гадать с помощью газелей Хафиза (похоже на гадание по Корану у суфиев Дагестана и шиитов). Если их содержание хорошее и соответствует мечте или желанию лица, опустившего данный предмет в кувшин, значит, его мечта или желание сбудется в новом году.

Празднование Нового года завершается днем на 13-й день Новруза Все должны выйти из дому или выехать за город, или на окраину села и провести весь день на лоне природы и этим освободиться от невзгод числа «13», которое считается «невезучим». Люди как бы стараются оставить в поле всевозможные невзгоды, которые могут случиться за год, а к вечеру возвращаются домой.

До наступления навруза каждый вторник вечером отмечаются «дни стихий»: день воды, огня, воздуха, земли, в соответствии с учением Авесты о видах зарождения жизни.

Каждая из предстоящих четырех недель – а вернее, четырех сред – посвящена одной из четырех стихий и называется соответственно, хотя названия иногда отличаются, в зависимости от региона. Четыре предшествующие празднику среды называются Су Чершенбе (среда на воде), Одлу Чершенбе (среда на огне), Торпаг Чершенбе (среда на земле) и Ахыр Чершенбе (последняя среда).

Самой важной среди этих сред считается последняя – ахыр чершенбе ахшамы (последний вторник последней недели года), когда разворачиваются главные события. Этот день насыщен различными обрядовыми действиями и преследуют цель обеспечить благополучие себе, своей семье и в наступающем новом году, освободиться от всех бед и отвратить от себя и семьи неприятности и другие невзгоды. Все это в руках Аллаха, а не огня и глупых суеверных обрядов, которыми Сатана ввел в заблуждение, заставив поклоняться себе.

Ахыр чершенбе ахшамы (последний вторник последней недели года) отмечался с особой торжественностью. По поверью, если он совпадал с днем наступления Новруза, год ожидался особенно удачливым.

Огнепоклонники предают пламени священного огня свои мольбы. Язычники молятся, чтобы огонь защитил их от врагов и духов. Огонь является в их глазах олицетворением жизни. «Пусть у тебя потухнет костер» – было самое сильное проклятье в этих местах.

В общем, язычество (ширк) во всех проявлениях, которое берет свое начало из древности. Жители Междуречья, по свидетельствам древнегреческого летописца Страбона, собирались на Навруз в «Храме огня». Этим и объясняется широко распространенный сегодня обычай разжигать в дни празднования Навруза костры на улицах.

С приходом Ислама этот праздник Шайтана был отменен.

Али ибн Абу Талибу (до будет им доволен Аллах) однажды сделали подарок на случай дня Новруз. Он спросил: “Что это?”

Ему ответили: “О амир-уль-муминин, это день Новруз”.
Он сказал: “Тогда сделайте каждый день Фейруз (вместо новруз)!”
(Приводится в книге аль-Бейхаги ас-Сунан аль-Кубра, 9/532).Ибн Теймийа (да смилостивится над ним Аллах) сказал по этому поводу: “Али даже не хотел использовать название, которое они дали своему празднику. Так что же говорить о совершении того, что они делают во время своих праздников?”
(Игтида ас-Сырат аль-Мустагим, 1/954)

Этот «праздник» полностью противоречит основам Единобожия (Таухида) и тот, кто празднует его, готовится к нему или каким-либо образом участвует в этом отвратительном действе времен джахилийи – тот совершает большой грех, придавая Аллаху сотоварища.
Некоторые интерпретируют это как «праздник» «весны и труда» (у других народов Дагестана – праздник пахоты или первой борозды). Наступление весны отмечается как зарождение (возрождение) жизни. Все это пережитки языческого прошлого.

Британская ученая М. Бойс отмечает, что помимо всего этого, в зороастризме этот праздник был посвящен непосредственно огню, который древние зороастристы считали жизненной силой и поклонялись ему. «Зороастр приурочил этот праздник к весеннему равноденствию, использовав, по-видимому, древнее празднование наступления весны, которое посвятил огню. По зороастрийским обычаям, в полдень Нового дня приветствовали возвращение из-под земли полуденного духа Рапитвина, несущего тепло и свет. После этого духу Рапитвина ежедневно поклоняются в отведенное ему полуденное время, которая сейчас называется «Рапитва» и призывают в молитвах Аша-Вахишта в течение всего лета».

В день перед Наврузом принято ходить на кладбище, поминая своих усопших и раздавать на могилах конфеты и класть цветы, ибо, согласно зороастризму, дух погибших — Форохар, взошедший на небо, на праздник Навруз возвращается на землю и на несколько дней остается среди родственников и даже осматривает свое тело. Подобные представления весьма распространены также у индусов и полностью противоречат исламскому вероучению, согласно которому души умерших находятся в могиле до Судного Дня.

Особое место в этих праздничных обрядах занимает приготовление так называемой «ритуальной пищи». Она являет собой символ плодородия природы и человека. Магические семь предметов и продуктов на подносе становятся символическим даром шайтану в виде солнца.

Во всех домах накрывали праздничный стол – варили плов, пекли сладости и готовили всевозможные лакомства. На праздничном столе обязательно должна была стоять праздничная хонча (поднос). Посреди подноса обычно ставили сэмэни (проросшая пшеница), а также по свече на каждого члена семьи, крашеные яйца, и обязательно на столе должно было быть семь видов еды. В этот день каждый должен был находиться у себя дома.

Много внимания огнепоклонники уделяют и подготовке праздничного стола. На столе на столе должно было быть семь видов блюд, название которых начинается с буква “с”. на столе должно быть сумах, сюд – молоко, сирке – уксус, семени, сабзи – зелень и т.д. Кроме перечисленных блюд на стол ставят зеркало и свечи, над зеркалом крашеное яйцо. Все имеет символическое значение: свеча – это свет или огонь, который оберегает человека от злх духов; зеркало – символ ясности.
По традиции, в первый день праздника все домочадцы должны были находиться дома. В народе говорят: “Если в праздничный день не будешь дома, будешь семь лет скитаться”. Как правило, в дни праздника наружные входные двери не запирали. В первый день Нового года в каждой семье всю ночь должен гореть свет. Это знак благополучия, тушить огонь ни в коем случае нельзя: погасший огонь – признак несчастья.

Все жалуются на дороговизну продуктов, на то, что трудно кормиться, но на угощение шайтану не скупятся, тратя последнее и даже залезая в долги. Для шайтана на столе должны быть «традиционные» блюда, смесь из сухофруктов, грецкого ореха и фундука, а также сладости. Пить спиртное не принято, но многие радуют шайтана, «нарушая» обычаи предков-огнепоклонников.

Таким образом, рогатый шайтан в виде солнца, «принимая» сии дары, якобы способен позаботиться о богатом урожае, становясь еще одним властителем мироздания, что явно противоречит самой идее Единобожия.

«Они подобны сатане, который говорит человеку: «Не веруй!» Когда же тот становится неверующим, он говорит: «Я не причастен к тебе! Я боюсь Аллаха, Господа миров». (Коран, 59/16)

Навруз (Яран сувар) – это религиозные празднества огнепоклонников (хуррамитов) – гнусных язычников, которые не хоронили своих мертвецов и оставляли их как падаль на съедение грифам.

Нормальный человек не будет следовать религиозным обрядам тех, кто оставляет своих покойников гнить в каменных саркофагах или сжигать, как это делают другие идолопоклонники – грязные индусы, а также практиковать инцест и массовые оргии, что, по мнению некоторых ученых, было в обычае у огнепоклонников в доисламский период и также считалось частью их обрядов.

Навруз — языческий культовый праздник и является харамом (запретным) для мусульман.

Судя по следующему изречению пророка Мухаммада – «Аллах проклянет всякого, кто поддерживает тех, кто вводит в религию нововведение» (приводится у Муслима), – можно заключить, что с точки зрения исламского вероучения введение ритуалов и праздников неисламского происхождения в религию не допускаются, хотя такие попытки, на примере Новруза, в истории отмечались и отмечаются.

Передано Анасом: “Когда Пророк салаллахи алейхи ва саллам приехал в Медину там народ справлял два праздника. Эти дни были днями веселья и радости. Пророк спросил: “А что это за дни (в чём их сущность)?”
Ему ответили: “Во времена джахилии (язычества) мы развлекались в эти дни. Пророк салаллахи алейхи ва саллам ответил: «Аллах вам заменил те два праздника на два более полезных праздника – это Курбан и Ураза». ( приводится у Абу Дауда).

Тот, кто называет себя мусульманином и отмечает праздник язычников – огнепоклонников, а затем совершает намаз, нарушает принцип поклонения одному лишь Аллаху. Шайтан был создан из огня и наущает поклоняться тому, из чего он был создан. Празднующий поклоняется шайтану, называйся он хоть Митрой, хоть Ахурамаздой (Ормуздом) или Яр. Неудивительно, что в подобных торжествах, как правило, участвуют те, кто не знает Ислама и не придерживается столпов Ислама, а лишь является «этническим мусульманином». И, естественно, не знает основ Таухида. Аллах пречист от всякого сотоварища.

«Он – Аллах, и нет божества, кроме Него, Ведающего сокровенное и явное.» (Коран, 59/22)

Тому, кто поклоняется огню, воздаянием будет вечный огонь в Аду:

«Не будьте подобны тем, которые забыли Аллаха и которых Он заставил забыть самих себя. Они являются нечестивцами.

Концом тех и других станет попадание в Огонь, в котором они пребудут вечно. Таково воздаяние беззаконникам!» (Коран, сура «Сбор», аяты 19 и 17)
http://muslimiman.info/нововведения/novruz/