Языческие праздники сентябрь

Календарь славянских праздников и список языческих обрядов

Древние языческие и славянские традиционные праздники, главные памятные даты и обряды, значение которых важно для всего Рода, находились в календаре определенного числа или месяца не просто так. Все праздники славянских народов и традиции тесно связаны с Природой и ее жизненным ритмом. Мудрые предки понимали – невозможно повернуть ее вспять и бессмысленно переписывать старые стили на новые.

В нашем календаре языческих праздников славян мы указываем для вашего удобства даты по новому стилю. Если Вы хотите праздновать их по старому, просто отнимите от указанного числа и месяца тринадцать дней. Мы будем искренне рады тому, что Вы проникнетесь честностью и полезностью, разумностью и благодатью языческих праздников Древней Руси и Предков-славян, их традиций и поможете возродить и передать их своим Потомкам для укрепления силы всего Рода. Для желающих войти в новый ритм с обережной защитой амулетов, заходите в наш каталог — славянские обереги.

Природный календарь славян основан на четырех главных точках – днях осеннего и весеннего равноденствия, зимнего и летнего солнцестояния. Они определяются астрологическим расположением Солнца относительно земли: возможно смещение в датах от 19 до 25

Само же годовое Колесо – Коло Сварога состоит из двенадцати лучей-месяцев. Силой Богов и Рода она запущено в непрерывное вращение посолонь и образует Круговорот Природы.

Саму любовь славян к своей Земле и Круговороту стихий и времен года отражают древние языческие названия каждого месяца. В одном емком слове отражена суть времени и ласковое обращение к Природе, понимание ее трудной Круглогодичной работы во Благо своих детей.

Вот как называли наши Предки месяцы, в которых справляли главные славянские праздники:

Январь — Просинец,   Февраль — Лютень,   Март — Березень,   Апрель — Цветень,   Май — Травень,   Июнь — Червень,   Июль — Липень,   Август — Серпень,   Сентябрь — Вересень,   Октябрь — Листопад,   Ноябрь — Грудень,   Декабрь — Студень

Зимние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в декабре

3 декабря День памяти богатыря Святогора

В этот день славянами вспоминается и почитается богатырь-великан Святогор, принесший Руси большую пользу в борьбе с печенегами. Его подвиги описаны наравне с героизмом Ильи Муромца в славянских былинах, жил он на высоких Святых горах, а по преданию его тело захоронено в Гульбище, боярском кургане больших размеров. В такой праздник хорошо рассказать своим Потомкам о великане Святогоре и продлить Память о его наследии, поведать и о Родных Богах славян.

19-25 декабря Карачун

Карачун – второе имя Чернобога, спускающегося на землю в дни зимнего солнцестояния, Коловорота (длится 3 дня в промежутке с 19 по 25 декабря). Карачун является злым подземным духам и имеет при себе слуг в образе медведей – буранов и волков – метелей. Это мороз и холод, укорачивающийся день и беспроглядная ночь. Однако вместе с этим Карачун считается справедливым Богом смерти, не нарушающим земные Порядки просто так. Чтобы защититься от гнева Чернобога достаточно соблюдать Правила и носить славянские амулеты-обереги.

По завершению Карачуна наступает Праздник — Коляда, Солнечное Рождество

Коляда – это молодое Солнце, воплощение начала новогоднего цикла. С этого дня начинались Большие зимние Святки и поворот Солнца на весну. В это время дети и взрослые рядились в сказочных персонажей и зверей и под именем Коляды стувались в избы зажиточных семей. Под задорные песни и пляски они требовали угощений от накрытого стола и желали хозяевам счастья и долголетия. Обидеть колядующих означало навлечь на себя гнев самого Коляды, поэтому накануне Солнечного Рождества начиналась подготовка сладостей и варка кутьи.

31 декабря Щедрый вечер, Щедрец

В этот день Больших зимних Святок, собирались и выходили по улицам играть представления. Собирать угощения, славить и щедрых хозяев и шуточно ругать скупцов. Щедрый, добрый вечер! – кричалось каждому прохожему в приветствие. Отсюда и пошло название этого зимнего славянского праздника со времен языческой веры.

Языческие и славянские праздники в январе

6 января Турицы

Тур – это сын Велеса и Макоши, покровитель пастухов, гусляров и скоморохов, юношей – будущих воинов и кормильцев семей. В этот славянский праздник производился обряд посвящения в мужчины, а также выбирался главный пастух в селенье. Этот праздник закрывает Велесовы Зимние святки и поэтому все спешат погадать последний раз, что же ждет их в будущем, накрывают богатый стол.

8 января Бабьи каши

В этот славянский праздник чествуют повивальных бабок и всех старших женщин Рода. Им преподносятся щедрые дары и славления, а в ответ они обсыпают своих детей и принятых когда-то младенцев зерном с благославлением и пожеланием щедрой Доли и Легкой Судьбы. Символ Рода в славянских оберегах также помогает сохранить связь между поколениями, привить Потомкам уважение к своим Предкам.

12 января День похищений

В этот не славянский праздник, а памятный день Велес похитил супругу Перуна, Додолу или иначе Диву в отместку за отказ на предложение руки и сердца, а позже и Марену, супругу Даждьбога, которая стала женой Кащея и родила ему много дочерей-демониц. Поэтому двенадцатого января остерегаются выпускать девушек гулять одних и работают над усилением личных защит: изготавливают украшения-амулеты, вышивают на женских рубаха обережные орнаменты.

18 января Интра

Это древний языческий праздник славян, в день которого они почитают участника Воинского Триглава Интру. Он, Волх и Перун составляли Свод качеств, необходимых для воина. Интра символизировал Свет и Тьму как борьбу противоположностей и необходимость выбрать верное, порой и жесткое решение. Также Интра, Индрик-зверь является и покровителем колодцев, туч, змей, Навьим Богом, поэтому в такую ночь Ведуны заговаривали на защиту все печные трубы, чтобы темные духи в виде змей не смогли проникнуть в дом.

19 января Водосвет

Можно заметить, что обычаи этого праздника очень напоминают христианский праздник Крещения. Однако христиане заменили название языческого праздника «Водосвет» на «Крещение Господне», а суть и традиции остались прежними хоть это и не христианский праздник и даже католики не отмечают 19 января.

В этот день славяне отмечали языческий праздник Водосвет. Считалось, что собственно в этот день, вода делалась светлой и превращалась в целебную. По традиции в этот день купались в проруби. Если окунуться не было возможности, тогда обливались водой в тёплом месте. После того, как все искупались, собирались гости и желали друг другу здоровья до следующего Водосвета.

Считалось, что такое купание заряжает человека здоровьем на весь год. Славяне верили, что в этот день Солнце, Земля, а также центр Галактики располагаются таким образом, что вода структурируется и открывается канал общения между людьми и центром Галактики, своего рода связь с космосом. Именно поэтому вода и то, что состоит из воды, считалось хорошим проводником. Вода способна «запоминать» как отрицательную, так и положительную информацию. И естественно может либо восстановить человека, либо наоборот разрушить его.

Наши предки верили в целебные свойства воды и понимали, что от качества воды зависит здоровье человека.

21 января Просинец

Этот славянский праздник посвящается славлению Небесной Сварги и возрождению Солнца, смягчению холодов. В древности языческие Ведуны вспоминали и благодарили Крышеня, давшего людям огонь для растопления Великого Льда и пролившего из Небесной Сварги живительную Сурью – воду, которая 21 января делает все источники целебными и омолаживающими.

28 января День угощения домового — Велесичи, Кудесы

В этот день славят детей Велеса – его небесных воинов и благодарят Бога за такую защиту Рода. Также не забывают и про Домового, угощают его самым вкусным в доме и просят не обижаться на что либо, поют ему песни и сказки, стараются задобрить и развлечь. В этот день кудесят все: от духов до людей, поэтому не стоит удивляться происходящим чудесам и подшучиванием Батюшки-Велеса над нами. Если хочется, то можно принести требы под ель или сделанный кумир Родного Бога прямо в лесу.

Языческие и славянские праздники в феврале

2 февраля Громница

В этот зимний славянский праздник можно услышать удивительные единичные раскаты грома – так Перун поздравляет свою супругу Додолю-Маланьицу, Молнию, приглашая и нас славить богиню и просить у нее милости – не сжигать амбары и дворы в гневе, а работать во славу будущего урожая, вызывая дожди. Также в такое время смотрели на погоду и определяли – засушливым будет год или же нет.

15 февраля Сретение

Это древний славянский праздник встречи Весны и Зимы, последних зимних холодов и первых весенних оттепелей. В знак уважения к Солнышку пеклись требные блины, а в полдень сжигали Ерзовку, куклу из соломы, выпуская дух Огня и Солнца на свободу. Любопытно, что все многочисленные, связанные с этим днем приметы довольно точны. Поэтому рекомендуем наблюдать погоду на Сретение и строить планы исходя из предсказанного Природой.

16 февраля Починки

Починки – это важная дата, наступающая сразу же после языческого праздника древних славян Сретения. С этого дня принимались за починку телег, заборов, овинов, амбаров и сельскохозяйственного инвентаря. Готовь телегу зимой – именно с Починок пришла к нам такая мудрая пословица. Также следует не забыть и о Домовом, принести ему угощения и поговорить с ладом да миром для установления контакта и получения поддержки в работе на пользу хозяйства.

18 февраля Троян Зимний, день Стрибожьих внуков», поминовение павших у Троянова Вала

Этот замечательный славянский праздник – день Памяти павших воинов, достойных Сварожьих внуков. В их честь совершались обрядовые реконструкционные бои и приносились щедрые помины, а Потомкам рассказывалось и наглядно показывалось – как много сделали для всего Русского Рода участвовавшие в бою у Троянова Вала воины.

28 февраля Великий Велесов день

Великий Велесов день наши предки праздновали именно 28 февраля, а в високосный год 29 февраля.

Сегодня можно встретить информацию, что день Велеса празднуют 11 февраля, никак при этом не объясняя сей факт и откуда повелось праздновать 11-го. Однако мы же склоняемся строго к 28 или 29 февраля. В этот праздник славили Великого Бога Велеса приносили требы, проводили обряды и игровые забавы, как символ скорого окончания холода, его отступления вместе с Марой.

Весенние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в марте

1 марта День Марены, Вьюницы, Навий день

В этот день славят богиню Зимы и Смерти Марену, владеющую Навьим миром и помогающую людям после жизни дойти до Калинова Моста. По нему можно пройти через черту Яви и Нави, реку Смородину. В ночь перед этим праздником в Яви пробуждались все не усопшие, забытые и незахороненные души умерших. Они могли ходить по дворам, пытаясь получить внимание и даже вселяться в живых. От того в то время люди надевали личины – маски животных, чтобы навьи злые духи не заметили их и не смогли навредить. В последний Навий день принято почитать своих усопших Предков и готовить поминальный стол, приносить требы и воздавать Славу за прожитую жизнь и данных ими Потомков Рода. Угощать своих умерших Родных можно как и на могилах, так и пустив по воде скорлупы от крашеных яиц – если они ушли в другой мир давно и жальника, могилы уже не осталось или она очень далеко.

14 марта Овсень малый

По древнеславянскому обычаю на Малый Овсень приходился Новый Год – начало пробуждения Природы и ее готовность к сельскохозяйственным работам и плодородию. Соответственно, март был ранее первым месяцем года, а не третьим. Овсень, появившийся чуть позже на свет и считающийся младшим брат-близнец Коляды. Именно он доносит до людей знания брата и помогает воплотить их в практический опыт. В этот день принято радоваться новому году и строить планы на будущее, начинать новые дела, славить пробуждение Природы.

19-25 марта Комоедицы или Масленица, Великдень

Языческий праздник Масленица – это не просто славянская встреча весны и веселые проводы зимы. Это день весеннего равноденствия, поворотный момент в календаре и укладе жизни. В христианском празднике Масленицы языческая Комоедица сохранилась практически со всеми ее традициями: сжигания чучела зимы – Марены, угощение блинами – Комами и еда их всю неделю. Первые солнечные блины обычно отдавали в качестве треб Медведю, олицетворению Велеса. Их раскладывали на лесных пеньках, а дальше шли жечь обрядовые костры, в которых сжигали ненужное старье и очищали себя и свою семью от ненужного груза. Начинали праздновать Комоедицы за неделю до дня Равноденствия и продолжали веселиться еще неделю после него.

22 марта Сороки или Жаворонки

Этот славянский праздник является продолжением славления весеннего равноденствия, а называется так из-за того, что по обычаю начинают прилетать сорок новых видов птиц с зимовья, в том числе и первые жаворонки. И даже они в этот раз припозднились, то в каждой семье выпекались свои сдобные жаворонки, которые должны были привлекать настоящих. Обычно это доверялось делать детям, которые с удовольствием бежали закликать весну, а после лакомились вкусной выпечкой. В виде жаворонка делались и деревянные обереги для дома. Они привлекали счастье, здоровье и удачу.

25 марта открытие Сварги или Закликание весны

На последнее, третье закликание весны с ржаными ароматными жаворонками, играми и хороводами происходит Открытие Небесной Сварги и на землю сходит Жива. Наконец-то природ проснется, оживет и начнет свой рост в течение рек и сеянцах, молодых побегах и новых ветках деревьев. В этот славянский праздник чувствуется Живое дыхание Богов, благосклонно относящихся к явьим Потомкам.

30 марта Ладодение

В этот мартовский день славили Ладу: богиню любви и красоты, одну из двух небесных Рожаниц, Богородицу. Этот славянский праздник сопровождался хороводами и плясками, а также выпеканием журавликов из пресного теста для домашних семейных оберегов. Светлый день добра и тепла позволял зарядить и украшения для девушек или замужних женщин – серьги, кулоны и браслеты с ладинцами, символизирующими гармонию женской красоты, здоровья и мудрости.

Языческие и славянские праздники в апреле

1 апреля День Домового или его пробуждение

Этот веселый славянский праздник посвящался Домовому – тому самому духу, что оберегал ваш дом, подворье и закрома. Первого апреля он просыпался от зимней спячки, в течение которой он делал только важные дела – охранял ваше имущество, и начинал активную работу по наведению уюта и привлечения достатка в семью. Чтобы он быстрее проснулся и стал бодрее – его угощали молоком и другими вкусностями, начинали шутить и играть с ним и друг с другом – разыгрывать и рассказывать анекдоты, надевать одежду наизнанку, а носки или обувь порознь.

3 апреля Водопол День водяного

Именно в этот день просыпался Водяной и начинался ледоход и разлив рек. Этот славянский праздник посвящался ему: рыбаки несли щедрые дары для Водяного в надежде, что тот наведет порядок в водном царстве и отблагодарит угощающих щедрым уловом, не порвет их сети, пригонит в них крупную рыбу, а также накажет русалкам не трогать их и их близких. Некоторые артели могли принести в дар и целую лошадь, однако чаще всего требы ограничивались молоком, маслом или хлебом с яйцами. Кидая их в холодную весеннюю воду, славяне надеялись – Водяной дух проснется в хорошем и сытом настроении.

14 апреля день Семаргла

В этот славянский праздник Семаргл-Огнебог топит последние снега, превращаясь в пылающего крылатого волка и летая по полям. Именно этот Бог Солнца и Огня охраняет посевы и дает хорошие урожаи и именно он может сжечь дотла все живое. Говорят, что Семаргла выковал из искры сам Сварог на своей священной кузнице. Каждую ночь он стоит на страже Порядка с огненным мечом и только в день осеннего равноденствия приходит к Купальнице, чтобы у них появились дети – Купало и Кострома. Требы Огнебогу приносят, бросая их в костер, обереги с Семарглом также активируют в его пламени с просьбой Бога о защите.

21 апреля Навий день или Поминовение предков

В этот день весенних святок души умерших Предков спускаются к нам, чтобы навестить и услышать про нашу жизнь, радости и печали. Поэтому производится поминовение родственников на могилах и принесение тризны: угощения в память о них. Более старших в Роду поминают, опуская в воду скорлупки от крашеных яиц, чтобы к Русальему дню они были переданы им как дорогая весточка от близких. Также как и первого апреля, в день Марены, в этот славянский праздник выходя на Явью сторону и не усопшие, не упокоенные, неприкаянные, обиженные покойные души. Именно поэтому многие опять надевают личины для защиты себя от них.

22 апреля Лельник Красная горка

В этот удивительный праздник и еще долго после него славили Лелю, богиню весны, молодости и помощницу в получении будущего урожая. На высокий холм, Красную Горку усаживали самую молодую и красивую девушку, приносили ей всяческие дары: молоко, хлеб, сладости и яйца, водили вокруг нее хороводы и радовались пробудившейся после зимы жизни. Раскрашенные, писаные яйца раздавались родным и близким, а также неслись уже покойным Предкам в качестве помина. Такие цветные, расписные яйца вообще являются частью славянской культуры, некоторые из них следовало приберечь для последующих один за одним других весенних праздников пробуждения ПриРоды и славления Ярилы, Живы, Даждьбога.

23 апреля Ярило вешний

В этот славянский праздник выходят на улицу встречать и благодарить покровителя пастухов и защитника от хищников домашнего скота Ярилу-весеннее Солнышко. С этого периода начинаются первые весенние свадьбы и производится символическое оплодотворение – Отмыкание Ярилой Земли и выпускание первой росы, которая считалась сильной и использовалась при обрядовых катаниях мужчин по земле для увеличения их здоровья и богатырской воли. Ярилина роса бережно собиралась и использовалась впрок как живая вода для лечения многих недугов.

30 апреля Родоница

В этот последний день апреля и Красной Горки заканчиваются весенние холода и люди идут поминать предков, принося им стандартные требы: кутью, блины, овсяный кисель и писаные яйца. Также в этот день устраиваются соревнования: катание с горы писаных яиц. Побеждает тот участник, чье яйцо укатится дальше всех и не разобьется. Такая выкатка земли яйцами символизирует ее будущее плодородие. К полночи все празднующие готовят зачин и собирают огромный большой костер на той же горе для празднования Живина дня.

Языческие и славянские праздники в мае

1 мая Живин день

Сразу в полночь первого мая начинается славянский весенний праздник в честь Живы: богини весны, плодородия, рождения жизни. Дочь Лады и супруга Даждьбога, Живена дает жизнь всему живому и наполняет этой созидательной силой весь Род. При зажженном костре в ее честь женщины и девушки, которым покровительствует богиня, берут в руки метлы и совершают обрядовую пляску-уборку от нечисти, прыгают через Животворящий Огонь, очищаясь от зимнего навьего сна и морока. Жива – это движение природы, первые побеги, первые ручейки, первые цветы и первая любовь.

6 мая День Даждьбога — Овсень большой

В этот день славят Даждьбога, ПраРодителя славян, Бога Плодородия и супруга Живы. Именно в этот день он отрекся от Марены и сделал выбор в пользу дочери Лады, тем самым – став вместе с Живой на защиту Природы и ее Плодов. Шестого мая люди выходят в поле и производят первые ритуальные засевы, выводят скот на свежие поля, а также начинают строительство новых домов, ну и конечно же – приносят щедрые требы дедушке Даждьбогу и радуются жаркому солнышку как символу настоящей весны и будущего обильного урожая.

10 мая Вешнее Макошье

Это день почитания Мать-сырой-Земли и ее покровителей – Макоши и Велеса. В этот день запрещалось ранить землю: копать, боронить или просто втыкать в нее острые предметы – ведь она просыпается после зимнего навьего сна и наполняется живительными соками. Все ведуны и просто чтящие Природу братья-славяне выходили в этот день со щедрыми дарами на поля и выливали Матушке Земле полные чарки, славя ее и прося хорошего урожая, ложились на нее и слушали ее ласковый родительский шепот с советами и наставлениями.

22 мая Ярило мокрый Троян, Трибогов день

В этот день происходит прощание с Ярилой – весенним Солнцем и славятся три летних Бога Сварожьего Триглава, сильных в Прави, Нави и Яви: Сварога, Перуна и Велеса. Считается, что Троян собрал в себе силу каждого из них и ежедневно стоит на страже Природы от нападения Чернобога. На Трояна производили посвящение мальчиков в воины, поминали предков и делали обереги от душ неприкаянных покойников, в том числе и опахивали целые деревни защитным, обережным кругом от злых навьих сил, а женщин и девушек очищали от морока перед свадебными обрядами и деторождением.

31 мая Праздник кукушки или Кумление

Этот очень интересный славянский праздник подразумевает то, что все мы братья и сестры одного Рода. Поэтому желающим покумиться – сродниться, не имея прямого кровного родства, в последний день весны предоставляется такая возможность. Также можно попросить желаемого у Живы – просто расскажите свои надежды и мечты кукушке, она донесет их до Богини и прокует ей о вас. Также в этот древний языческий праздник славяне обменивались подарками-оберегами с дорогими и близкими им по духу людьми.

Летние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в июне

1 июня Духов день или начало Русальей недели

Духов день начинается с первого дня лета и продолжается всю неделю, называемую Русальей.  С этого дня Марена выпускает погостить умерших предков в Явь, а их Потомки приглашают их в свои дома, раскладывая по углам березовые ветки, символизирующие Родовые связи. Однако вместе с ними активируются и не упокоенные, самоубивщиеся и утопившиеся люди. Чаще всего это женщины и Русалки. Вода в это время наиболее активно принимает и проводит энергию Прави, Силави и Яви. С помощью нее можно выздороветь, навести порчу или же что-то узнать. В качестве треб на берега рек приносили одежду и рушники для русальих детей, а чтобы духи не смогли проникнуть в тело, носили обереги с Одолень-травой.

19-25 июня Купало

Это главный летний языческий праздник у славян – День Солнцестояния, Коловорота. В этот день совершаются многие обряды – ведь сила такого периода очень большая. Собранные на Купало травы имеют большую ценность. Ярый огонь костра очищает людей, а вода смывает с них все горести и болезни. Пир, игры да хороводы с обрядами продолжаются с зари до зари. Это славянский веселый и жизнерадостный праздник, символом которого на весь год остаются обереги с Одолень-травой, Цветком Папоротника и Коло Года.

23 июня Аграфена Купальница

Этот языческий древнеславянский праздник открывал купальный сезон. В каждом доме начинали заготавливаться целебные банные веники и проводилась ритуальная топка бань для чистки родных – пропаривания, и последующей зарядки – восстановления здоровья при окунании в открытые водоемы. В день Аграфены Купальницы, как и на других святках, девушки всех возрастов ходили со славлениями и прошениями преподнести подарки: славянскую верхнюю одежду, рубахи с вышивкой, украшения из серебра с обережной символикой.

Языческие и славянские праздники в июле

12 июля День Снопа Велеса

С Велесового дня начинает прибывать жара и производится покос сена скоту, завязываются вбирающие в себя плодородный дух полей первые снопы. Поэтому и приносятся требы и славления Велесу, как покровителю земледелия и скотоводства. Также в этот день величали и Алатырь, а Велеса просили пододвинуть его на время и дать душам своих предков пройти в Навь и обрести там свой покой. Чиры Велеса в этот славянский летний праздник наносились на его кумиры, а также личные и домашние амулеты-обереги. Также в этот день приносятся требы в Священном Огне.

Языческие и славянские праздники в августе

2 августа Перунов день

Этот древне языческий славянский праздник посвящался чествованию и славлению Бога грома и молний, Перуна. В такую дату все мужчины освящали свое оружие, чтобы оно служило верой и правдой хозяину, было острым, а также вызывали дождь после длительной засухи для спасения полей и урожай. Перуну приносились жертвы и просто щедрые требы к алтарю с кумиром и символом: выпечка, хлеб, квас. Надетая с благословлением Бога секира Перуна или другой славянский талисман охраняли владельца на чужбине и в трудных ситуациях.

15 августа Спожинки

Спожинки, пожинки или обжимки – это языческий праздник древних славян со славлением Велеса и срезанием последних урожайных снопов зерна. В каждом поле оставляли последний пучок пшеницы и завязывали его в виде бороды Велеса, в знак уважения и понимания всего того подаренного им великого дара земледелия. Также в это время начинали освящать на Великом Огне собранные мед, яблоки и зерно, приносить их в требу вместе с хлебом и кашей Родным Богам.

21 августа День Стрибога

Это славянский праздник в честь Стрибога, повелителя ветра и управляющего смерчами и стихийными бедствиями Бога. В этот день приносят требы для заверения своего уважения: лоскутки, зерно или хлеб и просят снисхождения – хорошего урожая в следующем году и целых крыш над головой. Стрибог является родным братом Перуна и держит в своем кулаке семьдесят семь ветров, живя на острове-Буяне. Именно поэтому предки верят – он может донести просьбу или желание Родным Богам и наказать обидчиков, где бы они не находились.

Осенние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в сентябре

2 сентября День памяти князя Олега

Князь Русский Олег сделал много для своего народа: заключил договор с Византией и наладил торговые пути с беспошлинным сбытом, объединил разрозненные славянские Роды в Единый – Киевскую Русь, дал достойное воспитание сыну Рюрика Игорю, и прибил свой щит как символ победы на ворота Царьграда. Вещий Олег погиб по вине своего коня, как и предсказывали это мудрые Жрецы. Как бы он не старался изменить ход судьбы, это было невозможно.

8 сентября Род и Роженица

Этот славянский праздник посвящен семьи и его благополучию. В такой светлые день Славят Рожаниц: Лелю и Ладу и весь произведенный ими Род. После принесения треб Родным Богиням начинаются обрядовые игры и ритуальные похороны мух, символизирующих скорое оцепенение всех насекомых и впадение в спячку до весны. Кроме пира на весь дом, близкие люди обменивались подарками и оберегами со славянскими символами: Ладинцем, Рожаницей, Родом и Родимичем, а также торжественно вешали и ставили лики и кумиры Богов на Алтарь.

14 сентября Первые Осенины, День Огненного Волха

В этот день земледельцы начинали праздновать Первые Осенины – день Урожая и благодарить матушку Землю за него. Также стоит вспомнить и чествование Огненного Волха – сына Индрика-зверя и Матери Земли, мужа Лели, любовь которых выдержала все преграды и обстоятельства, а мудрый, храбрый и чистый образ Волха четко отражен славянскими сказками в главном герое Финисте Ясном Соколе.

21 сентября День Сварога

В этот сентябрьский день славяне отмечали праздник Сварога и славили его за то, что он снизошел и научил людей ремеслам вместе с Велесом, подарил священный Топор и Кузницу. Тем самым Род Русский мог выжить и заняться делом осенней и зимней порой. В этот день принято резать откормленных за лето кур, и первую из подворья отдать Сварогу в качестве треб. Осенние смотрины и свадьбы также начинались с этого дня, а братины собирали в избах девушек огромное количество молодых парней. В этот день также происходило закрытие Сварги и уход в нее до весны богини Живы.

22 сентября Праздник Лады

Лада, как Богородица и подательница семейного благополучия, покровительница всего живого, заслужила у славян праздник во славу себя. В это время ее благодарили за снятый урожай и достаток, а также за посланную вторую половинку и создание новой семьи, играли свадьбы с обрядовыми обручальными кольцами, а также дарили своим выросшим дочерям обережные украшения с Ладинцами как талисман для красоты и гармонизации женской судьбы.

19-25 сентября Радогощь, Таусень, Овсень или Осеннее Равноденствие (Новолетие)

В этот день подводились итоги и считался убранный урожай и сделанные запасы. Люди славили главного Бога Рода и Рожаниц и приносили им щедрые требы в благодарность за покровительство и помощь. На некоторых территориальных областях славяне начинали праздновать Осеннее равноденствие с закрытия Сварги, Праздника Небесного Кузнеца или Богача и все это время вели щедрые пиры.

Языческие и славянские праздники в октябре

14 октября Покров, с введением христианства этот праздник отмечался в честь пресвятой Богородицы и ее чудесного плата.

В народной традиции в этот день отмечалась встреча Осени с Зимой, и корнями этот праздник уходит очень глубоко. Само название народные верования связывали с первым инеем, который «покрывал» землю, указывая на близость зимних холодов, хотя точного названия праздника не сохранилось. День Покрова совпадал с полным окончанием полевых работ и серьезной подготовкой к зиме.

30 октября День богини Макоши

В осенний день славили Макошь, ту – что прядет человеческие судьбы, покровительствует семьям и детям в ней, дает счастливый яркий очаг и помогает научиться женским ремеслам: ткачеству, прядению, шитью, вышиванию. Ей приносились требы под кумиры на Алтаре или же на поля и в реки: сладкие булочки, монетки и пшеница как символ зажиточности. Также в этот день активировались заранее вышитые обереги для дома, символы и славянские амулеты-украшения.

Языческие и славянские праздники в ноябре

25 ноября День Марены

В последние дни осени Марена окончательно выгоняет Ярилу и накрывает Явь своим покрывалом холода, снега и льда. Этот языческий праздник славян не содержит в себе радости. Люди примиряются с фактом и в зачине кладут скромные требы Богине, однако все равно стараются показать Маре свое бесстрашие и готовность выжить даже самой лютой зимой. Также в эту дату внимательно относятся к духам умерших Предков, их шепоту в последних оставшихся листьях и стараются принести помин, задобрить навьи Силы.

Просмотры: 132 784

А знаете ли вы какие существуют славянские праздники в сентябре?

В сентябре наши предки отмечали сразу несколько «бабьих» праздников, помогающих женщине помнить о своем предназначении, когда Боги помогают ей творить особую магию:

3 сентября – день Богини Дзеваны Охотницы

День, когда хорошо сбросить лягушачью кожу и освободиться от агрессии «экологично», не травмируя себя и окружающих.

8 сентября наши предки почитали Род и Рожениц

Каких славянских Богинь чествуют в это время?

• Богиня Макошь, славянская Управительница Судьбы. По преданию, Макошь сплетает нити судьбы для каждого человека.
• Богиня Лада, Небесная Мать. У Богини Лады много детей, потому она лучше всех понимает заботы и тревоги матерей. К ней обращаются с просьбами о создании счастливой семьи и о рождении детей.
• Богиня Леля, покровительница девочек и юных девушек. Леля – Богиня Весны, времени юной силы, пробуждения природы и зарождения новой жизни.
• Мать Сыра Земля – славянская Богиня Земли, Мать всему, что есть под солнцем. Она даёт женщинам здоровье, крепкое тело, явную, земную силу, чтобы выносить и родить детей. Она помогает жить в достатке и благополучии.

А также Рожаницами почитали:

• Майю-Златогорку (она же Золотая Баба) — мать Коляды,
• Птицу-Мать Сва — высидевшую яйца трёх Вселенных Мироздания,
• Богиню Живу — дарующую тело каждой душе,
• Богиню Дидилию — охранявшую сон и здоровье всех младенцев.

Чествование Рожаниц

Поэтому в этот день одаривали повитух, свах полотнами белыми, бранницами вышитыми, кормили с рук кашей с изюмом, мёдом и сластями.

Дорогих подарков на праздники в сентябре удостаивались и Богини: чествовали их передниками и сластями, дарили свивальники и расписные писанки-крашенки.

В этот день часто устраивали «пир на весь мир» — выносили столы на улицу всей деревней. Ведь это день Рода и Рожаниц!

Главные блюда из зерна нового урожая: каша и хлеб. Горячей кашей угощают повитух, старых женщин, взрастивших многих детей. На общем празднике хлеб часто подавала беременная женщина, из её рук получить угощение особенно почётно. Кусочек такого хлеба стремятся взять, прежде всего, молодухи – женщины, которые вышли замуж не более года назад и ещё не имеют детей. Часто варили кашу из 3 видов зерна, добавляя ягоды малины, рябины, уваренные предварительно в меду.

Коли будете на праздники в сентябре готовить кушанье — вспомните этот обычай!

Мужчины, что желали здоровых детей, кланялись земле и Рожаницам, угощали пряниками, освещали сделанные колыбели. Считалось, что если в этот день одарить тяжелую женщину (беременную), то жди весь год разного прибытка.

16.09 – день Домны – супруги домового

Выбрасывают всю рухлядь из дома.

Если все домочадцы принимают участие в уборке, то семья будет более крепкой и ссоры минуют её.

Женщины в этот день делали куколок на веничке как оберег дома — пара таких стояла в сенях друг напротив друга.

Также обновлялись дверные рушники, оконные и дверные обереги в доме, сенях, амбаре, овине.

Веточки рябины вешались над каждым входом, осиновое полено клалось под порог, еловая ветвь с шишкой – у северного оконца.

Читайте также статью «Домовые обряды и обереги»

И, конечно, на праздники в сентябре женщины исполняли рунические танцы, чтобы усилить происходящие процессы в роду, мире, в том числе на основе гимнастики Берегинь, которая состояла из частей:

1. «Вхождение в мир» — 9 упражнений, где каждое ещё и четырёхмерно — символизирует основные образы женского мира, помогают полноценно понять, на сколько ты женщина и какие образы женственности сохранились в роду.
2. «Навь» — 9 упражнений, где каждое символизирует очищение от одной лихоманки и привлечение в противоборство одной берегини. Сталкивает человека с его и родовой навью. Все упражнения двухмерны.
3. «Явь» — 9 трёхмерных упражнений, где каждое связано с женским талантом, способностью, качеством берегини и также испытанием, проходя которое становишься достойной таланта.
4. «Правь» — 9 четырёхмерных упражнений, где помимо качества берегинь открываешь в себе Богинь, намечаешь мечту, учишься призывать высшие силы.

Марафон «Раненая женщина, или История сломанного цветка» поможет вам вернуться к своей внутренней Женщине-Богине, раскрыть своё предназначение, восстановить женскую силу Рода и наладить отношения с близкими, даже если ситуация зашла слишком далеко.

18.09 – День Кикиморы

Бабьи обряды по защите дома, младенцев. День знахарок – шли поздравляли, даря белые рушники, корзины со снедью и заготовками, прося благословить детей.

Этот день горазд испытывать людей на ссоры, провоцирует на ругань, но именно этого делать категорически нельзя! Иначе всю зиму придётся жить в доме с нечистью.

Поэтому защищали отношения самыми разными способами:

• Оберег от приворота и остуды.
• Очищение оберегов, одежды стихиями и четверговой солью.
• Использование деревьев и растений для создания оберегов и талисманов.

А еще в этот день женщины одного рода собирались, чтобы сотворить волшебное одеяло из старых вещей всего рода.

Также это одеяло раньше делали из лоскутков, оставшихся от одежды матери и отца, если была потеряна родовая связь, родители уже умерли, а проститься и попросить прощения не успели.

Если сотворяла женщина для детей, то из своей одежды и одежды мужа. Если на примирение родственников или объединение рода, то с лоскутков от одежды каждого.

Каждый лоскуточек обычно вышивался священными знаками Богов либо знаками Рода. Важно, чтобы одеяло могло укрыть человека, которому оно предназначено, с головой. С его помощью снимали сглаз, немоготу и различную болезнь.

После сотворения зажечь свечу, воскурить травы бесогонные на выбор: полынь, крапиву, чертополох или можжевельник. Разбросать по одеялу сосновые веточки и сказать: «Целитель, избавитель, колдовства губитель! Кто тобой укрывается, тот с проклятьями и порчами не знается. Да будет так!»

Когда свечи и благовонья догорят, веточки, что на одеяле, сжечь в печи или костре. Одеяло убрать в укромное место. А когда кто-то занедюжит душевно или духовно, то пусть он ночь поспит под этим одеялом.

А теперь разберемся в терминах:

Ширинка – от слова «ширина», так как кроилась поперёк, то есть по ширине ткани. Являлась пожеланием удачи, счастливой дороги в жизни, походе, учёбе, дарилась, в основном, мужчинам в путь, поэтому и женских символов в вышивке вы здесь не найдёте: кони, стрелы, яровы уды, солнечные коловраты и другая мужская атрибутика. В современности прекрасный и действенный способ сдвинуть мужчину с дивана и …в нужном направлении, помочь ему обрести путь и соратников.

Дверной рушник – особый тип рушников, что защищали вход в жилище. Были двух типов: повязывающие с ручки на ручку (помните бабушкины тряпочки цветные и с вышивкой, что якобы «чтоб дверь плотнее закрывалась»?) и большие, окаймлявшие дверь «подковой». На обоих типах вышивались символы защиты от нави и всякого зла, сочетающие навные и правные символы, часто чёрно-красная или сине-красная вышивка.

Денежный мешочек или мощна – у него много предшественников:

• средневековые кожаные и бисерные кошели,
• лоскутные русские лакомки,
• кожаная тесненная и украшенная камнями мощна купцов и бояр,
• ларцы для денег Востока и Руси,
• сундуки бояр и купцов.

На всех них, учитывая одно предназначение, мы увидим общность некоторых символов:

• «ярый спорыш»,
• «засеянная земля»,
• «знак Дажьбога»,
• «росток-крина»

и другие – все они способствовали росту благосостояния, показывали понимание наших предков, что благо в любом виде идёт от земли и Бога, и что на благо всего рода и Родины должно быть направлено.

Подушка-думка – волшебный инструмент узорочья, желающий познать Бога, достичь вершины в обучении, стать в результате обучения, дела известным, популярным, найти лад в душе, хороших отношений с сородичами и соратниками. Подкладывалась под спину для прямого сидения, или же под ноги для того, чтобы ноги стояли правильно, если человек мал ростом.

Хотите больше узнать о подушках-думках, читайте статью «Для чего использовались подушки-думки на Руси».

Как сотворить подушку-думку, а также супружескую подушку, узнаете в мастер-классе «Простая магия Узорочья: подушки».

23.09 – Макошь-рябинница. Чествование Богини и ее дерева

Трижды на праздники в сентябре наши предки кланялись рябине: 9-го, 14-го да 23-го числа. И каждый из этих дней имел особое значение:

• Первый — милости у Богини и защиты от зимних морозов просят. Девки низко кланяются — женихов подарить просят, бабьей доли, с девичеством попрощаться хотят.
• Второй — начало старого бабьего лета. «До обеда — паши, после обеда — руками маши». Начало бабьих танков, хороводов вест, показа на выхвалку, а также бабьего царства и посиделок. Начало свадеб.
• А 23-го сентября наши прабабки заготавливали рябиновые бусы для всех домочадцев, младенцев и удойной скотины особо. А также делали куклы «на бабью красоту», силу и долю «Рябинницу». Заготавливали рябину на квас, варили рябиновый сбитень, повязывали красно-белые по вышивке рушники на деревья, прося Богиню Макошь за заложных покойников, если таковые в роду были.

Заложным, т.е. застрявшим между мирами, мог стать человек, если за всю свою жизнь он не смог освободиться от духовных болезней:

• суицид,
• наркоманию,
• игроманию,
• алкоголизм,
• курение,
• многожёнство и многомужество,
• неумение быть наставником для детей и рода,
• не продолжение родовых умений и не повышения уровня их мастерства.

Но наши предки знали, что делать, чтобы помочь перейти такой душе — об этом подробно прочитаете в статье «Как очистить Род от программы суицида».

Но чтобы этого не было, каждое утро, особенно в навное зимнее время, начинали день и каждое дело с славлений на укрепление Духа.

Более подробно узнать о родовых программах ты можешь из семинара «Родолад».

30.09 – Бабьи именины

На праздники в сентябре приходилось прощание с девичеством для вест. Бабам полагалось в этот день отплакать свои страхи и переполохи о себе и своих родных.

Страх — очень хитрая структура, сковывающая наши возможности и, со временем, лишающий нас нашего божественного предназначения.

Подробнее смотрите видео «Что стоит за страхом».

Хотите вооружится?

• Для детей и взрослых: курс «Работа со страхами» в записи.
• Для юных барышень: марафон в записи «Как преодолеть страх познакомиться/ жениться/ выйти замуж?»
• А также для всех практика «Зверь-дверь».

1.10 — Макошин покров или Арина-журавлиный лёт

Начало бабьих посиделок за ткачеством, приручение девочек к станку, свивание с женской долей.

С этого времени женская и мужская половина дома как бы обособлялись: их деятельность, часто союзная летом, становилась более камерной, особливой, отдельной. И наши предки считали это правильным, ведь мужчины и женщины очень разные, они всю жизнь будут идти путём понимания друг друга, поэтому и для отдушины очень важно наличие возможности общения со своим полом. Равноправие между мужчинами и женщинами невозможно! И не нужно! Ведь каждая доля прекрасна по-своему.

Поэтому и начиналась с этого времени целая серия домашних и общинных обрядов для женщин, которые ближе по своей природе к зиме, дому, наполнены, как и природа в это время, ожиданием, терпением:

• сажение у печи пятилеток и на «квашню»;
• сажение у прялки семилеток и прядение первой нити;
• впрыгивание в понёву красных девушек;
• покрывание просватанных;

Но самым главным на праздники в сентябре были рассказы о Любомудрии, о том, как общаться с противоположным полом, сказки и были, где тонкой канвой была тема отношений.

Так впитывались сами основы мировоззрения предков: договариваться можно и нужно; мы — разные, но вместе — сила, что строит Вселенные и многое другое.

Современный взгляд

Современная «культура» же делает всё, чтоб разрушить у людей понимание «мы», «семьи», «дружбы» и «договора». И, к сожалению, «пипл хавает», так как тёмные прилагают к этому «блюду» выгоду, сладкую конфету в мышеловке. Этой теме посвящены статьи:

• «Почему мужчины забыли, что они Боги»,
• «Как создать счастливые отношения»,
• «Муж и жена. Пословицы и поговорки»,
• «Предназначение мужчины»,
• «Былинные герои Руси»,
• «Интересные книги про психологию отношений»,
• «Типы мужчин по стихиям»,
• «Что разрушает отношения мужчины и женщины»,
• «Навные программы невест»,
• «Восприятие любви у древних славян»,
• «Избавление от негативных программ»,
• «Кружайло: как избавиться от обид и боли прошлого»,
• «Уважение между супругами»,
• «Роли в отношениях мужчины и женщины».

П.С. Девочки, если у вас много энергии и всё время хочется мужчине помочь, спасти — направьте её на развитие женских умений обережья — присоединяйтесь к курсу «Шьём судьбу», познавайте практики Берегинь, изучайте Страву — вам будет, чем заняться.

П.П.С. Поделитесь в комментариях какие славянские праздники в сентябре вы отмечаете со своей семьёй.

Любой славянский праздник сопровождается старинными обрядами и ритуалами. Большинство из них посвящены смене времени года. Славяне всегда были зависимы от природы, жили в соответствии с ее ритмами. Когда стало распространяться христианство, торжества и языческие традиции переплелись. Какие праздники сентября считались самыми важными и почему, сообщает culture.ru.

В сентябре немало православных торжеств: правоверные христиане почитают святых, отмечают важные события. В целом насчитывают около 80 сентябрьских религиозных праздников, и у каждого сакральное значение.

Какие праздники сентября считались самыми важными, почему

5 сентября. На эту дату приходилось празднование дня св. Луппа Солунского. По-народному праздник называется Брусничником, Луповым днем. В преддверии его собирали полные берестяные корзины и коробы брусники. Ягоды служили начинкой для пирогов. Из них готовили сладкое варенье, полезные компоты. Говорили, если к 5 сентября брусника вырастала сладкой и сочной, нужно приступать к жатве.

7 сентября. Почитание Тита Листопадника. В лесу собирают грибы: если их много, ждали холодную зиму.

8 сентября. Православными христианами и сейчас почитается великомученица Наталья – Наталья-овсяница. В этот день косят овес, а первые снопы ставили дома под иконами. Хозяйки пекли блины из овса.

14, 21, 27 сентября издавна отмечаются осенины. У праздника есть и другие названия – Оспожинки, День благословения хлебов, Богородицкая, Матушка-осенина, Праздник урожая, Огородичен день. В праздник прощаются с летом, начинают готовиться к зиме, встречая осень. В осенинины:

• заканчивают жатву;
• убирают лен;
• вывозят пшеницу;
• сушат снопы;
• заготавливают овощи;
• занимаются консервацией;
• сушат лук с чесноком.

23 сентября отмечали Петра и Павла Рябинникова. Нужно было собрать рябину, оставив ягодки и для птичек. Помечали: если ягод много, осенью часто будут дожди, а зима окажется холодной, а если мало – к сухой теплой погоде.

27 сентября – праздник Воздвижения Честного Животворящего Креста Господня. Нельзя было ходить в лес, потому как мог затащить в свою берлогу медведь.

28 сентября – Никита Гусятник. Главной традицией дня была стрижка овец. Шерсть нужно было смазать жиром, изготовить из нее валенки с шерстяными чулками.

Старинные славянские обычаи сентября

Осень для славян была особенным временем года. К 1 сентября убирали весь урожай, а с крепостных собиралась подать и оброк. 1 сентября был днем личных судов и разрешения споров.

Крепостные работали у хозяев 3-6 дней в неделю, находили время, чтобы потрудиться и на своих участках. Нужно было вырастить овощи и злаки на год. Но первым делом работу выполняли у помещиков, а уже потом собирали урожай со своего поля. На это уходил весь сентябрь.

В конце 17 столетия на 1 сентября перенесли празднование нового года. Соответствующим было решение церковнослужителей Первого Вселенского собора в Никее. Жители Израиля в этот день не работали.

Согласно старинным обрядам, 14 сентября «обновляют огонь». Так отмечали наступление осени. Старший член семьи гасит в печи огонь, зажигая новый. Дымом от него окуривают дом, задабривая домового, и хлеб, прогоняя злые силы.

21 сентября в день Рождества Богоматери ходили в гости к новобрачным. Угощались круглым пирогом, приготовленным молодой женой. Тем временем молодой муж хвастал хозяйственными постройками, скотом, собранным урожаем. В этот день наряженные в праздничные сарафаны незамужние девушки собирались на берегу водоемов, оставляли у воды кисель и овсяный хлеб для богини Мокоши – прообраза Богородицы.

Источник: uenews.ru

Славянские праздники в Сентябре — Вересень

Славянские праздники

1 сентября. Семаргл. Праздник Свечи.

Семаргл — имя земного (домашнего огня). 1 сентября празднуется день Семаргла. В ночь с 31 августа на 1 сентября на площадь сходятся люди, каждый приносит свечи, начинаются гуляния. Сосновые деревца украшают свечами.

Веником из полыни выгоняют из дома насекомых, приговаривая:

«Кыш, мухи, к Сепухе, а вы, блохи, к Явдохе»

Веник оставляют возле порога, чтобы назад не возвращались. Это знаменует переход к осени и отмирание насекомых, способствует избавление дома от них.

Исполняют обрядовые песни, которые касаются первого разжигания печи и свеч. Огонь, который зажигается в этот день, святой и имеет большую очистительную силу. Дом наполняется новым Духом. Отныне, когда постепенно начинает уже холодать, огонь в доме выступает в роли домашнего охранника. Семаргла является охранником ладьи Храма, его образ устанавливается на носу ладьи с восточной стороны в виде собаки.

После Семаргла меньше ходят гулять на улицу, начинают проводить вечорки — вечерние посиделки.

Утром, возле жертвенного Капища, собирается весь люд и волхвы проводят праздник Комына. Это праздник священного семейного очага, который бережет каждая берегиня — женщина в своем доме. Богиня Слава несет на крыльях частицу Огня Великого Солнца Даждь-Бога, который переходит в невидимое состояние и прячет свое тепло от человеческих глаз. После молитв и славлений Родных Богов волхвы принимают тот огонь с крыльев Матери Славы и зажигают священный огонь. Все праведные люди приносят пожертвования Богам за хорошие урожаи и достаток. Обязательно освящаются свечи для защиты и оберега дома. После праздника община проводит братчину: каждый хозяин и хозяйка приносят кушания на большой общий стол. После обеда жены идут с детьми малыми домой готовить праздничный стол для своей семьи, а мужчины остаются на совет и решают дела общественные: кому нужна помощь, какие урожаи и прочее. Когда начинает смеркаться, хозяин зажигает от священного костра свой факел (или свечу) и несет к своему дому. Женщинам нести священный огонь нельзя, внести его должен только мужчина. Если в семье нет ни отца, ни сына, ни деда, это может сделать кто-то из родственников или добрых соседей (мужчина).

8 сентября. Рожаницы. Вторая Пречистая, Праздник Матери Земли.

Бабье лето

Богиня Рожаница — сама Мать Земля, воплощение плодородия. Рожаница через ворота Нави приводит Души людей для рождения в земном мире.

Рожаницами (во множественном числе) являются Родные Богини, от которых произошел Род небесный и Праматери славянские, от которых произошел Род земной. Все наши Богини так или иначе связаны с культом Земли, потоум что с тех пор, как славяне стали землю «орать» (раять) и зерно сеять, к ним пришло осознание великой любви Матери Земли.

Это день почитания жен и матерей. Святые Рожаницы — это Матушка Лада и дочка ее Леля.

Великая Матушка Лада является женским проявлением Всевышнего, единого и многопроявного Бога Рода. Именно Лада родила, а Сварог выковал (упорядочил) всю Вселенную. Она выступает Берегиней и опекуншей всего живого, являясь Древом Рода, которое везде во всех мирах растет, собой же миры сотворяя.

Мать Богов Лада ладовала мир, который выковал ее муж Сварог. Она наполняла его Светом Рода — животворящим духом любви и гармонии. Это умение она передала всем Богиням и женщинам, которыми проявилась потом в явном мире. Так каждая женщина, которая живет в гармонии и согласии с Матушкой Ладой, умеет творить вокруг себя мир любви, согласия, мир своего рода, в котором счастливо находится ее семья. Такая женщина умеет исцелять руками, заговаривать оружие, одежду, всякую вещь, которая ей или членам ее семьи может службу сослужить. Еда, которую подает она к столу, является самой питательной и самой богатой на все витамины, минералы и т.п. Ее слова и улыбка рождают у мужчины чрезвычайные чувства любви, благородства, нежности, победы. Таких женщин мужчины любят до умопомрачения всю свою жизнь, а часто и в следующих. Именно поэтому наши далекие прабабушки искренне любили и кланялись Рожаницам. Ведь на каждый праздник, когда приходили Небесные Матери нашего рода, земная женщина получала их благословение и каждый раз совершенствовала свое мастерство в жизни. Поэтому с нетерпением и глубоким уважением ожидали славянки прихода на Землю Рожаниц.

Леля — дочь Лады, Богиня красоты, девичьей Любви и счастья. Она является Младшей Рожаницей, покровительницей и оберегом всех влюбленных.

Лада с Лелей — Богини деторождения, женской судьбы. Они силами своими, духом своим животворным незримо присутствуют, день и ночь оберегая каждую мать и её младенца от злых сил. Вознося Славу Рожаницам, Русичи должны знать, что они почитают своих матерей, заботясь о роде.

Старшие женщины, время которых уже близилось к переходу (смены мерности тел), надевают темную одежду, поскольку они более близки к миру Иному и больше не будут рожать, молодые же наоборот одеваются ярко и красиво. Незамужние девушки одевают белые лели (длинное свободноспадающее славянское платье, обычно надевается под передник, но можно и без передника), расплетают волосы, украшают их цветами и венками. Все вместе на рассвете идут на Девич-гору чествовать Рожаниц. Ведунья или старшая женщина в селе разжигает на вершине горы огонь. Молодые женщины, которые уже имеют детей и еще планируют рожать, приносят с собой много осенних даров: самые лучшие фрукты, напитки, курицу. Старшие женщины — караваи, печенье — все, что связано с хлебом и печью. Молодые же девушки — венки, букеты цветов, целебные травы.

Священнодействие на горе заканчивалось под обед. После этого старшие женщины, не имеющие детей, накрывают стол для всей общины, чтобы люди посылали благословение их неродившимся детям.

Для женщин, которые не могут забеременеть, Ведунья проводит особенные обряды на Девич-горе, обращаясь к Рожаницам за помощью. Особенно дорого Богини принимают женщин, которые носят ребенка в утробе. Такие женщины в этот день могут делать настоящие чудеса: исцелять, помогать тем женщинам, которые не могут зачать или выносить ребенка, благословляют девушек на семейный союз и тому подобное.

Мужчины же, уважая Богинь, брали домашнюю работу на себя, давая возможность женщинам должно почтить Небесных Матерей.

В пожертвование Рожаницам приносят: оладьи, кашу, хлеб, сыр, мед, масло, крупу, пироги, фигурное печенье, зерно, сурицу, молоко, шерсть, нитки, платки.

Молитва — Славление Рожанице

Слава Богиням нашим — Рожаницам рода Православного! Ой, Матушка Лада, супруга Сварога, славим любовь Твою всерождающую, славим нежность твою животворную! Матушка наша Небесная, Ты Мать Богов наших могучих, а Русины верные дети твои. Славим дочь Твою, Лелю прекрасную, Деву нашу красную. Рожаницам пожертвования несем, чтобы любовь их к нам пылала, чтобы опекали Они Род наш земной. Из Ирия смотрят на нас Боги наши Славные, так будем же достойны любви их! Слава Рожаницам! Слава Родным Богам!

14 сентября. Ирий. Сдвиженье. День начала строгого 9-дневного очищения Души и Тела.

Закрытие Сварги. Проводы птиц в Ирий, молитвы к Предкам. В этот день сдвигается земля с лета на зиму.

Женщина, для которой природа является родной матерью, а то и сестрой, знает, что в этот день Земля-матушка сдвигается на зиму, начинается осень. Все змеи, гады отползают в лесные норы на спячку. Потому ни в коем случае нельзя идти в лес за грибами и т.п. В этот день важно утром закрыть все двери, особенно подвалов, хлевов, овинов, чтобы случайно змеи не залезли туда. Также улетают птицы в теплые Края, а первой летит кукушка, потому что у нее ключи от небесных врат. Мать-берегиня с птицами передает предкам весточки от детей их, которые в Яви находятся.  Это день молитвы и духовного очищения, обращения к Предкам. Особенно часто матери в этот день к тем детям, которые рано ушли в потусторонний мир. Женщины, которые стремятся иметь детей, обращаются к аистам, чтобы весной прилетели к ним во двор с детской душой на крыльях.

Нельзя начинать никакого нового дела, нужно лишь все доводить до конца. Женщины приносят пожертвования царству Нави за магическую силу, которой они наделены. Славят Макошь, Велеса. Это время особенных мистических действий для Ведающих женщин.

В этот день начинают улетать дикие гуси. Заканчивается заготовка орехов и яблок, их прячут на зиму. В народе говорили: свиту на Сдвиженье снимай, а тулуп надевай.

22 сентября Овсенев зачин

Осеннее равноденствие. Волховские обряды. День связанный со смертью (образной) летнего солнца — Семиярила. В этот день волхвы жгут жертвенные огни, помогая Семиярилу уйти в иное, дабы опять возродиться на Купалу.

25 сентября Овсень. Сивый Яр. Радогощь. Световит. Празднуется на третий день после осеннего равноденствия

Миробог (Святовит, Свитовит, Световид, Свентовид) — Четырехликий Бог настоящего и будущего, которому поручено следить, чтобы на земле, в небе и в подземном царстве свято осуществлялись законы Прави. Он — Бог Света Рода и сам видимый свет Сварога, который проникает во все щелочки, неся Правду и Лад. Сила Свитовида проявляется во Вселенной светом мудрости, которая бытие упорядочивает. Потому он проявляет себя в плодородии, урожаях и связан с осенним солнцем, зерном и большими битвами. Он Бог осеннего солнцеворота (23 — 26 сентября). Воины считали его своим покровителем как в мирные будни, так и в бою. Знали, что Свитовид — это Солнце, что на белом коне приносит на землю рассвет, воюет с врагами дня. В храме держали белого коня, а возле статуи — седло и удила. Ездить на коне Свитовида сурово запрещалось, только волхв имел право выводить и кормить его. Считали, что ночью Свитовид садится на коня и воюет с врагами, потому одним из его знаков является огромнейший меч, который находился возле статуи. Будучи военным божеством, Свитовид требует, чтобы ему служили жрецы-воины. Для этого при каждом Храме Свитовида проходили обучение и находились постоянно жрецы, которые законы Прави в искусстве воинском изучали, три мира, три главы в себе познавая. От этого и название их воинского искусства — Триглав (Триглав — священное боевое искусство славян, которому обучали Жрецов-воинов). Широко известна статуя Збруцкого Свитовида-Рода, найденная в 1848 г. на Тернопольщине вблизи священной горы Богит. Огнищане подольских Медобор хранят культ Рода-Свитовида в неприкосновенности и празднуют его праздники и сегодня. Священной птицей Свитовида является петух — кур. От того волхвы Световида, становясь шляхтичами, имели на своих гербах кура. В день осеннего равноденствия (этот праздник еще называют Рождеством осеннего солнца) приходят Предки на землю. Утром все шли на капище, воспевали Световида, обращались к предкам, чтобы те оберегали своих потомков в нелегкое темное время. Осенние поминки праотцов происходили дома, наедине с умершими.

Сегодня люди разучились красиво и гармонично стареть. Старость отрицается и часто человек не знает что делать с собой, когда уже не получается жить как в молодости, не получается быть настолько активным как прежде, не получается делать все то многое, что делалось ранее.

Старость учит человека наконец-то остановиться и осознать все, что происходит вокруг. Эта стариковская осознанность и неспешность так необходима обществу! Ведь она уравновешивает и дополняет юношеское рвение и запал.

Вспомните, как важна эта стариковская энергия внукам, как многому учит бабушкино неспешное рукоделие и поглаживание внучат по голове, дедушкины рассказы о былом, о собственном детстве. Так хранится и передается история и это тоже миссия старых людей.

Осень всегда обращена в прошлое, внешнее деланье сменяется внутренним осмыслением и подведением итогов. Весной прилетают птицы из теплых краев, а с ними души детей, которые готовы родиться в этом году. Осень же вместе с птичьими перелетами помогает нам отпустить души тех, кто уже покинул этот мир.

Осень — это всегда о прошлом, это всегда взгляд назад. Это воспоминание о предках, о своем роде, который дал нам жизнь, это осознание наших кармических задач и уроков, которые мы создали прошлыми жизнями. Осень — это всегда встреча со своей душой, друзья. Так давайте же настроимся на осень. Ведь природа хранит так много мудрости и подсказок для нас. Нужно лишь сонастроиться с тем, что сейчас в ней происходит.

Самым старым названием Овсеня у славян является Ясень, как символ старости, мудрости, ясности ума. Несмотря на то, что Овсень начинает самую темную часть годвоого круга, его имя связывается со светлой частью, с Новым Годом. Овсень является переходным периодом, мостом из одного лета в другое. Малый Овсень приходится на самый короткий день в году, что подтверждается обрядом засевания, свойственным новогодним святкам, и названием этого действа в немецком языке «owsen» — засевать.

Главные обряды в честь Овсеня связаны с сельхозработами, с их завершением и единением родов, ведь по окончании жатвы роды собирались на совместные общественные праздники, в то же время проводились Свадьбы. Поэтому Овсень — опекун наших богатств и символ единения родов славянских.

Овсень изображается как всадник с богатыми плодами в деснице и щепотками сухих цветов в шуйце. Он распределяет богатства земли между Родовичами, наделяя честных и работящих и карая лентяев и воров. В народе бытует поговорка: «Овсень на пестром коне ездит». Главными действующими лицами этого праздника являются пожилые люди, женатые пары, имеющие детей. Необходимыми атрибутами праздника являются Дидух, как символ вступающего в силу Велеса, и большой калач. На Руяне большой калач был ростом с человека. Этот калач символизирует богатство всего рода. Он также отображает представление о Старом, Могучем Солнце, котрое осенью уже нне греет, но от него зависит урожай. В этот день устраивается братчина, на неё сходится весь род, который приносит все лучшее от стола семейного к столу родовому. Проводят в эти дни обряды предсказания будущего.

После Миробога (Овсеня) начинаются затяжные дожди, осень входит в свои права.

На каждую солнечную точку солнцестояния и равноденствия приходится умирание Солнца в одном проявлении и воскрешение в другом. В годовом коловрате Солнце было Колядой-ребенком, Ярилом-юношей, Купалой-мужчиной. И вот наступил его последний период — Мира-старца.

Ведана

Осенние Праздники: Сентябрь  Октябрь  Ноябрь   Зимние Праздники: Декабрь  Январь  Февраль

Весенние Праздники: Март  Апрель  Май   Летние Праздники: Июнь  Июль  Август

Праздники славян

RSS iCal

Всего в разделе — 58 праздников.
Зеленым цветом обозначены фестивали, памятные даты и т.п., имеющие большое значение для
страны, но не являющиеся праздниками в прямом смысле этого слова. Красным цветом отмечены
государственные выходные.

Помощь в создании раздела: Олег Агаев, Светлана Савчук, Михаил Хорошев

У Вас есть дополнительная информация по теме
«Праздники славян»? Напишите нам