Языческие праздники северная традиция

Галина Бедненко

Праздники и ритуалы

Древнеисландских сезонных праздника было четыре:

· Сумарблот («летнее жертвоприношение») — первый день лета, четверг между 19 и 25 апреля.

· Мидсумар («середина лета») — летнее солнцестояние, самый длинный день в году. Дата меняется в зависимости от года.

· Ветрнэтр («зимние ночи») — ночь перед началом зимы в субботу с 21 по 27 октября.

· Йоль — праздник середины зимы. Сейчас празднуется 13 дней от зимнего солнцестояния.

Так, у исландцев было два сезона и праздники середины каждого сезона и праздники перехода к сезону следующему. Потому самыми главными в северной традиции следовало считать бы их. Характерная особенность этого набора праздников в том, что вместе обычных четырех календарных дат солнечных солнцестояний и равноденствий, празднуются не равноденствия, а «начала сезонов». Поскольку это шло вразрез с современными неоязыческими тенденциями, то неоязычники в целом приняли «дополнительные» праздники — во-первых весеннее равноденствие, связав ее с англо-саксонской богиней Остарой, сказав, что англо-саксы все-таки по происхождению германские племена. Затем не обошлись без Вальпургиевой ночи или Бельтайна, то есть первого майского дня, поскольку это уже стало классикой жанра (хотя в скандинавских странах 1-му мая не уделялось особенного внимания). Добавили общераспространенный в неоязычестве ( и имевший место во многих континентальных традициях древности) праздник урожая, Ламмас — 1 августа. Из народных исландских традиций добавили праздник Торри — Торраблот, придав национальному дню мужчины и фермера статус праздника Тора и Тюра.

Аутентичные скандинавские праздники

Современные неоязыческие праздники

Весеннее равноденствие (Остара)

Сумарблот (19 – 25 апреля)

1 мая (Вальпургиева ночь)

Мидсумар – летнее солнцестояние

Летнее солнцестояние

1 августа (Ламмас)

Осеннее равноденствие

Ветрнэтр (21 – 27 октября)

1 ноября (Самхейн)

Зимнее солнцестояние

Йоль – середина зимы (6 – 9 января)

Торри (19-25 января) – празднуется с 18-19 века

2 февраля (Имбольк)

Таким образом, мы видим, что на самом деле только один древний праздник точно совпадает с праздником современным. Что сделали современные северные язычники во главе с американцем Эдредом Торссоном? Совместили оба праздничный календаря, заменяя общие неоязыческие праздники ближайшими «северными» праздниками , а если ближайших не оказывалось, то их вносили в список.

И в урезанном варианте получается, например, следующий список:

Остара (весеннее равноденствие)
Вальпургиева Ночь (ночь на 1 мая)
Мидсаммер (летнее солнцестояние)
Хлебный день «Loaf-Feast» (1 августа)
Йоль (зимнее солнцестояние)
Праздник Тора — Донара (19 — 25 января)

Сам Эдред Торссон в «Северной Магии» предлагает следующий:

Ветрнэтр «Зимняя ночь»
Зимнее солнцестояние
Дистинг (14 февраля)
Весеннее равноденствие
Вальпургиева ночь и Майский день
Летнее солнцестояние
Тингтайд (23 августа)
Осеннее равноденствие

Тут главный идеолог современного Северного Пути вообще не оставляет камня на камне от единственно дошедших и достоверных языческих традиций Севера (Исландии). Он придумывает праздник «дистинг», выпадающий аккурат на день св. Валентина. Празднует «ведьмовскую» Вальпургиеву ночь, и традиционную «Зимнюю ночь», но отказывается от первого дня лета («Сумарблот»). И придумывает по неизвестным причинам Тингтайд, который считает временем обсуждения аспектов Веры (естественно, Трота).

Стоит ли говорить, что такое смешение германских континентальных, скандинавских, англо-кельтских и в общем-то общеевропейских традиций обычно рождает ритуальный сумбур . Потому стоит отделить, если не зерна от плевел, то гречку от гороха уж точно.

Бессмысленно праздновать как ни в чем не бывало исландские «зимние ночи» в Майами или во Флориде. Не зачем навешивать на Фрейра и Фрейю все важные сезонные даты земледельческого цикла южных и плодородных широт. Абсурдно праздновать щедрый «день урожая» в рамках традиции той страны, в которой плохо растут даже елки .

Иногда поступают по-другому: оставляют четыре «нордических» сезонных праздника, но придают им совмещенное значение двух ближайших общеязыческих празднеств. Так, например, Сумарблот совмещает в себе черты весеннего равноденствия и Бельтайна, во время которого почитается англо-саксонская богиня Остара и (почему-то) все главные асы и асиньи. Ветрнэтр в середине октября празднуется как нечто среднее между Днем Урожая (Ламмасом) и Хеллоуином, во время которого отдается должное альвам, дисам, а также предкам по мужской линии и каким угодно богам. Ко всему этому неоязычников не оставляет жгучее желание найти собственный сезонный праздник для Тора, что делается с переменным успехом. Стоит ли говорить, что и такая позиция в целом крайне неполноценна, ущербна и невразумительна.

Я предлагаю рассмотреть смысловые значения каждого сезона и перехода к нему. Тогда станет ясно, что праздновали и к чему готовились люди в то или иное время года не только в нещедрых северных широтах, но и во всем мире (за исключением южного полушария, конечно). При этом акцент сделаем на внутреннем смысле проживания того или иного сезона как отдельным человеком. так и всей общиной.

Вдобавок откажемся от «зацикливания на цикле» плодородия и земледелия. Во-первых потому, что мало кто из современных неоязычников имеет собственные сельскохозяйственные угодьяи ведет натуральное хозяйство, а благополучие их семей уже мало зависит от благосклонности богов, благоприятной погоды и способности нарожать как можно больше детишек. Во-вторых, именно в Скандинавии земледелием занимались крайне мало, а лишних детей вообще выбрасывали.

Сумарблот

Первый день лета, празднующийся днем в четверг между 19 и 25 апреля по новому стилю. Несмотря на то, что у исланцев не было весны и осени, все мы понимаем, что это празднование начала «теплого полугодия», то есть Весны.

Весна всегда подразумевает какое-то начало, включение отдельного человека и всей общины в нечто новое. Организуются новые сообщества, человек принимает на себя новую роль, может официально входить в новую возрастную категорию или сферу жизни. И цель ритуалов в этот день — именно включение.

«Ритуалы включения» это создание новой общины, принятие нового участника в уже существующую общину, празднование рождения ребенка, женская подростковая инициация, различные «кумления» девушек (известные нам по славянской обрядности), создание гендерных групп внутри общины (отдельно мужских и отдельно женских). Лозунг ритуалов этого периода — это «принадлежность другому» (принадлежность своему полу, возрасту, семье и роду, братству, общине).

Большей частью весенние ритуалы это ритуалы «женские» или «иньские». Стихия этих ритуалов — Вода. С водными процедурами тут могут быть связаны и самые сильные переживания участников. В это время можно проводить ритуалы очищения водой. К подобным ритуалам относятся сжигание куклы — олицетворения Зимы или макание и пускание ее по воде.

Каждый праздничный ритуал должен последовательно включать в себя смысловые элементы всех четырех сезонов года (при наибольшем акценте на символы текущего сезона). Круговая чаша и вкушение пищи «из общего котла», круговые или групповые (а не парные) танцы, хоровое исполнение песен, купание в воде являются символикой Весны.

Мидсумар

Летнее солнцестояние, самый длинный день в году, отмечает лето в самом разгаре. Это единственный скандинавский праздник совпадающий с древними и современными языческими праздниками остальной Европы.

Лето — пик солнечной активности, расцвет года. Блаженное состояние полного единения, растворения в другом проходит. «Медовый месяц» заканчивается и появляются первые сомнения и противоречия. Неслучайно это время всеобщего тинга — альтинга в Исландии, когда люди съезжались, чтобы судиться друг с другом, объявлять о важных событиях и договариваться о всяком. Это период и принадлежности, и непринадлежности другому или целому.

Ритуалы этого периода связаны с более четким оформлением отношений между отдельными людьми или человеком и общиной. Это выяснения кто есть кто, кто главный, а кто второстепенный, у кого какая роль, кто что умеет. Проясняется статус каждого человека и его важность для общины. Это время пиров и застолий, соревновательных поединков и конкурсов в различных умениях. Победители в соревнованиях занимают более почетные места за столом, получают выигрыши и подарки.

Основное эмоциональное переживание этого этапа это ощущения себя (таким или такой, какие есть) частью более широкого целого. Это ощущение причастности к чему-то великому, чему-то имеющему более высокий смысл. Это близко к благоговению. Потому в это время хороши торжественные ритуалы, посвященные божествам — покровителям общины. Человек уже выделяет себя из целого, но еще чувствует себя частью его, и значимой частью.

Стихия этого периода и его ритуалов — Воздух. Потому хороши инвокации и восхваления божеств, словесные поединки скальдов, объявления тех или иных событий (помолвок и предстоящих свадеб). И как уже говорилось, необходимы различные соревнования с выигрышами.

Ветрнэтр

Праздник происходит в ночь в субботу с 21 по 27 октября. Он называется «зимние ночи» и происходит ночью, знаменуя переход к зимнему, «ночному» времени года, когда в далеких северных широтах Исландии солнце и не показывается над горизонтом.

Если воспринимать этот переход от Лета к Зиме как краткий период Осени, то этому времени соответствуют ритуалы сепарации. Человек перестает принадлежать сообществу или целому. Он уже сам по себе, мать-Природа ему уже не помогает (она взрастила плоды, но собирать их должен был уже сам человек). Это время самостоятельности каждого участника общины. Человек отделяется и от своей обычной роли. Он еще раз проверяет, насколько она ему соответствует, и оставляет или меняет свою идентичность в общине, ориентируясь на свое состояние бытия. Это период непринадлежности. Это некий порог способности к собственным деяниям.

Ритуалы этого времени включают в себя тренировку концентрации внимания, способность к волевым действиям, упражнения в силе и ловкости, а также обретение нового мастерства. Основное переживание этих обрядов — это ощущение свершения чего-либо («я сделал это»). Замысел воплощен и доведен до конца, и это приносит особенную радость.

Стихийный элемент этого периода и обрядов — Огонь. Он дает тяжелые физические и душевные испытания, в которых человек учится действовать в еще худших условиях, чем они предположительно могут быть на самом деле. Оружие, боль и огонь тут могут быть тесно связаны. И человек проходит через все, сопротивляясь и переживая, проживая это.

Йоль

Раньше праздник середины зимы — Йоль праздновался 6-9 января. Однако сейчас язычники склонны отмечать Йоль двенадцать ночей начиная с зимнего солнцестояния (что, честно сказать, кажется перебором). Однако, для нашего описания сезонных праздников в рамках архетипа сезонности, это совершенно не принципиально.

Это период ритуалов трансформации и интеграции. Они предполагают глубокие внутренние измения сознания и представлений о мире. Это обряды погружения в глубины бессознательного. (Не случайно именно на йольские праздники вёльвы ездили по пирам и предсказывали будущее. Не зря йоль был посвящен Фрейру и Фрейе — божествам мира мертвых и магии.) Люди познавали новые тайны, получали некое знание. Это период обретения мудрости.

Эмоциональные переживания обрядов этого времени связаны с внезапным пониманием сути вещей или просветлением. Человек изнутри начинает воспринимать себя вновь частью более общего целого, частью мира. Единство противоположностей — еще одна идея, принимаемая в этот период. В мироздании обнаруживается смысл и своя мудрость. А человек обнаруживает, что принадлежит сам себе.

Современные общины и празднества

Обычный неоязыческий праздник состоит из
· благословения всей общины знаком молота Тора
· восхвалением и призыванием богов в целом (того или иного бога)
· той или иной поучительной программой (от чтения отрывков из «Старшей Эдды» до гадания на рунах)
· вкушением и дележкой с богами пищи
· пусканием рога или чаши с алкоголем по кругу с провозглашением тостов, с кратким восхвалением любимого божества
· остальное — как получится

Ничего плохого в таком распорядке праздника нет, кроме того, что он во всех своих программных элементах соответствует архетипу одного сезона — Весны. Все направлено на переживание единства с другими людьми (подобными себе), богами, землей. Нет выделения себя из общей массы общины, нет соревнований, возможности выяснить отношения в рамках культивируемой обрядности, инициальных испытаний. Все между собой равны, за исключением Жреца и Жрицы, которые обычно представляют из себя Папу или Маму общины.

Общины и праздники «весеннего» типа характеризуют незрелое состояние, изо всех сил стремящееся к «летней» сепарации от своих «родителей»: индустриальной культуры, пост-христианской идеологии, пост-капиталистического или пост-советского общества. Потому большинство подобных языческих сборищ напоминают детский игровой утренник («утренник», кстати, тоже «весенняя» ассоциация) с воспитательницей или пионервожатым.

Община переходит в «летнюю» стадию, когда в ней находят свое место не только Жрец и Жрица (то есть главные), но и другие участники. Когда рядовые участники перестают быть не связанными собственными функциями и обязательствами «детьми». Конечно, это время мерянья тем, что у кого-то бывает больше или меньше, чем у другого. Что бы это ни было. «Осенний» период может давать раздоры и разрывы, даже раскол, но и новую самоидентификацию общины и каждого человека в ней. В «зимнее» время община находит новый идейный или мистический смысл своего существования. И на новом витке этого круга сезонов уже появляется поколение «старших» общинников, которые могут чему-то научить или помочь новоприбывшим.

О празднике «Торри»

В современной Исландии в пятницу между 19 и 25 января празднуется праздник, называемый Торри. Он называется еще «днем бондов» или «днем мужчин». В этот день едят специальные кушанья, описания которых тут пропустим .

Народную популярность праздник приобрел в 19 веке. Торри — главный персонаж этого праздника, приходит к крестьянину и сообщает, что если тот достаточно потрудился летом, то ему хватит сил дожить до настоящей весны. Об этом поются песенки. Предполагается, что Торри это персонификация Зимы (аналог Морозка, который награждает трудолюбивых и замораживает до смерти ленивцев). Предполагают, что у этого Торри есть спутница — супруга. Ее зовут Гоа и она снисходительнее к людям, чем ее муж.

В современной религии Асатру невинный фермерский праздник Торри стал фестивалем в честь бога Тора, несмотря на то, что никакой другой связи кроме похожего звучания между двумя этими персонажами нет. Предположительно, мороз в это время года так силен, что его не иначе как напускает какой-нибудь морозный великан, и потому чтобы разобраться с этим тут явно нужна помощь Тора. Потому в этот день неоязычники попросту отмечают праздник в честь бога Тора.

Праздники в честь божеств

Осмысленный религиозный и магический смысл имеют праздники в честь того или иного божества. Они могут иметь, а могут не иметь символической связи с текущим сезоном, а также могут исполняться и праздноваться в одиночку. Отмечаются же они для того, чтобы вызвать и ощутить силу божества во вне, или его/ее качества внутри себя. Имеют смысл и различные стороны одного и того же бога или богини. Так можно почитать Одина — покровителя скальдов, Вёлунда — как творца и искуснейшего ремесленника, Фригг — как яростную Хольду, Скади умеющую расставаться с мужчинами и Фрейю как богиню помогающую влюбленным или же ведьмам, в зависимости от желания и потребностей.

Именно для этого рода праздников подходят обычные ритуалы с освящением пространства, прославлением божества, вкушением пищи и напитков или же другими символическими действиями, призванными возбудить и усилить силу архетипа. Не стоит думать, что восхваления божества и вкусной еды как-то вечером достаточно для того, чтобы все в нужной сфере (или в самом себе) пошло как маслу. Во время почитания божества (можно сказать по-другому: при ощущении связи с архетипом) могут приниматься решения о некоторых изменениях в жизненном ритме, отношении к чему бы то ни было, а также намерения сделать то или это.

Copyright 2002

Основная идея взята у Эреда Торсона в Северной магии, но я добавила праздники, посвященные богам и богиням, раз уж  считается, что основной способ практики трота заключается в  поклонении богам и богиням и состоит в ритуальном соблюдении сакpального цикла года (хотя, аутентичность дней, посвященных богам – спорна). Тpот может, безусловно, принять гораздо более сложные формы, но именно соблюдение годичного цикла лежит в основе духовных традиций северных народов.
В стаpину даты праздников не обязательно определялись посpедством астрономических расчетов. Поскольку календарь привязывался к сельскохозяйственным циклам, иными словами — к циклам органической жизни, праздники также соотносились с этой pеальностью. Обычно приход весны праздновался с прилетом первой малиновки или при появлении первой фиалки, а не в день весеннего равноденствия.

   15 октября Зимняя ночь
Англ. Winter Night.
Скандинавский Новый Год, который приходит в конце периода сбора урожая. Стихия перестала расточать свою жизненную силу. Пришло время, когда люди должны направить свои мысли к более духовным вещам. Год вступает в свою самую главную религиозную фазу — время сеpедины зимы. Первоначально этот праздник, как и многие другие, отмечался на протяжении нескольких ночей. Вот почему в Исландии его называли Vetrnaеtr — «Зимние Ночи».

1-е ноября
Праздник Хель в скандинавских странах.
Скандинавская богиня Хель была известна немцам как Хольда или Берта. По преданиям, она ездила верхом вместе с Одином по небу на его Дикую Охоту, была покровительницей озер и ручьев. Во время снегопада, то немцы говорят, что Хольда взбивает свою пуховую постель. Ее считают богиней-покровительницей домашнего очага, прядения и растущего льна.  О  неаутеничности Хель как повелительнице нижнего мира может говорить, например,  свидетельство Саксона Грамматика в «Деяниях датчан» (книга VIII).  Я склоняюсь к версии Хелл – как к местности, которая позже персонифицировалась в Хель как женщину.  И в порчах, тем более смертных,  все таки предпочту обращаться к Одину, а не к Хель.

11 ноября
Эйнхерии (Einherjar) — это лучшие воины, павшие герои, заслужившие свое почетное место в Вальхалле (Valhalla), раю нордических смелых воинов, как мужчин, так и женщин. Праздник был связан с почитанием павших в бою соратников по оружию и восхвалением оружия. В своей современной реинкарнации этот день связан с почитанием Одина. Легенда свидетельствует, что попасть в Вальхаллу могли только те павшие в битве воины, которые в момент смерти не выпустили из рук оружие. Их души собирают валькирии и переносят в чертоги Одина или Фрейи, делящие между собой всех погибших воинов.
Если верить немецкому церковному деятелю Адаму Бременскому, то на празднестве в Уппсале, в Швеции, которое устраивалось каждый девятый год и продолжалось девять дней готи (жрецы) закалывали девять самцов разных видов живых существ, включая человека, и вешали их на священное дерево. Обмакнув березовые прутья в кровь, они окропляли всех присутствующих. Такого рода жертвы приносили Одину и Фрею. Эта сцена очень реалистично обыграна в сериале «Викинги». Эта информация для тех, кто свято верит, что руны – доброжелательные, а Боги в СТ добрые и пушистые в отличие от чернокнижных бесов. Конечно, с другой стороны – чего уж там христианскому священнику не померещится….

20 декабря
Ночь матери — это ночь перед днем зимнего солнцестояния. Матерь Ночь, или Модреснах у англосаксов, был германо-скандинавским праздником.
Многое из этой традиции заимствовано сегодняшними христианскими торжествами. Это конец года. Вся годовая работа закончена, закрома полны. Пришло время подвести итоги и отблагодарить богов и домашних духов за их содействие во всех делах в течение всего года. Это время освободиться от всех забот и тревог для встречи нового жизненного цикла. Это темное, женское время. Через 12 ночей в свои права вступит новый год. Хозяйка наводит порядок в доме, украшает его и собирает семью у очага. Все в это время славят Богинь, а мать открывает врата Иного Мира, чтобы впустить в наш мир новую жизнь. Все работы по дому должны быть окончены к вечеру этого дня, венок Йоля должен быть сделан, весь дом должен быть украшен зеленью Йоля (еловыми ветками). По возможности, вся семья должна сходить в баню или сауну (по крайней мере, просто помыться) во второй половине дня, чтобы и души, и тела очистились. Венок из еловых или сосновых веток с 8 свечами должен быть приготовлен и установлен на каминной доске либо в месте, являющемся «сердцем» дома. Свечи в венке Йоля должны гореть всю ночь, а по возможности — до 12-й ночи.

Зимнее солнцестояние Англ. Yule от дp.-сканд. iul, «колесо».
(21 декабря).
В этом периоде магически содержится весь год; из него же год и возpождается. Зимнее солнцестояние начинается в Ночь Матери и заканчиваются через двенадцать дней, в день собственно Солнцестояния. Это вpемя, когда стены, отделяющие сфеpу богов и богинь и дpугие миры и от Мидгарда, становятся весьма тонкими. Самое подходящее время для общения с богами и душами предков. Несомненно, из всех празднеств наших предков Йоль — самый главный, самый священный и самый могущественный зимний праздник. В эти ночи все миры сходятся в Мидгарде: боги и богини нисходят на землю, тролли и эльфы беседуют с людьми, мертвые выходят из Нижних Миров. Те же из людей, кто часто общается с Миром Иным, на время покидают свои тела и присоединяются к всадникам Дикой Охоты (oskorei — наездники Асгарда) или же становятся вервольфами и прочими духами. Также Йоль — дни великого пира и праздника, в которые все члены клана собирались вместе, дабы вновь встретить Солнце, восставшее из мрака, и обозреть возрожденный мир. Происхождение слова Йоль теряется в глубине веков. Скорее всего, оно восходит к индоевропейскому корню со значением «вращаться», «крутиться», «колесо». Возможно, оно означает «время поворота», «поворот года», «время жертвоприношений» или «темное время». По традиции Йоль длится 13 ночей, которые называют «Ночи духов», что сохранилось и в немецком их наименовании, Weihnachten. Эти тринадцать ночей от первого заката солнца и до последнего рассвета — брешь между двумя годами, сакральный период, в течение которого нет ни привычного времени, ни привычных границ, когда вершится жребий богов, и вращается веретено богини Судьбы. В древности у англосаксонских племен Йоль начинался за ночь до зимнего солнцестояния (в зависимости от года с 19 по 22 декабря). Эта ночь называлась «материнской» и раньше, судя по всему, была посвящена ритуалам. В настоящее время ее встречают, проводя вечер в кругу семьи. Однако, самый важный момент праздника Йоль — это, конечно же, зимнее солнцестояние и самая длинная ночь в году, во время которой настоящими властителями в этом мире становятся духи. В эту ночь зажигали «костер Йоля» и охраняли дом от злых духов. В эту же ночь давались самые искренние клятвы и обещания. Верили также, что не следует быть одному в эту ночь — ведь тогда человек остается наедине с мертвыми и духами Иного Мира… Заканчивается Йоль на «Двенадцатую Ночь» (собственно, тринадцатую, о чем свидетельствует даже ее древнеисландское наименование, Threttandi) — то есть, 6 января по христианскому летоисчислению (если считать от ночи христианского Рождества на 25 декабря) или же 1—2 января по древнегерманскому летоисчислению (если считать от 19 или 20 декабря). Следующий день считался «днем судьбы» — все, что сказано и сделано до захода солнца, определяло все события наступившего года (откуда и повелось известное суеверие — «как Новый год встретишь, так его и проведешь»). Считалось, что нет более верных знамений, чем те, что были явлены во время «Двенадцатой Ночи». А самые сильные слова те, что сказаны в эту ночь. Следует заметить, что, по мнению некоторых историков, в древние времена германский Йоль отмечался на несколько дней позже, нежели чем христианское Рождество. Так, в Норвегии и Швеции «Двенадцатая Ночь» (Кнутов день) приходилась на 13 января; некоторые считают, что «Двенадцатую Ночь» отмечали 14 января по современному календарю. Однако, большинство современных общин Асатру, тем не менее, предпочитают совмещать Йоль с христианским праздником Рождества и зимним солнцестоянием.

27-е декабря
 День рождения Фрейи у нордических народов.
Фрейя, древнескандинавская богиня красоты и любви, была сестрой Фрейра и дочерью Ньёрда и Нертус, или Скади. Она была самой красивой и самой любимой из всех богинь. В то время как в Германии она отождествлялась с Фригг, в Норвегии, Швеции, Дании и Исландии она считалась самостоятельной богиней. Фрейя, родившаяся в Ванахейме, была также известна как Ванадис, диса ванов, или как Ванабрида.
Хотя Фрейя и была богиней любви, она могла быть не только ласковой, нежной и любящей удовольствия. Древние скандинавы и германцы полагали, что она любила и войну, и часто, под именем Вальфрейя, во главе валькирий отправлялась на поля сражений, выбирая половину из погибших героев, чтобы забрать их с собой. Поэтому ее часто изображают в кольчуге или шлеме, со щитом и копьем в руках, в то время как нижняя часть ее тела была покрыта обычным женским одеянием.
Фрейя перевозила доставшихся ей воинов в свой чертог в Фолькванг, где они блаженствовали. Кроме того, в ее чертог принимали девушек и жен, чтобы те насладились компанией своих возлюбленных и мужей после их смерти. Радость и удовольствия, царившие в чертоге Фрейи, были настолько заманчивы, что женщины древней Скандинавии стремились на поле битвы, после того как в бою пали их любимые, надеясь встретить ту же участь. Часто они падали на мечи или шли на костер, где их заживо сжигали вместе с их возлюбленными.
Так как полагали, что Фрейя благосклонно относится к молитвам влюбленных, они часто обращались к ней.

31-е декабря
 В Скандинавии почитаются  Норны.
Скандинавские Норны во многом схожи с греческими Мойрами. Норна Урд (Судьба), это «та, кто приходила», Вертанди (Становление) — «та, кто приходит», Скуд (Долг) -«тот, кто должен придти». Первой норной была мудрая старая Урд («судьба»), читающая свиток прошлого. Вторую звали Верданди («становление»); она символизировала настоящее. Третья, Скульд («долг»), хранила свиток будущего. Норны жили возле источника Урд у корней мирового древа Иггдрасиль, которое они ежедневно опрыскивали влагой из источника. Существовало поверье, что норны лишь определяли судьбу богов, великанов, карликов и людей, но не могли ею распоряжаться.

31 декабря
Двенадцатой ночью заканчивается Йоль.

Праздники Северной традиции

Языческие праздники скандинавов. Йоль — зимний праздник викингов

НОРДИЧЕСКИЕ (СКАНДИНАВСКИЕ) ПРАЗДНИКИ, КОТОРЫХ МЫ ПРИДЕРЖИВАЕМСЯ

Ежегодно 9 января многие последователи языческой веры в странах Скандинавии и Исландии отмечают День памяти Рауда Сильного (Raud the Strong).
Рауд Сильный известен своим отказом принять христианскую веру, которую норвежский король Олаф (King Olaf) пытался насадить в политических целях.
Рауд был норвежским землевладельцем и являлся одним из последователей веры Асатру. Он отдал свою жизнь за веру и верность богам Асатру.
Асатру — это языческая религия, основанная на обожествлении сил природы, сохранении традиций и фольклора коренного населения своей страны. Мистическую основу Асатру составляет скандинавская мифология.
Король Норвегии Олаф Трюгвасон казнил Рауда, пустив через железный горн в горло Рауда ядовитую змею. Это преступление было своеобразным актом отвержения Асатру. После Трюгвасон конфисковал земли Рауда, а вместе с ними и все его богатство.
Сегодня язычники отмечают этот праздник распитием рога (или кубка) вина или бренди в честь Рауда

22 января
Торраблоут

С конца января и до конца февраля в Исландии празднуется Торраблоут. Название праздника происходит от четвертого месяца зимы по исландскому календарю Торри (до сих пор в Исландии принято выделять только два времени года: лето и зиму). Впервые упоминание о нем встречаются в рукописях 13 века, поэтому праздник считается древним, уходящим в языческую эпоху, но официально он стал отмечаться только с 60 гг. 20 века.

Сейчас Торраблоут символизирует возвращение к национальным корням и является своего рода данью исландцев своему недавнему прошлому, поэтому в течение всего месяца принято есть национальную еду, которая некогда являлось основной для жителей страны. В меню входят и такие деликатесы, как копченая баранья нога или копченая семга, но наряду с этим употребляются блюда, представляющиеся весьма странными и даже отталкивающими для иностранцев: копченая голова овцы, китовое мясо, заквашенные бараньи тестикулы, но украшением стола всегда являлась акула, долгое время выдержанная в земле, и обладающая неповторимым запахом и вкусом. Все это можно есть, только если запивать исландской картофельной водкой бреннивин, которую в просторечье называют «Черная смерть».
В тринадцатую пятницу зимы, по древнеисландской традиции наступает самый суровый зимний месяц — Торри. Доподлинно неизвестно, от чьего имени происходит название месяца: был ли это скандинавский бог (предположительно сам Тор) или просто дух погоды и природы. Кем бы ни был Торри, его стоило задобрить, принеся ему жертву (blót).

14 февраля
день бога Вали
Язычники почитали в этот день бога Вали — покровителя плодородия и перерождения. Этот праздник также связан с почитанием предков. Это праздник поздних морозов, посвященный победе света Солнца над темными днями Зимы. Это традиционно семейное торжество с обменом подарками и пожеланиями любви. Также это время для свадебных обетов и как подходящий случай для свадеб.

14 февраля
Дистинг
Возвещает пробуждение жизненных сил, заснувших во время Зимней Ночи. В это время проводятся местные собрания. Этот праздник был особенно популярным в древней Швеции. Земля готовится к приему новых семян. Время подготовки к грядущим событиям.

28 марта
День Рагнара Лодброка
28 марта Рагнар был одним из легендарных викингов. В 845 году он совершил легендарный поход на Париж. В этот день язычники почитают этого храброго воина прочтением саг о его подвигах.
Празднование этого дня сегодня никоим образом не указывает на агрессивный настрой последователей Асатру, скорее в своем современном отражении этот праздник — прославление храбрости и мужества. Рагнар был одним из наиболее славных викингов. В этот день 1145 года Рунической Эры он захватил и разграбил Париж. В этот день произносится тост в честь Рагнара и читается его Сага.

23 апреля
Сумарсдаг (Первый день лета)
Сумарсдаг (Сиггблот) — согласно исландскому календарю проходит в четверг после 18 апреля и обозначает первый день лета, после долгой северной зимы, являя собой большое и очень радостное событие. Раньше во время этого праздника совершались ритуальные жертвоприношения Одину, которые прославляли деяния верховного бога. В частности, язычники благодарили владыку в том, что он разрешил им насладиться летом и на Землю пришли свет и тепло. В современной Исландии в этот день проходит красочный фестиваль.

30 апреля
Вальпургиева ночь
Вальпургиева ночь — это наиболее значительный из языческих праздников, посвященный плодородию. Вальпургиева ночь представляет собой то же самое, что и Бельтей, или Майский Канун, и отмечается ночью 30 апреля в ознаменование расцветающей весны. Название Вальпургиевой ночи связано с именем святой Вальпурги, Уимбурнской монахини (Англия), приехавшей в Германию в 748 году с целью основания монастыря. Она умерла 25 февраля 777 года в Хайденхайме. Она пользовалась чрезвычайной популярностью, и ее очень скоро начали почитать как святую. В римском списке святых ее день — 1 мая.
В средние века существовало поверье, что Вальпургиева ночь является ночью пиршества ведьм во всей Германии и Скандинавии. Сейчас в ночь с 30 апреля на 1 мая отмечают Вальпургиеву ночь по всей Центральной и Северной Европе — это праздник встречи весны, когда зажигаются огромные костры, чтобы отвадить ведьм, слетающихся в эту ночь на шабаш. Программа праздника не меняется уже более 100 лет: старинные игры, вроде наших горелок, выступления студенческих хоров и традиционные костры в канун Вальпургиевой ночи. В Скандинавии жгут костры, чтобы привлечь весну, отпугнуть духов и избавиться от накопившегося за зиму мусора. И едят гравлакс — свежего лосося, маринованного в соли, сахаре и укропе. Финны считают, что в полночь последнего дня апреля нет ни одной вершины холма, где не сидели бы ведьмы с ведьмаками.

9 мая
День Гутрота
Этот норвежский мученик выступал против христианского фанатика Трюгвасона и призывал всех норвежцев к сопротивлению его тирании. За это король Трюгвасон отрезал ему язык. Сегодня приверженцы Асатру празднуют этот день, выражая свое презрение к христианскому фанатизму и восхваляя свободомыслие.

21 июня
Праздник середины лета (Мидсамар)
В древние время викинги делили год на 2 части (летнюю и зимнюю) и праздновали начало каждого из полугодий. 21 июня считалось началом летнего полугодия и отмечалось как самый долгий день в году. Кроме того, исландцы верят, что самая короткая ночь в году обладает магической силой целительного свойства и может излечить от 19 различных болезней, и проводят культовые мероприятия, связанные с этим поверьем.
Праздник середины лета, или Midsommar (Мидсоммар) – это пора, когда уже вовсю зеленеет молодая свежая листва. В это время стоят самые светлые в году ночи, а на самом севере страны солнце вообще не заходит. Шведский праздник Midsommar (в России ему соответствует праздник Ивана Купалы) издревле празднуется летом в самый длинный день в году, в ближайшую к 24 июня субботу. По мнению некоторых ученых, он имеет корни в языческие дохристианские времена и связан либо с праздником окончания посевной либо с каким-либо другим языческим праздником середины лета. В средние века на Midsommar зажигались большие костры, но сейчас это делают лишь в некоторых областях Швеции, а также в других северных странах. По преданиям, всякая нечисть особенно активна в ночь на Midsommar и многие люди оставались дома, боясь что-нибудь перепутать в сложных правилах спасения от нее. Особенно молодежь должна быть осторожна, так как ночью в лесу на берегу реки их мог подстерегать Nacken, некий «Русалок». Его часто описывали как обнаженного молодого парня, играющего на скрипке, который заманивал молодежь в свое водяное царство, из которого нет возврата. Молодые девушки гадали на суженого, собирая в полной тишине перед сном семь различных видов цветов и клали их под подушку в ночь на Midsommar. Если с момента сбора и до сна девушка не произносила ни слова, ночью ей снился ее суженый. Основные празднования приходятся не на сам Midsommar, а, скорее, на Midsommarafton (вечер перед праздником). Шведы собираются вместе, поют застольные песни (snapsvisor)и едят. Типичное для «Праздника середины лета» блюдо – это пряная сельдь «матье» с отварной молодой картошкой, укропом, сметаной и красным луком. Затем подается какое-нибудь из блюд гриль – свиные ребрышки или лососина. На десерт – первая клубника со сливками. Из напитков присутствует холодное пиво, а также шнапс или водка, желательно настоянная на травах и пряностях.

24 октября
День Зимы (Зимние ночи)
Скандинавский Новый год, который приходит в конце периода приготовлений к зимнему периоду. Стихия перестала расточать свою жизненную силу. Пришло время, когда люди должны направить свои мысли к духовным вещам. Праздник иногда называют «Зимние ночи». Первоначально его, как и многие другие, отмечали на протяжении нескольких ночей. Все это знаменует переход к ночному времени года, когда в северных широтах Финляндии, Исландии, Норвегии солнце садится за горизонт довольно скоро. Сам праздник сформировался в глубокой древности и символизировал точку перехода к сложному периоду жизни, когда жизнь целых городов зависела от самих людей и никак от природы. Именно в этот момент начинался некий «передел власти» — менялись обязанности и права, к верхам начинали пробиваться те, у кого хватило бы сил противостоять суровой зиме. Стихийный элемент этого периода и обрядов, как ни странно, Огонь. Он дает тяжелые физические и душевные испытания, в которых человек учится действовать в еще худших условиях, чем они предположительно могут быть на самом деле. Оружие, боль и огонь тут могут быть тесно связаны. И человек проходит через все, сопротивляясь и переживая «проживая» это.

11 ноября
День Эйнхериар
Эйнхерии — умершие герои, заслужившие свое почетное место в Вальхалле — небесном чертоге Одина. Праздник был связан с почитанием павших в бою друзей и восхвалении оружия, в своей современной реинкарнации этот день связан с почитанием Одина.

20 декабря
Ночь матери
«Ночь матери» — это ночь перед зимним солнцестоянием. Это конец года. Вся годовая работа закончена, закрома полны. Время подвести итоги и отблагодарить богов и домашних духов за их содействие во всех делах в течение всего года. Время освободиться от всех забот и тревог для встречи нового жизненного цикла. Это темное, женское время. Через 12 ночей родится Новый год. Хозяйки наводят порядок в доме, украшают его и собирает семью у очага. Они славят Богинь. Мать открывает врата Иного Мира, чтобы впустить в наш мир новую жизнь. Все работы по дому должны быть окончены к вечеру этого дня, венок Йоля должен быть сделан и весь дом должен быть украшен зеленью Йоля (еловыми ветками). По возможности, вся семья должна сходить в баню или сауну (по крайней мере, просто помыться) во второй половине дня, дабы души и тела очистились. Венок из еловых или сосновых веток с 8-ю свечами должен быть приготовлен и установлен на каминной доске либо в месте, являющемся «сердцем» дома. Свечи в венке Йоля должны гореть всю ночь, а по возможности — до 12-й Ночи.

Из всех празднеств наших предков «Йоль», несомненно, самый главный, самый священный и самый могущественный. В эти ночи все миры сходятся в Мидгарде: боги и богини нисходят на землю, тролли и эльфы беседуют с людьми, мертвые выходят из Нижних Миров; те же из людей, кто часто общается с Миром Иным, на время покидают свои тела и присоединяются к всадникам Дикой Охоты (oskorei — «наездники Асгарда»), или же становятся вервольфами и прочими духами. Также «Йоль» — дни великого пира и праздника, в которые все члены клана собирались вместе, дабы вновь встретить Солнце, восставшее из мрака, и узреть возрожденный мир. Неслучайно элементы праздника сохранились и в христианском Рождестве — как, например, вечнозеленое дерево, символизирующее жизнь, которая продолжится и после зимних холодов. Происхождение слова «Йоль» теряется в глубине веков. Скорее всего, оно восходит к индоевропейскому корню со значением «вращаться», «крутиться», «колесо». Возможно, оно означает «время поворота», «поворот года», «время жертвоприношений» или «темное время». По традиции «Йоль» длится 13 ночей, которые называют «Ночи духов», что сохранилось и в немецком их наименовании, Weihnachten. Эти тринадцать ночей, от первого заката солнца и до последнего рассвета, — брешь между двумя годами, сакральный период, в течение которого нет ни привычного времени, ни привычных границ, когда вершиться жребий богов и вращается веретено богини Судьбы, Урд. В древности у англосаксонских племен «Йоль» начинался за ночь до зимнего солнцестояния (21 или 22 (по современному календарю) декабря в зависимости от года). По свидетельству Беды Историка, эта ночь называлась «материнской», и если раньше, судя по всему, она была посвящена ритуалам, связанным с дисами и Фригг, то сейчас это выражается как вечер «в кругу семьи». Однако самая важная ночь праздника «Йоль» — это, конечно же, солнцестояние, самая длинная ночь в году, во время которой настоящими властителями в этом мире становятся духи. В эту ночь зажигали «костер Йоля» и охраняли дом от злых духов; в эту же ночь давались самые искренние клятвы и обещания. Верили также, что не следует быть одному в эту ночь — ведь тогда человек остается наедине с мертвыми и духами Иного Мира… Заканчивается «Йоль» на «двенадцатую ночь» (собственно, тринадцатую, о чем свидетельствует даже ее древнеисландское наименование, Threttandi) — то есть, 6 января по христианскому летоисчислению (если считать от ночи христианского Рождества на 25 декабря), или же 1-2 января по древнегерманскому летоисчислению (если считать от 21 или 22 декабря). Следующий день считался «днем судьбы» — все, что сказано и сделано до захода солнца, определяло все события наступившего года (откуда и повелось наше «как Новый год встретишь, так его и проведешь»). Считалось, что нет более верных знамений, чем те, что были явлены во время «Двенадцатой Ночи»; и самые сильные слова — те, что сказаны в эту ночь. Заметим, впрочем, что, по мнению некоторых историков, в древние времена германский «Йоль» отмечался на несколько дней позже, нежели чем христианское Рождество. Так, в Норвегии «Двенадцатая Ночь» («Кнутов день») приходилась на 13 января; некоторые считают, что «Двенадцатую Ночь» отмечали 14 января по современному календарю.

31 декабря
Двенадцатая Ночь
Двенадцатой Ночью заканчивается Йоль. Двенадцатая ночь – это ночь рождения нового года, нового жизненного цикла. В двенадцатую ночь врата миров открыты, и все их жители собираются в месте празднования Йоля, чтобы веселым пиром приветствовать новую жизнь. Это мирное время, когда даже злые духи достойны уважения, приветствия и праздничного угощения. Считается, что свечи в венке Йоля должны гореть всю ночь. Это принесет счастье и удачу в дом. Следующий день считался «днем судьбы». Новое, вернувшееся солнце снова стоит над горизонтом, день прибавляется. Все, что сказано и сделано до захода солнца, определяло все события наступившего года (откуда и повелось наше поверье — «как Новый год встретишь, так его и проведешь»). Считалось, что нет более верных знамений, чем те, что были явлены во время Двенадцатой Ночи. Кстати, и самые сильные слова — те, что сказаны в эту ночь.

Древнеисландских сезонных праздника было четыре:

· Мидсумар («середина лета») — летнее солнцестояние, самый длинный день в году. Дата меняется в зависимости от года.

· Йоль — праздник середины зимы. Сейчас празднуется 13 дней от зимнего солнцестояния.

Так, у исландцев было два сезона и праздники середины каждого сезона и праздники перехода к сезону следующему. Потому самыми главными в северной традиции следовало считать бы их. Характерная особенность этого набора праздников в том, что вместе обычных четырех календарных дат солнечных солнцестояний и равноденствий, празднуются не равноденствия, а «начала сезонов». Поскольку это шло вразрез с современными неоязыческими тенденциями, то неоязычники в целом приняли «дополнительные» праздники — во-первых весеннее равноденствие, связав ее с англо-саксонской богиней Остарой, сказав, что англо-саксы все-таки по происхождению германские племена. Затем не обошлись без Вальпургиевой ночи или Бельтайна, то есть первого майского дня, поскольку это уже стало классикой жанра (хотя в скандинавских странах 1-му мая не уделялось особенного внимания). Добавили общераспространенный в неоязычестве (и имевший место во многих континентальных традициях древности) праздник урожая, Ламмас — 1 августа. Из народных исландских традиций добавили праздник Торри — Торраблот, придав национальному дню мужчины и фермера статус праздника Тора и Тюра.

Таким образом, мы видим, что на самом деле только один древний праздник точно совпадает с праздником современным. Что сделали современные северные язычники во главе с американцем Эдредом Торссоном? Совместили оба праздничный календаря, заменяя общие неоязыческие праздники ближайшими «северными» праздниками, а если ближайших не оказывалось, то их вносили в список.

И в урезанном варианте получается, например, следующий список:

Остара (весеннее равноденствие)
Вальпургиева Ночь (ночь на 1 мая)
Мидсаммер (летнее солнцестояние)
Хлебный день «Loaf-Feast» (1 августа)
Йоль (зимнее солнцестояние)
Праздник Тора — Донара (19 — 25 января)

Сам Эдред Торссон в «Северной Магии» предлагает следующий:

Ветрнэтр «Зимняя ночь»
Зимнее солнцестояние
Дистинг (14 февраля)
Весеннее равноденствие
Вальпургиева ночь и Майский день
Летнее солнцестояние
Тингтайд (23 августа)
Осеннее равноденствие

Тут главный идеолог современного Северного Пути вообще не оставляет камня на камне от единственно дошедших и достоверных языческих традиций Севера (Исландии). Он придумывает праздник «дистинг», выпадающий аккурат на день св. Валентина. Празднует «ведьмовскую» Вальпургиеву ночь, и традиционную «Зимнюю ночь», но отказывается от первого дня лета («Сумарблот»). И придумывает по неизвестным причинам Тингтайд, который считает временем обсуждения аспектов Веры (естественно, Трота).

Стоит ли говорить, что такое смешение германских континентальных, скандинавских, англо-кельтских и в общем-то общеевропейских традиций обычно рождает ритуальный сумбур. Потому стоит отделить, если не зерна от плевел, то гречку от гороха уж точно.

Бессмысленно праздновать как ни в чем не бывало исландские «зимние ночи» в Майами или во Флориде. Не зачем навешивать на Фрейра и Фрейю все важные сезонные даты земледельческого цикла южных и плодородных широт. Абсурдно праздновать щедрый «день урожая» в рамках традиции той страны, в которой плохо растут даже елки.

Иногда поступают по-другому: оставляют четыре «нордических» сезонных праздника, но придают им совмещенное значение двух ближайших общеязыческих празднеств. Так, например, Сумарблот совмещает в себе черты весеннего равноденствия и Бельтайна, во время которого почитается англо-саксонская богиня Остара и (почему-то) все главные асы и асиньи. Ветрнэтр в середине октября празднуется как нечто среднее между Днем Урожая (Ламмасом) и Хеллоуином, во время которого отдается должное альвам, дисам, а также предкам по мужской линии и каким угодно богам. Ко всему этому неоязычников не оставляет жгучее желание найти собственный сезонный праздник для Тора, что делается с переменным успехом. Стоит ли говорить, что и такая позиция в целом крайне неполноценна, ущербна и невразумительна.

Я предлагаю рассмотреть смысловые значения каждого сезона и перехода к нему. Тогда станет ясно, что праздновали и к чему готовились люди в то или иное время года не только в нещедрых северных широтах, но и во всем мире (за исключением южного полушария, конечно). При этом акцент сделаем на внутреннем смысле проживания того или иного сезона как отдельным человеком. так и всей общиной.

Вдобавок откажемся от «зацикливания на цикле» плодородия и земледелия. Во-первых потому, что мало кто из современных неоязычников имеет собственные сельскохозяйственные угодьяи ведет натуральное хозяйство, а благополучие их семей уже мало зависит от благосклонности богов, благоприятной погоды и способности нарожать как можно больше детишек. Во-вторых, именно в Скандинавии земледелием занимались крайне мало, а лишних детей вообще выбрасывали.

Сумарблот

Первый день лета, празднующийся днем в четверг между 19 и 25 апреля по новому стилю. Несмотря на то, что у исланцев не было весны и осени, все мы понимаем, что это празднование начала «теплого полугодия», то есть Весны.

Весна всегда подразумевает какое-то начало, включение отдельного человека и всей общины в нечто новое. Организуются новые сообщества, человек принимает на себя новую роль, может официально входить в новую возрастную категорию или сферу жизни. И цель ритуалов в этот день — именно включение.

«Ритуалы включения» это создание новой общины, принятие нового участника в уже существующую общину, празднование рождения ребенка, женская подростковая инициация, различные «кумления» девушек (известные нам по славянской обрядности), создание гендерных групп внутри общины (отдельно мужских и отдельно женских). Лозунг ритуалов этого периода — это «принадлежность другому» (принадлежность своему полу, возрасту, семье и роду, братству, общине).

Большей частью весенние ритуалы это ритуалы «женские» или «иньские». Стихия этих ритуалов — Вода. С водными процедурами тут могут быть связаны и самые сильные переживания участников. В это время можно проводить ритуалы очищения водой. К подобным ритуалам относятся сжигание куклы — олицетворения Зимы или макание и пускание ее по воде.

Каждый праздничный ритуал должен последовательно включать в себя смысловые элементы всех четырех сезонов года (при наибольшем акценте на символы текущего сезона). Круговая чаша и вкушение пищи «из общего котла», круговые или групповые (а не парные) танцы, хоровое исполнение песен, купание в воде являются символикой Весны.

Мидсумар

Летнее солнцестояние, самый длинный день в году, отмечает лето в самом разгаре. Это единственный скандинавский праздник совпадающий с древними и современными языческими праздниками остальной Европы.

Лето — пик солнечной активности, расцвет года. Блаженное состояние полного единения, растворения в другом проходит. «Медовый месяц» заканчивается и появляются первые сомнения и противоречия. Неслучайно это время всеобщего тинга — альтинга в Исландии, когда люди съезжались, чтобы судиться друг с другом, объявлять о важных событиях и договариваться о всяком. Это период и принадлежности, и непринадлежности другому или целому.

Ритуалы этого периода связаны с более четким оформлением отношений между отдельными людьми или человеком и общиной. Это выяснения кто есть кто, кто главный, а кто второстепенный, у кого какая роль, кто что умеет. Проясняется статус каждого человека и его важность для общины. Это время пиров и застолий, соревновательных поединков и конкурсов в различных умениях. Победители в соревнованиях занимают более почетные места за столом, получают выигрыши и подарки.

Основное эмоциональное переживание этого этапа это ощущения себя (таким или такой, какие есть) частью более широкого целого. Это ощущение причастности к чему-то великому, чему-то имеющему более высокий смысл. Это близко к благоговению. Потому в это время хороши торжественные ритуалы, посвященные божествам — покровителям общины. Человек уже выделяет себя из целого, но еще чувствует себя частью его, и значимой частью.

Стихия этого периода и его ритуалов — Воздух. Потому хороши инвокации и восхваления божеств, словесные поединки скальдов, объявления тех или иных событий (помолвок и предстоящих свадеб). И как уже говорилось, необходимы различные соревнования с выигрышами.

Ветрнэтр

Праздник происходит в ночь в субботу с 21 по 27 октября. Он называется «зимние ночи» и происходит ночью, знаменуя переход к зимнему, «ночному» времени года, когда в далеких северных широтах Исландии солнце и не показывается над горизонтом.

Если воспринимать этот переход от Лета к Зиме как краткий период Осени, то этому времени соответствуют ритуалы сепарации. Человек перестает принадлежать сообществу или целому. Он уже сам по себе, мать-Природа ему уже не помогает (она взрастила плоды, но собирать их должен был уже сам человек). Это время самостоятельности каждого участника общины. Человек отделяется и от своей обычной роли. Он еще раз проверяет, насколько она ему соответствует, и оставляет или меняет свою идентичность в общине, ориентируясь на свое состояние бытия. Это период непринадлежности. Это некий порог способности к собственным деяниям.

Ритуалы этого времени включают в себя тренировку концентрации внимания, способность к волевым действиям, упражнения в силе и ловкости, а также обретение нового мастерства. Основное переживание этих обрядов — это ощущение свершения чего-либо («я сделал это»). Замысел воплощен и доведен до конца, и это приносит особенную радость.

Стихийный элемент этого периода и обрядов — Огонь. Он дает тяжелые физические и душевные испытания, в которых человек учится действовать в еще худших условиях, чем они предположительно могут быть на самом деле. Оружие, боль и огонь тут могут быть тесно связаны. И человек проходит через все, сопротивляясь и переживая, проживая это.

Йоль

Раньше праздник середины зимы — Йоль праздновался 6-9 января. Однако сейчас язычники склонны отмечать Йоль двенадцать ночей начиная с зимнего солнцестояния (что, честно сказать, кажется перебором). Однако, для нашего описания сезонных праздников в рамках архетипа сезонности, это совершенно не принципиально.

Это период ритуалов трансформации и интеграции. Они предполагают глубокие внутренние измения сознания и представлений о мире. Это обряды погружения в глубины бессознательного. (Не случайно именно на йольские праздники вёльвы ездили по пирам и предсказывали будущее. Не зря йоль был посвящен Фрейру и Фрейе — божествам мира мертвых и магии.) Люди познавали новые тайны, получали некое знание. Это период обретения мудрости.

Эмоциональные переживания обрядов этого времени связаны с внезапным пониманием сути вещей или просветлением. Человек изнутри начинает воспринимать себя вновь частью более общего целого, частью мира. Единство противоположностей — еще одна идея, принимаемая в этот период. В мироздании обнаруживается смысл и своя мудрость. А человек обнаруживает, что принадлежит сам себе.
Современные общины и празднества

Обычный неоязыческий праздник состоит из
· благословения всей общины знаком молотота Тора
· восхвалением и призыванием богов в целом (того или иного бога)
· той или иной поучительной программой (от чтения отрывков из «Старшей Эдды» до гадания на рунах)
· вкушением и дележкой с богами пищи
· пусканием рога или чаши с алкоголем по кругу с провозглашением тостов, с кратким восхвалением любимого божества
· остальное — как получится

Ничего плохого в таком распорядке праздника нет, кроме того, что он во всех своих программных элементах соответствует архетипу одного сезона — Весны. Все направлено на переживание единства с другими людьми (подобными себе), богами, землей. Нет выделения себя из общей массы общины, нет соревнований, возможности выяснить отношения в рамках культивируемой обрядности, инициальных испытаний. Все между собой равны, за исключением Жреца и Жрицы, которые обычно представляют из себя Папу или Маму общины.

Общины и праздники «весеннего» типа характеризуют незрелое состояние, изо всех сил стремящееся к «летней» сепарации от своих «родителей»: индустриальной культуры, пост-христианской идеологии, пост-капиталистического или пост-советского общества. Потому большинство подобных языческих сборищ напоминают детский игровой утренник («утренник», кстати, тоже «весенняя» ассоциация) с воспитательницей или пионервожатым.

Община переходит в «летнюю» стадию, когда в ней находят свое место не только Жрец и Жрица (то есть главные), но и другие участники. Когда рядовые участники перестают быть не связанными собственными функциями и обязательствами «детьми». Конечно, это время мерянья тем, что у кого-то бывает больше или меньше, чем у другого. Что бы это ни было. «Осенний» период может давать раздоры и разрывы, даже раскол, но и новую самоидентификацию общины и каждого человека в ней. В «зимнее» время община находит новый идейный или мистический смысл своего существования. И на новом витке этого круга сезонов уже появляется поколение «старших» общинников, которые могут чему-то научить или помочь новоприбывшим.

О празднике «Торри»

В современной Исландии в пятницу между 19 и 25 января празднуется праздник, называемый Торри. Он называется еще «днем бондов» или «днем мужчин». В этот день едят специальные кушанья, описания которых тут пропустим.

Народную популярность праздник приобрел в 19 веке. Торри — главный персонаж этого праздника, приходит к крестьянину и сообщает, что если тот достаточно потрудился летом, то ему хватит сил дожить до настоящей весны. Об этом поются песенки. Предполагается, что Торри это персонификация Зимы (аналог Морозка, который награждает трудолюбивых и замораживает до смерти ленивцев). Предполагают, что у этого Торри есть спутница — супруга. Ее зовут Гоа и она снисходительнее к людям, чем ее муж.

В современной религии Асатру невинный фермерский праздник Торри стал фестивалем в честь бога Тора, несмотря на то, что никакой другой связи кроме похожего звучания между двумя этими персонажами нет. Предположительно, мороз в это время года так силен, что его не иначе как напускает какой-нибудь морозный великан, и потому чтобы разобраться с этим тут явно нужна помощь Тора. Потому в этот день неоязычники попросту отмечают праздник в честь бога Тора.
Праздники в честь божеств

Осмысленный религиозный и магический смысл имеют праздники в честь того или иного божества. Они могут иметь, а могут не иметь символической связи с текущим сезоном, а также могут исполняться и праздноваться в одиночку. Отмечаются же они для того, чтобы вызвать и ощутить силу божества во вне, или его/ее качества внутри себя. Имеют смысл и различные стороны одного и того же бога или богини. Так можно почитать Одина — покровителя скальдов, Вёлунда — как творца и искуснейшего ремесленника, Фригг — как яростную Хольду, Скади умеющую расставаться с мужчинами и Фрейю как богиню помогающую влюбленным или же ведьмам, в зависимости от желания и потребностей.

Именно для этого рода праздников подходят обычные ритуалы с освящением пространства, прославлением божества, вкушением пищи и напитков или же другими символическими действиями, призванными возбудить и усилить силу архетипа. Не стоит думать, что восхваления божества и вкусной еды как-то вечером достаточно для того, чтобы все в нужной сфере (или в самом себе) пошло как маслу. Во время почитания божества (можно сказать по-другому: при ощущении связи с архетипом) могут приниматься решения о некоторых изменениях в жизненном ритме, отношении к чему бы то ни было, а также намерения сделать то или это.

Конечно, кто-то скажет, что в полной опасностей и трудней жизнь Викингов не было места для празднеств и увеселений. Ну максимум — пир в честь удачного похода… Однако, находилось время и для праздников.Особенно в зимнее время,когда лед сковывал морские пути.

9
января
День памяти Рауда Сильного

Ежегодно 9 января

многие последователи языческой веры в странах Скандинавии и Исландии отмечают
День памяти Рауда Сильного.

Рауд Сильный известен своим отказом принять христианскую веру, которую норвежский
король Олаф
пытался насадить в политических целях.
Рауд был норвежским землевладельцем и являлся одним из
последователей веры Асатру. Он отдал свою жизнь за веру и верность богам
Асатру.

Асатру
— это языческая религия, основанная на обожествлении сил природы,
сохранении традиций и фольклора коренного населения своей страны. Мистическую
основу Асатру составляет скандинавская мифология.

Король Норвегии Олаф Трюгвасон казнил Рауда, пустив через железный горн в горло
Рауда ядовитую змею. Это преступление было своеобразным актом отвержения
Асатру. После Трюгвасон конфисковал земли Рауда, а вместе с ними и все его
богатство.

Сегодня язычники отмечают этот праздник распитием рога (или кубка) вина или
бренди в честь Рауда Сильного.

21
января
Торраблоут

С конца января и до конца февраля в Исландии
празднуется Торраблоут
(Torrablout). Название праздника происходит
от названия четвертого месяца зимы по исландскому календарю — Торри (до сих пор
в Исландии принято выделять только два времени года: лето и зиму). Впервые
упоминания о празднике встречаются в рукописях 13 века, поэтому Торраблоут
считается древним, уходящим в языческую эпоху событием.

Сейчас Торраблоут символизирует возвращение к национальным корням и является
своего рода данью исландцев своему недавнему прошлому, поэтому в течение всего месяца принято есть
национальную еду
, которая некогда являлась основной для жителей страны.

В меню входят такие деликатесы, как копченая баранья нога, копченая семга, но
наряду с этим употребляются блюда, представляющиеся весьма странными и даже
отталкивающими для иностранцев: копченая голова овцы, китовое мясо, заквашенные
бараньи тестикулы… Но украшением стола всегда является акула, долгое время
выдержанная в земле, и обладающая неповторимым запахом и вкусом. Все это можно
есть, только если запивать исландской картофельной водкой «бреннивин», которую
в просторечье называют «Черная смерть».

Празднования Тораблоута сопровождаются и особыми ритуалами, среди которых
довольно забавный обычай: встречая Торри, хозяин дома прыгал вокруг дома на
одной ноге босиком, при этом он должен был быть только в одной штанине, чтобы
вторая при этом свободно болталась.

20
марта День весеннего равноденствия

Праздник возвещает собой полное обновление жизненных сил
природы

28 марта

День Рагнара Лодброка

Рагнар Лодброк известен как один из легендарных королей
Дании и Швеции, правивший примерно в 8 или 9 веках. Несмотря на то, что его
считают национальным героем в родной Скандинавии, жизнеописания Лодброка
довольно ненадежны и обрывочны, ориентированы в основном на саги древних
викингов.

Примечательно, что недостаточно точно установлены и годы правления Лодброка.
Некоторые источники называют период 750–794, другие — 860–865 годы. Наиболее
вероятными считают годы правления Лодброка с 835 до самой смерти в 865 году,
когда он проявил себя в качестве влиятельного военачальника и диктатора.
Возможно, что королем Лодброк был признан только последние пять лет своей
жизни.

Рагнар был язычником, провозгласившим себя одним из прямых потомков бога Одина.
Легенды повествуют, что его излюбленной военной стратегией было совершение
набегов на христианские города во время религиозных праздников; Лодброк знал,
что именно в такое время все военачальники и солдаты присутствуют на церковной
службе.

К 845 году Лодброк был уже влиятельным
правителем, и, наиболее верятно, — современником первого правителя Руси,
викинга Рюрика.
Легенды оставили сведения о том, что Лодброк всегда
искал новых приключений, постоянно ощущая беспокойство, что его пиратствующие
сыновья когда-нибудь совершат более заметный поступок, затмив тем самым славу
отца.

В 845 году Рагнар в очередной раз вышел в море и взял курс на юг в поисках
новых земель для завевания. На 120 кораблях и с войском в пять тысяч викингов
Лодброк причалил к берегам современной Франции. В результате этого похода Западная
Франция была разорена.

В том же 845 году Лодброк захватил Париж, за возвращение которого
викинг-захватчик требовал большой выкуп.

Традиционно День Рагнара Лодброка отмечается многими в скандинавских странах 28 марта
. В этот день произносится
тост в честь Рагнара и читается его Сага. Празднование этого дня сегодня никоим
образом не указывает на агрессивный настрой последователей Асатру, скорее
всего, в своем современном выражении этот праздник — прославление храбрости и
мужества.

21
апреля Сумарсдаг — первый день лета

Сумарсдаг — праздник
в честь великого Одина — покровителя победителей

Согласно древнему исландскому календарю в первый четверг
после 18 апреля

в Исландии отмечается древний языческий праздник Сумарсдаг или Сиггблот. В этот
день начинается лето — большое и радостное событие после долгой северной зимы.

Как известно, издревле год в Исландии традиционно делился на два сезона — лето
и зиму. Первый день лета и поныне отмечается в
третий или четвертый четверг апреля
, знаменуя собой долгожданное
пробуждение природы. С началом лета в древности начинался и сам год,
летоисчисление шло по прожитым зимам. Поэтому неудивительно, что обычаем было
дарить летние подарки вместо нынешних Новогодних.

Раньше во время этого праздника совершались ритуальные жертвоприношения Одину,
которые прославляли деяния верховного бога. В частности, язычники благодарили
владыку за то, что он разрешил им насладиться летом и на Землю пришли свет и тепло.

30 апреля

Вальпургиева ночь

Вальпургиева ночь, Бельтайн или Майский Канун отмечается
ночью 30 апреля

в ознаменование расцветающей весны.

21
июня день летнего солнцестояния

Основные обряды и ритуалы сходны с таким же комплексом
обрядов дня зимнего солнцестояния — 21 декабря . С обоими
днями связано много поверий о якобы особенно могущественной в ночь на дни
солнцестояний нечистой силе. Центральное место в праздновании этих дней
занимают различные формы ритуальных огней.

Большую роль в обрядах, приуроченных к этим двум датам, играет зелень — зеленые
ветки, цветы, даже деревья, в некоторых обрядах зимнего и летнего праздника
имеются мотивы брака, семейного благополучия.

Связь с культом солнца имел и распространенный обычай катать с гор или крутых
обрывов рек колеса, обвитые соломой и зажженные. Иногда при этом гадали: если
колесо горело все время, пока катилось, то считали, что урожай будет хорошим.

23 июня

Иванов день

К этому таинству приурочен главный праздник, дошедший до нас
из далеких языческих времен, который до сих пор празднуют народы Европы
. В разных странах он называется
по-разному. В Норвегии праздник назван в честь Иоанна Крестителя — Jonsok
. Другое название праздника — Jonsvaka (Jonsvoko)
— образовано от
имени Johan и глагола vake — «бодрствовать».

Это не случайно: считалось, что в Иванову ночь нельзя спать до самого рассвета
— не только потому, что можно услышать пение эльфов, но прежде всего с целью
оберега на весь грядущий год.

Торжества в честь праздника начинались вечером и продолжались всю ночь,
завершаясь встречей рассвета — восходящего солнца.
Пожалуй, главная традиция, приуроченная к Ивановой ночи, — разжигание костров
. С давних времен
люди верили в то, что огонь способен защитить от злых сил. Огонь — самая
сильная и действенная очистительная стихия: в нем может сгореть все грязное и
отжившее, но сам огонь всегда остается чистым.
Сам по себе костер призван был«помочь»
солнцу одолеть верхушку неба
, он символизировал победу света над тьмой.
Разжигая костер и поддерживая его до утра, люди словно приветствовали новое
солнце. Крестьяне старались сделать костер как можно больше — это считалось
делом чести. По этому поводу часто устраивались состязания — у кого выше и ярче
пламя. Как правило, несколько дворов или хуторов собирались на общем кострище,
где стар и млад принимали участие в подготовке большого костра.

Во многих странах до сих пор распространен обычай прыгать через костер, такие
игры воспринимались как необходимый обряд очищения. Над костром принято ставить
высокую жердь, украшенную венками и листьями или же увенчанную колесом.
Сжигание жерди, знаменующее собой уход всего старого и отжившего, — один из
самых торжественных моментов праздника.

Безусловно, Иванова ночь — самый веселый народный праздник
. Это миг
наивысшей радости и веселья, когда человек ощущает себя единым с природой, с
окружающим миром.Шумные торжества не стихают до самого рассвета. Главным
угощением служит сладкая молочная каша rommegrot. Не обходится в Иванову ночь и
без возлияний, которые в древности также имели сакральный смысл, совершаясь во
славу богов.

На протяжении столетий в Скандинавии на Иванову ночь принято
было сжигать на костре старые лодки. Этот обряд также очень древний и посвящен
богу весны Бальдру, убитому рукой коварного Локи и сожженному в своем корабле
Рингхорне. В эпоху викингов такой погребальный костер был частым явлением, тем
более, если дружинники и родня провожали в Вальхаллу знатного воина или вождя.

21 сентября
— День
осеннего равноденствия (Мабон)

День осеннего равноденствия Мабон (Mabon), отмечаемый в
Северном полушарии 19-22 сентября
,
имеет два аспекта: во-первых, это освобождение от всего старого и отжившего, а,
во-вторых, воздание почестей покойным членам женской половины семьи.

В день Мабона многие колдуньи делают
себе новые посохи и вырезают руны из древесины вяза — обычай, пришедший от
друидов.

День осеннего равноденствия — второй из двух дней в году, когда день равен ночи
в Колесе года. Это и традиционное время сбора урожая, которое связывают с
заготовлением дикорастущих или зеленых плодов, даров Матери-Земли.

Окончание сбора овощей, фруктов и оставшихся зерновых начал праздноваться еще
до христианства. День равноденствия напоминает о приходе зимы, в этот период
проводятся ритуалы симпатической магии, гарантирующие, что зимой хватит пищи:
обряд состоит в том, что на празднике сначала демонстрировались, а потом
съедались лучшие дары лета.
Обычно в Мабон идут на природу, в лес, собирают семена и опавшие листья.
Некоторые из них используют для украшения дома, другие сохраняют на будущее для
травяной магии.

Пища на Мабон состоит из плодов второго урожая, таких как зерновые, фрукты,
овощи и, особенно, кукуруза. Кукурузный хлеб — традиционная пища в это время,
так же как и фасоль, сушеные кабачки.

Травы, традиционно используемые для украшения алтаря, пространства вокруг
магического круга, и всего дома: желуди, астры, бензоин, папоротник, жимолость,
ноготки, мирр, пассифлора (страстоцвет), сосна, роза, шалфей, чертополох,
орешник, тополь, желуди, ростки и листья дуба, осенние листья, солома пшеницы,
шишки кипариса и сосны, спелые колосья, кукуруза.

22
октября День Зимы (Зимние ночи)

Скандинавский Новый год, который проходит в конце периода
приготовлений к зимнему сезону. Стихия перестала расточать свою жизненную силу.
Пришло время, когда люди должны обратить свои мысли к духовным ценностям.

Праздник еще иногда называют «Зимние ночи». Первоначально его, как и многие
другие, отмечали на протяжении нескольких ночей. Все это знаменовало переход к
ночному времени года, когда в северных широтах Финляндии, Исландии
,
Норвегии солнце садится за горизонт довольно рано.

Сам праздник сформировался в глубокой древности и символизировал точку перехода
к сложному периоду жизни, когда жизнь целых городов зависела от самих людей и
никак не от природы. Именно в этот момент начинался некий «передел власти» —
менялись обязанности и права, к верхам начинали пробиваться те, у кого хватило
бы сил противостоять суровой зиме.

Стихийный элемент этого периода и обрядов, как ни странно, Огонь. Он дает
тяжелые физические и душевные испытания, в которых человек учится действовать в
еще худших условиях, чем они предположительно могут быть на самом деле. Оружие,
боль и огонь тут могут быть тесно связаны. И человек проходит через все,
сопротивляясь и переживая — проживая это.

Ветрнэтр (зимние ночи) — первые зимние ночи (по исландскому
календарю), то есть праздник начала зимы. Вернее, это ночь перед началом зимы в
субботу.

Старинные ритуалы этого времени предполагают тренировку концентрации внимания,
способность к волевым действиям, упражнения в силе и ловкости, а также
обретение нового мастерства.

3
1 октября

Хэллоуин — канун Дня всех святых (Самайн)

Этот праздник особенно популярен в Великобритании,
Скандинавии и США. Из года в год, осенью, стар и млад участвуют в увеселениях,
специально предназначенных для этого вечера, связанного с массой нелепых
суеверий. Дети наряжаются в необычайно страшные костюмы и надевают уродливые
маски. С мешками в руках они ходят от дома к дому, пугая своим видом и детей, и
взрослых. По обычаю, им надо давать гостинцы, иначе они могут причинить зло
дому или хозяину.

По некоторым данным, друиды верили, что в этот вечер Самайн (бог мертвых)
созывал злых духов, которые в течение прошедшего года обитали в телах животных.
Другие языческие народы верили, что в этот вечер все духи умерших за прошедший
год посещали свои дома и потому для них накрывались столы и оставлялись
открытыми двери из страха, что, если духи не найдут пищи и крова, они жестоко
отомстят живущим за это невнимание к ним. Принесение всевозможных жертв было
тоже обычным явлением в этот вечер.

Самайн — ночь духов. Границы между мирами истончаются и в Мидгард приходят силы
зимы.

На Самайн принято было поминать умерших близких. Их зовут в дом, разговаривают,
оставляют им еду и питье (около углей камина или печи или просто на кухонном
столе, тогда отодвигают стул, на котором, быть может, любил сидеть покойник).

Ритуалы Самайна касаются в основном
семейных дел, особенно пожилых родственников или тех, кто болен или нуждается в
постоянном уходе; они обеспечивают физическую защищенность, помогают
преодолевать страхи, изгонять психологических и психических призраков.

11
ноября Эйнхериар

Согласно германо-скандинавской мифологии Эйнхерии
(Einherjar) — это лучшие воины, павшие герои, заслужившие свое почетное место в
Вальхалле (Valhalla). Праздник был связан с почитанием павших в бою соратников
по оружию и восхвалением оружия.

В своей современной реинкарнации этот день связан с почитанием Одина.

Легенда свидетельствует, что попасть в Вальхаллу могли только те павшие в битве
воины, которые в момент смерти не выпустили из рук оружие. Их души собирают
валькирии и переносят в чертоги Одина или Фрейи, делящие между собой всех
погибших воинов.

21
декабря Йоль

Несомненно, из всех празднеств наших предков Йоль — самый главный, самый
священный и самый могущественный зимний праздник. В эти ночи все миры сходятся
в Мидгарде: боги и богини нисходят на землю, тролли и эльфы беседуют с людьми,
мертвые выходят из Нижних Миров. Те же из людей, кто часто общается с Миром
Иным, на время покидают свои тела и присоединяются к всадникам Дикой Охоты (oskorei

— наездники Асгарда) или же становятся вервольфами и прочими духами.

Также Йоль — дни великого пира и праздника, в которые все члены клана
собирались вместе, дабы вновь встретить Солнце, восставшее из мрака, и обозреть
возрожденный мир.
По традиции Йоль длится 13 ночей, которые называют «Ночи духов. Эти тринадцать
ночей от первого заката солнца и до последнего рассвета — брешь между двумя
годами, сакральный период, в течение которого нет ни привычного времени, ни
привычных границ, когда вершится жребий богов и вращается веретено богини
Судьбы.

Однако, самый важный момент праздника Йоль — это, конечно же, зимнее
солнцестояние и самая длинная ночь в году, во время которой настоящими
властителями в этом мире становятся духи. В эту ночь зажигали «костер Йоля» и
охраняли дом от злых духов. В эту же ночь давались самые искренние клятвы и
обещания. Верили также, что не следует быть одному в эту ночь — ведь тогда
человек остается наедине с мертвыми и духами Иного Мира…

31 декабря Двенадцатая ночь

Двенадцатой ночью заканчивается Йоль
.
Двенадцатая ночь — это ночь рождения нового года, нового жизненного цикла.

В двенадцатую ночь врата миров открыты, и все их жители собираются в месте
празднования Йоля, чтобы веселым пиром приветствовать новую жизнь. Считается,
что это самое мирное время в году, когда даже злые духи достойны уважения,
приветствия и праздничного угощения.

Существует поверье, что свечи в венке Йоля должны гореть всю ночь. Горение
свечей, их свет и тепло принесут в дом счастье и удачу.

Следующий день после Двенадчатой ночи считался «Днем судьбы». Новое,
вернувшееся солнце снова стоит над горизонтом, день прибавляется. Все, что
сказано и сделано до захода солнца, определяло все события наступившего года.
Отсюда, возможно, и повелась известная присказка — как Новый год встретишь, так
его и проведешь.

Считалось, что нет более верных знамений, чем те, что были явлены во время
Двенадцатой ночи. Кстати, и самую большую силу имеют слова, которые были
произнесены в Двенадцатую ночь.

Магический праздник «Йоль»

Йоль (в разных языках Yule, Joel или Yuil) — средневековый праздник зимнего солнцеворота у скандинавских и германских народов, празднуется 21-22 декабря. Изначально языческий, праздник стал традиционным, и проводился и в христианские времена, совмещаясь с Рождеством. В настоящее время традиция почти утрачена.

Из всех празднеств «Йоль», несомненно, самый главный, самый священный и самый могущественный. В эти ночи все миры сходятся в Мидгарде: боги и богини нисходят на землю, тролли и эльфы беседуют с людьми, мертвые выходят из Нижних Миров; те же из людей, кто часто общается с Миром Иным, на время покидают свои тела и присоединяются к всадникам Дикой Охоты (oskorei — «наездники Асгарда»), или же становятся вервольфами и прочими духами.

Также «Йоль» — дни великого пира и праздника, в которые все члены клана собирались вместе, дабы вновь встретить Солнце, восставшее из мрака, и узреть возрожденный мир. Неслучайно элементы праздника сохранились и в христианском Рождестве — как, например, вечнозеленое дерево, символизирующее жизнь, которая продолжится и после зимних холодов.

Происхождение слова «Йоль» теряется в глубине веков. Скорее всего, оно восходит к индоевропейскому корню со значением «вращаться», «крутиться», «колесо». Возможно, оно означает «время поворота», «поворот года», «время жертвоприношений» или «темное время».

По традиции «Йоль» длится 13 ночей, которые называют «Ночи духов», что сохранилось и в немецком их наименовании, Weihnachten. Эти тринадцать ночей, от первого заката солнца и до последнего рассвета, — брешь между двумя годами, сакральный период, в течение которого нет ни привычного времени, ни привычных границ, когда вершиться жребий богов и вращается веретено богини Судьбы, Урд.

В древности у англосаксонских племен «Йоль» начинался за ночь до зимнего солнцестояния (19 или 20 декабря в зависимости от года). По свидетельству Беды Историка, эта ночь называлась «материнской», и если раньше, судя по всему, она была посвящена ритуалам, связанным с дисами и Фригг, то сейчас это выражается как вечер «в кругу семьи».

Однако самая важная ночь праздника «Йоль» — это, конечно же, солнцестояние, самая длинная ночь в году, во время которой настоящими властителями в этом мире становятся духи. В эту ночь зажигали «костер Йоля» и охраняли дом от злых духов; в эту же ночь давались самые искренние клятвы и обещания. Верили также, что не следует быть одному в эту ночь — ведь тогда человек остается наедине с мертвыми и духами Иного Мира…

Заканчивается «Йоль» на «двенадцатую ночь» (собственно, тринадцатую, о чем свидетельствует даже ее древнеисландское наименование, Threttandi) — то есть, 6 января по христианскому летоисчислению (если считать от ночи христианского Рождества на 25 декабря), или же 1-2 января по древнегерманскому летоисчислению (если считать от 19 или 20 декабря).

Следующий день считался «днем судьбы» — все, что сказано и сделано до захода солнца, определяло все события наступившего года (откуда и повелось наше «как Новый год встретишь, так его и проведешь»). Считалось, что нет более верных знамений, чем те, что были явлены во время «Двенадцатой Ночи»; и самые сильные слова — те, что сказаны в эту ночь.

Заметим, впрочем, что, по мнению некоторых историков, в древние времена германский «Йоль» отмечался на несколько дней позже, нежели чем христианское Рождество. Так, в Норвегии «Двенадцатая Ночь» («Кнутов день») приходилась на 13 января; некоторые считают, что «Двенадцатую Ночь» отмечали 14 января по современному календарю. Однако большинство современных общин Асатру, тем не менее, предпочитают совмещать «Йоль» с христианским праздником Рождества и зимним солнцестоянием.

Традиции

Йоль — Ночь Солнцестояния, самая длинная ночь в году. В её честь проводился большой праздник, так как средневековые германцы ожидали возрождения Короля Дуба, Солнечного Короля, Дарующего Жизнь, который согревал замёрзшую землю пробуждал жизнь в семенах, хранившихся в её лоне всю долгую зиму. На полях разжигали костры, а урожай и деревья благословляли, распивая пряный сидр.

Дети ходили из дома в дом с подарками в виде гвоздики, яблок, и апельсинов, которые лежали в корзинах из ветвей вечнозелёных растений и стеблей пшеницы, посыпанных мукой. Яблоки и апельсины представляли солнце, ветви символизировали бессмертие, стебли пшеницы изображали урожай, а мука означала успех, свет и жизнь. Падуб, омела и плющ были украшением не только снаружи, но и внутри домов, чтобы пригласить природных духов принять участие в празднике. Ветку падуба хранили около двери весь год как постоянное приглашение счастливой судьбе посетить обитателей дома.

По традиции, проводились пение рождественского гимна, благословление деревьев, сожжение йольского полена, украшение йольского дерева, обмен подарками, поцелуи под омелой. Традиция подавать рождественскую ветчину восходит к языческому обычаю клятвы на голове дикого кабана. Считалось, что такая клятва доходит до самого Фрейра, бога плодородия, священным животным которого был дикий кабан.

Символика

Символика Йоля — йольское полено или маленькое йольское полено с тремя свечками, вечнозелёные сучья и прутья, падуб, плющ, повешенный на двери, золотые свечи, корзины с фруктами, украшенными гвоздиками, кипящий котелок с элем, молочай, рождественский кактус.

Церемониальному йольскому полену отводилось главное место в празднике. В соответствии с традицией полено должно быть взято с земли владельца дома или принято в подарок… но ни в коем случае не куплено. Принесённое в дом и установленное в камине, оно украшалось сезонной зеленью, поливалось сидром или элем и посыпалось мукой. Полено горело всю ночь (его поджигали от кусочека дерева прошлогоднего полена, которое специально сохранялось), затем тлело следующие 12 дней, а после церемониально вынималось. Ясень — традиционное дерево для йольского полена. Это священное дерево тевтонцев, ассоциируемое с мифическим древом Иггдрасиль.

Йоль — средневековый праздник зимнего солнцеворота у скандинавских и германских народов, празднуется 21-22 декабря.

Йоль (в разных языках Yule, Joel или Yuil) — древний праздник зимнего солнцестояния у скандинавских и германских народов, который традиционно празднуется 21-22 декабря. Будучи языческим, праздник в дальнейшем стал традиционным, и проводился и в христианские времена, совмещаясь с Рождеством.

Из всех празднеств «Йоль», несомненно, самый главный, самый священный и самый могущественный. В эти ночи все миры сходятся в Мидгарде: боги и богини нисходят на землю, тролли и эльфы беседуют с людьми, мертвые выходят из Нижних Миров; те же из людей, кто часто общается с Миром Иным, на время покидают свои тела и присоединяются к всадникам Дикой Охоты (oskorei — «наездники Асгарда»), или же становятся вервольфами и другими духами.

Также «Йоль» — дни великого пира и праздника, в которые все члены клана собирались вместе, дабы вновь встретить Солнце, восставшее из мрака, и узреть возрожденный мир. Неслучайно элементы праздника сохранились и в христианском Рождестве — как, например, вечнозеленое дерево, символизирующее жизнь, которая продолжится и после зимних холодов.
Происхождение слова «Йоль» теряется в глубине веков. Скорее всего, оно восходит к индоевропейскому корню со значением «вращаться», «крутиться», «колесо». Возможно, оно означает «время поворота», «поворот года», «время жертвоприношений» или «темное время».
По традиции «Йоль» длится 13 ночей, которые называют «Ночи духов», что сохранилось и в немецком их наименовании, Weihnachten. Эти тринадцать ночей, от первого заката солнца и до последнего рассвета, — брешь между двумя годами, сакральный период, в течение которого нет ни привычного времени, ни привычных границ, когда вершиться жребий богов и вращается веретено богини Судьбы, Урд.

В древности у англосаксонских племен «Йоль» начинался за ночь до зимнего солнцестояния (19 или 20 декабря в зависимости от года). По свидетельству Беды Историка, эта ночь называлась «материнской», и если раньше, судя по всему, она была посвящена ритуалам, связанным с дисами и Фригг, то сейчас это выражается как вечер «в кругу семьи».
Однако самая важная ночь праздника «Йоль» — это, конечно же, солнцестояние, самая длинная ночь в году, во время которой настоящими властителями в этом мире становятся духи. В эту ночь зажигали «костер Йоля» и охраняли дом от злых духов; в эту же ночь давались самые искренние клятвы и обещания. Верили также, что не следует быть одному в эту ночь — ведь тогда человек остается наедине с мертвыми и духами Иного Мира…

Заканчивается «Йоль» на «двенадцатую ночь» (собственно, тринадцатую, о чем свидетельствует даже ее древнеисландское наименование, Threttandi) — то есть, 6 января по христианскому летоисчислению (если считать от ночи христианского Рождества на 25 декабря), или же 1-2 января по древнегерманскому летоисчислению (если считать от 19 или 20 декабря).
Следующий день считался «днем судьбы» — все, что сказано и сделано до захода солнца, определяло все события наступившего года (откуда и повелось наше «как Новый год встретишь, так его и проведешь»). Считалось, что нет более верных знамений, чем те, что были явлены во время «Двенадцатой Ночи»; и самые сильные слова — те, что сказаны в эту ночь.
Заметим, впрочем, что, по мнению некоторых историков, в древние времена германский «Йоль» отмечался на несколько дней позже, нежели чем христианское Рождество. Так, в Норвегии «Двенадцатая Ночь» («Кнутов день») приходилась на 13 января; некоторые считают, что «Двенадцатую Ночь» отмечали 14 января по современному календарю. Однако большинство современных общин Асатру, тем не менее, предпочитают совмещать «Йоль» с христианским праздником Рождества и зимним солнцестоянием.

Традиции

Йоль — Ночь Солнцестояния, самая длинная ночь в году. В её честь проводился большой праздник, так как средневековые германцы ожидали возрождения Короля Дуба, Солнечного Короля, Дарующего Жизнь, который согревал замёрзшую землю пробуждал жизнь в семенах, хранившихся в её лоне всю долгую зиму. На полях разжигали костры, а урожай и деревья благословляли, распивая пряный сидр.

Дети ходили из дома в дом с подарками в виде гвоздики, яблок, и апельсинов, которые лежали в корзинах из ветвей вечнозелёных растений и стеблей пшеницы, посыпанных мукой. Яблоки и апельсины представляли солнце, ветви символизировали бессмертие, стебли пшеницы изображали урожай, а мука означала успех, свет и жизнь. Падуб, омела и плющ были украшением не только снаружи, но и внутри домов, чтобы пригласить природных духов принять участие в празднике. Ветку падуба хранили около двери весь год как постоянное приглашение счастливой судьбе посетить обитателей дома.
По традиции, проводились пение рождественского гимна, благословление деревьев, сожжение йольского полена, украшение йольского дерева, обмен подарками, поцелуи под омелой. Традиция подавать рождественскую ветчину восходит к языческому обычаю клятвы на голове дикого кабана. Считалось, что такая клятва доходит до самого Фрейра, бога плодородия, священным животным которого был дикий кабан.

Символика

Символика Йоля — йольское полено или маленькое йольское полено с тремя свечками, вечнозелёные сучья и прутья, падуб, плющ, повешенный на двери, золотые свечи, корзины с фруктами, украшенными гвоздиками, кипящий котелок с элем, молочай, рождественский кактус.
Церемониальному йольскому полену отводилось главное место в празднике. В соответствии с традицией полено должно быть взято с земли владельца дома или принято в подарок… но ни в коем случае не куплено. Принесённое в дом и установленное в камине, оно украшалось сезонной зеленью, поливалось сидром или элем и посыпалось мукой. Полено горело всю ночь (его поджигали от кусочека дерева прошлогоднего полена, которое специально сохранялось), затем тлело следующие 12 дней, а после церемониально вынималось. Ясень — традиционное дерево для йольского полена. Это священное дерево тевтонцев, ассоциируемое с мифическим древом Иггдрасиль.

Календарь в скандинавских странах делил год на два основных сезона — зиму и лето, что связано с северным положением этих территорий. Лето знаменовалось длинными днями и белыми ночами, а зима — короткими днями и длинными ночами. Зима начиналась в субботу между 11 и 18 октября (по старому стилю). Лето начиналось в четверг между 9 и 15 апреля (по старому стилю).

В языческие времена Скандинавия безусловно праздновала свои сезонные и религиозные праздники, но дошедшая до нас об этом информация чрезвычайно скупа. И мы собираем ее все по тем же исландским сагам. (При этом стоит учитывать, что праздники в Исландии могли быть несколько иными, нежели на самом Скандинавском полуострове.)

Поскольку же именно исландские источники, порядки и обычаи обычно берутся за образец в современном неоязычестве, то поговорим вначале о них. Общеизвестными древними праздниками являются:

· Ветрнэтр («зимние ночи») — первые зимние ночи (по исл. календарю), то есть праздник начала зимы. Вернее, эти самые ночи перед началом зимы в субботу 21-27 октября.

· Йоль — праздник середины зимы. Главное языческое празднество. Позже отождествилось с Рождеством 6-9 января.

· Сумарблот («летнее жертвоприношение») — возможно первый день лета. Тогда это четверг между 19 и 25 апреля (по ст. стилю 9-15 апреля).

· Мидсумар («середина лета») — летнее солнцестояние, самый длинный день в году.

· Альтинг — время, когда съезжались на всеисландский тинг, народное собрание, вече, где решали спорные вопросы, судились и издавали законы. Альтинг открывался в четверг между 18 и 24 июня, а до 1000 г. на неделю раньше. Альтинг совпадал с неделей «середины лета».

Упоминается в сагах еще «дисаблот» («жертвоприношение дисам») — когда оно производилось — неизвестно. Вполне вероятно, что это было обычной ритуальной частью разных религиозных праздников.

Общепринятыми современными языческими праздниками, дополнительно ко всем вышеперечисленным являются:

· Торри или праздник Донара (Тора) в конце января.

· Праздник дис в начале февраля.

· Майский день. 1 мая, начиная с ночи. Это Вальпургиева ночь конетинентальных германцев и общепринятый праздник всех язычников.

· Сигблот («почитание победы»), упоминаемое Снорри Стурлуссоном. Полагают, что это тот же праздник, который у англо-саксов назывался Остара, приходящийся на весеннее равноденствие. Сейчас это 21 — 23 марта.

· Фрейфакси или Хлебный праздник (1 августа).

Таким образом современные язычники дополняют уже известные исландские праздники общепринятыми европейскими: на начало февраля (2 февраля) у язычников кельтских традиций приходится Имбольк, 1 мая — Бельтайн, Остара — весеннее равноденствие, 1 августа — Лагнасад.

Праздник Торри — это до сих пор празднуемый в Исландии народный праздник, «день бондов», в наши дни празднуемый как «день мужчин» (аналог 23 февраля, только мужчины славятся как «крестьяне», а не «воины»). В современной Исландии существуют и другие народные праздники, не связанные ни с язычеством, ни с христианством. Это довольно поздно введенный «день женщин», «встреча Солнца», день Локи, «собачьи дни».

20 июня и 23 декабря, то есть практически в дни летнего и зимнего солнцестояний празднуются дни Торлака, соответственно летний Торлак и зимний Торлак. Торлак был христианским епископом и последняя дата является датой его смерти, а первая — датой перенесения его останков в храм. Хотя эти даты приблизительно совпадают с датой солнцестояний, следует отметить, что во времена епипскопа Торлака летнее солнцестояние приходилось приблизительно на 15 июня, а зимнее где-то на 15 декабря.

9 января — Поминовение Рауда Могучего, норвежского предводителя язычников, убитого конунгом Олавом Трюггвасоном за отказ принять христианство. На его дочери потом пытался жениться конунг, она попыталась его убить, но он это предвидел. Когда дочка Рауда Могучего поняла, что убийство мужа не состоялось, она уехала и никогда больше с Олавом не встречалась.

9 февраля — Поминовение Эйвинда Рваная Щека. Он также отказался принять христианство и конунг Олав поставил ему на живот чашу полную горящих угольев. Эйвинд все равно не принял крещения, и, как говорит «Сага об Олаве сыне Трюггви», признался в нечеловеческом своем происхождении, свершенном только благодаря колдовству финнов. (Не менее примечательна смерть от руки Олава и его тезки — Эйвинда Болото. Последний тоже был колдуном и, как рассказывает сага, даже повел войско колдунов против конунга Олава, но все они погибли.)

14 февраля — праздник Вали. Это, конечно же, «переделанный» язычниками день св. Валентина. В это же время праздновались римские Луперкалии. Никаких причин чтить именно Вали в этот день нет, но язычники советуют, коль у вас нет с кем отпраздновать Луперкалии, то посидеть и поразмыслить на тему чести и обязанностей перед предками (то есть на тему бога Вали, сына Одина). Такая вот альтернатива дню св. Валентина.

28 марта — день Рагнара Кожаные Штаны, разграбившего в 845 году Париж. Художественный пересказ этой истории можно видеть в фильме «Викинги» с Кирком Дугласом. В этот день можно смотреть этот фильм и, подвыпимши, кричать «Hail Ragnar!».

9 апреля — Поминовение ярла Хакона Сигурдсона (Могучего). Этот хладирский ярл оказывал самое ожесточенное сопротивление проникновению христианства в Норвегию и конунгу Олаву Трюггвасону. Ярл Хакон чтил языческих богов, как мало кто из правителей в это время, но потерпел неприятности обидев Торлейва Ярлова Скальда, а потом был убит бондами из-за своего чрезмерного сластолюбия.

9 мая — Поминовение конунга Гудрёда из Гудбрандсдалира, которому отрезал язык конунг Олав Святой после подавления «заговора конунгов». Как сказал об этом скальд Оттар Черный:

Конунгов ты выгнал
Прочь, побег сорочки
Сёрли, пересилил
Всех зачинщик сечи.
Усек язык князю
Северному живо,
От тебя владыки
Подале бежали.
(Цит. по Круг Земной. Сага об Олаве Святом. С. 215)

30 мая — День Поминовения погибших на войнах (обычай в США) Современные американские язычники северного толка празднуют в этот день «День Эйнхериев».

9 июня — Поминовение Сигурда Убийцы Фафнира, из «Саги о Вёльсунгах». Надо сказать, что Сигурд — лицо скорее легендарно-мифическое, нежели историческое. Он оказался клятвопреступником (став мужем Брюнхильд и имея с ней ребенка, женился на Гудрун), сознательно стал обманщиком (прошел брачное испытание под видом другого человека — Гуннара), помог Гуннару овладеть Брюнхильд, а потом не стал скрывать от своей жены Гудрун то, что обманул Брюнхильд. Все это привело к распре женщин, и в результате — к смерти самого Сигурда. На смертном ложе Брюнхильд все-таки «овладела» Сигурдом, приняв смерть рядом с ним как его истинная жена.

9 июля — Поминовение Унн Мудрой, матриарха по своему положению и характеру, одной из прародительниц славных родов в Исландии.

29 июля — День смерти Олава Святого. Некоторыми язычниками почитается как праздник. Видится в этом, однако, неуместное позерство и легкомыслие.

9 августа — Поминовение короля Радбода Фризского — одного из варварских вождей периода миграции.

28 октября — Поминовение Эйрика Рыжего, героя «Саги об Эйрике Рыжем».

9 ноября — Поминовение правительницы Сигрид Гордой, сторонницы языческой веры. Почитаема современными язычниками, так как отвергла супружеские домогательства Олава Трюггвасона. Перед тем, однако, она успела отвергнуть предложения и других конунгов довольно доступным для понимания образом — спалила их в бане. Один из этих конунгов был из Гардарики, то есть Руси.

9 декабря — Поминование Эгиля Скаллагримсона. Гениальный поэт (и по современным меркам), сильный и ловкий воин, убийца и мародер, жадноватый хозяин и — в конце жизни — вызывающий сочувствие и какие-то трогательные чувства старик.