Языческие праздники татар

Возникло в первобытном обществе, включало в себя анимизм, магию, тотемизм, фетишизм, шаманизм.

Суть языческих культов – магическое воздействие на природу. Циклы постоянного возрождения биологической и хозяйственной жизни рода, племени, общины в представлении язычников были взаимосвязаны. Поэтому календарные сельскохозяйственные праздники включали семейные торжества – свадебные обряды, пиршества и т. п.

Для предков татар были характерны культы огня, солнца, воды, предков, тотемных животных и др. По представлениям язычников, мир разделялся на верхний (небо), средний (земля, населённая людьми и духами) и нижний (подземный загробный мир).

Языческий пантеон божеств венчался верховным богом Тенгре, местом обитания которого считалось небо. Тенгре мыслился как неперсонифицированное мужское божественное начало, которое распоряжалось судьбами властелинов народов и государств; в раннетюркских государствах Евразии он был покровителем кагана, даровал ему мудрость и власть.

У тюркских народов Поволжья культ Тенгре соотносился также с культом дерева («древо жизни», «мировое дерево», «небесное дерево», у татар – «дерево яфан»), которое являлось связующим звеном между Небом и Землей, между Тенгре и поклоняющимися ему людьми. В их представлении, на каждой ветке священного дерева обитали божества; возле него люди забивали жертвенного барана, рассказывали о своих проблемах, просили помощи.

Мотивы «древа жизни» были популярны в булгарском изобразительном искусстве.

Вера в богов, связанных с «древом жизни», была и у алтайских тюрков. Магически-предохранительными свойствами булгары наделяли березу, дуб, ольху и др.

В более поздних верованиях деревья выступали как временные пристанища духов. Эта идея отразилась в обряде, когда женщины обращались с молитвой к священным березам, прося одарить их ребенком. Засохшая береза также считалась священной; ее нельзя было трогать, так как в нее якобы вселялись души умерших. Поэтому береза была символом печали и горя, и возле домов ее не сажали, она могла расти только на кладбище (см. Ак каен).

В татарском фольклоре часто встречаются образы Ак тирәк – Белое дерево, Күк тирәк – Голубое, или Небесное дерево, Бай тирәк – Богатое дерево, дерево родины, рода.

Солярная система ориентации жилища, обряд моления Солнцу, методы лечения с обращением к Луне свидетельствуют о существовании у булгар культов почитания Солнца и Луны.

С восприятием воды как источника жизни и плодородия связан культ воды. Родниковая вода, над которой произносился заговор («өшкерелгән су» – заговорённая вода), а также вода с опущенными в нее серебряными монетами или веточками рябины использовалась знахарями. Чудодейственными свойствами наделялась вода родников около священных могил, рек, вытекающих из пещер.

До наших дней сохранился обряд жертвоприношения у «святого ключа» у подножия горы Балынгуз к северо-западу от села Билярск.

Вера в защитные свойства воды отразилась в мифах о Шурале, от которого герои спасаются за рекой.

В язычестве волжских булгар значительный пласт составлял культ животных, о чем свидетельствует развитая система обрядов, связанных с поклонением коню, барсу, волку, собаке. Охранительной силой наделялись ручки гончарных изделий в виде стилизованных голов или некоторых других частей лося, оленя, коня, медведя.

Многие языческие воззрения волжских булгар восходили к древнетюркским и протоболгарским временам. С приходом булгар в Среднее Поволжье и Прикамье прежние их верования переплелись с мифами местных финно-угорских племен. Сходство и нередко совпадения в деталях легенд, мифологических представлений народов Поволжья и Приуралья во многом являются результатом их взаимовлияния. В то же время тюркский компонент остался превалирующим.

Языческие верования не исчезли и после принятия булгарами в 922 г. ислама, зачастую развивались в формах народных традиций и суеверий. Некоторые их элементы стали восприниматься как исконно мусульманские, иные вытеснялись официальной религией в область народной культуры.

С начала 1990-х гг. у народов Среднего Поволжья (в частности, марийцев) наблюдается тенденция к возрождению язычества.

Элементы языческих верований и обрядов у современных татар сохранились в народных праздниках Сабантуй, Джиен, Карга боткасы, Амаль, Навруз и некоторых обрядовых церемониях. Они также нашли отражение в татарском фольклоре (эпос, обрядовая поэзия, пословицы и поговорки, загадки), в персонажах языческой мифологии: дию, аждаха, Змей, Шурале, Убыр, су анасы, су бабасы, су иясе и др.

У современных татар также сохранились отголоски языческих воззрений, восходящих к мифологическим системам древности, верований, связанных со звёздами. Наиболее распространёнными из них остаются представления о том, что Полярная звезда (Тимер казык, буквально Железный кол) определяет стабильное бытие Мироздания либо его возможный конец, исчезновение (ахырзаман).

Важная роль в судьбе Вселенной по языческим мировоззрениям предписывается также созвездиям Большой Медведицы (Җидегән йолдыз) и Малой Медведицы (Кече Җидегән йолдыз). Эти верования соотносятся с восприятием языческим сознанием других эпических богатырей (см. Алып), их коней и подвигов.

У других народов (в основом финно-угорских), проживающих в Татарстане, в связи с относительно поздним принятием ими монотеистической религии (вторая половина XVI – начало ХХ вв.), языческий пласт в духовной культуре оказался более значительным, чем у татар.

Давлетшин Г.М. Очерки по истории духовной культуры предков татарского народа (истоки, становление и развитие). Казань, 2004.

Этнография татарского народа. Казань, 2004.

Бакиров М.Х.Татар фольклоры: югары уку йортлары өчен дәреслек. Казан, 2008.

Татар мифологиясе: энциклопедик сүзлек. Казан, 2009.

Автор – Ф.Г. Миниханов

В истории человечества феномену праздника принадлежит особая роль. Попытки понять его роль в обществе предпринимались уже в античную эпоху (Геродот, Платон, Аристотель). Праздник является предметом исследования ученых в новое и новейшее время. В наши дни к изучению теории праздников, в том числе и календарных, обращаются этнографы, социологи, философы, историки, фольклористы, литературоведы многих стран.
Праздники календарного цикла как составные элементы традиционной культуры татарского народа складывались в течение веков и тысячелетий в процессе трудовой деятельности людей. Однако необходимо иметь в виду, что в процессе социально-экономического и историко-культурного развития народов календарные праздники, прежде всего аккумулировавшие важнейшие события, обычаи и обряды годового народного календаря, также испытывали влияние господствовавших идеологий, мировых религий, городской культуры, особенностей быта других сословий и классов. Вместе с тем календарные народные праздники отражают этническую специфику, типологическую общность и подверженность взаимовлиянию культур.
Календарные народные праздники пронизаны идеей продолжения жизни, бессмертия человеческого рода, призывом к счастью, благополучию, долголетию, богатому урожаю и хорошему приплоду скота. Календарь, в целом, является ритмической памятью человека, хранителем основ его традиционной культуры. А жизнь человека, семьи, коллектива в празднествах, календарных обычаях и обрядах неотделима от жизни природы. Непрерывность жизни в календарной обрядности подчеркивается той ролью, которая принадлежит в ней так называемым «знаковым» категориям состава семьи — старикам и, особенно, детям. Участие в народных праздниках представителей всех поколений символизирует тесную связь между ними в постижении народной культуры и вечное продолжение семейных уз и человеческого рода. Все это в полной мере свойственно и праздничной обрядности татарского народа и особенно ярко проявляется в идее и практике проведения праздника Сабантуй.
Календарные праздники, связанные с временами года, с трудовой жизнью общества, являются как бы «перерывами» в бесконечном течении времени. Каждый из них становится символом новой жизни, ее обновления, омоложения, временем, в котором соединяются прошлое, настоящее и «идеальное» будущее.
Таким образом, изучение календарных обычаев и обрядов, воплощающих оптимизм и надежды народа на будущее, оказывается непосредственно связанным с актуальными проблемами современной семьи и общества, с проблемами сохранения мира, жизни, культуры на земле.
Изучая календарную праздничную культуру, невозможно обойти вниманием систему времяисчисления — календарь. Он развивался параллельно с человечеством, проходя соответствующие стадии от примитивных до весьма развитых форм. Порой в одном и том же обществе, в рамках одной культуры во всей совокупности ее традиционных и официально-элитарных форм, сосуществует несколько типов календарей, каждый из которых отражает определенную эпоху в развитии семьи и общества. В традиционных культурах многих народов мира издавна существует понятие официального и народного календаря. Официальным календарем у татар со времени принятия ислама (X в.) являлся мусульманский лунный календарь. Наряду с ним вплоть до XVIII-XIX вв. широко применялся так называемый 12-летний звериный цикл летоисчисления. После падения государственности к татарам постепенно проник христианский календарь, ведущий летоисчисление от Рождества Христова, но мусульманский в понимании местного населения продолжал оставаться официальным календарем, по которому справлялись религиозные праздники.
Народные календари разных народов выполняли функцию разделения периода (года, сезона) по видам хозяйственной деятельности¹. Так, алтайцы, хакасы и тувинцы отразили в названиях месяцев свои сезонные занятия охотой, земледелием, собирательством и т. д. Фенологические наблюдения зафиксированы в названиях типа: месяц «большой жары», месяц «большого мороза», месяц «кукушки» и т. п.² Этот принцип нашел отражение и в народном татарском календаре. В татарско-русском словаре Н. Остроумова приводятся следующие названия месяцев: наиболее холодный период зимы (декабрь, январь) именуется «кырлач» (морозный), март — «Наурыз ае» (месяц нового года), а май — «сабан ае» (месяц весенне-полевых работ)³. Кроме основных названий времен года и месяцев, в сельской местности среди татар и сегодня бытуют названия, связанные с трудовой деятельностью: «сабан-сука осте» (время пахоты), «чэчу осте» (время сева), «печэн осте» (время сенокоса) и т. п.⁴ Таким образом, был важен сезон с конкретными занятиями, а не месяц в его современном понимании⁵. Учитывая сопряженность традиционных обычаев и обрядов с народным календарем, изучение календарных признаков и связанной с ними обрядности позволяет нам лучше понять принципы составления народного календаря, эволюцию традиционной культуры народа.
Анализ археологических находок из ареала распространения хуннских, древнетюркских и родственных им этносов, письменных и этнографических источников показывает, что в основе времяисчисления традиционной праздничной культуры и обрядности татар лежит солярный культ. Происхождение у древних тюрков праздников Науруз-Сабантуй, Джиен и Нардуган связано с их тенгрианской идеологией — обрядами жертвоприношения в честь верховного божества, небесного духа, хозяина Тенгре-хана. Представляется, что эти праздники прежде всего являются символическим отражением традиционного народного мировоззрения, порожденного многовековым культом воспроизводства жизни человека и общества посредством сельскохозяйственной деятельности, которая неотделима от природы — единственного источника жизни. Вот почему календарные обряды приурочены к пограничным периодам смены времен года, когда, по народному мировоззрению, природа, олицетворявшаяся у наших далеких предков-солнцепоклонников с именем бога неба и солнца — Тенгре, может особенно щедро поделиться своим плодородным потенциалом с людьми. Дело в том, что в тенгрианстве, порожденном обожествлением природы и почитанием духов предков, в отличие от язычества, для которого характерно многобожие, был один, главный объект поклонения — Космос или верховный единый бог Тенгре. И потому оно, по сути, уже являлось монотеистической религией с сохранением некоторых элементов язычества. С учетом этого, автор считает возможным обозначать тенгрианство термином «проторелигия». Необходимо отметить, что корни тенгрианства восходят к V-IV тысячелетиям до н. э.
Названные выше источники позволяют сделать вывод о делении года у хуннов и древних тюрок на три сезона. Началом года и первым из этих сезонов был праздник весеннего равноденствия (получивший у татар название Сабантуй). Второй сезон открывался после праздника летнего солнцестояния (Джиен), третий — после праздника зимнего солнцестояния (Нардуган). Источником праздников является трехмерная концепция мироздания, характерная для большинства мифологических традиций, в том числе и для тюркской («верхний мир» (üstün) — жилище сверхъестественных сил и божественных прародителей, «средний мир» — мир людей, «нижний мир» (altın) — подземное царство, населенное покойниками и инфернальными духами). С этой концепцией связано и представление о кругообороте жизни — о роли верхнего мира, санкционирующего и оплодотворяющего жизнь, средний и нижний — это земля, имеющая непосредственное отношение к рождению. С другой стороны, на деление древними тюрками, а позднее булгарами и татарами, года на три сезона и выделение в начале каждого из них трех основных праздников оказал влияние и цикл сельскохозяйственных работ, связанных с природными явлениями и сезонными климатическими колебаниями.
Таким образом, календарные праздники древних тюрок в соответствии с их представлениями первоначально проводились именно в самые важные, переломные моменты годового календаря — в период рождения, расцвета, угасания и возрождения природы. Идеологической основой календарных праздников было тенгрианство, состоящее из веры в верховное божество Тенгре и поклонения духам — культовым и генеалогическим народным героям, считавшимся посланниками самого почитаемого небесного объекта на земле, и родовым духам предков, сохранившихся в их шеджере (родословных).
В доисламский период Сабантуй, Джиен и Нардуган, проводимые на государственном уровне в установленные дни и даты, в переломные моменты смены времен года, были также тесно увязаны с основными рубежами трудовой практики людей: охотой, скотоводством, земледелием, что находило символическое отражение в структуре и содержании праздника. Эти праздники имели четко определенные календарные даты проведения. Общей и объединяющей идеей этих праздников является идея окончания и начала, угасания и возрождения природы, ее непрерывности, что тенгрианство объясняло всесилием могущественного верховного бога Солнца — Тенгре. Другие обряды у татар, относящиеся к сезонно-аграрному циклу мифов, являются как бы вторичными по отношению к обрядам, связанным с солярными мифами, которые воплощают солнце, свет, тепло и плодородие и носят более архаичный характер.
Сабантуй, Джиен и Нардуган, как эхо далеких веков, в календарной праздничной культуре татар, хотя и в видоизмененной форме, сохранились и сегодня, и занимают в ней ведущее место. В связи с этим, целесообразно рассмотреть их по отдельности.
Празднование у татар Нового года, отмечавшегося, как и у древних тюрок и булгар, в марте, в дни весеннего равноденствия, также связано с поклонением Солнцу и Небу. Анализ компонентов главного национального праздника татарского народа Сабантуй свидетельствует, что он в полной мере соответствует празднику, отмечавшемуся хуннами, согласно китайским источникам, в «первой луне» нового года. Очевидно, Сабантуй и был первоначально таким новогодним праздником. Он занял свое место в народном календаре волжских булгар и казанских татар как праздник в честь весны и начала весенне-полевых работ. Таким образом, Сабантуй получил новый статус весеннего праздника обновления природы и начала весеннего сева. Как и весенние праздники других тюркских народов, он олицетворял собой космический брак, то есть брак Человека и Природы. В этом качестве Сабантуй в Волжской Булгарии являлся примером синтеза степной (кочевой) и земледельческой (оседлой) культур. При этом он сохранил и все основные древние культовые компоненты, состоявшие из отправления коллективных обрядов. Они были направлены на обеспечение урожая, что, в свою очередь, связывалось со сменой типа хозяйствования. Основным видом деятельности вместо скотоводства у булгар стало земледелие. Тенгрианские культовые поклонения, жертвоприношения Солнцу и весенние моления с просьбами о плодородии земли (келэу кылу), таким образом, имели универсальный смысл и с переходом предков татар к оседлой жизни позволили Сабантую обрести черты аграрного праздника.
С принятием волжскими булгарами ислама и переориентацией идеологии ее правителей, Новый год стал отмечаться как праздник Науруз или Хамаль, Сабантуй же отодвинулся к началу мая, став праздником начала весны и сева. После введения в Советской России с 14 февраля 1918 г. Григорианского календаря, когда Новый год стал отмечаться с 1 января, как праздник встречи весны у татар стал проводиться Науруз. В народном представлении Сабантуй, как и многие века назад, по-прежнему продолжает оставаться праздником весны и начала сева, а Науруз, как показывает практика его проведения в городах и селах республики, воспринимается как праздник проводов зимы и начала весны. Сохранение первоначального смысла праздника в народе можно объяснить, с одной стороны, устойчивостью древних обычаев, с другой — особенностью самого праздника, в котором особенно ярко отражена не только идея смены сезонов, но и преобладание в обрядах этого праздника магии плодородия.
С 1920-х гг. праздник, приближаясь по времени проведения ко дню летнего солнцестояния, вобрал в себя лучшие компоненты второго татарского народного праздника Джиен, имеющего также древнетюркские корни.
Джиен, будучи летним родовым праздником, являлся вторым по своей значимости после Сабантуя. Есть все основания полагать, что первоначально основная часть праздника Джиен, с астрономической точки зрения, соответствовала дате летнего солнцестояния и была неразрывно связана с представлениями о середине годового пути Солнца, о границе между первой и второй половинами года, знаменуя собой переход от весеннего цветения к осеннему увяданию. Иными словами, Джиен можно считать преемником хуннского праздника, проводившегося в «пятой луне» с жертвоприношениями небу, земле и духам.
Исследования, проведенные в 1960-80-е гг. Г. Хисамутдиновым и Н. Бургановой, выявили более 600 сел на территории Татарстана, где многие века отмечался Джиен. Установлено существование джиенов как определенных общественно-территориальных единиц, в первую очередь, в Заказанье. Здесь Г. Хисамутдиновым было отмечено существование 30 джиенных округов⁶, а Н. Бургановой — около 100 джиенов⁷, каждый из которых имел свою определенную территорию.
В послеоктябрьский период роль джиенов в общественной жизни татар постепенно ослабла, угасал сам обычай проведения этого праздника. Тем не менее в ряде местностей он проводился до 1950-х гг. В исчезновении Джиена свою роль сыграли политические и социально-экономические факторы: жесткий контроль со стороны партийных органов; урбанизация населения в процессе индустриализации и коллективизации; развитие нефтедобывающей промышленности; научно-техническая революция, в ходе которой появились новые высокоскоростные средства передвижения, средства связи и т. п. Свои богатые традиции Джиен передал Сабантую, празднование которого было перенесено на лето, примерно на то же время, когда проводился Джиен. Несмотря на это, обряды праздника сохранились во многих районах Республики Татарстан.
В 90-е гг. XX в. возрос интерес к Джиену как к празднику и как к совещательному органу. Благодаря усилиям энтузиастов, он стал возрождаться, но уже в новой форме (джиены-вечера искусств, джиен татарской молодежи, джиен предпринимателей и др.).
Другими обрядами, составляющими систему летне-осенних праздников и связанными с летним солнцестоянием и осенним равноденствием, у татар являются Уныш бэйрэме (Праздник урожая), в который входят обряды, связанные со сбором урожая, заготовкой продуктов к зиме; праздник Сонбел — Сюнбель (Дева), приуроченный к дням календарного осеннего равноденствия 21-23 сентября; Каз омэсе (Гусиная помощь). Идеология и мифология всех этих аграрных праздников также органически связана с культом Тенгре.
В основе идеологии и обрядового комплекса праздника Нардуган, проводившегося в дни зимнего солнцестояния, лежит идея поклонения солнечному божеству. Нардуган можно считать своеобразным преемником праздника хуннов, совершаемого в «девятой луне в день У» с жертвоприношениями небу и духам предков.
В праздник Нардуган, когда день был самым коротким, а Солнце — Тенгре, по представлениям древних тюрков, уходило очень далеко, они молили верховное божество скорее вернуться, принося ему жертву. Таким образом, Нардуган был тенгрианским праздником, посвященным рождению или пробуждению Солнца — Тенгре-хана, которому, как и духам предков, посвящались молитвы. О связи праздника с солярным культом свидетельствуют и его обряды: поливание нардуганной водой, разведение костров на холмах и др. Празднование Нардугана должно было способствовать главной цели — просьбе о плодородии. Ныне Нардуган слился с праздником встречи Нового года по гражданскому календарю и, сохранив традиционные элементы, вошел в быт татарского народа с другим содержанием (в виде театрализованного представления, обрядовые особенности которого широко используются коллективами художественной самодеятельности).
Сегодня, в силу ряда исторических причин, из трех вышеназванных праздников наиболее широкую известность и популярность приобрел Сабантуй. Это объясняется, прежде всего, его открытостью и толерантностью. Издревле существовавший как обряд в честь пробуждения природы и весеннего сева, Сабантуй является главным национальным праздником татарского народа, составной частью его образа жизни. Среди исследователей бытует три основные версии об исторических корнях Сабантуя: 1. Сабантуй привнесен в жизнь татарского народа из Китая или Монголии (О. Ковалевский, Н. Катанов, Н. Семенов, отчасти — М. Хабибуллин); 2. Он зародился в Волжской Булгарии как земледельческий праздник в честь начала весенних полевых работ (Н. Загоскин, Ф. Валеев, А. Халиков, Я. Ханбиков, Я. Абдуллин); 3. Первоначально он был праздником кочевников-скотоводов и связан с их тенгрианскими верованиями, имеющими хуннское и древнетюркское происхождение.
Анализ археологических и письменных источников, сопоставление обычаев и обрядов тюркских и родственных им этносов показывает, что третья версия является наиболее продуктивной для решения проблемы генезиса Сабантуя и его обрядового комплекса. При этом болгарский период является лишь одним из этапов развития Сабантуя. Это находит подтверждение в существовании праздника идентичного татарскому — «Сабан той» у карачаево-балкарцев, кумыков, ногайцев — этносов, родственных волжским булгарам. Универсальность смысла тенгрианских обрядов, заключавшихся в поклонении Солнцу и весенних родовых молениях о ниспослании приплода скоту и богатого урожая, позволили Сабантую позже приобрести черты аграрного праздника.
Самыми древними и основными состязаниями на Сабантуе, связанными с кочевым и полукочевым бытом предков татар и ранее имевшими сакральное значение, являются: бег, национальная борьба — курэш, конные скачки и прыжки. В более поздний период под влиянием местных земледельческих финно-угорских и русского народов появились другие виды состязаний (лазание на шест, хождение по бревну, бег с ведрами). Это объясняется во многом схожей идеологией языческих обрядов и праздников, связанных с началом весенне-летнего цикла сельскохозяйственных работ у татарского, башкирского, чувашского, марийского, удмуртского, мордовского и русского этносов. Происходило взаимообогащение содержания Сабантуя и аналогичных ему праздников у других народов Поволжья (Гырны-потона у удмуртов, Ака-пайрема у мари, чувашского Ака-туя и др.). Лингвистический анализ слов «сабан» и «туй», сравнение этого праздника с аналогичными календарными праздниками других народов дают основание полагать, что Сабантуй с самого зарождения означал весенний праздник, связанный с пробуждением природы и началом весенних работ (сабан — «весенний»). Его происхождение связано с бытовавшими у ряда древнетюркских племен и других народов мира обрядами ритуального вступления в брак с Природой. Поэтому первоначально игры и состязания Сабантуя носили сакрально-эротический характер. В этом контексте «туй» следует толковать именно как «свадьбу».
В основе сабантуйного обряда дарений, пришедшего на смену языческим жертвоприношениям Тенгре, лежит стремление к продолжению рода, обеспечению плодородия земли и плодовитости скота. Мотив одаривания, являющегося заменой жертвоприношения, стал основой сбора подарков юношами, которых называли «бирнэ жыючы» или «солге жыючы». Сбор сопровождался играми, становился своеобразной прелюдией праздника. Дары же участниками осмысливались как объекты, наделенные магической силой, призванной помочь выполнению желаний как дарителя, так и получателя. Этому подчинен главный принцип народного торжества — никто не должен уйти с майдана без подарка. Такое значение имели и сабантуйные дары — вышитые белые полотенца, платки, яйца и главный приз — баран, предназначенный батыру Сабантуя. Обязательно награждали бегуна, повредившего ногу и коня, пересекшего финишную черту последним. Шеи таких скакунов украшали вышитыми полотенцами, платками. В этом незначительном, на первый взгляд, ритуале ярко отражена гуманность народа: скакуны, в упорной борьбе преодолевшие дистанцию, своим стремительным бегом доставили людям радость, следовательно, они заслуживают похвалы, одобрения. Этот ритуал, известный как «конь надежды», имеет и другой, более глубокий смысл, реально отражающий обычаи татарского народа. Он связан с желанием отогнать нависшую беду данью душам покойных предков, а также с надеждой и оптимизмом. Такое понимание этого ритуала мы находим в фольклоре, в произведениях татарских писателей и поэтов.
Следует подчеркнуть, что татарский народ сумел глубоко и естественно вплести истинный тенгрианский смысл, первичные мотивы бесценного обряда в ткань Сабантуя. Поэтому духовенство, другие противники этого праздника, и даже исследователи более позднего времени, стали воспринимать его только как праздник национального искусства и спорта с обильными угощениями, праздник начала весенних полевых работ. Это позволило Сабантую, возникнув в древние языческие времена в тюркоязычной среде, кочевать из века в век, обогащаясь в ходе своего развития новыми формами и содержанием.
Сабантуй сохранил лучшие образцы культурного наследия татарского народа — песни и пляски, игры, состязания и «самобытные» физические упражнения. Практика сабантуев последних десятилетий показывает, что в их программу входит в среднем не менее 20 национальных и международных видов спортивных состязаний и игр. Возрождаются и такие его традиции, как проведение конкурсов чэчэнов — народных сказителей, певцов и поэтов, древних игр молодежи, плясок, сопровождаемых народными песнями, хороводами.
Несомненно воспитательное значение праздника Сабантуй. Прежде всего, оно выражается в том, что каждый человек проявляет себя и как зритель, и как активный участник всех его обрядов, что делает праздник важной формой этнопедагогики, определяя неугасающий, все более растущий к нему интерес не только татарского народа, но и представителей других национальностей. Более того, Сабантуй, как главный праздник татарского народа, синтезирует все основные народные праздники, включая и многие древние обряды семейных праздников татар. Таким образом, Сабантуй вобрал в себя и языческий земледельческий обряд Шыйлык древнетюркских племен, еще до булгар переселившихся в Поволжье, и Мэйдан (бэйге), который еще в конце XIX в. был, в какой-то мере, самостоятельным праздником испытания физической подготовки молодежи, и общинно-родовой праздник Джиен, и др.
Истинно народная природа, дух Сабантуя исподволь содействует сохранению и укреплению межнационального согласия, социальной стабильности. Поэтому отнюдь не случайно Сабантуй был включен в список законодательно утвержденных общереспубликанских праздников. Сроки его проведения в районах и городах ежегодно устанавливаются Указом Президента РТ. Повсеместно создаются комиссии по подготовке к празднику. Помощь в организации Сабантуя оказывают предприятия, учреждения и организации.
География современного Сабантуя не ограничивается только Татарстаном, он стал проводиться татарскими диаспорами России, стран ближнего и дальнего зарубежья. Новым явлением стали окружные сабантуи в поволжских регионах, в которых есть национально-культурные автономии татар. Новым этапом в развитии Сабантуя и расширении его географии в российских масштабах стало решение Правительства Республики Татарстан об участии в праздновании Сабантуя в регионах Российской Федерации официальных делегаций Татарстана и лучших творческих коллективов республики.
Предмет гордости древнего Сабантуя — непреходящий дух дружбы и гостеприимства. Эту черту праздника, наряду с его самобытными обрядами, отмечали в своих трудах, относящихся еще к началу XVIII в., его первые исследователи, сравнивавшие его с древнегреческими Олимпийскими играми. Сохраняя лучшие традиции татарского народа, современный Сабантуй стал всенародным праздником в Республике Татарстан. Он вносит реальный вклад в воспитание толерантности и взаимного уважения у представителей всех национальностей и конфессий внутри Татарстана и России. Велика его роль и в развитии татарских национальных видов спорта.
Проведение в рамках Сабантуя культурно-массовых, спортивно-зрелищных мероприятий на основе национальных традиций способствует восстановлению первоначального смысла и значения праздника, признанию его как достояния всемирного значения. Это способствует укреплению положительного имиджа и авторитета Республики Татарстан и татарского народа, расширению сотрудничества с российскими регионами, утверждению и пропаганде здорового образа жизни на основе национальных традиций.
Выдвижение Сабантуя в Список шедевров устного и нематериального наследия человечества ЮНЕСКО свидетельствует о выходе Сабантуя на мировую арену и является признанием его большой роли не только в сохранении национального наследия татарского народа, но и в воспитании у людей толерантности и культуры, в содействии развитию диалога культур и цивилизаций. Он по праву рассматривается как действенное средство укрепления межнационального согласия, воспитания любви к малой Родине, чувства причастности к ее истории, к истории своего народа, привития трудолюбия и чувства взаимопомощи молодому поколению.
В то же время для полноценного сохранения и передачи этого памятника духовного наследия потомкам мы должны сохранить в Сабантуе связанные с тенгрианством глубоко национальные по форме традиции. Необходимо научно осмыслить многовековой народный воспитательный опыт, преемственность традиций. Без бережного отношения к духовным сокровищам народа немыслим прогресс общественной жизни, формирование исторического самосознания граждан.

ПРИМЕЧАНИЯ:
1. Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири. Пространство и время. Вещный мир. – Новосибирск, 1988. – С. 52.
2. Там же. – С. 52.
3. Цит. по: Беркутов В. М. Народный календарь и метрология булгаро-татар. – Казань, 1987. – С. 18; См. также: Татар теленен анлатмалы сузлеге. – Казан, 1979. – Т. II. – Б. 227; Остроумов Н. Н. Первый опыт словаря народно-татарского языка по выговору крещеных татар Казанской губернии. – Казань, 1876. – С. 141.
4. Беркутов В. М. Указ. соч. – С. 20.
5. Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири… – С. 52.
6. Татары Среднего Поволжья и Пруралья. – М., 1967. – С. 197.
7. Бурганова Н. Б. О системе народного праздника Джиен у казанских татар // Исследования по истории диалектологии татарского языка. – Казань, 1982. – С. 32.

Дамир Шарафутдинов,
кандидат исторических наук
www.protas.ru/magazine/go/anonymous/main/
 

Татарские праздники бывают: народные традиционные – сложившиеся с древнейших доисламских времён, религиозные мусульманские – появившиеся после принятия ислама татарами и международные – отмечаемые не только татарами, но и другими народами.

ТРАДИЦИОННЫЕ НАРОДНЫЕ ПРАЗДНИКИ

Гости собирались у хозяина около 10 утра. После чаепития все выходили на поляну, где есть тень, неподалеку от речки, с самоварами, казанами, угощениями. Поляна накрывалась коврами и скатертями, на которые ставились угощения. Празднование продолжалось до сумерек. Участники Жыена собирали цветы, лечебные травы. Под вечер готовят общий ужин для всех гостей. Для каждых вновь прибывших гостей хозяева заново накрывали стол. Хозяева топили бани для дорогих гостей по-белому “кунакны хормэше мунча” – высшая почесть для гостя. Там парились и обливались водой, настоянной на собранных днём травах. После чего гости расходились по домам.

Праздник Жыен укреплял родственные и дружеские отношения, сплачивал деревню и прилегающую округу: люди чувствовали себя в дни этого праздника одной семьёй. Жыен также можно назвать праздником для женихов и невест. На массовых гуляниях молодые люди старались найти себе вторую половинку, а их родители сватали детей.

Со временем празднование Жыена объединили с празднованием Сабантуя. В исчезновении праздника свою роль сыграл комплекс политических и социально-экономических факторов. Все свои богатые традиции Жыен передал Сабантую, празднование которого было перенесено на лето, на то же время, когда проводились Жыены. Однако сохранился один Жыен, празднование которого приурочено к дате большого значимого события в истории татарского народа – это “День принятия Ислама” (Изге Болгар Жыены).

ДЕРВИЗА (Праздник урожая) – древний праздник плодородия, урожая, окончания лета, окончания осенних полевых работ, завершения посева озимых и начала свадебного сезона. Праздник отмечается в дни осеннего равноденствия. Его сохранили до наших дней крымские татары.

Перед праздником проводят тщательную уборку дома, двора, хлева и других хозяйственных построек. Хозяйки выпекают хлебцы кобете. В день праздника девушки в нарядных одеждах рассеивают золу на поле, в огороде, в саду и виноградниках. Мальчики очищают хлев и окучивают его дымом. Этот праздник организуется совместно с жителями нескольких сел. Выбирается удобное для проведения таких мероприятий место, обязательно вблизи источника воды, рядом со святым местом – Азизом. Как всегда, праздник начинается с молитвы и жертвоприношения барана. После этого несколько девочек в возрасте 10-12 лет надевают овчинные тулупы, олицетворяя приближение зимы, одновременно сообщая о начале праздника. Для девушек устанавливаются качели. Женщины с горок катят сито – элек. Если элек ляжет вверх дном, следующий урожай будет хороший, если вниз дном, то будет малый урожай, если же встанет набок – зерновые вырастут высокими.

МУСУЛЬМАНСКИЕ РЕЛИГИОЗНЫЕ ПРАЗДНИКИ

МАВЛИД БАЙРАМ (День рождения пророка) – праздник дня рождения Пророка Мухаммада

КУРБАН БАЙРАМ (Праздник жертвы) – праздник приношения даров, пожертвований и помощи нуждающимся

КАДЕР КИЧ (Ночь Предопределения) – ночь на 27 день месяца Рамадан по Хиджре считается ночью предопределения, решения судьбы, могущества. Этой ночью началось ниспослание Корана Мухаммеду. Считается, что в эту ночь Аллах принимает решение о судьбе каждого человека, учитывая его благочестие и просьбы, высказанные в молитвах. Поэтому принято проводить в мечети, читая Коран и вознося Аллаху и ангелам мольбы и просьбы.

УРАЗА БАЙРАМ (Праздник окончания поста) – мусульманский праздник окончания священного поста Уразы. Праздник отмечают 3 дня.

ЖОМГА (Пятница) – традиционно считается праздничным днем. В этот день принято посещать мечеть и проводить Меджлисы (Собрания).

ДЕНЬ ПРИНЯТИЯ ИСЛАМА – День добровольного принятия Ислама предками современных татар – булгарами в 737 году. Отмечается 4 февраля.

ИЗГЕ БОЛГАР ЖЫЕНЫ (Старое Булгарское собрание) – День официального принятия Ислама государством Волжская Булгария в 922г. Отмечается 21 мая.

МЕЖДУНАРОДНЫЕ ПРАЗДНИКИ

ВСЕМИРНЫЙ ДЕНЬ ТАТАРСКОЙ НАЦИОНАЛЬНОЙ КУХНИ – отмечается ежегодно 28 февраля. Традиционно в этот день проходят конкурсы по кулинарии и сервису, мастер-классы с молодыми хозяйками и традиционные гостеприимные татарские национальные застолья в татарских центрах, кафе и ресторанах. Многие народы Евразии и мира позаимствовали рецепты татарских национальных блюд – некоторые полностью, другие частично. Например известные всем чизкейк, бургер, салями, соус тартар – сделаны по татарским рецептам.

МЕЖДУНАРОДНЫЙ ДЕНЬ РОДНОГО ЯЗЫКА – отмечается ежегодно 21 февраля

ВСЕМИРНЫЙ ДЕНЬ КОРЕННЫХ НАРОДОВ МИРА – отмечается ежегодно 9 августа

ДЕНЬ РЕСПУБЛИКИ ТАТАРСТАН – отмечается ежегодно 30 августа

Считается что кряшены — это потомки тех татар, которые 1552 приняли православие и далее начали проживать и развиваться в ракурсе русской культуры. История их малоизученна из-за скудности литературы, но известно, что в генезисе кряшен приняли участие финно-угорские и тюркоязычные народы еще в добулгарский период. Предки кряшен рано познакомились с христианством, о чем свидетельствуют сохранившиеся в Волжской Булгарии останки православных церквей и христианских кладбищ. Во времена монголо-татарского нашествия благодаря самостоятельной православной епархии в столице Золотой Орды Сарае кряшенам удалось сохранить свое вероисповедание. После падения Казанского ханства во 2-й половине XVI века началась христианизация поволжских народов. Для простоты этнических кряшен стали называть «старокрещеными татарами», а группу татар и волжских булгар, принявших христианство, — «новокрещеными татарами». В конце XIX — начале XX вв. под воздействием мусульманской общины большинство из крещеных татар вернулось в ислам, а оставшихся вместе с кряшенами стали именовать «крещеными татарами». По существу, две разные по происхождению группы народов — кряшен и крещеных татар — объединили одним названием, что привело к терминологической путанице. Кряшены (самоназвание керэшен), этноконфессиональная группа в составе татар Волго-уральского региона. Численность кряшен по перепеси 2002 года в Российской Федерации составила 24668 человек. В Республике башкортостан наиболее компактно проживают на территории Бакалинского района. Язык кряшен относится к диалекту татарского языка. На нем говорят, пишут и распространяют устное народное творчество. Религия кряшен- православие [2]. С 1998 г. в Бакалах функционирует Национально-культурный центр кряшен Республики Башкортостан. В селах Бакалы, Бузюрово, Новоиликово, Старое Азмеево действуют музеи культуры кряшен. В районе несколько фольклорных ансамблей, которые исполняют сохраненные поколениями песни кряшен. В церкви Бакалинской Святой Троицы проводят службу как на русском, так и на татарском языках. Однако проблемы этногенеза и особенно традиций недостаточно исследованы по сей день. Наиболее интересными для изучения являются традиционные и религиозные праздники, музыкально-песенная традиция. К татарам-кряшенам можно отнести народ, который проживает на территории Бакалинского района республики Башкортостан. Их праздники и песенная традиция является яркими и самобытными. Традиционные обряды и религиозные праздники, непосредственно связанные с христианской традицией, сопровождаются песнями на собственном диалекте. Взаимовлияние язычества и христианской религии особенно красочно иллюстрирует мировоззрение местных кряшен [3]. Одним из главных и почитаемых праздников у татар-кряшен Бакалинского района считается Пасха. Этот день является так же одним из важных праздников христианства, но в отличии от традиционного религиозного обряда, обряд кряшен сопровождается песнями, плясками и наигрышами кряшенских песен. Празднование престольных праздников, таких как Покров, Михайлов день, представляет собой форму «поочередного гостевания». Во время подобных застолий исполнялись хвалебные и благодарственные песни и мелодии. На начальном этапе проживания в данном регион было принято отмечать, свойственный для татар, что говорит на большой процент поселенных здесь бывших казанских татар, праздник «сходки» или «жыен». Однако со временем он видоизменился и начал праздноваться на горе и только женской частью населения. В этот день молодые девушки шли в лес украшали лентами деревья и пели песни. Кроме православных праздников, местные кряшены придерживались традиций Прикамья. Наиболее известный и сохранившийся праздник «воронья каша». Если у народов Волго-Камья он отмечается ранней весной и ознаменовывает собой возрождение природы и приход весны, то у бакалинских кряшен он происходит в засушливое лето, после окончания посевной или других сельскохозяйственных работ. Сам праздник проводят всей деревней, собираются жители всех возрастов, варят кашу, поют народные песни, праздник ознаменовывает собой восхваление земли и просит о дожде [1]. Существуют особенные семейно-бытовые обряды, связанные с религиозными ритуалами, к примеру можно упомянуть гостевой ритуал. Который представляет собой песенный диалог, смысл которого приветствие, встреча гостей, а также защита жилища. Существуют так же особенные гостевые песни, основная тематика таких песен — это дружба, любовь к соседу и восхваление родного края. Ежегодно татары-кряшены Бакалинского района отмечают праздник под названием Нардуган, этот праздник проводится в середине января. Он обозначает собой начало года и «восхваление земли». Праздник сопровождается переодеваниями, хороводами, песнями, так же ездой на тройках лошадей. Во время переодевания женщины берут мужскую одежду, мужчины женскую. Потом все идут шествием по деревне, к ним присоединяются дети. После все они едут в окрестные деревни на ряженых лошадях, угощать своих соседей пирогами, сладостями. По окончании дней Нардугана в ночь на 19 января жители деревни идут к ближайшему водоему и готовят прорубь. Православный священник проводит обряд освящения воды, после которого происходят народные купания. Рядом с прорубью женщины ставят столы с самоварами, блинами и сладостями. Период святок (от Рождества Христова до Крещения Господня) у кряшен называется Нардуган («Нур» — «Свет» и «Туган» — «Родился»). Имеется ввиду рождение воплощённого Бога Иисуса Христа (Исы Мессии) — Света. Однако, данный праздник есть и у татар мусульман, что пытаются объяснить общим языческим (тенгрианским) происхождением, якобы речь идёт о рождении солнца, то есть прибавлении солнечного света и уменьшении темноты. Однако, данное объяснение не выдерживает критики, поскольку слово «Нур» изначально имеет значение не солнечного света, а лунного, то есть отражённого, что свидетельствует о ином происхождении общего праздника [4]. Вероятнее всего, название Нардуган пришло из несторианства, где в отличии от ортодоксального понимания Иисуса Христа, имеющего одну сложную ипостась, но две природы — Божественную и Человеческую, распространено учение о двух природах и двух ипостасях Иисуса Христа, то есть Рождение воплощённого Бога Иисуса Христа воспринималось только как рождение «света отражённого» (именно поэтому Богородицу несториане называли только Христородицей). В последующем, название «Нардуган» у кряшен было очищено от несторианского заблуждения и наполнено православным содержанием (ведь во Христе человеческая природа есть, но она неслиянно соединена с Божественной, а Личность (Ипостась) одна — Богочеловек Иисус Христос), а у татар мусульман несторианское прошлое было замаскировано под тенгрианство (тюркское язычество). Элементы светскости и религиозности присутствуют и в обыденной жизни кряшен. К примеру, языческий праздник Каравон связан с престольным. Естественно, в этом случае присутствие духовных лиц оправдано. А Сабантуй — абсолютно ни к какой религии не «пристёгнут». Однако сформировалась традиция — приходят поздравлять духовные лица. Все праздники кряшен так или иначе связанны с религией, а точнее с православием. Нужно отметить, что у кряшен существует своя традиционная вокальная школа, особенность пения и произношения звуков в песнях. По сути это особый прием озвучивания тембра голоса, применение грудно-голосовых, носовых пазухов и дикционную чистоту, в результате позволяющую исполнять особо ровным звуком на широком дыхании и неустанно петь очень долгое время. Очень интересное направление представляет собой народная хореография кряшен. Каждый танец имеет классифицированное название. Например, танец «Чабата», «Кзерea», «Ышкып бию» — все они имеют свою особую мелодию, их можно станцевать — каждый — только под свою мелодию. Здесь важен и размер танца, и акцент сильной доли, и протяженность рисунка танца [3]. Таким образом, традиционная культура народа кряшен во всех ее проявлениях — как ценнейший вид культуры древней цивилизации, сохранивший генетические корни и память наших предков — сегодня очень актуален. Это вид искусства, воспитывающий в каждом из нас музыкально- поэтические, этические, эстетические и психологические, т. е. высокие нормы человечности. Эта уникальная культура ценна для всей истории человечества. Как любое направление подлинного искусства, сохранение и развитие данной культуры требует государственной защиты. 

Литература: Мухаметшин Ю. Г. Татары-кряшены. М.: Наука, Уфа,1977. С.7–9. Башкирская энциклопедия. Гл. ред. М. А. Ильгамов. — Уфа: Башкирская энциклопедия. Т. 3. З-К. 2007. — 672 с. Годовой цикл общественных обрядов и праздников нагайбаков // Нагайбаки: Комплексное исследование группы крещеных татар-казаков. Казань, 1995. С. 74–87. Трофимова, Глюза Ильясовна. Песенная традиция татар-кряшен Бакалинского района Башкортостана: автореферат дис…. кандидата искусствоведения: 17.00.02 / Трофимова Глюза Ильясовна; [Место защиты: Казан. гос. консерватория им. Н. Г. Жиганова]. — Казань, 2009. — 24 с. Основные термины (генерируются автоматически): праздник, Бакалинский район, песнь, татарин мусульман, татарин, солнечный свет, Бакал, воплощенный Бог, Башкортостан, татарский язык.

moluch.ru

Керәшен дөньясындагы яңалыкларны ВКонтакте, Телеграм-каналда карап барыгыз. 

Хәбәрләрегезне 89172509795 номерына «Ватсап» аша языгыз.

Telegram-канале
Подробнее: http://tuganaylar.ru/news/novosti/aybagyru-byt

Telegram-канале
Подробнее: http://tuganaylar.ru/news/novosti/aybagyru-bytсоциаль челтәрләрендәге группалардан укып, белеп барыгыз.

Вопрос, почему обряды совершаются согласно определенному порядку, впервые задал этнограф-фольклорист Арнольд Ван Геннеп. Для данного исследования важными будут ряд его выводов, которыми руководствуется и автор: во-первых, обряд не имеет раз и навсегда заданного смысла – смысл изменяется в зависимости от действий, которые предшествуют или следуют за ним, то есть, чтобы понять обряд его нельзя произвольно вырвать из обрядовой целостности; сакральное не является сакральным само по себе, но может им стать в определенных ситуациях; в обряде одновременно во всех церемониях выражено одновременно воображаемое и реальное (Яловенко Е.Е., 2001).

Обряд вызывания дождя у тарских татар, как и большинство традиционных обрядов несет в себе прагматическую функцию – посредством символических действий предоставить людям желаемое, в данном случае дождь. Вода небесная – конечный объект воздействия обряда, наиболее отдаленный от человека объект природы. Промежуточными объектами через которые человек может воздействовать на воду небесную – вода земная, вода из реки. Понятен в таком случае смысл имитационно-магических действий — обливание, обрызгивание и купание, капли, падающие на землю должны были показать необходимость воды небесной. Важность этой процедуры проявлялась в отмене запрета купаться женщинам на людях, в день проведения обряда, не соблюдение этого запрета местные жители не считали за грех, несмотря на строгость мусульманской морали.

Время проведения обряда – после восхода солнца – выбрано не случайно: это время считается подходящим для очищения и молитв, оно противоположно времени после захода солнца, когда на землю выходит нечистая сила. Вообще присутствие солнца при проведении обряда является необходимым. В обращении к солнцу можно увидеть пережитки солярного культа. По свидетельству Ф. Т. Валеева, изучавшего культуру и быт сибирских татар, солнце рассматривалось ими как божественная сила, котора может помочь в беде, вылечить от болезни или наказать за те или иные проступки (Валеев Ф. Т., 1976. С. 325). Исламская традиция требует при молитве обращаться лицом в сторону Мекки, то есть к востоку, на восход солнца. Об особом отношении сибирских татар к солнцу и времени восхода солнца говорят сохранившийся запрет – выполнять любую работу и спать во время заката в так называемое время САУЛ ВАКЫТ (“время заката”). С солнцем связано соотношение положительного и отрицательного начал: добро для местного населения исходит с юга и с востока, зло – с запада и с севера (Баширова З. А., 1984. С. 88).

Пространство, где проходил обряд, несло определенную семантическую нагрузку. В сознании местных жителей, место около кладбища, вниз по течению реки было связано с путем в загробный мир, здесь было проще связаться с духами умерших. Берег реки – символическое место соединения воды земной и воды небесной. Выбор леса в качестве пространства для проведения обряда также имеет свое объяснение: лес, если рассматривать его через бинарные оппозиции, территория “чужая”, в отличие от территории “своей” — дома, двора, место, где обитают духи.

Для достижения желаемого результата в обряде, обычно употребляются формульные тексты, иногда магического характера. У тарских татар это были молитвы, в которых у Бога испрашивали дождь. Молитва читалась несколько раз, строго перед каждым действием: перед тем как резать барана, перед и после трапезы, перед обливанием и т. д. Молитва чаще всего была из Корана, но иногда люди просто приговаривали: “АЛЛАМ ЯНГЫР БИРЧЕ”, что значит “дай Бог, чтобы дождь пошел”. Главным исполнителем обряда был мулла, в данном случае его духовные функции сохранялись. Особое место среди участников обряда именно муллы подчеркивалось передачей ему шкуры жертвенного барана. Показательно в этом плане, что ханты Тремьюгана отдавали шкуру жертвенного барана шаману, чтобы тот в свою очередь отдал ее духам (Карьялайнен К. Ф., 1996. С. 98).

В действиях захоронения после обрядовой трапезы костей жертвенного животного или отправления их вниз по течению реки можно во-первых, найти черты древнего промыслового культа: символическое воскрешение убитого животного через заботу о его останках, во-вторых, становится очевидным, что останки животного выступают как жертва или земле или воде. В традиционных верованиях тарских татар хозяйкой реки являлась СУ АНАСЫ, возможно она в некоторых случаях могла брать на себя функции покровительницы не только земной воды, но и воды небесной.

В древности действия по захоронению костей жертвенного животного были, возможно, символическими, направленными на воскрешение убитого зверя. Люди таким образом стремились выразить заботу о костях жертвенного животного. К.Ф. Карьялайнен пишет, что “у остяков на их священных местах имеются маленькие жертвенные дома, в которых они . . . собирают и тщательно хранят кости, так как считают недопустимым презрительное разбрасывание пожертвованных костей” (Карьялайнен К.Ф., 1996. С. 106). Он же приводит другую интерпретацию подобных действий: “вогулы кости хранят в таких маленьких амбарчиках в качестве пищи духам на случай нужды” (Карьялайнен К.Ф., 1996. С. 107). Также действия с костями жертвенного животного говорят о связи обряда вызывания дождя с погребальной церемонией. Подобную связь можно проследить у других народов. Например, белорусы Полесья исполняли ритуал похорон лягушки: во время засухи дети ловили лягушку, убивали ее, одевали в одежду из тряпочек, клали в коробок и закапывали (Толстые Н. И. и С. М., 1978. С. 88). В Западной Болгарии и Восточной Сербии хоронили Германа – глиняную куклу, иногда его бросали в реку, чтобы пошел дождь(Толстые Н. И. и С. М., 1978. С. 89; Толстая С. М., 1995. С. 166).

Жертвенным животным обычно был баран или овца. Для всех мусульман баран – священное животное. Трансформированная в исламе библейская легенда о пророке Аврааме гласит, что Ибрагим хотел принести в жертву Богу своего сына Исмаила. Милосердный Бог послал к Ибрагиму ангела с барашком и наказал принести его в жертву вместо сына (Мавлютов Р. Р.,1974. С. 111 – 112). В память об этом все мусульмане и в том числе тарские татары каждый год проводят праздник КУРБАН-БАЙРАМ – массовое жертвоприношение баранов в честь Бога. Ни одно важное событие у тарских татар ни проходило без принесения в жертву барана. Согласно мусульманской традиции каждый человек, который верен АЛЛАХУ хоть раз в жизни должен был принести в жертву барана или другое парнокопытное домашнее животное. Считалось, что тот, кто не принесет кровавую жертву не сможет попасть в рай, так как преодолеть “тонкий как волос” мост – СИРАТ, перекинутый через ад, верующий сможет лишь на спине животного принесенного в жертву (Мавлютов Р. Р., 1974. С. 112).

Однако баран мог выступать в качестве жертвенного животного еще до введения ислама. Известно, что традиционный хозяйственный комплекс тарских татар представлял собой сложный синтез присваивающих и производящих отраслей, состоявших из рыболовства, охоты, собирательства, скотоводства и земледелия. Скот, в частности бараны и овцы, являлись источником для получения продуктов питания (Селезнева И. А., 2000. С. 13, 17). Показательно, что сибирские татары в прошлом свои долбленые лодки украшали головами баранов (Томилов Н. А., 1979. С. 125). В. Н. Басилов, описывая поклонение тюркоязычного населения мусульманским святыням, говорит о том, что очень часто почитание принимало примитивные формы: например, святые места иногда украшали рогами баранов и козлов. По его мнению в этом прослеживаются черты тотемизма (Басилов В. Н., 1970. С. 119 – 121). Таким образом, такой элемент обряда вызывания дождя как принесение в жертву барана может свидетельствовать о сохранении в культурных традициях татар тотемических верований. Это мнение может подтвердить и такой факт: в д. Юрты Турбинские Тобольского района Тюменской области было четыре тугума-рода: ТУГУМ ЮГРУК (род кулаков – драться любили), ТУГУМ КУРТЫ (род налима), ТУГУМ СОУСКАН (род сороки), КУЧКАР ТУГУМ (род барана) (МЭЭ ОмГУ. Д. 2-11. К. 34). Анализируя тугумы сибирских татар А.Г. Селезнев отметил, что часть тугумов у сибирских татар связана с названием зверей, птиц или рыб и это предполагает происхождение их носителей от животных (Селезнев А.Г., 1994. С. 43).

У тарских татар баран был объектом гадания в любовной магии. Если девушка хотела узнать свое будущее, она кидала хвост жертвенного барана из семи позвонков собаке. Если собака подбегала и хватала хвост, то это означало, что девушка скоро выйдет замуж, а если собака не подходила, то девушке и дальше предстояло сидеть незамужней.

Процесс забоя жертвенного животного у тарских татар подробно описан и проанализирован И.А. Селезневой (Селезнева И.А., 1999). Добавить можно лишь то, что когда кровь жертвенного животного стекала в специальную ямку, верили, что духи с этой кровью получают свою часть жертвы.

Во время обряда обыкновенные предметы будничного быта превращались в ритуальные. Например, нож, которым мулла резал жертвенного барана был, как правило, не обычным. В перерыве между обрядами он хранился у муллы дома за Кораном и в хозяйстве не использовался. Вдругих случаях, если не было ритуального ножа, его заменяли обыкновенным, но предварительно производили над ним магические действия – мулла перевязывал стык между лезвием и ручкой ниткой или тряпкой и читал при этом мусульманскую молитву.

Цвет жертвенного животного также имел особое символическое значение. В некоторых населенных пунктах тарских татар, считалось, что в качестве жертвы для обряда вызывания дождя подходит только баран голубого цвета. Ф. Т. Валеев считает, что у сибирских татар широкое применение оберегов и амулетов именно синего и голубого цвета связано с представлениями о небе (Валеев Ф. Т., 1976а. С. 244). З А. Баширова пишет, что курдакско-саргатские татары приносили в жертву животных исключительно белой масти, что также по ее мнению было связано с почитанием неба (Баширова З. А., 1984. С. 88). В д. Речапово Тарского района Омской области местные жители считают, что баран должен быть черного цвета. По сведению ряда ученых, присутствие черного цвета во всех обрядах и поверьях, связанных с дождем, символизирует грозовые тучи (Фрэзер Д. Д., 1983, Тэйлор Э., 1989 и др.). В качестве примера такого осмысления тарскими татарами черного цвета можно привести примету: если черная корова первая приходит из стада, то должен пойти дождь.

Для получения благоприятного результата необходимо было принести в жертву нечетное количество баранов. У тарских татар имеются символические (знаковые) системы классификации явлений внешнего мира. Для них бинарная оппозиция “тот” свет – “этот” свет, то есть мир мертвых и мир живых соответствует оппозиции “чет-нечет”. Для мира мертвых характерно четное количество предметов. Например, похороны тарские татары стараются устраивать в четное время, людей на поминках также должно быть четное число. Местные жители объясняют это так: “Чтобы покойник лишнего человека с собой не прихватил”. Таким образом, нечетное количество баранов соответствует тому, что просьба исходит от живых, но направлена к духам с “того” света.

Местные жители уверены, что помочь в вызывании дождя могут духи, которые якобы слетаются на запах вареного мяса. Для сравнения, ханты специально окуривают жертвенное животное для привлечения добрых духов и изгнания вредных (Карьялайнен К. Ф., 1996. С. 76). У тарских татар есть обычай каждую пятницу и на поминки готовить пищу на масле, чтобы пахло жиром. Считалось, что в этот момент к окну слетаются души умерших и питаются запахом. В древности душам и духам приписывались те же потребности, что и людям. Со временем стали считать, что духи питаются не пищей, а запахом от нее, позднее и запах заменили молитвой (Басилов В. Н., 1970. С. 133).

Собака ни в коем случае не должна была попасть на место проведения обряда и тем более съесть хоть кусочек мяса жертвенного барана. Видимо этот запрет связан с поверьем сибирских татар о том, что собака может своим лаем отогнать духов. Отношение к собаке было неоднозначным: с одной стороны она могла противостоять злым духам, а с другой выступала предвестником смерти (если собака по ночам долго лаяла, верили, что скоро в семье кто-то умрет). Подобная ситуация наблюдается у хантов. Северные ханты возводят собаку до уровня духа-покровителя и запрещают убивать ее (Перевалова Е. В., 1996. С. 84). Однако по сведению А. С. Шишкина ханты образ собаки связывали со смертью и миром духов (Шишкин А. С., 1996. С. 63).

Обряд был коллективным. Эффективность его зависела от числа участников и присутсвующих – чем больше – тем лучше. Жертвенное животное покупали на общие средства – собирали предварительно деньги. В настоящее время, по мнению самих информаторов, участие отдельных лиц в обряде все более ограничивается денежными взносами и теряет форму натурального вклада как это было раньше. Участие каждого человека в обряде проявлялось в совместном поедании мяса. Каждый человек, который присутствовал на обряде вызывания дождя должен был съесть хотя бы маленький кусочек мяса, тем самым демонстрируя свое личное участие. У сургутских хантов при жертвоприношении каждый присутствующий подходил к жертвенному животному и гладил его “на прощание” рукой (Карьялайнен К.Ф., 1996. С. 61). Обязательным требование у тарских татар было приходить на обряд чистым – необходимо было помыться и надеть чистую одежду и прочитать мусульманские молитвы.

Во время обряда люди садились кругом или полукругом, в середине стоял или сидел мулла и мужчины, которые помогали ему резать животное. Первый ряд занимали дети и старики, второй — остальные мужчины, третий – женщины (в некоторых местах проживания тарских татар девушек в возрасте от двенадцати до пятидесяти лет на обряд вообще не пускали). Такая композиция отвечала требованиям мусульманской морали, хотя есть свидетельства, что ханты, которые не были мусульманами, раньше запрещали женщинам присутствовать при жертвоприношениях (Зенько А.П., 1997. С. 64 – 65).

Тюменский областной конкурс

 «Моя малая родина: природа, культура, этнос»

РОЛЬ НАЦИОНАЛЬНЫХ ОБРЯДОВ И ПРАЗДНИКОВ ТАТАРСКОГО НАРОДА В РАЗВИТИИ КУЛЬТУРЫ СЕЛА

                                                                         Выполнила: Гадиева Анжелла,  Тюменская                                                                                                                            

                                                                         область,  Тюменский район, Муниципальное

                                                                         автономное общеобразовательное учреждение

                                                                         Чикчинская средняя школа имени Якина,

                                                                          10 класс

                                                        Научный руководитель: Муллачанова  

                                                   Гузалия Халиловна, к.ф.н, учитель

                                                                         родного (татарского) языка и литературы,                                

                                                                         МАОУ   Чикчинской СОШ  им. Якина

Тюменского района.

Тюменский муниципальный район, 2014 г.

РОЛЬ НАЦИОНАЛЬНЫХ ОБРЯДОВ И ПРАЗДНИКОВ ТАТАРСКОГО НАРОДА В РАЗВИТИИ КУЛЬТУРЫ СЕЛА

ГАДИЕВА АНЖЕЛЛА ИЛЬДУСОВНА

Тюменская область Тюменский район, с.Чикча Муниципальное автономное общеобразовательное  учреждение Чикчинская средняя общеобразовательная школа им. Якина, 8 класс.                                                                                                                                                  

                                                 Краткая аннотация

В Тюменском районе проживает много национальностей,

которые гордятся своим языком, историей, культурой, обычаями

и традициями. Испокон веков русский народ жил в согласии

и мире с татарами района, а они в свою очередь уважали

и проводили совместные мероприятия, которые имели

воспитательное значение. На сегодняшний день очень актуальна

гармонизация национальных отношений, поэтому общие

обряды и праздники сплачивают народы района в одну большую,

дружную семью. Самым любимым и популярным праздником

стал «Сабантуй», «Курбан-байрам», на который приезжают все

желающие не зависимо от народности и вероисповедания.

РОЛЬ НАЦИОНАЛЬНЫХ ОБРЯДОВ И ПРАЗДНИКОВ ТАТАРСКОГО НАРОДА В РАЗВИТИИ КУЛЬТУРЫ СЕЛА

ГАДИЕВА АНЖЕЛЛА ИЛЬДУСОВНА

Тюменская область Тюменский район, с.Чикча Муниципальное автономное общеобразовательное  учреждение Чикчинская средняя общеобразовательная школа им. Якина, 10 класс.                                                                                                                                                  

Аннотация

Актуальность темы:

              Тюменская область — это место компактного проживания татар. Например, в Тюменском районе более 10 татарских деревень, где испокон веков соблюдали традиции и обычаи своего народа и уважительно относились к другим народам. Татарское население проповедует – ислам. Поэтому придерживается мусульманских праздников: Курбан-байрам, Ураза-байрам, Гает, обряд Сунната (праздник обрезания у мальчиков, этап превращения в настоящего мусульманина), обряд называния имени новорожденному ребенку, никах (женитьба по-мусульмански). Среди национальных обрядов и праздников по результатам анкетирования 126 школьников самым любимым праздником стал Сабантуй. А праздник Карга буткасы (воронья каша) один  из веселых весенних праздников, который очень нравится младшим школьникам. Менее известные праздники, такие как Сумбелэ (колос) — осенний праздник. Навруз

 ( новый день) наступление нового года по солнечному летоисчислению, который совпадает с весенним равноденствием. Вечеринки для молодежи «Аулак ой» (свободный дом), где молодежь играет национальные игры, а также поет и танцует.

В настоящее время в школе возрождается народный праздник «Ачык сандык» (открытый сундук), где рассказывается о национальной одежде и домашней утвари. Эти  обряды и праздники проводились из поколения в поколение, даже во время Великой Отечественной Войны религиозные праздники проводились тайно. Аксакалы вечерами читали суры из Корана за победу над фашизмом, а детей, женщин, призывали  к терпению, укрепляли веру в победу, давали наставления, несмотря на голод и разруху народ хоть скромно все равно проводил народные обряды и праздники.

Тем самым передавались будущему поколению традиции своего народа.

Цель:

на примере Чикчинского МО доказать роль и значение национальных обрядов и праздников в развитии культуры села.  

Задачи:

1) Изучить и проанализировать все национальные обряды и праздники, проводимые на территории Чикчинского МО.

2) Узнать историю обрядов и праздников и описать на примере моего села.

3) Заинтересовать молодежь в проведении национальных обрядов и праздников.

4) Определить воспитанное значение обрядов и праздников, развить у молодежи любовь и уважение к другим народам.

Гипотеза: Изучив национальные обряды и  праздники татарского народа, мы более полно и содержательно узнаем об истории и культуре своего народа.

Объект исследования: Национальные обряды и праздники татарского народа.

Предмет исследования: Национальные обряды и  праздники татар, проживающих на территории Чикчинского МО.

Метод исследования: Эмпирический (изучение, сравнение, сопоставление).                                  

РОЛЬ НАЦИОНАЛЬНЫХ ОБРЯДОВ И ПРАЗДНИКОВ ТАТАРСКОГО НАРОДА В РАЗВИТИИ КУЛЬТУРЫ СЕЛА

ГАДИЕВА АНЖЕЛЛА ИЛЬДУСОВНА

Тюменская область Тюменский район, с.Чикча Муниципальное автономное общеобразовательное  учреждение Чикчинская средняя общеобразовательная школа им. Якина, 10 класс.                                                                                                                                                  

Обряды татар, связанные с рождением ребенка

      Рождение ребенка сопровождалось целым рядом обязательных обрядов, имеющих как чисто ритуальное, так и практическое значение. В конце XIX -начале XX в. в большинстве случаев роды принимали повивальные бабки — эби (дословно- бабка), бала эбисе (повитуха). Случаи рождения детей в доме при помощи повитухи были еще довольно частыми в 40-50-е годы XX в. Занятие повитух называли эбилек. Но в случае острой необходимости и за отсутствием эби роды могли принимать и ближайшие старшие родственницы роженицы.
Как только ребенок появлялся на свет, повитуха, отрезав и завязав пуповину, обмывала младенца и заворачивала его в нательную рубаху отца. Считалось, что это помогает установлению прочных отношений взаимного уважения и любви между отцом и ребенком. Затем совершался ритуал авызландыру (смысл — дать отведать). Для новорожденного делали подобие соски — в тонкую ткань заворачивали комок разжеванного с маслом и медом хлеба и давали пососать. Иногда просто обмазывали рот ребенка маслом и медом или медовым раствором — зэмзэм су. Обряд сопровождался традиционными пожеланиями счастья, здоровья, способностей, благосостояния новорожденному.
На следующий день устраивали бэби мунчасы (досл. — детскую баню). После посещения бани домочадцами, когда она становилась нежаркой, повитуха помогала помыться молодой маме и искупать младенца.
Спустя несколько дней в доме, где родился ребенок, устраивали обряд бэби туе и исем кушу (пир по случаю рождения ребенка и имянаречения). (Приложение I)  Приглашали муллу и гостей — мужчин из числа родственников и знакомых семейства. Мулла открывал обряд традиционной молитвой, затем к нему подносили на подушке ребенка, и он обращался к всевышнему, призывая его принять новорожденного под свое покровительство. После этого нашептывал на ухо младенцу азан (призыв к молитве для правоверных мусульман) и произносил имя новорожденного. Имена детям подбирали, как правило, муллы, имевшие специальные календари-именники. В них с давних времен преобладали имена из религиозных канонических сказаний. Считалось, что от имени зависит дальнейшее будущее младенца и его судьба. Выбор зависел от многих причин. В небогатых семьях старались подобрать имя, символизирующее богатство и благосостояние, если ребенок выглядел слабым — выбирали имя, отражающее крепость духа и тела и т.д.
К древним общинным традициям татар относится обряд угощения бэби ашы. В продолжение нескольких дней подруги, соседки и родственницы молодой мамы приходили навестить ее и приносили с собой угощения, а иногда и подарки. Бэби ашы существует и сейчас.

Обрезание

           Обряд обрезания в мусульманском мире издавна рассматривается как важный признак принадлежности мужчины к исламу. Этим, видимо, обусловлена важная роль этого обряда у Тюменских татар как в прошлом, так и настоящем.
Ранее, в конце XIX — первой половине XX в.в., обряд обрезания (тат.-юрт. суннэт) был более архаичен и разнообразен, чем сейчас. Обрезание обычно производили в возрасте от семи дней до семи лет. Необрезанный человек считался «нечистым». Ответственность за совершение обряда лежала на родителях, родственниках и опекунах. К суннэту готовились заранее. За две-три недели до обряда оповещались и приглашались гости: мулла, старейшины села, певцы-хушавазы, музыканты (сазче и кабалче), родственники-мужчины, соседи. Для мальчика шили специальную нарядную одежду из шёлка и бархата.
В назначенный день мальчика наряжали, усаживали вместе с другими детьми на украшенную арбу и возили по улицам села, заезжая к родственникам, которые одаривали виновника торжества подарками. Всё это сопровождалось веселыми песнями под музыкальное сопровождение. По возвращении мальчика домой, в отдельной комнате его ожидали мулла, отец, двое незнакомых мужчин и суннэтче-баба — специалист по обрезанию. Мулла читал молитвы из Корана. Затем приступали собственно к обрезанию: мужчины держали мальчика за ноги, а суннэтче быстро обрезал крайнюю плоть, при этом отвлекая ребёнка успокаивающими фразами (напр.: «Сейчас станешь большим парнем!»). Крик ребенка означал благополучный исход обряда. Как сигнал, он тут же подхватывался мальчиками в другой комнате криками «ба-ба-ба» или «ура» и хлопаньем в ладоши, чтобы заглушить плач. После обрезания рану посыпали пеплом и мальчика передавали матери. Приглашенные гости одаривали ребенка подарками: сладостями, детской одеждой и т.п. В специально сшитый мешочек шунтай все присутствующие клали для мальчика деньги.
При этом официальная часть обряда заканчивалась, после чего начинался праздник суннэт-туй. Суннэт-туй включал в себя пир и майдан. При этом как на пиру, так и на майдане участвовали только мужчины. Угощение готовилось загодя: резали баранов, овец. По причине большого количества гостей ставили шатры, накрывали достарханы. Пиршество сопровождалось исполнением хушаваза (с тат.-юрт. — «приятный голос») — уникального эпического жанра вокального фольклора казанских татар. Хушаваз исполнялся хушавазами — мужчинами-сказителями.
Майдан состоял из спортивных состязаний: бега, вольной борьбы корэш, конных скачек и соревнования алтын кабак (стрельбе из ружей по подвешенной на высоком столбе золотой монете). Победителей награждали шелковыми платками, баранами. Все состязания требовали определенных мужских качеств: умения держаться в седле, ловкости, силы, меткости, выносливости. Пышное, массовое проведение суннэт-туя говорит о том, что этот праздник являлся одним из самых главных семейных торжеств.
Сегодня как сам обряд, так и приуроченный к нему праздник претерпели значительные изменения. Так, обрезание теперь делают хирурги в больницах. Исчезла практика возить мальчика на украшенной телеге, устраивать майданы. Праздник суннэт-туй, в основном, проводится через несколько недель после обрезания. В намеченный день приглашенные мужчины собираются в доме мальчика. Мулла читает Коран, затем гостей угощают пловом. После все гости дарят ребенку подарки и также угощаются. (Приложение II)
При всех своих изменениях обряд обрезания сохранил своё ритуальное содержание и важное общественное значение. Среди татар нет семьи, которая не устраивала бы этот праздник. Суннэт является не только символом введения нового человека в мусульманскую общину, но и своеобразной инициацией, способствующей «превращению» мальчика в мужчину.

                                             Свадебные обряды татар

        Свадебные обряды татар настолько разнообразны, что рассказать обо всех на данной странице просто невозможно. Поэтому ограничимся изложением последовательных актов, совершаемых в связи с бракосочетанием. (Приложение III) Всякому бракосочетанию предшествовал сговор, в котором со стороны жениха участвовал яучы (сват) и кто-либо из старших родственников. Если родители невесты давали согласие на брак, в ходе сговора решались вопросы о размерах калыма, о приданом невесты, о времени проведения свадьбы, количестве приглашенных гостей. После заключения «брачного договора» невесту называли ярашылган кыз — сосватанная девушка. В течение 3-5 недель стороны готовились к свадьбе. Жених собирал калым, покупал подарки невесте, ее родителям и родственникам, подушки, перины и прочий скарб. Невеста завершала подготовку приданого, собирать которое начинала с 12-14 лет. Его составляли самотканые платья, нижнее белье, а также подарочная одежда для жениха: вышитые рубахи, штаны, шерстяные носки и т.п. Родственники обеих сторон были заняты организацией предстоящей свадьбы.

Ритуал бракосочетания и первый свадебный пир происходил в доме невесты. Гости, близкие родственники жениха и невесты собирались к полудню. Жених в это время находился в доме своих родителей, а невеста в окружении подруг проводила день в так называемом доме новобрачных (кияу ойе — досл. дом жениха), которым служил либо летний домик, либо дом ближайших родственников. Девушки гадали, пытаясь выяснить судьбу невесты в замужестве. Этот вопрос занимал больше всего, ведь иногда невеста в первый раз встречалась с суженым лишь в брачную ночь.

В свадебном собрании (туй) мулла совершал ритуал бракосочетания, открывавшийся соответствующей случаю молитвой. После прочтения муллой брачной молитвы брак считался заключенным.

В это время невеста провожала подруг и сестер, после чего совершался обряд урын котлау — освящение постели новобрачных. Гости со стороны невесты приходили в кияу ойе, каждый из них должен был потрогать перину руками или присесть на край постели. Некоторые в шутку даже ложились. Гости оставляли по нескольку монет в специально приготовленном для этого блюдце. После ухода гостей невеста оставалась в доме с одной из пожилых женщин или старушкой, которая учила ее, как принять жениха.

К вечеру жених, нарядно одетый, в сопровождении друзей (кияу жегетлэре) отправлялся к месту бракосочетания. Жениха и его сопровождение встречали рядом ритуалов, многие из которых носили характер розыгрышей. Сторона невесты экзаменовала жениха на скромность, остроту мышления и другие качества. После обрядового угощения жениха гости провожали его к невесте. Чтобы попасть к ней в дом, он выплачивал выкуп (кияу акчасы).

На следующее утро новобрачных приглашали в баню (туй мунчасы). После молодых в баню приглашали родителей жениха. Посещение бани сразу после новобрачных считалось очень почетным. Немногим позже приходили товарищи жениха справиться о здоровье молодых (хэл белергэ). Гостей приглашали в дом и угощали обедом. После полудня совершается обряд — арка сою (досл. ласкание по спине). В избу, где пировали женщины, приглашали невесту. Ее усаживали на колени лицом в угол. Девушка выражала покорность судьбе лирической песней. Некоторые из песен невест были настолько трогательными, что вызывали слезы присутствующих. Мать жениха (кодагый ), ее сестры (кодагыйлар), старшая сестра жениха (олы кодагый) поочередно подходили к невесте и поглаживали ее по спине, говорили ласковые слова или наставляли, как вести себя с мужем. После этого кодагыйлар (сватьи) дарили невесте подарки или деньги.

К вечеру гости разъезжались по домам. При этом члены породнившихся семей (кодалар) обменивались подарками. Родственницы невесты дарили гостям платки и другие мелкие предметы, в ответ на это последние отдаривались деньгами.

После этого (первого) этапа свадьбы жених оставался с невестой, но по истечении недели возвращался в свой дом. Молодая жена продолжала жить со своими родными. Муж навещал ее каждую ночь. Это называлось кияулэп йэрергэ (жениховать). Так проходило время от полугода до 2-х лет. За это время молодой муж иногда отстраивал новый дом для своей семьи, но порой указанное время необходимо было для выплаты полного размера калыма, так как не всякий жених мог сделать это до свадьбы. Случалось, к моменту переезда молодой в дом к мужу у нее уже были дети.

Второй свадебный пир (калын, калын туй) начинался переездом молодой. В назначенный час жених отправлял за невестой повозку с лошадьми, украшенную колокольчиками и лентами. В повозку красиво укладывали приданое, сюда же усаживались молодая жена и подростки, младшие братья или дети родственников. В другие повозки, также украшенные лентами, рассаживались родители молодой, затем сваты и сватьи, и кортеж отправлялся в путь. В доме кияу (здесь — мужа) его родители и родственники встречали гостей. Старшая сестра (олы кодагый) и мать молодого держали в руках свежеиспеченный каравай хлеба и чашку меда. Кто-то из мужчин подводил к повозке теленка — символ благосостояния. На землю клали подушку. Невестка спускалась с повозки, опираясь на теленка, и вставала на подушку. Затем она отламывала руками кусочек от каравая и, обмакнув его в мед, съедала. Иногда девушку кормила медом с ложечки мать мужа. Данная традиция служила выражением добросердечия к невестке и пожелания благополучной жизни молодой семья

Затем молодая совершала ритуал освящения жилища, окропив углы и фундамент своего нового дома. Предполагалось, что она после этого лучше уживется с новыми родителями и быстрее освоится в доме. Затем молодую жену отправляли с коромыслом по воду (су юлы) на ближайший родник или реку. При этом следили, много ли прольется воды из ведер: чем меньше — тем больше уважения к невестке. Если воды проливалось много, говорили, что невестка неаккуратна, нерадива.

На свадебном пиру молодые прислуживали гостям: кияу (муж, зять) — мужчинам, а килен (невестка) женщинам.

Воронья каша

       Другим крупным народным праздником весны у татар был карга буткасы. Это название праздника фиксируется в основном у татар Приуралья (в т.ч. в Башкирии), в отличие от Предкамья, где он имел название дары (тары) буткасы. Татары проводили карга буткасы на природе, неподалеку от деревни, на пригорке, холме или горе, словом, выбирали место повыше, «ближе к небу». Этот праздник к нам пришел от тюркского народа. Весной прилетали скворцы, дети заходили к старейшинам и пели частушки. В одном доме давали муку, в другом масло, в третьем молоко. В древние времена кашу чаще варили из муки, а сейчас варят из пшена. После этого они поднимались на стог сена, первые ложки каши ложили возле птичьих гнезд, или на заборы, куда прилетали птицы. Когда все едят кашу приговаривают чтобы дни были теплыми. В нашем селе «Воронья каша» отмечается во дворе Дома культуры с приготовлением необычной каши из разных круп и угощением детей и птиц. (Приложение IV)

Амаль

       Название праздника происходит от иранского слова «хэмэл», обозначающего месяц март. Это месяц весны и светлых надежд. На сибирской земле Амаль утвердился как праздник весеннего равноденствия и праздновался сибирскими татарами еще с незапамятных времен. Ранним утром люди выходили на улицу и криком «Амаль! Амаль!» возвещали о начале праздника. Веселыми возгласами, двигаются вдоль деревни созывая всех на праздник. Первой из домов выбегала детвора с холщовыми сумками через плечо, к ней присоединялись взрослые. С пожеланиями добра и счастья заходили во дворы, где их уже поджидали хозяева с заранее приготовленными угощениями. Хозяин или хозяйка кидали с возвышенности (с крыши домов или высокого крыльца) в толпу заранее приготовленные угощения. В качестве угощения использовались монеты, сладости и обязательно испеченные хозяйкой круглые калачи (тукац, колчэ). Вечером праздник продолжался гуляньем и праздничными застольями. (Приложение V)

Сабантуй

         Сабантуй – это праздник древний и новый. В великолепии Сабантуя сливаются воедино и красивые издревле обычаи народа, и песни, и пляски, и волнующие обряды. (Приложение VI)

 Труд человеческий, которому не дано стареть, и упразднятся, — труд хлебороба. Извечны смысл значение его: труд этот высок и благороден. Во все времена драгоценный хлебушек для народа святыня.

Все обычаи и обряды связывают одно: отношение к труду хлебороба как святому делу, поклонение ему и почитание. Выращивать хлеб значило делать добро, приносить народу своему и родному краю.

 Глубокое уважение к труду хлебороба переходило от поколения к поколению, из столетия в столетие. И вероятно, ни одно занятие на свете не удостоено такого прекрасного праздника: он великодушен, волен, как широкое небо, и сед как сама история, он национален и общечеловечен. Имя этому празднику – Сабантуй. Раньше праздновали его в честь начала весенних полевых работ, теперь же – в честь их окончания. Когда–то в древние времена Сабантуй праздновали одни только хлеборобы. То теперь в современный индустриальный период Сабантуй из праздника хлеборобов вырос в праздник всеобщий: нефтяника и токаря, ученого о летчика. Железнодорожника и химика, врача и колхозника. Летом бывает Сабантуй, когда заколосится рожь, и отцветает, уже крутясь в едва приметные облачка пыльцы. В празднике этом участвуют все механизаторы, и водители, и нефтяники, и химики, и рабочие, и интеллигенция, и учитель и артист. В неделю Сабантуя окрыляются души. В эту неделю работаешь с легкостью необычной, и удивительный душевный подъем в те дни, и трудовой пыль…

Сабантуй – это праздник людей трудолюбивых, достойных, умелых, способных…

Сабантуй издревле интернационален, в праздновании принимают участие все народности. Корни этого обычая уходят вглубь, в седую историю. Но один праздник соседей – татар русские знали хорошо: это Сабантуй. Татары обязательно приглашали на Сабантуй русских друзей – друзей по труду, по работе.

После завершения всех игр Сабантуя, когда расходились уже по домам, татары вели к себе в гости друзей, приехавших из других деревень.

Прийти домой с гостем считалось делом хорошим, хозяину за это почет и уважение. Праздновать, сидеть рядом за одним столом с русскими, марийцами, чувашами, мордвинами – это знание жизни, опытность в ней, житейская непростая мудрость. А потому гостям других национальностей, приехавших с любовью на татарский Сабантуй, — самое почетное место. Сабантуй – праздник пристойный и светлый. По сложившейся еще в глубокою старину традиции на майдан не допускают буянов задир, более всего не любят на Сабантуе пьяных.

Во всех деревнях недели за две до Сабантуя один – два человека переставали выходить на полевые работы. Так устанавливал сам народ, такова была его воля. Для них резали наижирнейшую овцу, они ели сколько душе угодно свежих яиц, масла, меду. И человек этот отдыхал, ел, набирался сил… Он борец. На Сабантуе должен бороться за звание батыра, должен защищать честь родной деревни. Иногда этот батыр ездил на Сабантуй подряд в несколько соседних деревень, бывало, оставался везде батыром. Уважение тогда к нему великое. Авторитет борца в татарском народе неизмерим, непререкаем. Издавна было принято награждать батыра круторогим бараном, а теперь этот может быть и музыкальный центр, и телевизор, и холодильник и даже автомобиль.

 Профессор Казанского университета К. Фукс восторженно отзывался о той искренней и чистосердечной атмосфере, которая царит на татарском Сабантуе; вот, что он писал: ведь Сабантуй – демократичный праздник простого трудового люда, укротить его не могли не религиозные оковы, ни социальный гнет. На этом празднике властвовало здоровое, светлое настроение, по-крестьянски незамысловатая вольность. Праздник этот – народный. Потому и живет он на протяжении многих веков и поныне остается большим и общим праздником всех народностей. И еще… Сабантуй. Да чтоб не было там женщин! Разве сладко джигитам бороться. Показывать миру свое молодечество, если не смотрят на них красивые девушки? Разве мыслимо победить в скачках, обогнать всех бегунов, если не подстегнет джигита взгляд из под платка, взор желанной его зазнобушки? Какой же интерес тогда карабкаться на гладкий и высоченный шест за шелковым платком, если нельзя вручить его тут же любимой? Если нет там, внизу, среди зрителей, матери, сестры, давно приглянувшейся красавицы, наконец?. И встречались там молодые, обменивались взглядами, подарками, улучив момент, шептали друг другу жаркие слова и страстные клятвы. А суровые предписания религии оказывались бессильными перед бушующим праздником трудовых людей, религия, даже не пытаясь наложить вето на их праздник. Не мог шариат уследить и за молодежью. Встречались, любили, плясали, пели… Самым  неожиданным  для мусульманской религии сословием были, вероятно, в стародавние времена женщины из городских предместий. Еще писатель Ф. Амирхан описывал несчастную, полную страданию судьбу женщин мещанского сословия. Но на Сабантуй выходили даже они. Ставили шатры рядом с майданом и хоть полузатаенно, внимали с восхищением праздника народа. Духовное богатство народа, психологический и эмоциональный потенциал его всегда оказывались сильнее канонов шариата. Газета «Казанский телеграф» пишет о татарском Сабантуе: «Татары привезли с собой кто скрипку, кто гармошку и каждый, кто как умел, изливал свои чувства на этих незатейливых инструментах… Песни и пляски слышались повсюду».

 ( Казанский телеграф» 1912, № 5727).

Отшумел, отгулял Сабантуй. На лугу, усеянном цветами, растворился терпкий запах нафталина от народных платьев, что целый год лежали в сундуке, ожидая заветного дня. Здесь на лугу, красивые девушки впервые за год вдохнули вольной воли после тихих границ, где скучной зимою пряли они да ткали холст. Здесь боролись храбрые джигиты, скакали на быстрых конях, карабкались на шест, перетягивали канат, били горшки и бились мешками.… Текло время — Сабантуй оставался. И аксакалы, почтенные люди, ходили по майдану с длинными посохами в руках, охраняя порядок. В наши дни комиссия Сабантуя заседает за покрытым столом, и голос председателя льется из мощных динамиков; соревнуются велосипедисты, играют в волейбол и баскетбол, но традиции остаются прежними. Как хлестались на бревне мешками, так и теперь хлещутся, да еще как здорово! Как бегали когда-то с ложкою во рту и яичком в ней, так и сейчас бегают. И  сейчас еще можно увидеть в середине круга стариков с посохами. Красивые обычаи живут вечно. И песни Сабантуя, и буйное веселье хранились веками в народной памяти. И, как сам народ, бессмертен Сабантуй. Потому и дошел он до нас из глубин времени и становится все красивее и ярче.

 Если приедете погостить в татарскую деревню, на Сабантуй, взгляните: это праздник человека труда. И не встретятся вам нарушители порядка его, потому что Сабантуй – праздник дружбы и чистосердечия. Конечно – же, ведь чистота и нравственность – основные качества татарского народа. После вручения главного приза батыру Сабантуя, народ, гости, в этот день собираются за столом друзья. Но молодежь, как будто не желает уходить с летнего луга: на бархатной траве продолжаются игры, песни, пляски. Кто – то одет сверхмодно, кто – то по деревенский незамысловато.

Звучат гармошки, баяны, аккордеоны. Поются песни, новые и те, что сложились еще тысячу лет назад.

Программа Сабантуя велика и разнообразна. Здесь игры самые древние и самые новые, быстрые игры и озорные. А начинается Сабантуй с борьбы малых мальчишек. Кто побежден, тот выходит из круга. Когда же на середине могучие мужи, мирная битва за звание батыра Сабантуя разгорается до предела. Затем играют в «Разбей горшок». Тут уж нужны силы, да ловкость и чутье. В этой игре участвуют все больше мальчишки и молодежь. Бег в мешках, бег с ложкой во рту (а в ложке – сырое куриное яйцо), игры еще со времен дедов и прадедов наших. Перетягивание каната – по сути, это труд упорный и волевой: канат любит только сильных. Подъем гири, армрестлинг, турнир кто кого перетянет.

Одним из самых увлекательных турниров всегда считались конные скачки, победителю всегда давался ценный приз, а в наше время даже автомобиль.

У женщин свои состязания: кто быстрее напрядет шерсть, кто воды больше натаскает, кто больше сделает кругов с поднятой 16 кг гирей. И борьба везде очень честная, нет ни плутовства, ни мошенничества. Сабантуй выделяет в каждом состязании самых умелых, самых способных. Достойным Сабантуя вручаются призы и подарки, для них исполняются песни.

Песенность, мелодичность – неотъемлемые свойства души татарской.

Азарт спортивной борьбы – скачки ли это, разбивание ли в слепую неуловимого горшка – будто переливается в огненный перепляс народных танцев. И песня – несказанно мелодичная, грустная, уносит она в светлую неизмеримую даль. Сабантуй в свой черед прибавляет им творческие силы.

В народе – неисчерпаемые истоки настоящего искусства!

Также на примере нашего с. Чикча ежегодно проводятся областные, районные Сабантуи. Все татарские деревни и села привозят концерт на своем родном языке, но самые интересные на репетициях русские уже знают содержание песен, и с восхищением наблюдают за таланами.

                                                      Курбан-байрам                                                                  

    Слово «Курбан» означает «приблизиться», «быть ближе к богу». Как религиозный термин, это означает приношение в жертву животного в определенное время, с намерением поклонения, чтобы сердцем приблизиться к Всевышнему Аллаху. Наш пророк сказал – «курбан это сунна нашего отца Ибрахима». Это наиболее значимый праздник для мусульман. Этот праздник жертвоприношения начинается с 10-го числа месяца зуль-хиджжа, через 70 дней после окончания 30-ти дневного поста в месяце Рамадан и длится 3-4 дня. Он совпадает с днем паломничества в Мекку.

Праздновать день жертвоприношения начинают с раннего утра. Чуть свет мусульмане идут в мечеть к утренней молитве, но прежде необходимо совершить полное омовение. (Приложение VII) По окончанию утреннего намаза (молитвы) верующие возвращаются по домам, а затем по желанию собираются группами на улице или во дворах, где поют хором славословие Аллаху (такбир). Потом они снова отправляются в мечеть, где мулла произносит проповедь (хутбу). Хутба обычно начинается с прославления Аллаха и его пророков, затем разъясняется происхождение хаджа и значение обряда жертвоприношения.

По окончании проповеди мусульмане идут обычно на кладбище молиться за умерших. Вернувшись с кладбища домой, приступают к жертвенному обряда.

На священной, приготовленной к закланию жертвой служитель мечети – мулла читает специальную молитву, в которой вспоминается жертвоприношение Ибрахима, а владелец животного или специально нанятый человек в это время перерезает ей горло. Над жертвой, любой рядовой мусульманин может произнести краткую формулу «Бисмиллах, Аллах Акбар», т.е «Во имя Аллаха, Аллах велик!» прежде чем барана режут, его обязательно валят на землю головой в сторону Мекки. Собранную кровь и печень барана завертывают в черную тряпку, чтоб сокрыть от света. Баран может быть принесен в жертву только от одного человека.

Мясо варят и съедают за одной трапезой, на которой иногда присутствует мулла. В курбан-байрам каждый мусульманин должен отведать мясное блюдо.                                                                                                                                                       

                                   Для кого курбан обязателен?

 Для того, чтобы курбан стал обязательным, необходимо соблюдение следующих условий:

1. Быть мусульманином.
2. Быть дееспособным
3. Быть совершеннолетним.
4. Быть свободным.
5. Быть мукимом т.е, не находиться в путешествии.
6. Обладать средствами для выплаты Саадака Фитр.

        Условия Курбана.

—это приношение в жертву одного из разрешенных животных. Не зарезав животное, передавать его или сумму денег, равную его стоимости, нуждающимся не является совершением курбана.

                                      Условия выполнения Курбана.

А) Курбан совершается в определенное время: время жертвоприношения – 1, 2 или 3 дни Курбан-байрама. Б) Жертвенное животное должно быть здоровым.                          

                                         Польза от Курбана.

1. Истинно Курбан обязательным, чтобы отдать дань благодарности за годовое мирское благо, и тем самым, отдается обязательный долг Всевышнему.

2. Прегрешения отпускаются, и зарабатывается аваб.

3. Курбан станет для хозяина в Судный день транспортом, который проведет его через мост Сират и будет причиной его спасения.

4. Помощь бедным мусульманам мясом, шерстью и шкурой способствуют удовлетворению из скромных нужд.                 

                                  Социальная польза от праздника.

Праздник в нашем обществе имеет важное значение. Праздничные дни – это дни единения мусульман, укрепления связей между ними и взаимопомощи. Праздники представляют возможность отдохнуть от забот и дают заряд сил и бодрости для дальнейших дел. В эти дни следует навещать всех близких. Навещая, нужно поинтересоваться их здоровьем и пожелать добра. Протянуть руку помощи больным. Как всегда, мы должны праздничные дни обращаться наилучшим образом с нас окружающими людьми, как повиляет нам Ислам, и воздерживаться от вредных и недостойных поступков.

В каждом доме мусульманина в праздник Курбан-байрам царит дух такого гостеприимства и щедрости, что любой человек, зашедший в дом, не выйдет, не отведав праздничного угощения.

Ураза байрам

Ид-аль-фитр (праздник Разговения) у нас больше под тюркским названием Ураза-байрам.

Большой пост в течение месяца Рамадан ( Рамазан) обязателен для всех взрослых, здоровых и верующих мусульман. Ритуальная чистота (тахара) в исламе имеет очень важное значение при совершении религиозных обрядов. Тахара не сводится к поддержке внешней чистоты и опрятности, но в религиозно-этническом, культовом смысле означает освобождение от всего скверного. От поста освобождаются беременные, кормящие и больные женщины, дети, престарелые и все те кто не может соблюдать по объективным причинам, например, те кто заняты на тяжелых работах, участвуют в военных действиях, путешествуют и т.д. согласно распространенному мнению, пост, особенно в месяце рамазан, является лучшим средством искупления грехов, совершенных в течение года. Следует заметить, что в отличии, к примеру, от христианства, в исламе нет посредников между Богом и человеком, отсутствует и духовенство в христианском понимании, которое может отпускать грехи верующему от имени Бога. Так что  мусульманин вынужден сам отвечать за свои грехи.

Мусульманские богословы трактуют пост как средство для обуздания страстей, порожденных животным началом (нафс в человеке). Во время поста верующим, концентрируя волевые усилия, освобождается от инстинктивных пороков и совершенствует в себе человеческое духовное начало. Считается, что соблюдая воздержание, человеческая натура облагораживается. Соблюдение 30 ти дневного поста в месяце рамазан связано с упоминанием в Коране о том, что именно в этот месяц аллах, через архангела Джабраила ниспослал пророку Мухаммеду в виде откровения Коран.

По поводу поста в Коране говорится «о те, которые уверовали! Предписан вам пост, также он предписанием, кто был вас, — может быть, вы будете богобоязненны – на отсчитанные дни, а кто из вас болен или в пути, то число других дней. А тех, которые могут это, — выкуп накормлением бедняка. Кто же добровольно возьмется за благо, это лучшее для него. А чтобы вы постились, это лучше для вас, если вы знаете.

Поститься необходимо в светлое время суток, ночью же есть, пить и приходить к женам разрешено. Но от зари до заката, помимо принятия пищи и супружеской близости, запрещается курение, вдыхание ароматных запахов, нельзя также закапывать капли, задерживать содержимое кишечника, пускать кровь или ставить банки. Однако если человек проглотит пищу не намерено. Это не считается нарушением поста.

Считается, что мусульманин, устроивший угощение, может рассчитывать на прощение, радостно и пышно отмечается Ураза байрам. В этот день перед началом праздника посещают мечеть, по окончанию поста, беднякам, сиротам и убогим раздают милостыню.                                  

Пожелание дождя

      К древнейшим языческим традициям татар входит обряд вызывания дождя, который в разных регионах имеет различные названия: янгыр телэу — пожелание дождя, янгыр буткасы -дождевая каша (перевод досл.) Этот обряд проводился в засушливые годы, обыкновенно спустя некоторое время после весеннего сева. В XX в. у татар этот обряд проводили женщины. Собираясь в назначенный день в условленном месте, непременно вблизи источника воды, они, обращаясь к Аллаху, пели соответствующие суры Корана, к коим прибавляли и свои пожелания — просьбы о дожде, о хорошем урожае. Обряд сопровождался совместной ритуальной трапезой и иногда символическими жертвоприношениями древним божествам природы (например, су иясе). (Приложение VIII). Ритуальным актом было обливание друг друга водой. Часто этот обряд происходил прямо в деревне или на ее окраине. В этих случаях обливали водой пеших и конных прохожих.
Обряд вызывания дождя и умиротворения сил природы у татар-кряшен (нагайбаков) бытовал в несколько иной форме и носил название чук.
Со сбором урожая зерновых связан аграрный обряд — урак осте (жатва). Изменение экономических, социальных и идеологических условий в годы социалистических преобразований способствовало забвению этого обряда. На смену урак осте пришел праздник хлебороба.

Заключение

          Конец ХХ века это период возрождения национальных праздников у многих народов, а также татарского народа. Каждый народ с гордостью возобновляет национальные традиции и надеется, что новое поколение продолжит то, что накапливалось предками. Отрадно то, что на территории Чикчинского муниципального образования, где компактно проживают татары, народные и мусульманские праздники и обряды  играют большую роль в воспитании подрастающего поколения, почитании старших. Не менее важно воспитание уважения к другим народам, так как в Тюменском районе проживает много национальностей.

     Результаты моего анкетирования о знании национальных праздников радовали меня. Мы провели опрос у 126 обучающихся нашей школы и выявили, что 98 % школьников знают о многих праздниках своего народа. Самым популярным и любимым праздником является Сабантуй, Курбан байрам, Свадьба, Ураза байрам. (Приложение IX). Менее масштабные праздники – Навруз, Амаль, Сумбелэ. Ежегодно в нашем селе отмечается необычный праздник «Воронья каша», он отмечается во дворе Дома культуры с приготовлением необычной каши для угощения детей и птиц. Из обрядов самыми популярными стали – Имянаречение и Никах. (Приложение X) Молодежь растет с гордостью за свой народ, радуется за национальные обычаи, традиции и праздники. Я как представитель молодежи верю, что и в будущем дети будут знать свою культуру, религию, и будут любить и уважать не только свой народ, но и другие народы.

Мне нравятся все обычаи и праздники, потому что они все значимы и у каждого есть свое предназначение. Каждый из нашего села скажет, что обряд Никах (женитьба) или Суннат (обрезание), Курбан-байрам (праздник жертвоприношения) или знаменитый Сабантуй – все они, часть жизни села. Никто из нас не может представить жизнь без них, так как это элемент культуры, передаваемые из уст в уста, от деда к внуку. Я считаю, если человек будет любить свою культуру и других народов, то он вырастет настоящим патриотом своей Родины.

Список литературы

1. Ахмадеев А.  Сабантуй. Казань. Татарское книжное издательство. 1980,

1-7стр.

1. Валеев Ф. Т. Сибирские народы культура и быт. Казань. Татарское книжное издательство. 1993г. Материальная культура.                                                              
2. Волшебные сцены школы. Казань. Издательство «Магариф». 2003г.

        — Карга боткасы (Воронья каша) Шакиржанова А. г.Яр Чалы 169 стр.

1. Газета «Новости татарские» №8 (121) 2004. стр.5.
2. Газизов Г.0 История татар. М., 1994г
3. Каримуллин А.Г. Татары: Этнос и этноним. Казань, 1989г. 123 с
4. Материалы по истории татарского народа. Казань. 1995г.
5. Народы Европейской части СССР. Т.п, Народы мира: Этнографические очерки. М., 1964г, стр. 634-681
6. Ниязи А. Мусульманские праздники традиционная восточная кухня. Москва. 1990г « РИФ Корона-принт», 5-21стр.
7. Татары // Народы России: Энциклопедия. М., 1994г, стр. 320-321.
8. Этнография татарского народа. Казань. Издательство «Магариф». 2004г.

            — Народная одежда. Суслова С. В. 88-102 стр.

            —Пища и домашняя утварь. Мухамедова Р. Г. 103-109стр.

            —Религия. Мухамедшин Р. М. 188-199стр.

Рецензия

        на научно-исследовательскую работу по теме «Роль национальных обрядов и  праздников татарского народа в развитии культуры села», выполненную обучающейся 8 – го класса Гадиева Анжелла.

Работа выполнена на актуальную тему, соответствует всем требованиям, цели и задачи достигнуты, гипотеза подтвердилась, использован интересный библиографический материал.

Анжелла  провела анкетирование, выявила все национальные праздники,

обряды, определила наиболее популярные из них, изучила историю,

 определила воспитательное значение. Ей удалось заинтересовать молодежь богатым и интересным материалом. Она сама посетила праздники, сделала

фотографии и подробно описала историю, этапы и значение праздников.

 Среди них есть интересные, например, «Воронья каша», «Амаль» и т.д.

Думается, что работа будет продолжена в следующих годах.

Работа выполнена аккуратно, чувствуется, что она заинтересовались

 данной темой.

Желаю успехов в защите работы!                        

Приложение I         

                Рождение ребенка

Приложение II

                     Обрезание (Суннат туй)

Приложение III                     

Свадебные обряды

       Приложение IV

Воронья каша

Приложение V                 

                            Амаль

Приложение VI

Сабантуй

                ПРИЛОЖЕНИЕ № 7

Приложение VII

Курбан-байрам

Приложение VIII

Пожелание дождя (Кук – теляу)

Приложение IX

Результаты анкетирования популярности национальных праздников татарского народа

Приложение X

Результаты анкетирования популярности национальных обрядов татарского народа

У многих людей Россия ассоциируется с православием. Когда речь заходит о праздниках, на ум сразу же приходит Пасха, Рождество и прочие. Тем не менее Россия — это многонациональная страна, где дружно уживается и органично сочетается сразу несколько культур и религий. Особый интерес представляют татарские праздники. Они отражают нерушимую веру в единство Аллаха, а также любовь и уважение к самой Республике.

Специфика татарских праздников

Маулид Ан-Наби — рождение Пророка Мухаммеда

Праздник весны — Навруз Байрам

Рамадан — начало поста

Ляйлятуль-кадр — ночь Могущества и Предопределения

Праздник разговения — Ураза-байрам

Татарский праздник Байрам, пожалуй, наиболее известный. Ураза отмечается в первый день месяца Шавваля, который символизирует окончание поста. Его еще называют малым праздником. В этот день мусульмане разговляются, дарят близким подарки, носят угощение соседям.

Праздник жертвоприношения Курбан-байрам

Ат-Ташрик — продолжение Курбан Байрама

Татарские народные праздники тесно взаимосвязаны между собой. Так, в качестве продолжения Курбан-байрама выступает Ат-Ташрик. Это 11-13 дни месяца Зульхиджа по мусульманскому календарю. В это время верующие осуществляют паломничество к долине Мина, где нужно бросать камни в 3 столба, которые символизируют дьявола. На следующее утро проводится коллективная молитва.

Татарский праздник Сабантуй

Встреча весны

Нардуган

Нардуган — это крупный праздник, который отмечают 21-22 декабря после дня зимнего солнцестояния. Считается, что именно в это время рождается главное светило, а значит, дни будут становиться все более длинными. В этот день принято готовить угощения для родных и соседей. Также проводятся веселые гуляния с театрализованными постановками. Пожалуй, самая интригующая часть праздника — это гадания на судьбу.

День образования Республики

Заключение

Праздники татарского народа представляют огромный интерес для историков и для простых людей, которые интересуются культурой и обычаями данной местности. Все этапы истории народа нашли свое отражение в торжествах. И Казанское ханство, и Московское государство, и Русское государство, и СССР — все эти периоды наложили свой неповторимый отпечаток на местные обычаи. Здесь есть место как традиционным мусульманским праздникам, так и языческим обрядам. Каждый из них таит в себе глубокий смысл.

Жители Северного Поволжья и Приуралья с 25 декабря по 7 января справляют торжество зимнего солнцестояния. Этот праздник называют Нардуган, в дословном переводе это означает «свадьба дьявола». Крещеные татары после окончания хозяйственного года, при подготовке к холодной зиме, предпринимали все необходимые меры, которые позволяли обеспечить их хорошим урожаем в следующем году.

Татары верили приметам и старались предсказать будущее, а с помощью ритуальных танцев и обрядов они хотели обеспечить себе в следующем году благополучие.

25 декабря языческий праздник Нардуган, что за праздник

Праздник под названием Нардуган – очень старый. Примечательно, что название «Нар» с монгольского переводится как «пламя, солнце», а «дуган» означает «рожденный». Нардуган можно дословно перевести как рождение солнца. Тюркоязычные народы верили, что в период с 25 декабря по 7 января все темные силы потеряют свою власть, и не смогут больше противостоять свету.

Традиции и обряды

Большая часть информации о различных обрядах Нардуган относится ко второй половине XIX – началу XX веков. Фрагментарные сведения не могут дать должного представления об обрядовых танцах ряженых. Содержание данного обряда можно свести к следующему: 25 декабря, в вечернее время, сельская молодежь в нарядах и масках начинали обходить местные крестьянские дворы, напевая различные песни. Пляски людей в костюмах, которые исполняют свои обряды во время Нардугана – это целый цикл из нескольких частей.

• танец приветствия (исполняется во дворе/за дверью);
• танец перед домом;
• танец пряхи, который исполняет нардуганская бабка, и танец деда;
• танец с самыми добрыми пожеланиями;
• завершающий танец;
• танцы, связанные с гаданием;
• игры и хороводы.

Стоит отметить, что Нардуган – это самый интернациональный из всех прочих татарских домусульманских праздников. Среди башкиров и удмуртов праздник принято называть Нардуган, чуваши величают его Нартуэкном. Татары (мишары) называют праздник Раштуа. Торжество проводят в то время, когда солнце появляется на свет, то есть после зимнего солнцестояния в конце декабря или в январе. Во время торжества принято гадать на кольцах, также проводятся различные театральные постановки с переодеванием до неузнаваемости.

Дети нократских татар перебегают из дома в дом и распевают куплеты с благопожеланиями. Татары-мишары в эти дни пекут сладкое кушанье, именуемое бавырсаком, а также другие мучные изделия.

Одно из гаданий было принято называть Йезек салу. Молодые люди поздно вечером собирались в доме, это были, в основном, девушки на выданье. Девушки опускали в воду свои кольца и исполняли гадальные куплеты. Примечательно, что в это время самая молодая из девушек вынимала кольцо. Судьба хозяйки кольца определялась по содержанию песни.