Языческие праздники тюрков

Тенгрианские годовые праздники :
1) 22 марта (день весеннего равноденствия) Жыл Басы – Начало Года. Тюркский Новый год. Праздник почитания Космоса, Солнца, Природы, Праздник очищения.

2) 22 апреля (в течение полной луны со дня весеннего равноденствия) Жер Ана – Мать-Земля. Праздник почитания Земли, ее освещения, очищения.

3 ) Апрель — май (в течение полной луны со дня Матери-Земли) Праздник первого Грома – Күннің күркіреуі. Праздник почитания и освящения жилища.

4) Май (в течение новолуния) Праздник поклонения Небу – Құдай жол

5) Июнь (в течение новолуния) Праздник поклонения Горе – Тау-Той.Родовые праздники.

6) Июнь (в течение новолуния) Праздник поклонения Воде – Су Анасы.Родовые праздники.

7) Июнь (в течение новолуния) Сельскохозяйственный праздник по окончании весеннего сева.  Сабан той.

Июнь (в течение новолуния) Айран той– Праздник Первого Молока (скотоводческий праздник в связи с выездом на летние пастбища).

9) 22 июня (день летнего солнцестояния) Ұлық Күн– Күн Басы. Праздник поклонения Солнцу.

10) Июнь – июль (в течение полной луны со дня летнего солнцестояния) От Той – Праздник поклонения Огню.

11) 3 июля – Аталар Той.Праздник поклонения предкам.

12)22 сентября (день осеннего равноденствия) в течение полной луны  – Праздник урожая (праздник благодарения Природы и освящения урожая).

13)Октябрь — ноябрь Қарт тұяқ ай – месяц стариков. Праздник почитания и благодарения стариков.

14) 22 декабря – день зимнего солнцестояния-Күн Ұзарар,Нартуған(в течение полной луны со дня зимнего солнцестояния)
Мылтых – месяц обережения от злых сил Природы.

На первый мүшел 13 лет «ел қорғауға ант беру». Подростку отец даёт саблю. Он втыкает её в землю и провозглашает себя перед собравшимся народом (роственники, соседи, кто пришёл на его день рождения) воином и даёт клятву защищать Родину.

Обновлено: 02.02.2023

Создатели животного календаря.

В науке среди исследователей данного календаря давно выработалась единая точка зрения насчёт его создателей. В.Ф. Шахматов ещё в 1935 г. отмечал «Такое летосчисление впервые возникло у кочевников Центральной Азии в конце первого тысячелетия н.э. , когда завершился переход к кочевому скотоводству, как господствующей форме хозяйствования. «, «. оно имеет глубокие материальные корни и так или иначе тесно связано с экономикой и хозяйством данных народов. «. Как подчёркивает В.В. Цибульски «. зарождение данного календаря связано с кочевыми народами Центральной Азии», но он сравнительно быстро получил распространение у различных народов почти всей Азии. Возможно, что существовали и другие центры его появления, однако факты идентичности выбора животных свидетельствуют о примате региона Центральной Азии».
Со своей стороны подчеркну, что центральноазиатские кочевники создали и применяли этот сложный календарь в целях выживания в сложнейших условиях резко континентального климата Центральной Азии, он был основой , лежащей в фундаменте регулирования хозяйственно-экономическую, политическую, духовную и культурную жизнь как всего общества, так и личного мировоззрения индивида. Животный календарь осмыслялся благодаря лежащему в его основе глубокому изучению Вселенной и её влияния на земную жизнь.
До Революции 1917 г. в российской науке «мушел» называли тюркским цикловым календарём. Сейчас его называют (по происхождению) календарём центрально-азиатских кочевников, 12-летним циклическим животным календарём (по названиям годов) , лунно-солнечным календарём стран Юго-Восточной Азии (по охвату территорий, где он действует и поныне) , юпитерианским календарём ( по планете, дающей отсчёт 12-летнего цикла) , но правильнее и точнее называть его «ТЕНГРИАНСКИЙ КАЛЕНДАРЬ».
Этот непривычный пока термин вполне доказуем. Кочевников Центральной Азии объединяла великая религия — Тенгрианство , бывшая государственной в Тюркском каганате и в империи Чингисхана, заметно повлиявшая на все мировые религии и дренеегипетские культы.

ПРОДОЛЖЕНИЕ ЖДИТЕ ЖДИТЕ ЖДИТЕ ЖДИТЕ

Создатели животного календаря.

В науке среди исследователей данного календаря давно выработалась единая точка зрения насчёт его создателей. В.Ф. Шахматов ещё в 1935 г. отмечал «Такое летосчисление впервые возникло у кочевников Центральной Азии в конце первого тысячелетия н.э. , когда завершился переход к кочевому скотоводству, как господствующей форме хозяйствования. «, «. оно имеет глубокие материальные корни и так или иначе тесно связано с экономикой и хозяйством данных народов. «. Как подчёркивает В.В. Цибульски «. зарождение данного календаря связано с кочевыми народами Центральной Азии», но он сравнительно быстро получил распространение у различных народов почти всей Азии. Возможно, что существовали и другие центры его появления, однако факты идентичности выбора животных свидетельствуют о примате региона Центральной Азии».
Со своей стороны подчеркну, что центральноазиатские кочевники создали и применяли этот сложный календарь в целях выживания в сложнейших условиях резко континентального климата Центральной Азии, он был основой , лежащей в фундаменте регулирования хозяйственно-экономическую, политическую, духовную и культурную жизнь как всего общества, так и личного мировоззрения индивида. Животный календарь осмыслялся благодаря лежащему в его основе глубокому изучению Вселенной и её влияния на земную жизнь.
До Революции 1917 г. в российской науке «мушел» называли тюркским цикловым календарём. Сейчас его называют (по происхождению) календарём центрально-азиатских кочевников, 12-летним циклическим животным календарём (по названиям годов) , лунно-солнечным календарём стран Юго-Восточной Азии (по охвату территорий, где он действует и поныне) , юпитерианским календарём ( по планете, дающей отсчёт 12-летнего цикла) , но правильнее и точнее называть его «ТЕНГРИАНСКИЙ КАЛЕНДАРЬ».
Этот непривычный пока термин вполне доказуем. Кочевников Центральной Азии объединяла великая религия — Тенгрианство , бывшая государственной в Тюркском каганате и в империи Чингисхана, заметно повлиявшая на все мировые религии и дренеегипетские культы.

В богатейшем культурном наследии народов мира особое место принадлежит вековым национальным обычаям, традициям, праздникам, являющимся одним из древнейших элементов традиционной культуры. Обряды и праздники бывают семейные (свадьбы, рождение ребёнка, похороны) и календарные (обычаи, связанные с началом и завершением сева, обряды вызывания дождя, солнца, жертвоприношение). Многие актуальны и по сей день.

Календарные обряды

Календарные обряды и праздники проводятся в определённое время. Каждый обряд продолжает предыдущий и таким образом они составляют полный годовой цикл следующих друг за другом действий. Древние тюрки делили календарные обряды на 3 сезона. Первый сезон — начало нового года и наступление весны, второй — начало лета, третий — встреча зимы. Эти сезоны у тюрков представляются как рождение, расцвет, угасание природы. Смена времени года была также тесно связана со скотоводством, земледелием, что находило символическое отражение в структуре и содержании праздника.

Науруз

Во все времена для человечества одним из самых значимых ежегодных событий являлось наступление весны. Во многих культурах весна начиналась в день равноденствия, когда продолжительность дня и ночи уравнивалась. Именно в это время года праздновался и Науруз. Науруз — это первый день нового года по солнечному календарю, который начинается 21 марта. Различные народы отмечали его по- разному, но он всегда был праздником возрождения природы, торжества жизни, надежды на щедрый урожайный год.

В день празднования Науруза обычно молились за души предков, просили Всевышнего послать им богатый урожай. Впрочем, к какой-то определённой религии этот праздник не имеет прямого отношения, так как ведёт свою историю с древнейших времён. Традиция празднования Науруза пришла к нам из древнего Ирана. В настоящее время он официально отмечается в Турции, Иране, Азербайджане, Узбекистане, Туркменистане и Кыргызстане. Наши предки также были знакомы с праздником Науруз. По крайней мере, есть сведения, что татары Поволжья и Приуралья отмечали новый год в марте, но, к сожалению, не сохранились сведения о том, как именно это происходило. Тем не менее мы можем попытаться в общих чертах восстановить этот обряд на примере его празднования у других тюркских народов.

В этот день принято, чтобы дети ходили из дома в дом, поздравляли и пели песни, частушки и читали стихи про Науруз. За поздравление требовалось вручить детям вознаграждение. Считалось, что все пожелания, которые были высказаны детьми в этот день, непременно сбудутся.
В разные времена празднование Науруза имело свои особенности. Имеются сведения, что в древности этот праздник длился целых шесть дней. В это время правитель устраивал пиры для своих подданных. Со временем празднование Науруза растянулось на целый месяц. Первые пять дней были посвящены правителям, следующие пять — знатным и уважаемым людям, следующие — родственникам правителя, затем — простолюдинам и пастухам.
Обычаи, обряды и праздники передавались из поколения в поколение. Основной чертой празднования Науруза и по сей день является угощение друг друга сладостями. Это символизировало пожелание, чтобы весь год был таким же сладким. Чтобы жизнь была цветущей и прекрасной, дарили цветы. А чтобы год был урожайным, поливали друг друга водой. В зависимости от того, на какой день недели приходился Науруз, тюрки определяли, каким будет год. Например, если праздник отмечали в пятницу, то дождей в этом году будет мало, а морозы будут сильные, значит, год будет богат на ягоды. В этот же день следовало посадить в поле семь разных злаков в семи разных местах, поскольку цифра 7 считалась приносящей счастье и достаток. По тому, как прорастали эти семена, судили о том, будет ли урожайным этот год.

В день Науруза стол должен был быть накрытым семью разными блюдами. Среди них особенное место занимает сумалак — блюдо, приготовленное из проросших зёрен. Существует легенда про сумалак: “Вскоре после осады в городе закончились запасы еды. Но одна женщина сумела спасти себя и своих детей от смерти. Она случайно нашла проросшие зёрна, собрала их, приготовила еду, накормила своих детей, родственников и других голодающих. Таким образом проросшее зерно спасло людей от голода.” Так и появился обычай каждый год весной готовить сумалак.

Жертвоприношение

Ещё одним из календарных обрядов является жертвоприношение. В древние времена у тюрков существовал обряд совместного жертвоприношения. Он просуществовал вплоть до принятия ислама. Совершая этот обряд, люди просили Всевышнего о богатом урожае и увеличении своих стад.
Жертвоприношение совершалось в поле или недалеко от кладбища. В нём участвовали только мужчины. После завершения обряда в большом казане готовили еду и угощали всех односельчан. Данный обряд обычно начинался с поклонения Всевышнему. Кости жертвенных животных закапывали в землю или клали в воду. Сходный обряд жертвоприношения в священных рощах с последующим общим пиршеством до сих пор сохранился у некоторых финно-угорских народов Поволжья.

После принятия ислама жертвоприношение проводилось уже по мусульманским обрядам после праздничной молитвы в день, приходившийся на завершение хаджа, чтобы показать свою приверженность Аллаху.
Традиционные обряды помогали нашим предкам организовать их жизнь в согласии с их древними поверьями и мировоззрением. Календарные обряды и праздники отмечали и освещали наиболее важные вехи в жизни общества. Многие из них сохранились до наших дней, демонстрируя нам связь и преемственность поколений через века и тысячелетия истории. Изучая их, мы можем глубже понять духовный мир и повседневную жизнь наших предков.

Наши прадеды приносили жертву духам Воды, Земли, своим предкам, родной земле, роду, своим повелителям. Совершали жертвоприношение в священных местах, где селились их предки. Они съезжались сюда со своими жёнами, детьми, родными. Первый день родственники ходили друг к другу в гости. На второй день мужчины вели жертвенных животных к священному месту. На вершине священной горы (в том месте, где похоронен Сюнь-баба, тысячу лет назад основавший их государство) находился восьмиугольный сруб, возведённый из толстых стволов лиственницы,— жертвенное место. Вот как его описывают:
Туман-тархан и Баргынтай-баба остановились, не доходя до священного сруба, встали на колени и произнесли молитву в честь Сюнь-баба. После прочтения молитвы передали факел тархану. Он поднёс факел к куче сухих ивовых веток и камыша. Огонь разгорелся быстро. У восьмиугольного сруба при свете костра принесли в жертву приведённых с собой животных. Жертвенную кровь в отдельных сосудах занесли вовнутрь сруба. Внутри восьмиугольной постройки находился меч, принадлежавший самому Сюнь-баба, наполовину вонзённый в землю. Встав на колени, тархан прикоснулся к золотой рукояти меча. Баргынтай-баба, произнося свои мольбы, вылил кровь на основание меча. Пролитая на землю кровь будто бы передалась через меч тархану, и он почувствовал необъяснимое облегчение. Ему показалось, что он избавился от всех грехов и злодеяний.
— Даруй нам неиссякаемую силу, о Тенгри! Пусть в стране будет мир, благоденствие и достаток, пусть будут тучными стада, пусть падут враги к нашим стопам,— произнёс Туман-тархан.
Затем разделали тушу жертвенного животного, отделив мясо от костей, кости бросили в огонь. Тархан раздал жертвенное мясо всем членам своего рода.

Тюркские народы до принятия мировых религий пользовались тюркским календарем двенадцатилетнего животного цикла. До Х века нашей эры у тюрков была своя цивилизация — свой язык, своя национальная религия тэнгрианство, национальный алфавит и соответственно как положено каждой цивилизации свой календарь. После потери своей цивилизации – тюрки лишились своей религии, своего алфавита и конечно соответственно своего алфавита. Но не смотря на это, на Алтае он был полностью вытеснен в ХVIII – ХIХ веке православным календарем. В Поволжье после принятия татарами ислама ввели летоисчисление по мусульманскому календарю. Но даже по прошествии нескольких столетий еще и в ХVIII веке татары параллельно мусульманскому, пользовались и тюркским календарем. Истории не известно, когда и где этим календарем впервые стали пользоваться, однако факты выбора животных и их последовательности чередования в небесной символике двенадцатилетнего животного цикла свидетельствуют, что он воспринят от тюрков-кочевников Центральной Азии. Затем календарь сравнительно быстро получил распространение у различных народов почти всей Азии, которые пользуются им по сегодняшний день.
У тюркских народов было много легенд о возникновение “календаря животного цикла”. Об одной из них записал М Кашгари в XI веке. В легенде сказано, что один из тюркских ханов пожелал узнать дату войны, которая произошла до него. Но дату ему сообщили с ошибкой. И хан, во избежание подобных ошибок в будущем, предложил своему народу, основываясь на 12 месяцах и 12 созвездиях, установить 12-летний круг и дать названия годам этого цикла. Затем хан повелел сгонять животных к большой реке. Реку переплыли 12 животных. Хан назвал годы цикла по имени животных, переправившихся через реку.
Имелись и другие варианты этой легенды. В одной татарской легенде рассказывается о том, что животные – верблюд, лошадь, корова, собака, курица, мышь и другие, — услышав однажды, что люди хотят назвать годы летоисчисления именами животных, поспорили о том, именем какого животного следует назвать первый год цикла. Условились на том: кто первый увидит восход солнца, его именем и будет назван первый год. Хитрая мышь забралась на горб верблюда и первой увидела приход нового года. Поэтому ее именем был назван первый год. А непонятливого верблюда вовсе исключили из списка претендентов. Поговорка “Верблюд, надеясь на свой рост, остался без ничего”, возможно, является отголоском этих событий. Данный вариант с небольшими изменениями известен кыргызам, казахам, крымским татарам, бурятам и другим, тюркским и монгольским народам.
Время года и сезоны. Тюркско-монгольский календарь 12 летнего животного цикла, основывается на трех естественных показателях: месячным обращении Луны вокруг Земли, годичном обращении Земли вокруг Солнца и период вращения Юпитера вокруг солнца. Тюркские камы (жрецы) установили, что Юпитер делает полный оборот примерно за 12 лет. Разделив круг Юпитера на 12 равных частей:
Знак зодиака Год
мышь (крыса) 11 — ый
корова (бык, вол) 12 — ый
тигр (барс) 1 – ый
заяц (кролик) 2 – ый
дракон 3 – ый
змея 4 – ый
лошадь 5 – ый
овца (козел) 6 – ый

обезьяна 7 – ый
курица (петух) 8 – ый
собака 9 – ый
свинья 10 – ый

Начало весны 4 февраля
Дождевая вода 18 февраля
Пробуждение насекомых 6 марта
Весеннее равноденствие 21 марта
Дождь злаковый 21 апреля

Начало лета 6 мая
Малая полнота 21 мая
Семена 6 июня
Летнее солнцестояние 21 июня
Малая жара 7 июля
Большая жара 24 июля

Начало осени 8 августа
Прекращение жары 23 августа
Белая роса 8 сентября
Осеннее равноденствие 21 сентября
Холодные росы 8 октября
Выпадение инея 23 октября

Начало зимы 7 ноября
Малые снега 22 ноября
Большие снега 7 декабря
Зимнее солнцестояние 22 декабря
Малые холода 6 января
Большие холода 21 января

Тюрки лето называли периодом Зрелости. Лето любили все. Старики радовались, что перезимовали, дети могли свободно бегать, скот пасся на лугах. В летнее время увеличивалась возможность передвижения человека в пространстве. Лето казалось более объемным, насыщенным, длительным по сравнению с зимой. Лето – это переходная пора года, момент неустойчивого равновесия сил жизни и смерти. С наступлением летней жары, в бурном кипении жизни внезапно обнаруживались опасные и даже губительные для человека силы. Воздух наполняется прямыми испарениями земли, но в нем носятся не только ароматы трав, но и запахи разложения и смерти, оживают гадкие насекомые и ядовитые твари. Поэтому людям следовало обезопасить себя в эту пору от всевозможных вредоносных сил. Важную роль в летних празднествах играли магические обряды, призванные защитить человека от вредоносных сил и дать счастья.
Большое значение в народной обрядности летних праздников имела полынь. Считалось, что она обладает не только целебными свойствами, но и способна отгонять злых духов, поэтому во многих домах, где жили старики, обычно висели пучки сухой полыни.
Среди летних праздников у тюрков и монголов самым главным был праздник жертвоприношения духу Неба Тэнгри. Он проводился в начале или в середине 5-го месяца (в начале июня), т.е. практически в день летнего солнцестояния. После жертвоприношения начинался Джиен массовые гуляния, разыгрывались шутки, устраивались спортивные состязания – по борьбе, стрельбе из лука, конным скачкам.
Лето заканчивалось. Наступала осень. Осень – это пора природного увядания. Этот период тюрки называли Старостью. Осенью было много праздников. Все они в основном знаменовали одно: радость от завершенного труда, благодарность животворящему началу космоса, изобилие пищи, счастье людей. В середине осени совершали жертвоприношения Духу Земли и духам предков, которые сопровождались совместным пиршеством всех жителей аула. В праздничные дни ясновидцы предсказывали судьбу. В конце осени камы прекращали камлать, так как наступала зима. Люди готовились к приходу зимы. Завершался календарный год, для того чтобы начался вновь и так ходить по кругу в бесконечном времени в нашей Вселенной. Таким образом, годовой цикл понимался как аналогия жизни человека: время рождалось и умирало, чтобы родиться вновь.

Кстати, скандинавско-германское название зимнего солнцестояния (а потом Рождества) — Йул, происходит от тюркского слова, означающего год — йыл.
А наличие свиньи в 12-летнем цикле, означает, что свинья у тюрков вовсе не была нечистым животным, и ее «харамность» — исключительно ближневосточное заимствование. Больше того, древние тюрки нынешнего Северного Китая делили свою территорию на 4 удела, каждый из который посвящался священному животному. Так одним из этих животных была свинья.

Тюркские народы до принятия мировых религий пользовались тюркским календарем двенадцатилетнего животного цикла. До Х века нашей эры у тюрков была своя цивилизация — свой язык, своя национальная религия тэнгрианство, национальный алфавит и соответственно как положено каждой цивилизации свой календарь. После потери своей цивилизации – тюрки лишились своей религии, своего алфавита и конечно соответственно своего алфавита. Но не смотря на это, на Алтае он был полностью вытеснен в ХVIII – ХIХ веке православным календарем. В Поволжье после принятия татарами ислама ввели летоисчисление по мусульманскому календарю. Но даже по прошествии нескольких столетий еще и в ХVIII веке татары параллельно мусульманскому, пользовались и тюркским календарем. Истории не известно, когда и где этим календарем впервые стали пользоваться, однако факты выбора животных и их последовательности чередования в небесной символике двенадцатилетнего животного цикла свидетельствуют, что он воспринят от тюрков-кочевников Центральной Азии. Затем календарь сравнительно быстро получил распространение у различных народов почти всей Азии, которые пользуются им по сегодняшний день.
У тюркских народов было много легенд о возникновение “календаря животного цикла”. Об одной из них записал М Кашгари в XI веке. В легенде сказано, что один из тюркских ханов пожелал узнать дату войны, которая произошла до него. Но дату ему сообщили с ошибкой. И хан, во избежание подобных ошибок в будущем, предложил своему народу, основываясь на 12 месяцах и 12 созвездиях, установить 12-летний круг и дать названия годам этого цикла. Затем хан повелел сгонять животных к большой реке. Реку переплыли 12 животных. Хан назвал годы цикла по имени животных, переправившихся через реку.
Имелись и другие варианты этой легенды. В одной татарской легенде рассказывается о том, что животные – верблюд, лошадь, корова, собака, курица, мышь и другие, — услышав однажды, что люди хотят назвать годы летоисчисления именами животных, поспорили о том, именем какого животного следует назвать первый год цикла. Условились на том: кто первый увидит восход солнца, его именем и будет назван первый год. Хитрая мышь забралась на горб верблюда и первой увидела приход нового года. Поэтому ее именем был назван первый год. А непонятливого верблюда вовсе исключили из списка претендентов. Поговорка “Верблюд, надеясь на свой рост, остался без ничего”, возможно, является отголоском этих событий. Данный вариант с небольшими изменениями известен кыргызам, казахам, крымским татарам, бурятам и другим, тюркским и монгольским народам.
Время года и сезоны. Тюркско-монгольский календарь 12 летнего животного цикла, основывается на трех естественных показателях: месячным обращении Луны вокруг Земли, годичном обращении Земли вокруг Солнца и период вращения Юпитера вокруг солнца. Тюркские камы (жрецы) установили, что Юпитер делает полный оборот примерно за 12 лет. Разделив круг Юпитера на 12 равных частей:
Знак зодиака Год
мышь (крыса) 11 — ый
корова (бык, вол) 12 — ый
тигр (барс) 1 – ый
заяц (кролик) 2 – ый
дракон 3 – ый
змея 4 – ый
лошадь 5 – ый
овца (козел) 6 – ый

обезьяна 7 – ый
курица (петух) 8 – ый
собака 9 – ый
свинья 10 – ый

Начало весны 4 февраля
Дождевая вода 18 февраля
Пробуждение насекомых 6 марта
Весеннее равноденствие 21 марта
Дождь злаковый 21 апреля

Начало лета 6 мая
Малая полнота 21 мая
Семена 6 июня
Летнее солнцестояние 21 июня
Малая жара 7 июля
Большая жара 24 июля

Начало осени 8 августа
Прекращение жары 23 августа
Белая роса 8 сентября
Осеннее равноденствие 21 сентября
Холодные росы 8 октября
Выпадение инея 23 октября

Начало зимы 7 ноября
Малые снега 22 ноября
Большие снега 7 декабря
Зимнее солнцестояние 22 декабря
Малые холода 6 января
Большие холода 21 января

Тюрки лето называли периодом Зрелости. Лето любили все. Старики радовались, что перезимовали, дети могли свободно бегать, скот пасся на лугах. В летнее время увеличивалась возможность передвижения человека в пространстве. Лето казалось более объемным, насыщенным, длительным по сравнению с зимой. Лето – это переходная пора года, момент неустойчивого равновесия сил жизни и смерти. С наступлением летней жары, в бурном кипении жизни внезапно обнаруживались опасные и даже губительные для человека силы. Воздух наполняется прямыми испарениями земли, но в нем носятся не только ароматы трав, но и запахи разложения и смерти, оживают гадкие насекомые и ядовитые твари. Поэтому людям следовало обезопасить себя в эту пору от всевозможных вредоносных сил. Важную роль в летних празднествах играли магические обряды, призванные защитить человека от вредоносных сил и дать счастья.
Большое значение в народной обрядности летних праздников имела полынь. Считалось, что она обладает не только целебными свойствами, но и способна отгонять злых духов, поэтому во многих домах, где жили старики, обычно висели пучки сухой полыни.
Среди летних праздников у тюрков и монголов самым главным был праздник жертвоприношения духу Неба Тэнгри. Он проводился в начале или в середине 5-го месяца (в начале июня), т.е. практически в день летнего солнцестояния. После жертвоприношения начинался Джиен массовые гуляния, разыгрывались шутки, устраивались спортивные состязания – по борьбе, стрельбе из лука, конным скачкам.
Лето заканчивалось. Наступала осень. Осень – это пора природного увядания. Этот период тюрки называли Старостью. Осенью было много праздников. Все они в основном знаменовали одно: радость от завершенного труда, благодарность животворящему началу космоса, изобилие пищи, счастье людей. В середине осени совершали жертвоприношения Духу Земли и духам предков, которые сопровождались совместным пиршеством всех жителей аула. В праздничные дни ясновидцы предсказывали судьбу. В конце осени камы прекращали камлать, так как наступала зима. Люди готовились к приходу зимы. Завершался календарный год, для того чтобы начался вновь и так ходить по кругу в бесконечном времени в нашей Вселенной. Таким образом, годовой цикл понимался как аналогия жизни человека: время рождалось и умирало, чтобы родиться вновь.

Читайте также:

  

• Кредитно финансовое обслуживание сообщение

  

• Памятник великомученице екатерине в краснодаре сообщение

  

• Подготовьте сообщение о франко германской войне

  

• Подготовьте сообщение на тему выдающаяся деятельность пьера де кубертена

  

• Жарки сообщение 2 класс

Оригинал взят у tatarkam в Тюркский календарь.

Соответствие названий животных из 12-летнего цикла 12 месяцам года в старом казахском календаре.

К ВОПРОСУ О ПРОИСХОЖДЕНИИ И ОБОЗНАЧЕНИИ В ТЮРКСКИХ ЯЗЫКАХ 12-ЛЕТНЕГО ЗООНИМИЧЕСКОГО ЦИКЛА

В лингвистической методологии немаловажное значение имеет метод этимологического анализа, в ходе применения которого выясняются не только истоки, форма и первичное значение исходного слова (слов), к которому восходит какое-либо конкретное слово, выступающее как объект исследования, но и — через изучение экстралингвистических сведений об обозначаемом предмете или явлении — устанавливаются ход развития семантики и мотивация этимологизируемого слова, т.е. определяется признак денотата, положенный в основу его наименования.
Попытаемся вкратце рассмотреть причины номинации 12-летнего цикла словом müçäl ~ müşel в языках тюркских народов Средней Азии и Казахстана, выяснить этимологию этого довольно архаичного термина.

В древности люди обнаружили, что самая большая планета солнечной системы Юпитер совершает полный оборот вокруг Солнца примерно за 12 лет. Этот период лег в основу определения возраста. Персонаж одной из сказок “Тысячи и одной ночи” рассказывал: “И мне стало двенадцать лет… я в это время почти достиг зрелости…”, в другом произведении из этого же сборника ифрит (злой дух) говорит: “… я похитил эту женщину в ночь ее свадьбы, когда ей было двенадцать лет”. Сюжет арабской сказки “Рассказ о женщине и лживых старцах” содержит повествование о первом чуде пророка Данияля (Даниила), который в 12-летнем возрасте впервые разделил при опросе свидетелей и уличил их во лжи на праведную женщину. В русской народной сказке “Ведьма и Солнцева сестра” Ивану-царевичу исполняется 12 лет, когда он находит решение и спасается от своей младшей сестры-ведьмы, пожирающей людей. Другая русская сказка “Василиса Прекрасная” начинается со следующих слов: “В некотором царстве жил-был купец. Двенадцать лет жил он в супружестве и прижил только одну дочь, Василису Прекрасную”. В казахской сказке “Пастух Гаипберген” время жизни главного героя отмеряется 12-летними периодами, на рубеже которых происходят важные для его судьбы события: “Двенадцати лет от роду мальчик лишился отца-матери и остался круглым сиротой… Когда Гаип-бергену исполнилось двадцать пять, бай решил его женить”. В зачине казахской сказки “Каим-батыр” сказано так: “Когда Каиму исполнилось 13 лет, он сказал старику: Отец, вы уже состарились. Теперь я буду пасти волов, а вы отдыхайте”. В сказках “Тысячи и одной ночи” встречается указание на этот возраст, как на рубежный: “И когда прошло из жизни мальчика двенадцать лет, царь захотел обучить его наукам…”.

В Кашмире человек, достигший 13-летнего возраста (включая период внутриутробного развития), считается совершеннолетним. В соответствии с древним обычаем, когда китайскому ребенку исполняется 12 лет, его волосы связывают пучком – это служит свидетельством перехода в новую возрастную категорию. Покровительница страны Непал богиня девственности Кумари почитается в образе девочки, которую находят среди трехлетних детей, родившихся в касте золотых дел мастеров, по восьмидесяти внешним признакам. Ее жизнь в храме подчинена строгому религиозному ритуалу. Достигнув двенадцатилетнего возраста, она покинет храм, чтобы вернуться в семью. На Ближнем Востоке существовали аналогичные религиозные каноны. Христианское предание о святой деве Марии (Märiam) сообщает о воспитании будущей богоматери в обстановке особой ритуальной чистоты: с трех лет она воспитывалась при иерусалимском храме, служа его святыням. К 12 годам она дала обет вечного девства. Однако, будучи уже совершеннолетней, девственница не могла оставаться при храме, и для нее нашли супруга, который должен был охранять ее обет. Священное Писание свидетельствует: когда Иисусу исполнилось 12 лет, стала очевидна его беззаветная преданность Иегове Богу (Лука, 2:41–49).

Похожие представления существовали и в далекой Африке: в сказке жителей Уганды “Мусоке – лунный мальчик” вождь говорит провинившейся женщине: “Если родится мальчик, я убью его, если девочка – ты сможешь ее воспитывать до 12 лет, а потом она станет моей рабой”. Для юношей племени моба, обитающего на севере Того (Африка), обряд инициации – перехода в категорию полноправного члена социального организма – проводился после достижения ими 12-летнего возраста. Число 12 становится излюбленным в культурах разных народов Евразии, где известны: 12 олимпийских богов, 12 патриархов иудео-христианского культа, 12 апостолов Иисуса Христа, 12 верховных жрецов-диев в чертоге Одина, 12 рыцарей Круглого стола короля Артура, 12 пэров Карла Великого, 12 главных религиозных праздников православной церкви, 12 подвигов Геракла, 12 соратников отца богатыря Еруслана, 12 кож разорвал Никита Кожемяка от страха, увидев царя, и это ряд примеров, несомненно, можно продолжить. В сказках “1001 ночи” рассказывается о том, как некий юноша 12 лет прожил с 11 плачущими старцами, после ряда приключений стал похожим на них; что в 12 выловленных в море кувшинах находились джинны, заточенные в них мудрым Сулейманом ибн Даудом; что 12 раз надо было потереть гвоздь, укрепленный на изображении медного всадника, чтобы открыть ворота медного города; упоминаются 12 лет благочестия и т.д. Литовцы в прежние времена считали, что духи похищают младенцев, заменяя их своими либо сами ложатся в колыбель в виде уродливого и болезненного ребенка; подменыш живет не более 12 лет, оставаясь карликом с огромной головой. По легенде, у основателя и первого царя Рима – Ромула, а также у римских консулов как носителей высшей власти было наибольшее число ликторов, охранявших их и выполнявших их поручения, – 12 воинов. См. русскую загадку о звездах: “Рассыпался собор (горох) на двенадцать сторон…”.

Известно, что в прежние времена двенадцатилетним сроком ограничивалось время правления владетелей отдельных провинций и городов Южной Индии. После ритуального самоубийства старого правителя на его место избирался новый. В городе Каликута на Малабарском берегу раз в 12 лет праздновали Великое жертвоприношение, во время которого человек, убивший правителя города, имел право занять его трон. В Непале существовал религиозный праздник, когда раз в двенадцать лет колесницу, на которой находилось храмовое изваяние бога Бунга Део, перевозили через реку Накху.

Указанное число встречается не только в мифологии, религии и фольклоре, но и в произведениях художественной литературы. Так, в новелле немецкого писателя Э.Т.А.Гофмана “Золотой горшок” упоминаются 12 ночных страж-вигилий, 12-летний возраст одного из персонажей, неоднократно — 12 часов дня и ночи.

Несмотря на широко распространенное среди народов Старого Света представление о 12-летнем возрасте как рубеже совершеннолетия, этот период лег в основу системы исчисления жизненного срока человека только у древних тюрков. Каждому циклическому году еще в незапамятные времена тюрками было присвоено зоофорное имя — название определенного животного-тотема: 1. Мышь (вариант имени в заимств. календарях – крыса); 2. Корова (бык, буйвол, вол); 3. Барс (тигр); 4. Заяц (кролик, кот); 5. Дракон (крокодил, рыба); 6. Змея (змей); 7. Лошадь (конь); 8. Овца (баран, коза); 9. Обезьяна; 10. Курица (петух); 11. Собака (пес); 12. Свинья (кабан, вепрь). Время года своего рождения по животному циклу, наступавшего раз в 12 лет, считалось опасным для жизни и здоровья человека. Всего исчисляют 10 возрастных периодов , т.е. предполагается естественная длитель-ность жизни в 120 лет (казахск. Jalpı 10 müşel – üş qırıq bolıp tabiyğiy ömir yesebi’ne kiredi). По народным преданиям, живший в древности тюркский мудрец и гениальный музыкант Dede Qorqud (Qorqıt-ata, IX в.) прожил более 120 лет. Интересно отметить, что в первой книге Моисея «Бытие» указан аналогичный срок человеческой жизни: “И сказал Господь: не вечно Духу Моему быть пренебрегаемым человеками; потому что они плоть; пусть будут дни их сто двадцать лет”. В китайской сказке “Портрет девушки из дворца” упоминается тот же отрезок времени: “Если бессмертный дух спать будет, не жди пока он проснется — он каждый раз 120 лет спит”. В старой татарской поэме “Кыйссаи Йосыф” отец Иосифа на вопрос правителя Египта о его возрасте говорит, что он достиг 120 лет. Название хронологической системы müçäl ~ müşel образовано путем слияния из тюркских слов müçä “часть тела, орган, член” и yıl “год”. В прежние времена считали, что весь организм человека состоит из 12 членов. На основе количественного сходства была проведена параллель между телом человека (материальной системой) и “животным” циклом (абстрактной системой), где каждый порядковый год является элементом, членом этого способа летоисчисления. У слова müçä развилась новая семантика “циклический год; возрастной период в 12 лет”, а у его сложной формы müçäl (müçä + yıl) появились близкие значения “год животного цикла; год рождения по этому циклу; 12-летний анимальный (животный, зоонимический) цикл”.

Определение возраста человека в системе müçäl (müşel) в казахском языке

1 графа — Количество прожитых периодов müçäl
2 графа — Исполнение очередного возраста
3 графа — Определение возраста в казахском языке
4 графа — Названия возрастных категорий

1 müşel jas — 13 лет — Yer jete bastaw — Взросление
2 müşel jas — 25 лет — Jigittik şaq — Молодость
3 müşel jas — 37 лет — Aqıl toqtatuw — Зрелый возраст
4 müşel jas — 49 лет — Orta jas — Средний возраст
5 müşel jas — 61 год — Yegde jas — Пожилой возраст
6 müşel jas — 73 года — Qarttıq — Старость
7 müşel jas — 85 лет — Kärilik — Преклонный возраст
8 müşel jas — 97 лет — Qaljıraw — Немощь
9 müşel jas — 109 лет — Şöpşek süyüw — Увидеть (баловать) праправнука
10 müşel jas — 121 год — Nemene süyüw — Увидеть (баловать) сына праправнука

Э.Т.А.Гофман в новелле «Повелитель блох», характеризуя одного из главных персонажей, писал, что тот “достиг тридцати шести лет, то есть, можно сказать, лучшего возраста жизни”. В стихотворении «Ayrıldım» («Я расстался») туркменского поэта Махтумкули этот период расцвета жизненных сил обозначен следующими словами: Yar’ğa yaraşar üç müçä… “Возлюбленной в пору возраст, равный 3 мучалям, т.е. 37 годам”. Выражение “три мучаля” (3х12=37) встречается и в казахской поэзии. Например, в стихотворении Молдагалиева есть строки: Ötpek pe solay jır bayğus, Üş müşel janga tolğan’da? “Так ли минует (завершит жизнь) певец бедный, Достигший полной зрелости недавно?”. Фраза Menin bügün üçünçü müçölüm переводится с киргизского языка на русский следующим образом : “Мне сегодня исполняется 37 лет” (букв. “Сегодня мой третий мучаль”).

Двенадцатилетние циклы оказались тесно связанными с периодически повторяющимися природными явлениями, непосредственно влиявшими на социально-экономические условия жизни древних и средневековых тюркоязычных кочевников Великого степного пояса, протянувшегося от Дальнего Востока до Восточной Европы. Эти циклы получили в их языке оригинальное лексическое обозначение и стали применяться для определения человеческого возраста, ибо человек осознавался частью природы и также, как другие живые существа, был подвержен ее воздействию.

Хотя в настоящее время 12-летняя циклическая система через китайское посредничество стала популярной во многих странах мира, в культуре многих тюркских народов она оказалась утраченной либо имеет весьма ограниченную сферу применения в быту, уже не употребляясь для летоисчисления; а термин müçäl упоминается не столь для определения возраста, сколь для обозначения наступления критической для здоровья жизненной поры — года рождения по восточному календарю.
Очевидно, что словами müçäl и müçä прежде всего называли отдельный год в составе цикла. В этом значении казахское слово müşe выступает, например, в предложении Türkiy halıqtarı’nıng jıl sanawı’ndağı on yeki müşe’ning biri – barıs “В летоисчислении тюркских народов среди 12 членов есть год тигра”. Позже, в результате метонимического переноса значения, лексема müçäl ~ müşel стала обозначать 12-летний период – очередной этап в возрасте человека (13, 25, 37… лет), а затем и всю систему летоисчисления.

Считалось, что тело человека и животного состоит из 12 основных частей (Астрологи считают, что 12 органов человеческого тела связаны определенным образом с 12 зодиакальными созвездиями). У казахов существует поговорка On yeki müşesi saw bolsa “Если будет вполне здоров”, в некоторой степени близка ей по смыслу киргизская идиома On eki müçösü teng “Он строен” (т.е. пропорционально сложен и, следовательно, ловок и силен). Производными от рассматриваемого корня являются глаголы: казахск. müşele- “разрезать, разрубать тушу по частям”, киргизск. müçölö- “члениться”, müçölöt- “расчленять”. Нужно отметить, что в киргизском языке сохранился глагол müçö- “достигать года своего рождения по животному циклу” (см. фольклорн. On üçün’dö müçödü, an’dan kiyin küçödü “В 13 лет он достиг своего года рождения, а затем стал набираться сил”). В казахском языке указанное значение передается аналитическим способом: müşel’ge (müşel jası’na) tolğan “исполнилось совершеннолетие”, müşel’den (müşel jası’nan) şıqqan “миновал свой циклический (опасный для жизни и здоровья) год рождения”.

Среди тюркских народов были известны мало отличающиеся между собой варианты мифа о том, почему годы 12-летнего цикла были названы именами животных. Изложим сюжет одной из нескольких казахских сказок, связанных с рассматриваемой темой (сказка “Спор из-за года”).

Как-то среди животных прошел слух, что, дескать, Год идет к ним. Каким будет приближающийся Год для животных – хорошим или плохим – кто знает; в общем, животные собрались и решили его встретить. Все стояли и спорили, каждому хотелось увидеть Год раньше других. Верблюд надеялся на свой рост и особенно не волновался. Пока то да се, мышь быстро взобралась на ухо верблюда; она увидела Год раньше всех и громко закричала. Когда верблюд, разозлившись, погнался за мышью, другие увидели Год; и с той поры годы стали называться именами животных, которые его увидели, а мышь, увидевшая его первой, стала в начале годов. Верблюд понадеялся на свой рост и остался ни с чем. Поэтому верблюд начинает валяться на земле, едва увидит мышиную нору.

По одному из вариантов мифа о происхождении восточного циклического летоисчисления, все легендарные животные, собравшись вместе, решили не оставлять неудачливого верблюда вне календаря и разделили части его тела между собой. Поэтому его уши оказались похожими на мышиные, копыта – на коровьи, грудь – как у барса, губы – заячьи, гибкая шея напоминает змеиную, длинные волосы шеи и ног словно лошадиная грива, спинной хребет – овцы, бедра — обезьяньи, темя – курицы, верхняя часть ног по форме близка собачьим конечностям, короткие хвосты верблюда и свиньи по своему виду в определенной степени подобны.

Верблюд предстает как образ всего 12-летнего цикла, каждый год которого представлен названием конкретного животного, имеющего условно-анатомический характер связи с частями (müçä ~ müçö ~ müşe) его тела. Поэтому современные художники, иллюстрируя популярные статьи о восточном календаре, наряду с изображениями по кругу 12 животных в центре рисунка помещают символ всего цикла – верблюда. В связи с этим нужно отметить следующее. Значительное место в хозяйстве казахов занимало разведение верблюдов. Они были незаменимы при перекочевках и перевозке грузов. Эти животные использовались, равно как и быки, для перемещения домов-кибиток, поставленных на колеса. С них снимали шерсть, а калорийный и вкусный напиток из верблюжьего молока (şubat ~ qımıran) ценился наравне с кумысом. Верблюд считался символом мира. Английский путешественник А.Дженкинсон отметил, что мирные люди путешествуют только караванами, в которых много верблюдов, а поэтому свежие следы лошадей без верблюдов внушают опасение.

forum-eurasica.ru/index.php

Оригинал взят у tatarkam в Тюркский календарь

Весна

Начало весны 4 февраля
Дождевая вода 18 февраля
Пробуждение насекомых 6 марта
Весеннее равноденствие 21 марта
Дождь злаковый 21 апреля

Лето

Начало лета 6 мая
Малая полнота 21 мая
Семена 6 июня
Летнее солнцестояние 21 июня
Малая жара 7 июля
Большая жара 24 июля

Осень

Начало осени 8 августа
Прекращение жары 23 августа
Белая роса 8 сентября
Осеннее равноденствие 21 сентября
Холодные росы 8 октября
Выпадение инея 23 октября

Зима

Начало зимы 7 ноября
Малые снега 22 ноября
Большие снега 7 декабря
Зимнее солнцестояние 22 декабря
Малые холода 6 января
Большие холода 21 января

День определялся по солнцу и назывался “кон” – солнце. Часами у тюрков и монголов служили юрта, двери которых были строго ориентированы на восток, а внутреннее убранство располагалось в определенном порядке. “Когда солнце поднималось на длину повода коня”, его первый луч освещал внутренний круг дымохода. В это время скот выгоняли на пастбища. Далее солнечный луч, медленно передвигаясь к обеду, достигал женскую (северную) сторону. К четырем часам луч уходил из женской стороны. В это время надо было пригонять домой телят. Наконец луч скользил по верхней части дымохода и исчезал из юрты. Это означало, что солнце опустилось на длину повода коня, “ и наступила пора загонять скот в хлева и доить коров”.
Так в древние и средние века тюрки вставали, жили и ложились по солнечным часам. Люди жили естественно, в соответствии с окружающей их природой. Внутренний ритм времени человека совпадал с космическими часами.
В современных условиях конечно так жить сложно, иногда и не вожможно. После заката солнца люди работают на производствах, так как есть электричество. Есть и такие непрерывные круглосуточные производства, где невозможно остановить конвеер. Но самая вредная идея которую взяли на вооружение в 1965 годах, что если суточные часы сдвинуть на один час (один час уже был сдвинут перед войной (1941-1945гг.) весенне-осенний период, то от этого страна получит экономию электроэнергии. И не смотря на то, что против этой идеи выступили много ученых, правительство бывшего Советского Союза. Одобрило и ввело в стране закон о переводе на один час в весенне-осенний период, который существует уже несколько десятков лет до сих пор. От этого акта страна не получила экономии электроэнергии, но оно резко сказалось на здоровье населения страны. Внутренний ритм времени людей резко разошелся с солнечными часами. Человек в этот период, а особенно в начале перевода стрелок, чувствует себя вялым, потерявшим ориентир во времени. От этого у многих людей возрастают психические, сердечные, гипертонические, онкологические и другие болезни. Игнорировать законы природы и оставаться безнаказанным – невозможно. Во многих зарубежных странах от этого эксперимента отказались. В России и в тюркских государствах продолжают эксперименты над людьми.
При создании календаря древнетюркским астрономам уже были известны семь “блуждающих” звезд, т.е. – планет, к которым они относили Солнце, Луну, Меркурий, Венеру, Марс, Юпитер, и Сатурн. Приняв за основу цикла время двух оборотов Сатурна, т.е.60 лет, или один человеческий век, они получили, что Юпитер за это время совершит пять оборотов. Каждый оборот Юпитера в представлении тюрков имел свой цвет: синий, красный, желтый, белый, черный. Таким образом, в 60-летнем цикле каждый год имел присущий только ему условное сочетание. Так в результате многовекового наблюдения за небесными светилами тюрки и монголы выявили закономерность их движения, которые послужили созданию у них лунно-солнечно-юпитерского календаря 12 летнего животого цикла.
Зима была самым тяжелым временем в жизни кочевников. Изнурительный холод, сильные ветры, нехватка подножного корма для скота. Снегопады нередко вели бескормице и падежу скота. Люди тоже жили на жесткой продовольственной диете, так как запасов пищи, заготовленных на зиму, часто не хватало. Вся растительная жизнь прекращена, кроме ели. Насекомые вымерли. Часть млекопитающих ушла в спячку. Человеку тяжело в этот период. Поэтому тюрки зиму называли периодом Смерти. В зимний период пожилые люди рассказывали сказки, легенды, дастаны — считая, что это дает энергию. День зимнего солнцестояния 22 декабря (Нардуган) праздновали повсеместно, потому что с этого дня начинали увеличиваться дни. Дате зимнего солнцестояния отводилось важное место, аналогично новогоднему, это был день, когда солнце завершало свой годовой цикл и должно было возвратиться вновь. День зимнего солнцестояния называли “малым Новым годом”.
В праздник Нардуган во всех домах женщины готовили праздничные блюда. Утром мужчины приносили жертву духам предков и духам дома за благополучие семьи в истекшем году и молили о ее процветании в будущем . После жертвоприношений духам предков члены семьи в полном составе присутствовали в праздничном пиршестве. После обеда вся родня, соседи выходили на улицу, и начиналось веселые игры, пляски. Люди, образовав круг, ходили вокруг ели по ходу солнца. Таким образом, набирали жизненную энергию для преодоления зимнего сезона.
Медленно тянулась зима, но все ближе и ближе Новый год – конец зимы, начало весны. Впереди не просто Новый год, а новый виток жизни. Особенно важным считался он для тех, кто вступал в 13, 25, 37-й и т.д. (12+)годы своей жизни, так как для них заканчивается очередной 12-летний цикл и наступает год того циклического знака, под которым они родились. Народная практика рассматривала этот год как определенный символический рубеж, переход которого требовал особой магической подстраховки.
Новый год с нетерпением ожидали не только люди перечисленных возрастов, но и все остальные. Новогодний праздник приходился на период, когда обозначались первые признаки пробуждения природы. После холодной зимы, приближение весны встречали как праздник возрождения природы и новой жизни. Поэтому тюрки и монголы называли его периодом Рождения.
И вот наступало 20 марта. В домах наводили порядок. Вечером за праздничным столом провожали старый год и ложились спать. Начало года понималось как начало творения. Мир “создавался заново” каждое утро, а в полном объеме – каждый год. Начало года понималось как поворот на новый виток, новый цикл (голова змеи загнулась).
Утром 21 марта наступал настоящий праздник — Новый год (Науруз-байрам). Важной частью праздника был обряд жертвоприношения духам предков. Каждый совершал эти жертвоприношения соответственно своему положению и состоянию. Каждая семья старалась как можно лучше угостить духов своих предков. После жертвоприношения начинались новогодние застолья: полные особого смысла и магического значения игры, хождения из дома в дом и взаимные поздравления, пожелания здоровья и счастья, обмен подарками. В системе монгольской и тюркской культуры это все занимало важное место.
Новогодний праздник (Науруз) тюрки и монголы отмечали особенно торжественно и весело, так как считали, что каким будет первый день Нового года, таким будет и весь год. Поэтому устраивали народные гулянья, массовые игры, спортивные соревнования, традиционные соревнования по стрельбе из лука, имеющие магическое значение. В новогодних обрядах было много шуток, игр.
После торжеств Нового года жизнь постепенно входила в обычное русло. Скотоводы и крестьяне начинали готовиться к весенним работам. Весенние обычаи и обряды тюрки тесно связывали с началом хозяйственного года и магией плодородия. Древние тюрки и монголы воспринимали природу чувственно, острее осознавая себя ее частью. Стремление перенять живительные силы наступившего года отобразилось, в частности, в такой весенней обрядности, как праздничные прогулки по свежей траве. Их совершали в течение всего весеннего и летнего сезона. Во время прогулок собирали различные целебные травы. Знахари из этих трав впоследствии готовили лекарства. Загородные прогулки и пикники совершали жители многих городов. С началом весны местные камы совершали очистительные камлания. Большая часть общественных ритуалов, жертвоприношений происходила весной или осенью. Первыми звуковыми сигналами весны считались крик кукушки и первый гром. Весной, когда появлялись первые листья на березе, тюрки совершали моления хозяину Земли.
В мае месяце совершали специальное жертвоприношение и устраивали моления духу воздуха, чтобы он не гневался и не приносил с собой ветры, которые губительно действовали в начале весны, срывая и унося с деревьев цветы. Весна проходила, наступало лето.

Тюрки лето называли периодом Зрелости. Лето любили все. Старики радовались, что перезимовали, дети могли свободно бегать, скот пасся на лугах. В летнее время увеличивалась возможность передвижения человека в пространстве. Лето казалось более объемным, насыщенным, длительным по сравнению с зимой. Лето – это переходная пора года, момент неустойчивого равновесия сил жизни и смерти. С наступлением летней жары, в бурном кипении жизни внезапно обнаруживались опасные и даже губительные для человека силы. Воздух наполняется прямыми испарениями земли, но в нем носятся не только ароматы трав, но и запахи разложения и смерти, оживают гадкие насекомые и ядовитые твари. Поэтому людям следовало обезопасить себя в эту пору от всевозможных вредоносных сил. Важную роль в летних празднествах играли магические обряды, призванные защитить человека от вредоносных сил и дать счастья.
Большое значение в народной обрядности летних праздников имела полынь. Считалось, что она обладает не только целебными свойствами, но и способна отгонять злых духов, поэтому во многих домах, где жили старики, обычно висели пучки сухой полыни.
Среди летних праздников у тюрков и монголов самым главным был праздник жертвоприношения духу Неба Тэнгри. Он проводился в начале или в середине 5-го месяца (в начале июня), т.е. практически в день летнего солнцестояния. После жертвоприношения начинался Джиен массовые гуляния, разыгрывались шутки, устраивались спортивные состязания – по борьбе, стрельбе из лука, конным скачкам.
Лето заканчивалось. Наступала осень. Осень – это пора природного увядания. Этот период тюрки называли Старостью. Осенью было много праздников. Все они в основном знаменовали одно: радость от завершенного труда, благодарность животворящему началу космоса, изобилие пищи, счастье людей. В середине осени совершали жертвоприношения Духу Земли и духам предков, которые сопровождались совместным пиршеством всех жителей аула. В праздничные дни ясновидцы предсказывали судьбу. В конце осени камы прекращали камлать, так как наступала зима. Люди готовились к приходу зимы. Завершался календарный год, для того чтобы начался вновь и так ходить по кругу в бесконечном времени в нашей Вселенной. Таким образом, годовой цикл понимался как аналогия жизни человека: время рождалось и умирало, чтобы родиться вновь.

Рафаэль Безертинов. Казань.

Народные обряды и их виды

В богатейшем культурном наследии народов мира особое место принадлежит вековым национальным обычаям, традициям, праздникам, являющимся одним из древнейших элементов традиционной культуры. Обряды и праздники бывают семейные (свадьбы, рождение ребёнка, похороны) и календарные (обычаи, связанные с началом и завершением сева, обряды вызывания дождя, солнца, жертвоприношение). Многие актуальны и по сей день.

Календарные обряды

Календарные обряды и праздники проводятся в определённое время. Каждый обряд продолжает предыдущий и таким образом они составляют полный годовой цикл следующих друг за другом действий. Древние тюрки делили календарные обряды на 3 сезона. Первый сезон — начало нового года и наступление весны, второй — начало лета, третий — встреча зимы. Эти сезоны у тюрков представляются как рождение, расцвет, угасание природы. Смена времени года была также тесно связана со скотоводством, земледелием, что находило символическое отражение в структуре и содержании праздника.

Науруз

Во все времена для человечества одним из самых значимых ежегодных событий являлось наступление весны. Во многих культурах весна начиналась в день равноденствия, когда продолжительность дня и ночи уравнивалась. Именно в это время года праздновался и Науруз. Науруз — это первый день нового года по солнечному календарю, который начинается 21 марта. Различные народы отмечали его по- разному, но он всегда был праздником возрождения природы, торжества жизни, надежды на щедрый урожайный год.

В день празднования Науруза обычно молились за души предков, просили Всевышнего послать им богатый урожай. Впрочем, к какой-то определённой религии этот праздник не имеет прямого отношения, так как ведёт свою историю с древнейших времён. Традиция празднования Науруза пришла к нам из древнего Ирана. В настоящее время он официально отмечается в Турции, Иране, Азербайджане, Узбекистане, Туркменистане и Кыргызстане. Наши предки также были знакомы с праздником Науруз. По крайней мере, есть сведения, что татары Поволжья и Приуралья отмечали новый год в марте, но, к сожалению, не сохранились сведения о том, как именно это происходило. Тем не менее мы можем попытаться в общих чертах восстановить этот обряд на примере его празднования у других тюркских народов.

В этот день принято, чтобы дети ходили из дома в дом, поздравляли и пели песни, частушки и читали стихи про Науруз. За поздравление требовалось вручить детям вознаграждение. Считалось, что все пожелания, которые были высказаны детьми в этот день, непременно сбудутся.
В разные времена празднование Науруза имело свои особенности. Имеются сведения, что в древности этот праздник длился целых шесть дней. В это время правитель устраивал пиры для своих подданных. Со временем празднование Науруза растянулось на целый месяц. Первые пять дней были посвящены правителям, следующие пять — знатным и уважаемым людям, следующие — родственникам правителя, затем — простолюдинам и пастухам.
Обычаи, обряды и праздники передавались из поколения в поколение. Основной чертой празднования Науруза и по сей день является угощение друг друга сладостями. Это символизировало пожелание, чтобы весь год был таким же сладким. Чтобы жизнь была цветущей и прекрасной, дарили цветы. А чтобы год был урожайным, поливали друг друга водой. В зависимости от того, на какой день недели приходился Науруз, тюрки определяли, каким будет год. Например, если праздник отмечали в пятницу, то дождей в этом году будет мало, а морозы будут сильные, значит, год будет богат на ягоды. В этот же день следовало посадить в поле семь разных злаков в семи разных местах, поскольку цифра 7 считалась приносящей счастье и достаток. По тому, как прорастали эти семена, судили о том, будет ли урожайным этот год.

В день Науруза стол должен был быть накрытым семью разными блюдами. Среди них особенное место занимает сумалак — блюдо, приготовленное из проросших зёрен. Существует легенда про сумалак: “Вскоре после осады в городе закончились запасы еды. Но одна женщина сумела спасти себя и своих детей от смерти. Она случайно нашла проросшие зёрна, собрала их, приготовила еду, накормила своих детей, родственников и других голодающих. Таким образом проросшее зерно спасло людей от голода.” Так и появился обычай каждый год весной готовить сумалак.

Жертвоприношение

Ещё одним из календарных обрядов является жертвоприношение. В древние времена у тюрков существовал обряд совместного жертвоприношения. Он просуществовал вплоть до принятия ислама. Совершая этот обряд, люди просили Всевышнего о богатом урожае и увеличении своих стад.
Жертвоприношение совершалось в поле или недалеко от кладбища. В нём участвовали только мужчины. После завершения обряда в большом казане готовили еду и угощали всех односельчан. Данный обряд обычно начинался с поклонения Всевышнему. Кости жертвенных животных закапывали в землю или клали в воду. Сходный обряд жертвоприношения в священных рощах с последующим общим пиршеством до сих пор сохранился у некоторых финно-угорских народов Поволжья.

После принятия ислама жертвоприношение проводилось уже по мусульманским обрядам после праздничной молитвы в день, приходившийся на завершение хаджа, чтобы показать свою приверженность Аллаху.
Традиционные обряды помогали нашим предкам организовать их жизнь в согласии с их древними поверьями и мировоззрением. Календарные обряды и праздники отмечали и освещали наиболее важные вехи в жизни общества. Многие из них сохранились до наших дней, демонстрируя нам связь и преемственность поколений через века и тысячелетия истории. Изучая их, мы можем глубже понять духовный мир и повседневную жизнь наших предков.

Отрывок из романа Н. Фаттаха «Свистящие стрелы»

Наши прадеды приносили жертву духам Воды, Земли, своим предкам, родной земле, роду, своим повелителям. Совершали жертвоприношение в священных местах, где селились их предки. Они съезжались сюда со своими жёнами, детьми, родными. Первый день родственники ходили друг к другу в гости. На второй день мужчины вели жертвенных животных к священному месту. На вершине священной горы (в том месте, где похоронен Сюнь-баба, тысячу лет назад основавший их государство) находился восьмиугольный сруб, возведённый из толстых стволов лиственницы,— жертвенное место. Вот как его описывают:
Туман-тархан и Баргынтай-баба остановились, не доходя до священного сруба, встали на колени и произнесли молитву в честь Сюнь-баба. После прочтения молитвы передали факел тархану. Он поднёс факел к куче сухих ивовых веток и камыша. Огонь разгорелся быстро. У восьмиугольного сруба при свете костра принесли в жертву приведённых с собой животных. Жертвенную кровь в отдельных сосудах занесли вовнутрь сруба. Внутри восьмиугольной постройки находился меч, принадлежавший самому Сюнь-баба, наполовину вонзённый в землю. Встав на колени, тархан прикоснулся к золотой рукояти меча. Баргынтай-баба, произнося свои мольбы, вылил кровь на основание меча. Пролитая на землю кровь будто бы передалась через меч тархану, и он почувствовал необъяснимое облегчение. Ему показалось, что он избавился от всех грехов и злодеяний.
— Даруй нам неиссякаемую силу, о Тенгри! Пусть в стране будет мир, благоденствие и достаток, пусть будут тучными стада, пусть падут враги к нашим стопам,— произнёс Туман-тархан.
Затем разделали тушу жертвенного животного, отделив мясо от костей, кости бросили в огонь. Тархан раздал жертвенное мясо всем членам своего рода.

Языческие обряды финно-угорских народов и чувашей.

Ко времени прихода болгар на Среднюю Волгу в VII-VIII вв. здесь, как и в соседних районах, существовали различные этнокультурные объединения, часть которых испытывала влияние пришлых племен, в свою очередь оказывая определенное воздействие и на последних. Опираясь на письменные и археологические источники, можно полагать, что на Средней Волге пришлые болгары встретились со значительной массой тюркоязычных племен, включивших в свою среду, как показывают материалы Танкеевского могильника, и группы местного финно-угорского населения.

Если экономически эти племена и стояли на одном уровне с болгарскими, а может быть даже и превосходили их, благодаря переходу к оседлому земледелию, то в отношении военной и социальной организации болгары, по-видимому, занимали ведущее положение.

Кто участвовал в создании духовной культуры волжских булгар?

Следовательно, в этногенезе, создании духовной культуры волжских булгар участвовало и местное население: марийцы, мордва, удмурты и чуваши. То же, на наш взгляд, было и у других племен, особенно древнетюркских. Возникает вопрос: какие же это были тюркские племена? К сожалению, историческая наука сегодня еще не дает на этот вопрос исчерпывающего ответа.

А. Халиков в середине 1960-х гг. отмечал, например, что «есть основания рассматривать этнический состав населения первой волны тюркского проникновения в край как близкий к проточувашскому».

Бесермяне

Н. Никольский в работе о народностях Поволжья к добулгарским тюркским племенам относил бесермян, которых считал довольно загадочной народностью. Он, в частности, отмечал, что «в бисермянских селениях есть так называемые бичер-шаи, то есть булгарские, или татарские, кладбища («бичер» по-вотски означает «татарин»), бисермяне считают похороненных там покойников своими предками, совершают над ними поминовение и призывают их помощь молитвами».

К добулгарским тюркским племенам относил бесермян и известный советский археолог В. Генинг. Следует заметить, что имеются и сторонники теории, что бесермяне — это крещеные татары.

Предки татар-кряшен

По мнению известного ученого-филолога Р. Ахметьянова, предки части современных татар-кряшен, возможно, также могли быть одним из таких племен, «уже более тысячи лет назад принявшим христианство».

И потому не может вызывать сомнений существование с древнейших времен этнокультурных параллелей этих народов, их взаимовлияний и взаимообогащений. Наглядным примером сохранения этих взаимосвязей являются культовые комплексы тысячелетней давности, связанные с сакральными функциями местных племенных центров: возвышенности — места жительства духов — хозяев мест, где проводились языческие моления и жертвопожертвования.

Об общности этнической культуры татарского, чувашского, марийского, удмуртского, мордовского и других народов свидетельствуют и сохранившиеся в течение многих веков их языческие обряды и праздники, связанные с трудовой практикой. Это, прежде всего, земледельческие праздники — удмуртский Гырны-потон, марийский Ака-парем6, чувашский Ака-туй, мордовский Кереть озкс (моления плуга) и другие.

Удмуртский праздник Гырны-потон

Для удмуртского праздника Гырны-потон (выезд на пашню) характерны были различные жертвоприношения и магические обряды.

Вспахав несколько борозд, удмурты бросали на пашню яйца, поливали участок пивом. Лишь после подобных магических обрядов производили сев. После сева тут же на поле угощались, пели песни, молодежь каталась на лошадях. Вечером на поле устраивали моления языческим богам с просьбой о хорошем урожае.

Подобное же празднество (Ага-парем) с жертвоприношениями и магиче­скими обрядами существовало и у марийцев.

Суть праздника заключалась в том, что перед севом в поле зажигали свечи, раскладывали по полю различные кушанья, разводили костры. После этого участники становились рядами на колени.

Для успокоения и водворения тишины старики с длинными хворостинами обходили ряды. Затем распорядитель произносил моления языческим богам о хорошем урожае, а после окончания моления присутствующие бросали в огонь кушанья, лили туда пиво, мед. После этих обрядов расходились по домам, и праздник продолжался в деревне.

А вот описание весенних жертвоприношений у мокши (эрзи), датируемое 1894 г.: «Моления происходили также весной перед яровым посевом.

Молящиеся собирались с рассветом к пруду, закалывали здесь быка и целиком клали его в огромный котел; сюда же клали пшена, яиц, масла и сала.

Одна из баб обращалась к народу с наставлением, как надо ехать на посев, затем становилась у столба и возносила за всех присутствующих молитву. По окончании молитвы все участники садились вокруг столба и принимались за пиршество.

Часть жертвенной каши разбиралась присутствующими в особые посуды, и ее ели дома перед началом какого-нибудь важного дела.

У мокши Инсарского уезда (Шадым) на пашню выходили ранним утром после домашнего моляна в честь родителей и домового. Каждый хозяин выходил на поле тайком от других и старался, чтобы никто не перешел дорогу. На поле приносили чукоров, свинины, раскладывали все это на краю полосы и обращались с молитвами к Пакся (Нору-ав).

По окончании моления садились есть и, отделивши богине в особую чашку хлеба и пива, приглашали ее вместе поесть и помогать в работе; голову жертвенного гуся с ногами и крыльями зарывали в борозду.

Общественное полевое моленье (Пакся-озкс) устраивалось здесь около Троицы.

Очередной распорядитель варил пиво из собранной муки и покупал на общественные деньги быка. На помощь себе он приглашал четверых рабочих, ко­торые до окончания моляна пили, ели и ночевали у него в доме.

Обреченное на жертву животное пускали по полям, чтобы оно могло получше отъесться. В день моляна на определенное место (старое селище) приводили быка, резали, варили, позже привозили пиво. По окончании приготовлений распорядитель созывал народ, и начиналось моленье. Выборный жрец молил Паксязыр-аву ходить кругом поля и сберегать его, не пускать чужую Паскязыр-аву. «Акатуй».

К пашне же, вероятно, был приурочен молян, справлявшийся болдовской мордвой ранней весной, вскоре после Пасхи.

На открытой поляне близ родника приносили в этот день в жертву быка, купленного на общественные деньги. На молян приглашался священник, который служил молебен и первый съедал кусок жертвенного мяса.

Шкуру жертвенного животного продавали на месте, и вырученная сумма откладывалась на покупку следующего быка».

Заслуживает внимания этнографическое описание праздника Ака-туй чувашей видным исследователем народной обрядности А. Салминым: «Акатуй пґтти — обрядовые действия и моления в связи с весенним севом. К выходу на сев село готовилось заранее. Как и полагалось, мылись в бане, одевали все чистое. Аналогично удмуртам: “По наступлении назначенного дня, днем моются в бане всем селением”. Сам термин прозрачен: акатуй = ака “сев” + туй “свадьба”. Соха и земля символически воспринимались главными “персонажами” на этой “свадебной” церемонии.

В качестве обрядовой еды у чувашей служили каша пґтґ (она вошла в состав термина) и яйца.

В удмуртском обряде по случаю начала сева ярового хлеба акаяшка (ср. с чуваш.: ака “сев” + яшка “суп”) резали “в поле у речки утку, преимущественно дикого селезня (это называется… приношение крови) в честь матери-земли”.

Помолившись, сваренные яйца засыпали на посеянном поле землей.

Символика таких действий ясна. Удмурты также молились, обещая “по благополучном урожае хлеба и по уборке его осенью того еда дать, то есть съесть в честь ея же (матери-земли) более полных животных: барана или гуся, что и исполняется осенью каждою семьею уже отдельно от прочих”.

Вслед за сакральными действиями приступали к праздничной части. Наряду с акатуй у праздника имеется еще одно название – сапантуй, что значит “свадьба плуга”. У новых людей (то есть недавно вышедших замуж) в деревне собирали вышитые полотенца сурпаны, платки и яйца, которые доставляли на удобное для общесельского праздника место (поляна, луг, возвышенность). Здесь происходили скачки на лошадях, состязания в беге взрослых и детей, победителей награждали сурпанами, платками и яйцами.

Сегодня трудно найти очевидца или хотя бы представляющего по рассказам старинную форму обряда акатуй. В сознании современников сохранилось только воспоминание о соревновании, встречающемся ныне в модернизированной форме в весенних спортивно-художественных выступлениях».

Старинный весенний цикл земледельческих обрядов мордвы начинался с «моления плуга» — Кереть озкс.

Как подчеркивалось в историко-этнографических очерках «Мордва», по своему содержанию и внешней форме это моление имеет много общего с аналогичными обрядами других народов Поволжья (марийский Ага-пайрам, чувашский Акатуй, татарский Сабантуй и т. д.): «Накануне староста вместе с “почетными” стариками покупал на общественные деньги быка.

В день моления крестьяне собирались на околицу села. С собой несли хлеб, пироги, яйца. Несколько специально выбранных человек резали быка и варили мясо.

Самого почетного старика ставили к котлу для раздачи мяса. Перед обедом он обращался к богу с молитвой, в которой просил о даровании высокого урожая и благополучной погоды. После молитвы старший мужчина из каждой семьи получал кусок мяса, суп и пиво. После обеда назначался день начала сева.

В этот день вставали очень рано, перед иконами зажигали свечу, на стол клали три яйца и молились за богатый урожай хлеба. Затем яйца разрезали по количеству членов семьи и съедали. По возвращении домой молились и ели кашу.

Весной совершалось также моление первого выгона скота — ливтема-совавтома озкс (э).

Накануне не работали, печей не топили, везде тушили огни и обязательно мылись в бане. Староста отправлялся к священнику и просил его отслужить молебен и затем совершить крестный ход к месту, где будет собран скот. Утром все отправлялись в церковь, а специально выделенные старостой крестьяне копали в овраге яму в виде разломанной печи.

В яме они разводили огонь, добытый путем трения сухого дерева — непременно такого, которое было обожжено и разбито молнией.

Таким огнем по обеим сторонам рва разжигали два костра и собирали сюда весь скот. Священник у оврага читал молитву о сохранении скота, окроплял его святой водой. После ухода священника весь скот прогонялся через приготовленный ров между “священными” огнями. Затем все молились об избавлении скотины “от лихих людей, от лютых зверей, от сглаза и так далее” Собравшиеся съедали специально приготовленный хлеб и отправлялись по домам».

В этом аграрном культе мордвы, тесно связанном с сельской общинной организацией, и в семейно-родовом культе предков элементы язычества сочетаются с православием, что свидетельствует о приспособлении последнего к молениям мордвы.

Однозначно и то, что все указанные выше обряды народов Поволжья первоначально были связаны с их языческими верованиями. Об этом свидетельствуют и результаты многочисленных исследований. Обратимся к одному из них, где подчеркивается, что «в системе язычества удмуртов общей для многих народов является ее наиболее древняя сфера, в частности, культ огня, воды, земли, представления о жизни и смерти, душе.

Общим для финно-угров было поклонение божеству неба (Инмар — Ilmazi — Loma), культ деревьев и священной рощи, наличие особой ритуальной постройки типа куа/ла. Эти компоненты обнаруживают стадиально-типологические и, вероятно, генетические параллели и берут свои истоки, возможно, в далекой эпохе уральской этнокультурной общности.

Видный исследователь финно-угорских народов профессор Казанского университета И. Смирнов в своем историко-этнографическом труде составил своеобразную классификацию языческих богов черемисов (марийцев). Вот как их характеризовал казанский историк:

«Всматриваясь в перечень черемисских богов, мы находим, что они разделяются на категории: а) ава, b) кубай, кугузай (дед, бабушка) с) ия, оза (хозяин), d) он (хан, царь), е) пуйршо (создатель), f) юма (бог).

Налицо схожесть языческих обрядов финно-угорских народов Поволжья. Как видно из приведенных исторических источников, они, в отличие от тюркских народов Поволжья, булгар-татар, поклонялись многим божествам, но у них не было главного бога Тенгре, позволявшего говорить о «языческом монотеизме», который способствовал бы принятию ими монотеистической религии.

В этом, на наш взгляд, и кроется суть конфликта между булгарским царем Алмушем и «народом, называемым ауваз во главе с князем Вырыгом», вероятнее всего, приверженцами язычества, не пожелавшими в 922 г. принять ислам.

Финно-угры, таким образом, оставались язычниками, сохраняли языческие верования и обряды до принятия христианства вплоть до завоевания Казани, и даже до начала XX в.

Обращает на себя внимание и удивительная схожесть религиозных воззрений чуваш-язычников с религией финно-угорских племен, что дало основание миссионерскому съезду, посвященному вопросам язычества и борьбы с ним (13-26 июня 1910 г., Казань), считать, что они первоначально были родственными.

В самой же языческой религии чуваш, по мнению миссионера казанской епархии М. Иванова, «господствовал чистейший дуализм, состоящий в поклонении Тору — Богу добра и света, пребывание которого находится в высочайшей области света, — и в поклонении шайтану, богу зла и мрака, пребывание которого в бездне, хаосе, и более сильному злому духу — Керемет. Потом идут боги второстепенные, третьестепенные и т. д.».

Все это свидетельствует, прежде всего, о возможной преемственности языческих обрядов у финно-угорских народов Поволжья и у чувашей, которые, как отмечалось в работах академика Академии наук Татарстана М. Закиева и известного чувашского ученого Я. Кузьмина-Юманади, доктора исторических наук Е. Казакова, в основе своей являются тюркизированными поволжскими финно-уграми (соответственно «суасла мари» — «суаслы мари»).

Следует также отметить, что историю чувашей академик М. Тихомиров и видный мордовский ученый Н. Мокшин20 связывали с ведами («ведь» — «веде» — угро-финское слово: «река, вода» — одно из более древних самоназваний современных чувашей). И уже до переселения булгар в эти края финно-угры края вели оседлый образ жизни и начали заниматься земледелием.

Эти языческие обряды чувашей и угро-финских народов сохранились до нынешнего дня, правда, без конных скачек и борьбы, которые не получили развития, что можно объяснить заимствованием в данном случае этих элементов в более позднее время у булгар.

Разумеется, выдвинутый нами тезис о добулгарском происхождении языческих обрядов земледельцев Среднего Поволжья, как и в целом проблемы культурного взаимовлияния аборигенов, местных тюркских племен и пришельцев-булгар требуют дополнительного углубленного изучения с привлечением как этнографических, так и археологических данных, в том числе комплексного и дифференцированного изучения языческих и тенгрианских обычаев.

Но даже очевидно, что булгары имели здравый смысл и не были такими уж праздными людьми, чтобы, как пишут иные исследователи, проводить перед севом сразу два обрядовых праздника — Сабантуй и Шыйлык, который, на наш взгляд, следует рассматривать как языческий обряд тюркских племен, занимавших Поволжье в более раннее время, и который впоследствии практически слился с Сабантуем.

Его, как и многие другие обряды древних, сумели пронести через века татары-кряшены, обрядовая культура которых в достаточно цельном виде сохранилась до середины XX в.

Рассмотрение же языческих праздников марийцев — Ака-пайрем, чувашей — Ака-туй, удмуртов — Гырны-потон только в свете проникновения их к ним через праздник предков современных татар — Сабантуй, как и утверждение совершенно противоположного мнения о том, что у татар, как и, кстати, у русских, никогда не было своей мифологии, на наш взгляд, является очень спорным.

Ибо в этих языческих обычаях и отражалось, как в зеркале, естественное состояние того периода и видение мира и себя в нем этими народностями.

Как писал археолог Ю. Краснов, эти праздники «не могут считаться результатом только культурного влияния со стороны Волжской Булгарии.

Они органически сочетаются с местными элементами, не носят характера чисто внешних заимствований. (Свидетельством тому — сохранение, несмотря на многовековые заимствования, своеобразия культуры финно-угорских народов и чувашей Поволжья. Своеобразия в их национальных украшениях, изделиях, одежде, блюдах, музыке, песнях и плясках и т. д., что является предметом отдельного углубленного исследования. — Д. Ш.).

Другое дело, после крещения указанные обряды финно-угорских народов Поволжья, как и другие языческие календарные обряды, были приурочены к христианским праздникам. Но, как отмечал Г. Юсупов, «характер обрядов во многом остался языческим».

Таким образом, можно предполагать, что и у местных финно-угорских племен и древних тюрков, появившихся в наших краях, по определению Р. Фахрутдинова, уже к IV в., а по мнению М. Артамонова и Л. Гумилева, — уже к середине II в.30, были свои языческие обряды, связанные с их оседлым образом жизни, земледельческим трудом.

В то же время у булгар, еще до появления на Волге, были свои, схожие с Сабантуем, обряды и праздники. Автор: Дамир Шарафутдинов (публикуется в сокращении).