Языческий кельтский праздник самайн

ВСЁ ДЛЯ ПОДГОТОВКИ К САМАЙНУ

• праздник окончания сбора урожая;
• кельтский новый год;
• праздник почитания умерших предков.

Связь Самайна и Хэллоуина

Дух Самайна

Традиции Самайна

Пища на Самайн

Разжигание священного огня

Жертвоприношения

Пир Самайна

Самайн у разных народов

Современное празднование Самайна

• огненный;
• рыжий;
• коричневый;
• черный;
• желтый;
• цвета огня и горящего факела.

Магия Самайна

С точки зрения магических практик ночь Самайна является одной из сильнейших в году. Духи и силы, привлекаемые к магическим ритуалам, становятся доступными. Это время, пластичное к изменениям, они отлично подходит для:

Расклады для Самайна

• 1. Любимая Ленор – Какое влияние прошлое оказывает на вашу жизнь.
• 2. Стук в дверь – На что вы должны обратить внимание.
• 3. Величественный ворон – Ваш самый глубокий страх.
• 4. Эхо из тьмы – основа ваших страхов.
• 5. Дом Посещаемым Ужасом – Почему Вы держитесь на свои страхи.
• 6. Зловещая Птица Былого – Что вы должны понять и увидеть.
• 7. Тени на Полу – Что Вы отказываетесь видеть
• 8. Каркнул Ворон: «Никогда!» – Как страхи будут влиять на вашу жизнь, если Вы не будете противостоять им.

• 1. Вырезать и снять крышку. Что требуется сделать в первую очередь, чтобы вы могли видеть себя яснее.
• 2. Замерзшая мякоть. Над чем надо работать до конца.
• 3. Семена. Ваш потенциал роста.
• 4. Удаляемая мякоть. Препятствия на вашем пути.
• 5. Пустота. Тень внутри. То, что вы в себе не видите.
• 6. Резьба. На что стоит обратить внимание.
• 7. Свеча. Ваш внутренний свет. Позитивные качества. Как начать светить.
• 8. Замена крышки. Как изменения отразятся в вас.
• 9. Размещение в окне. Как изменения будут оценены со стороны.

• 1. Скелет в шкафу — секрет, который ты стараешься уберечь.
• 2. Крысы в подвале — секрет, в котором ты даже себе признаться не можешь.
• 3. Черный кот в прихожей — что заставляет тебя «выпускать когти»?
• 4. Тыква на кухне — во что или в кого ты готов «воткнуть нож» и оторваться по полной?
• 5. Привидение в спальне — Кто или что завладело твоими мыслями.
• 6. Паук в ванной — что выводит тебя из себя?
• 7. Летучие мыши на чердаке — что сводит тебя с ума?
• 8. Передняя дверь — выход из всего этого безумия… а может, вход?

• 1. Урожай осени — плоды, которыми можно воспользоваться.
• 2. Неприкосновенный запас — что должно быть отложено до весны.
• 3. Испытания Зимы — испытания.
• 4. Проход между мирами — новые пути действия.
• 5. Подарки Самайна — бонусы от периода или действия.
• 6. Встреча с неведомым — с чем предстоит встретиться.
• 7. C чем проститься…
• 8. О чем помнить…
• 9. Итоги.

Желаем вам плодотворного праздника!

Мистический праздник Самхайн имеет много названий: Сауин, Самониос, Самайн, Савхейн, Савань. Это торжество жизни и смерти, волшебное время, когда грань между материальным и потусторонним миром становится тонкой. Космическое окно, открывшееся на короткое время, дает возможность изменить свою жизнь к лучшему.

Самайн — один из важнейших праздников в культуре кельтов. Этот народ жил более тысячи лет назад на территории Западной Европы. Однако колыбелью кельтов считается Великобритания. А сам праздник зародился в Ирландии или в Шотландии. В этих странах ноябрь называют samhain.

Самайн олицетворял новый год, конец сбора урожая и начало суровых холодов. Богиня плодородия и лета Айне уходила, а ее место занимала Калех, правительница зимы. Она призывала на помощь бога разрушений Кернунна. Интересно, что его изображали с рогами. Точно так в христианской мифологии представляют дьявола.

Самайн — время перемен, конец одного цикла и начала другого. Врата между миром людей и духов открываются, мертвые приходят навестить живых. Происходит перенаправление космических потоков.

Еще этот языческий праздник — дань уважения богам. В качестве благодарности за урожай им приносили жертвы и просили проявить щедрость в следующем году.

Когда отмечают Самайн

У архаичных племен календарь был привязан к лунному циклу. Самайн отмечали в начале третьей осенней луны. Празднование длилось неделю. Три дня уходило на подготовку, четыре ночи продолжались торжества. В наши дни праздник имеет фиксированную дату: Самайн отмечают в ночь с 31 октября на 1 ноября.

История, ритуалы и традиции праздника

В дни Самайна кельты делили урожай и забивали скот, который едва ли мог перенести долгую зиму. Часть животных приносили в жертву, мясо других перерабатывали и пополняли продуктовые запасы.

К началу Самайна люди расплачивались со старыми долгами, чтобы в будущем году сопутствовала удача. Было принято делать подарки близким и приносить еду для общего пира.

Пища и застолье

В каждом поселении и городе устраивалось щедрое застолье. Главными блюдами были злаковые лепешки, красное мясо, рыба, масло, сыр, молоко, яблоки и орехи.

Отказаться от участия во всеобщем веселье было нельзя — тогда человек не сможет перейти в следующий временной круг.

Хозяйки пекли особый цельнозерновой хлеб: он обладал магическими свойствами и защищал всех, кто его попробует. По щедрому ломтю получали все члены семейства, и даже домашние животные, от которых зависело наличие пищи на столе.

Часть хлеба оставляли усопшим родственникам, которые обязательно придут в гости.

Огонь Самайна

Чтобы усопший нашел дорогу домой, зажигали факелы от «чистого» огня. Главный жрец методом трения разжигал пламя, после чего его разносили по дворам.

Факельные шествия имели еще одно назначение — изгнать нечисть, которая проникала в наш мир вместе с добрыми духами накануне Самайна. Дым также считался священным — он разрушал злые чары. Уголь и золу потом использовали в качестве магических инструментов.

Перед началом ритуала во всех домах гасили очаги, чтобы вновь зажечь от нового огня.

Было принято разжигать костры. Через маленькие — перепрыгивали. Между двух больших — проходили и прогоняли скот. Так проводился обряд очищения от всего дурного, что накопилось за год.

Травы 

Камни для ритуалов на Самайн

Самайн — самый важный из ирландских и кельтских языческих праздников празднуют в ночь с 31 октября на 1 ноября. Ночь Самайна у кельтов находится на стыке старого и нового года. В кельтской мифологии в ночь праздника Самайн происходит встреча двух миров — между миром людей и сверхъестественным, потусторонним Миром мёртвых, между Светом и Тьмой. Ночь Самайна может быть ужасной, так как «всё сверхъестественное устремляется вперед, готовясь захватить человеческий мир».

«Раз в году собирались все улады вместе в праздник Самайн, и длилось это собрание три дня перед Самайн, самый день Самайн и три дня после него. И пока длился праздник этот, что справлялся раз в году на равнине Муртемне, не бывало там ничего иного, как игра да гулянье, блеск да красота, пиры да угощенье. Потому-то и славилось празднование Самайн по всей Ирландии». («Болезнь Кухулина». — Пер. А. А. Смирнова // Ирландские саги. С. 195)

Празднество Самайн длилось семь дней. Центральной частью праздника являлся роскошный королевский Пир, на котором пили пиво и медовый напиток. Повсеместно устраивались весёлые пиры, всю ночь царило всеобщее опьянение в Самайн. Считалось, что языческие боги и герои умирают в ночь праздника Самайн, а король подвергался «ритуальному умерщвлению»: его топили в бочке с вином и живьём сжигали в королевском доме. Вот, что положено есть в Самайн «рыба, пиво, орехи, колбаса, огонь в весёлом стане на холме, сбитое молоко, хлеб и свежее масло» — это даёт доступ к вечности.

В праздник Самайн сюзерену платили подать и приносили дары ирландскому языческому идолу Кромм Круаху:

«Ему бесславному, должны были они
убить своих несчастных первенцев,
с множеством стенаний, опасностей,
пролить их кровь вокруг Кромм Круаха;
молока и хлебов, вот чего они тотчас просили,
треть их хороших плодов,
и велики были ужас и шум».  [434 — Meyer — Lutt, The Voyage of Bran)

Речь шла не о принесении в жертву младенцев, как весьма часто полагают, но, скорее, детёнышей домашних животных.

Проповедуя друидам Ирландии, Святой Патрик обратил кельтских язычников в христианство. Согласно преданию, Святой Патрик родился в 389 году н.э. в Южном Уэльсе, в то время, эта территория входила в состав Римской Империи.

Имя «Patercius» или «Patritius» от двух латинских слов «Pater» — отец, и цевиум — «civium» — народ, «Patricivium» означает «отец народа». День Святого Патрикия в Крыму 17 марта.

Папа Римский Целестин II благословил Патрика на христианизацию Ирландии в 30-е годы IV века. За 20 лет своих проповедей в Ирландии, Святой Патрик основал 600 церквей, монастырей по всей стране.

Благодаря миссионерской деятельности Святого Патрика, в Ирландии прекратили приносить жертвы языческим богам, зажигать костры и устраивать языческие пиршества в ночь Самайна. При церквях были созданы школы, который распространяли не только христианское вероучение, но и грамоту. Святой Патрик умер в 461 г.

В 9 веке папа Григорий IV (827 — 844) утвердил в Римско-католической церкви празднование 1 ноября Дня всех святых,  как официальный день поминовения всех святых церкви, всех усопших христианских верующих.

В Западном христианстве отмечается 1 ноября многими протестантскими церквями, такими как лютеранская, англиканская и методистская традиции.
Восточная православная церковь отмечает День всех святых в первое воскресенье после Пятидесятницы (=50 день после Пасхи).

В чём разница понимания праздника Дня всех святых у католиков и у православных христиан?

В представлении Русской православной церкви все почившие святые — ЖИВЫ, а в Римско-католической церкви — они МЕРТВЫ, отсюда и праздник мёртвых святых — Хэллоуин.

Языческие традиции восторжествовали в празднике Римско-католической церкви 1 ноября — Хэллоуин.

Слово Хеллоуин происходит от Allhalloweven (All+hallow — всех святых) + even (архаичное, поэтическое слово канун); шотландское сокращение от Allhallowmas (all + hallow («все святые») + -mas («месса, церковный праздник, праздник»); в др.английском: «ealra hālgena mæsse» («eall + halga + mæsse» буквально «месса всех святых»), в ср.англ.: «Alhalwemesse»  (Al+halwe+messe = «всех святых месса»), англ.: «All Saints’ Day» — День всех святых.

В чём его суть праздника Хэллоуин?

Возможно, в 9 веке это был День Всех Святых. Вполне в духе Римско-католической церкви и американской культуры, преобразовать День Всех Святых в языческий День всей нечисти. Как бы вы не относились к нечисти — она является символическим носителем Зла. То есть, вампиры, это те кто пьют кровь у людей, убивая их. Оборотни, это те, кто превращается в животных, и убивают людей. Нечисть в виде каких-то бесов, чертей, вурдалаков и прочей нечисти уж точно не приносят никакой радости людям. И вот христианское поминовение «Всех святых» превращается в ново-языческое празднество Хеллоуин (День всех умерших святых) в ночь с 31 октября на 1 ноября происходит сатанинский культ — шабаш нечисти. В костюмы нечистой силы всех рангов наряжают детей, которые должны представлять из себя вампиров, пьющих людскую кровь, вурдалаков, перегрызающих горло, чертей, бесов, отгрызающих руки-ноги… Это такая забавная игра Хеллоуина.

Не имеет значения, в кого вы там верите, само по себе это выглядит, весьма сомнительно с точки зрения нормальности или ненормальности психического здоровья. Вы говорите своему маленькому ребёнку: «Ну, ты кем будешь вампирчиком, тем, кто пьёт кровь, или тем, кто перегрызает глотку?». Вы понимаете, что это уже психическое отклонение? Так могут говорить люди сами изуродованные психически, и своё психическое уродство пытающиеся переложить на своих детей.

Почему это происходит? Потому что для Зла самое приятное – это развратить невинность, изуродовать человеческую личность в детском возрасте, когда ребёнок ещё не может видеть границу между Добром и Злом. Этими извращениями детской психики занимается современная западная цивилизация на системной основе прививается сатанизм, как норму.

Уберём метафизику. Вам нравятся серийные убийцы? А что если они придут в ваш дом? Вам нравятся насильники? А что если они вас изнасилуют? Вам нравятся те, кто считает себя вампиром? А что если они решат вам перерезать глотку, или вашей матери, или вашему ребёнку? Вам такой нечестивый человек нравится? А если нет, то почему вы наряжаете своего ребёнка вот в это сатанинское дерьмо? Зачем? Вы хотите, чтобы он стал таким? Не хотите? Тогда зачем вы идёте на поводу сатанинского Хеллоуина? Объясните! Не можете объяснить?

В большинстве случаев всё это мракобесие открывает абсолютно тупую неспособность думать, хотя очень часто этим страдают те люди, которые считают что они думающие. Неспособность анализировать простейшие вещи, начиная от самого бесовского костюма, в который ты наряжаешь ребёнка в Хеллоуин, и подражательного действия — выпью кровь, перегрызу горло, а дальше к убеждению — это хорошо и правильно убивать людей. В своём бездумном подражательстве раскрывается неспособность разбираться и понимать в сути происходящего.

Надо научиться различать, где Добро, а где Зло и научить этому детей. Если вы сами изображаете зло и ребёнка своего, который ещё ничего не понимает, наряжаете в сатанинские обличья нечисти, вы несёте в этот мир зло, потому что потом вы не объясните ребёнку, почему убивать это плохо. По мнению ребёнка это совсем не плохо, если вы с детства наряжаете его в костюм вампира, убийцы или его жертвы — труп с бело-синюшным лицом.

Обратите внимание на невероятное количество массовых серийных убийств, извращений в Америке. Почему Америка занимает первое место по массовым расстрелам, по количеству серийных маньяков, убийц и извращенцев? Откуда это взялось? Да, вот оттуда и взялось — от детских игр с нечистью. Когда ребёнка с детства приучают к сатанинским маскам и костюмам и поведению, он вырастает с уверенностью, что это хорошо, и превращает в реальность свои детские игры в убийства.

Жертвы Сатанизма в Хэллоуин

 Насаждение Хеллоуина идёт в строгом соответствии с искоренением христианства и насаждением сатанизма. Сатанинский праздник требует жертвоприношений младенцев, юных, чистых и непорочных жертв. Массовая давка в центре Сеула привела к многочисленным смертям. Трагедия произошла ночью в воскресенье 29 октября 2022 года во время празднования Хеллоуина в районе Итхэвон. На Хеллоуин собралось около 100 тысяч человек, которые оказались зажаты в узком переулке. В какой-то момент в узком переулке на спуске возникла давка, и люди просто стали падать под ноги друг  друга. Жертвами массовой давки и смерти от удушья стали больше 150 человек, еще 82 человека ранены, 19 из них находятся в критическом состоянии. Возраст большинства погибших — за 20 лет, в основном это девушки. Как сообщили в российском посольстве, в давке погибли четыре россиянки. Все они были моложе 30 лет.

Пришло Время сделать свой выбор между Добром и Злом.

Конгрессмен США Джейми Раскин призвал уничтожить Россию из-за православия и традиционных ценностей.

«Россия – это православная страна, исповедующая традиционные ценности. Именно поэтому она должна быть уничтожена, независимо от того, какую цену за это заплатят США», — цитирует Раскина Fox News

На сей раз мы видим сатанинский характер главного противника Святой Руси. Это не метафора, а реальные орды Антихриста. Коллективный Запад — это воплощение в человечестве самого дьявола. Отсюда его дичайшая ложь, ведь Сатана означает «клеветник», его бешеная воля к уничтожению семьи и всего человеческого рода.
Больше нет ничего промежуточного в битве между Добром и Злом, между Богом и Сатаной. Одни направо — к избранным, спасенным и спасающим, жертвенным, героическим, идущим в последний бой за Божьи ценности. Другие налево — к проклятым, одержимым, уничтожающим, зверствующим, разрушающим человеческое в человеке сатанинским силам. А это и есть Страшный Суд. Самый настоящий.

Своим появлением праздник обязан древним кельтам. Этот народ жил на территории современной Европы еще до нашей эры – минимум за 1000 лет до Рождества Христова. Племена кельтов существовали до третьего века уже нашей эры, а затем смешались и растворились в других народах.

Главные поселения находились на территории Британских островов. Но некоторые племена основывали колонии во Франции, Италии, Австрии и Германии. Однако Самайн, как считают историки, зародился и укоренился на территории современной Шотландии и Ирландии.

Когда отмечается Самайн в России и мире в 2023 году

Праздник имеет фиксированную дату – ночь с 31 октября на 1 ноября. Фиксированную не в каких-либо официальных документах, а в народной памяти. В 2023 году Самайн отметят в десятках стран мира.

История праздника

До нашей эры никакого октября и ноября у кельтов не существовало. Самайн отмечали по лунном календарю. А он, как известно, постоянно меняется. Историки предполагают, что празднование Самайна выпадало на начало третьей осенней луны. Есть и другие теории, которые привязывают торжество к осеннему равноденствию.

В те давние времена Самайн был чем-то вроде Нового Года – концом и одновременно началом цикла. Его отмечали три ночи кряду: пока старая луна сменялась молодой. По другой версии, праздновали семь ночей – начинали за три дня до конца лунного месяца.

Как и для многих архаичных обществ, для кельтов были важны две вещи – урожай и скот. Поэтому и Самайн, как полагают историки, был связан с окончанием сельхозработ и подготовкой к новому сезону.

Когда-то люди во многом уповали не на себя и науку, а на мистические силы – богов и духов. Поэтому, как и подобает языческим культурам, к бытовому торжеству урожая примешивались сверхъестественные смыслы.

Богов плодородия отблагодарить за год надо. И заодно попросить у них благословения, чтобы и будущий сезон был урожайным. Как раз окончено время выпаса скота – часть стада отправляют на убой и заготовку мяса. Это и жертвоприношение, и предвестник сытного пира.

Поскольку рубеж года в язычестве – это всегда время пограничное, когда происходит разлом между миром людей и духов, Самайн не избежал появления мифов. Кельты считали, что в ночь празднования в мир приходят сиды – местные небожители. Безумно красивые и властные духи. Отчасти ради них все торжества и затевались.

Есть и другой кельтский миф, связанный с Самайном. Богиня лета и плодородия Айне временно уходит, и после Самайна миром будет править Калех – ледяная старуха. Еще один бог – Кернунн – становится разрушительной стихией, вероятно, олицетворением зимы и смерти.

Интересно, что Кернунн – рогатый бог. Часто его изображают с козлиной головой. Точь в точь как в христианской мифологии рисуют дьявола и бесов.

Конечно, со временем языческое торжество Самайн не избежало влияния религии. А поскольку для истинного христианина все языческие культы от лукавого, то и торжество плодородия с его идей перехода между мирами превратилось в демонический обряд.

Вслед за этим идея Самайна быстро стала восприниматься не как торжество Нового года, а как темное время, когда рогатые черти выходят на охоту в наш мир. Образованный человек заметит, что ничего общего с мировоззрением христианина такое убеждение не имеет. Но надо понимать, что Самайн отмечали простые крестьяне, которые были заняты выживанием, а не самообразованием. Поэтому байка о дне духов и прижилась.

Традиции праздника

Поскольку празднику Самайн уже несколько тысячелетий, то и традиций к 2023 году для него накопилась масса. Какие-то ныне забыты и лишь встречаются на страницах историографии. Другие трансформировались и поддерживаются в современном мире.

• Главная традиция Самайна – щедрый пир. Вельможи собирали своих подданных и закатывали праздник.
• Считается, что на Самайн нельзя выходить за пределы своего города или села. Эта традиция также идет от осознания пограничного времени: заплутавшего могут утащить нечистые духи.

• Нельзя избегать участия в народном веселии. Верили, что отколовшийся от коллектива человек, который не гулял Самайн, просто не перейдет в новый временной цикл.
• Охранительную функцию у кельтов играли изображения черепов. Их вывешивали на забор. Роль черепа часто исполнял какой-нибудь плод. Например, репа. А позже в Америке стали использовать тыквы. На них вырезали глаза и рот, а внутрь иногда ставили свечу.
• На Самайн были в ходу огненные ритуалы – например, прыжки через костер. Их можно сравнить со славянской Масленицей или обрядами в ночь на Ивана Купалу. Огонь как символ очищения присутствовал во многих древних культах.
• Также на Сайман было принято гадать. Например, сжигали кожуру плодов и смотрели на очертания гари. Или разбивали яйцо в воду, чтобы по его форме сделать предсказания на будущее.

• Как и многие торжества, Самайн имеет свое обрядовое блюдо. Кельты пекли хлеба разных форм. Например, в форме рогов, как жертву тому самому богу Кернунну.
• С укоренением христианства и наложением языческого и религиозного мировоззрений, Самайн стал днем памяти усопших. Тут все вновь объясняется идеей разлома между двумя мирами.
• Самайн в России в 2023 году принято отмечать фестивалями ирландской и шотландской музыки. Здесь же примешиваются традиции Дня святого Патрика с его разнузданным хмельным весельем. Поклонники кельтской культуры устраивают фестивали. Причем некоторые, как и в старину, длятся три ночи к ряду.

Популярные вопросы и ответы

Эта статья о гэльском празднике. Для использования в других целях см. Самайн (значения).

Самайн
Также называемый	Sauin (Мэнский гэльский )
Наблюдается	Исторически: Gaels В настоящее время: ирландцы Шотландцы Люди острова мэн Кельтские неоязычники Виккане
Тип	Культурный Языческий ( Кельтский политеизм Кельтское неоязычество Викка )
Значимость	Конец сезона урожая, начало зимы
Торжества	Костры прикрытие или же бормотание гадание пиршество
Дата	N.H.: 31 октября — 1 ноября S.H.: 30 апреля — 1 мая
Частота	Ежегодный
Относится к	Аллантид День всех святых День мертвых Calan Gaeaf День мертвых Дзяды Хэллоуин Хоп-ту-Наа

Самайн (; Ирландский:[ˈSˠəuɪnʲ] Шотландский гэльский:[ˈS̪ãũ.ɪɲ]) это Гэльский фестиваль знаменующий конец урожай сезон и начало зимы или «темная половина «года. В северном полушарии он проводится 1 ноября, но торжества начинаются вечером 31 октября.^[1] как Кельтский день началось и закончилось на закате.^[2] Это примерно на полпути между осеннее равноденствие и зимнее солнцестояние. Это один из четыре Гэльские сезонные фестивали, а также Имболк, Beltaine и Лугнаса. Исторически это широко наблюдалось в Ирландия, Шотландия, а Остров Мэн (где это называется «Сауин»). Аналогичный фестиваль провел Бриттонский Кельты, называется Calan Gaeaf в Уэльс, Калан Гвав в Корнуолл, и Калан Гоанв в Бретань.

Считается, что у Самайна есть Кельтский язычник происхождения, а некоторые Неолит проходные гробницы в Ирландии совпадают с восходом солнца во время Самайна. Впервые упоминается в ранняя ирландская литература, с IX века, и связан со многими важными событиями в Ирландская мифология. Ранняя литература говорит, что Самайн был отмечен большими собраниями и пирами, и именно тогда были открыты древние курганы, которые считались воротами в Другой мир. В некоторых литературах Самайн также ассоциируется с кострами и жертвоприношениями.

Фестиваль не начинали подробно описывать до начала современной эпохи. Это было, когда скот привозили с летние пастбища и когда забивали скот. Как и у Beltaine, специальные костры были зажжены. Считалось, что они обладают защитными и очищающими способностями, и с ними были связаны ритуалы.^[3] Как и Белтейн, Самайн был пороговый или пороговый фестиваль, когда граница между этим миром и Потусторонним миром истончилась, что означает Aos Sí («духи» или «феи ‘) могло бы легче войти в наш мир. Большинство ученых видят Aos Sí как остатки языческих богов. В Самайне они были успокоен с подношениями еды и питья, чтобы люди и их скот пережили зиму. Считалось, что души умерших родственников возвращаются в свои дома в поисках гостеприимства, и во время трапезы Самайн для них было приготовлено место за столом. Муминг и прикрытие были частью фестиваля, по крайней мере, с раннего Нового времени, когда люди ходили от двери к двери в костюмах, декламируя стихи в обмен на еду. Костюмы могли быть способом имитации и маскировки от Aos Sí. Гадание также была большой частью фестиваля и часто включала орехи и яблоки. В конце 19 века Джон Рис и Джеймс Фрейзер предположили, что это был «кельтский Новый год», но это оспаривается.^[4]

В 9 веке Церковь сдвинул дату День всех святых до 1 ноября, а 2 ноября позже стало День мертвых. Со временем считается, что Самайн и All Saints ‘/ All Souls’ влияли друг на друга, и в конечном итоге слился в современный Хэллоуин.^[5] Фольклористы использовали название «Самайн» для обозначения гэльских обычаев «Хэллоуина» вплоть до 19 века.^[6]

С конца 20 века Кельтские неоязычники и Виккане отмечали Самайн или что-то на его основе как религиозный праздник.^[7]

Этимология

В Современный ирландский а также Шотландский гэльский имя Самайн. Старые формы слова включают шотландское гэльское написание Самайн и Самуинн.^[8][9][10] В Мэнский гэльский традиционное название Sauin.^[11] Гэльские названия месяца Ноябрь получены из Самайн.^[12]

Все эти имена происходят от Древнеирландский Самаин или же Самуин [ˈSaṽɨnʲ], название фестиваля, проводимого 1 ноября в средневековой Ирландии. Считается, что это происходит из Протоиндоевропейский * семо- («летом»).^[13][14] В качестве Джон Т. Кох Примечания, непонятно, почему праздник, знаменующий начало зимы, должен включать слово «лето».^[15] Одно предположение состоит в том, что название означает «конец лета», от Сэм («лето») и фуин («конец»), но это может быть народная этимология. В 1907 г. Уитли Стоукс предложил этимологию из прото-кельтского * самани («сборка»),^[16] и Джозеф Вендриес предположил, что это не связано с * семо- («лето»), потому что кельтское лето закончилось в августе.^[17]

Календарь Coligny

На Галльский Календарь Coligny, датируемый I веком до нашей эры, название месяца САМОНИ вероятно связано со словом Самаин и включает слово «лето».^[18] Какой-то фестиваль мог проводиться в течение «трех ночей Самони«(Галльский ТРИНОКС САМОНИ). Название месяца ДЖАМОНИШесть месяцев спустя, вероятно, включает слово «зима», но начальная точка календаря неясна.^[19]

Происхождение

Самаин или же Самуин было название фестиваля (фейс) знаменуя начало зимы в Гэльский Ирландия. Это засвидетельствовано в самом раннем Древнеирландская литература, который датируется 10 веком и далее. Это был один из четырех гэльских сезонных фестивалей: Самайн (~ 1 ноября), Имболк (~ 1 февраля), Bealtaine (~ 1 мая) и Лугнаса (~ 1 августа). Считается, что Самайн и Беалтейн в разные времена года были самыми важными. Сэр Джеймс Джордж Фрейзер написал в своей книге 1890 года, Золотая ветвь: исследование магии и религии, что 1 мая и 1 ноября не имеют большого значения для европейских растениеводов, но имеют большое значение для пастухов, практикующих сезонные перегон. В начале лета скот загоняют на высокогорные летние пастбища, а в начале зимы — обратно. Таким образом, Фрейзер предполагает, что сокращение года вдвое — 1 мая и 1 ноября — относится к тому времени, когда кельты были главным образом пастораль люди, зависимые от своего стада.^[20]

Немного Неолит Проходные гробницы в Ирландии совпадают с восходом солнца во времена Самайна и Имболка. К ним относятся Курган заложников (Dumha na nGiall) на Холм Тары,^[21] и Каирн L в Слив-на-Каллиаг.^[22]

В ирландской мифологии

Ирландская мифология изначально была устной традицией, но большая часть ее была записана в средние века христианами. монахи.^[23][24]

Ирландская мифология гласит, что Самайн был одним из четырех сезонных фестивалей года, а сказка X века Тохмарк Эмир («Ухаживание за Эмер») называет Самайна первым из этих четырех »четверть дня «.^[25] В литературе говорится, что будет объявлен мир, и будут большие собрания, на которых собираются, пируют, пьют алкоголь,^[26] и проводились конкурсы.^[25] Эти собрания являются популярным местом для написания ранних ирландских сказок.^[25] Сказка Эхтра Кормаик («Приключение Кормака») говорит, что Праздник Тара проводился каждый седьмой Самайн, организованный Верховный король Ирландии, во время которого были установлены новые законы и обязанности; любой, кто нарушит установленные в это время законы, будет изгнан.^[27][28]

Согласно ирландской мифологии, Самайн (например, Bealtaine ) было время, когда «двери» в Другой мир открыт, позволяя сверхъестественным существам и душам умерших войти в наш мир; в то время как Bealtaine был летним фестивалем для живых, Samhain «по сути был фестивалем для мертвых».^[29] Подвиги отрочества Фионн говорит, что сидхе (волшебные курганы или порталы в Потусторонний мир) «всегда были открыты в Самайне».^[30] Каждый год огнедышащий Aillen выходит из Потустороннего мира и сжигает дворец Тары во время фестиваля Самайн, убаюкивая всех своей музыкой. Один Самайн, молодой Fionn Mac Cumhaill способен бодрствовать и убивает Эйллена магическим копьем, за что он становится лидером фианна. В аналогичной сказке некий Самайн из Потустороннего мира, являющийся Кулдубхом, выходит из кургана на Slievenamon и хватает жареного поросенка. Фионн убивает Калдубха метанием копья, когда он снова входит в холм. Когда она закрывается, палец Финна оказывается зажат между дверью и столбиком, и он кладет его в рот, чтобы облегчить боль. Поскольку его большой палец был в Ином мире, Фионн наделен великой мудростью. Это может относиться к получению знаний от предков.^[31] Acallam na Senórach (‘Разговор старейшин’) рассказывает, как три женщины оборотни выйти из пещеры Cruachan (портал потустороннего мира) каждый Самайн и убивает домашний скот. Когда Cas Corach играет на арфе, они принимают человеческий облик, и фианна воин Caílte затем убивает их копьем.^[32]

Некоторые легенды предполагают, что в Самайне совершались подношения или жертвы. в Лебор Габала Эренн (или «Книга вторжений»), каждый Самайн — народ Немед пришлось отдать две трети своих детей, кукурузу и молоко чудовищным Фоморы. Кажется, фоморы олицетворяют вредные или разрушительные силы природы; олицетворения хаоса, тьмы, смерти, упадка и засухи.^[33][34] Этот дань уважения заплаченная людьми Немеда может представлять «жертву, принесенную в начале зимы, когда силы тьмы и упадка восходят к власти».^[35] Согласно последнему Диндсенчас и Летопись четырех мастеров — которые были написаны христианскими монахами — Самайн в древней Ирландии ассоциировался с богом или идолом, называемым Кром Круах. Тексты утверждают, что первородный ребенок будет принесен в жертву каменному идолу Кром Круаха в Маг Слехт. Говорят, что король Tigernmas, и три четверти его народа умерли во время поклонения Кром Круаху там один Самайн.^[36]

Легендарные короли Diarmait Mac Cerbaill и Muirchertach mac Ercae каждый умирает тройная смерть на Самайне, который включает ранения, ожоги и утопление, о которых они предупреждены. В сказке Togail Bruidne Dá Derga (‘Разрушение общежития Да Дерги’), король Конайр Мор также встречает свою смерть на Самайне после того, как сломал его Geasa (запреты или табу). Его предупреждают о неминуемой гибели три всадника нежити, посланники Донн, бог мертвых.^[37] Подвиги отрочества Фионн рассказывает, как каждый самайн мужчины Ирландии отправлялись на свидание с красивой девушкой, которая живет в сказочном холме на Бри Эйле (Кроган Хилл). В нем говорится, что каждый год кого-нибудь «по случаю праздника» убивали неизвестные лица.^[38] Некоторые ученые предполагают, что эти сказки напоминают человеческие жертвы,^[39] и утверждают, что несколько древних ирландцев болота (Такие как Старик Кроган ), похоже, были королями, которых ритуально убивали,^[40] некоторые из них были примерно во времена Самайна.^[41]

в Эхтра Нераи (‘Приключение Неры’), король Ailill из Коннахт устанавливает его свита испытание храбрости в ночь на Самайн. Он предлагает приз тому, кто сможет добраться до виселица и обвяжите повязкой лодыжку повешенного. Каждому претенденту мешают демоны, и он в страхе бежит обратно в королевский зал. Однако Нере это удается, и мертвец просит выпить. Нера несет его на спине, и они останавливаются у трех домов. Они входят в третью, где мертвец пьет и плюет на домовладельцев, убивая их. Вернувшись, Нера видит сказочный хозяин сжигая королевский зал и убивая тех, кто внутри. Он следует за хозяином через портал в Потусторонний мир. Нера узнает, что то, что он видел, было лишь видением того, что произойдет в следующий Самайн, если что-то не будет сделано. Он может вернуться в зал и предупредить короля.^[42][43]

Сказка Помощь Chrimthainn maic Fidaig (‘Убийство Кримтана Мак Фидайга’) рассказывает, как Mongfind убивает своего брата, короля Crimthann Мюнстера, чтобы один из ее сыновей стал королем. Mongfind предлагает Кримтанн отравленный напиток на пиршестве, но он просит ее сначала выпить из него. Не имея другого выбора, кроме как выпить яд, она умирает накануне Самайна. В Средний ирландский писатель отмечает, что Самайн также называют Féile Moingfhinne (Фестиваль Mongfind или Mongfhionn), и что «женщины и чернь обращаются к ней с прошениями» в Самайне.^[44][45]

Многие другие события в ирландской мифологии происходят или начинаются на Самайне. Вторжение Ольстер что составляет основное действие Тайн Бо Куайндж («Погоня за скотом Кули») начинается на Самайне. Поскольку угон скота обычно был летним занятием, вторжение в это межсезонье удивило ольстерцев.^[46] В Вторая битва при Маг-Туиреде также начинается на Самайне.^[47] Морриган и Дагда встретиться и заняться сексом перед битвой с фоморами; таким образом Морриган действует как суверенитет фигура и дает победу народу Дагды, Туата Де Дананн. В Айслинге Ченгуса («Сон Кенгуса»), когда он и его будущая невеста меняют форму птицы на человеческую, и в Tochmarc Étaíne («Ухаживание за Этаином») — это день, когда Кенгус претендует на царство Brú na Bóinne.^[39]

Некоторые сайты в Ирландии особенно связаны с Samhain. Говорят, что каждый Самайн появляется из потусторонних существ. Oweynagat («пещера кошек»), на Раткроган в Графство Роскоммон.^[48] В Hill of Ward (или Тлахтга) в Графство Мит считается, что это было место великого самайнского сбора и костра;^[26] то Железный век Ringfort как говорят, был там, где богиня или друид Тлахтга родила тройню, где и умерла.^[49]

В Станции Солнца: История ритуального года в Британии (1996), Рональд Хаттон пишет: «Несомненно, были [языческие] религиозные обряды, но ни одна из сказок не описывает их». Единственная историческая ссылка на языческие религиозные обряды содержится в работе Джеффри Китинг (умер в 1644 г.), но его источник неизвестен. Хаттон говорит, что, возможно, никакие религиозные обряды не упоминаются, потому что спустя столетия после христианизации у авторов не было никаких записей о них.^[25] Хаттон предполагает, что Самайн, возможно, не был особенно связаны со сверхъестественным. Он говорит, что собрания королевской семьи и воинов на Самайне, возможно, просто были идеальным местом для таких рассказов, как и многие другие. Артур сказки происходят на придворных собраниях на Рождество или Пятидесятницу.^[50]

Исторические обычаи

Самайн был одним из четырех главных праздников гэльского календаря, знаменующим конец урожай и начало зимы.^[26] Обычаи Самайна упоминаются в нескольких средневековых текстах. В Серглидж Кон Кулен («Ложа Кухулина») говорят, что праздник Улайд в Самайне длилось неделю: сам Самайн и три дня до и после. Это были большие собрания, на которых они проводили собрания, пировали, пили алкоголь и устраивали конкурсы.^[25] В Togail Bruidne Dá Derga отмечает, что в Самайне разжигали костры и бросали в костры камни.^[51] Это упоминается в Джеффри Китинг с Foras Feasa ar Éirinn, который был написан в начале 1600-х годов, но основан на более ранних средневековых источниках, некоторые из которых неизвестны. Он утверждает, что фейс Тары проводился в течение недели каждый третий Самайн, когда дворяне и олламы Ирландии собрались, чтобы положить и возобновить законы, и на пир.^[52] Он также утверждает, что друиды зажигали священный костер в Тлахтге и приносили жертвы богам, иногда сжигая их жертвы. Он добавляет, что все остальные огни были потушены, а затем снова зажжены от этого костра.^[53]

Ритуальные костры

Как и в случае с Bealtaine, на вершинах холмов в Самайне зажигались костры, и с ними проводились ритуалы.^[26] Однако к современной эпохе они теперь наиболее распространены в некоторых частях Шотландское нагорье, на острове Мэн, в северном и среднем Уэльсе и в некоторых частях Ольстер.^[54] Ф. Мэриан Макнил говорит, что силовой огонь (или же нуждающийся огонь ) был традиционным способом их освещения, но отмечает, что этот метод постепенно исчез.^[55] Точно так же традиционно использовались только определенные виды дерева, но более поздние записи показывают, что сжигались многие виды легковоспламеняющихся материалов.^[56] Предполагается, что пожары были своего рода подражательная или симпатическая магия — они имитировали Солнце, помогая «силам роста» и сдерживая разложение и мрак зимы.^[55][57][58] Они также могли символически «сжечь и уничтожить все вредные влияния».^[58] Отчеты XVIII и XIX веков предполагают, что пожары (а также их дым и пепел) обладали защитной и очищающей силой.^[59]

В Мурена, мальчики просили костра из каждого дома в деревне. Когда огонь был зажжен, «один за другим юноши легли на землю как можно ближе к огню, чтобы не обжечься, и в таком положении, чтобы дым окутал его. Остальные побежали. сквозь дым и перепрыгнул через него ». Когда костер сгорел, они рассыпали пепел, соперничая друг с другом, кто разбросает его больше всех.^[59] Иногда два костра разводили рядом, и люди — иногда со своим скотом — проходили между ними в качестве очищающего ритуала. Говорят, что кости забитого скота бросали на костры. В дохристианском гэльском мире крупный рогатый скот был основной формой богатства и центром земледельческой и пастушеской жизни.^[60]

Люди также уносили пламя от костра в свои дома. В некоторых частях Шотландии горящие факелы ель или газон несли солнечный вокруг домов и полей, чтобы защитить их.^[54] В некоторых местах в ночь Самайна люди тушили костры своих очагов. Затем каждая семья торжественно зажгла свой очаг на общем костре, тем самым сплотив общину.^[3][55] Писатель 17-го века Джеффри Китинг утверждал, что это древняя традиция, установленная друидами.^[25] Погашение старого огня и внесение нового могло быть способом изгнания зла, которое было частью новогодних фестивалей во многих странах.^[57]

Гадание

Костры использовались в гадание ритуалы, хотя не все гадания включали огонь. В 18 веке Ochtertyre вокруг костра положили кольцо из камней — по одному на каждого человека, возможно, на слой пепла. Затем все «ликуя» обегали его с факелом. Утром камни были осмотрены, и, если что-то было потеряно, было сказано, что человек, которого они изображали, не доживет до года. Похожий обычай соблюдался в северном Уэльсе.^[59] И в Бретань.^[61] Джеймс Фрейзер говорит, что это может происходить из-за «более старого обычая сжигать их» (т.е. человеческая жертва ) или, возможно, всегда были символическими.^[62] Скорее всего, гадание было частью праздника с древних времен.^[26] и он сохранился в некоторых сельских районах.^[63]

Во время домашних праздников в гэльских регионах и Уэльсе проводилось множество ритуалов, предназначенных для предсказания будущего собравшихся, особенно в отношении смерти и брака.^[26][64] Яблоки и лесные орехи часто использовались в этих гадательных ритуалах или играх. В Кельтская мифология, яблоки были тесно связаны с Другой мир и бессмертие, а фундук были связаны с божественной мудростью.^[65] Одна из самых распространенных игр была яблоко. Другой заключался в подвешивании небольшого деревянного стержня к потолку на уровне головы, с зажженной свечой на одном конце и яблоком на другом. Удочка вращалась, и все по очереди пытались поймать яблоко зубами.^[66] Яблоки очищали от кожуры одной длинной полосой, кожуру перебрасывали через плечо, и ее форма, как говорили, составляла первую букву имени будущего супруга.^[67]

Два фундука поджарились у костра; один назван в честь человека, который их жарил, а другой — в честь человека, которого они хотели. Если орехи отскочили от огня, это был плохой знак, но если орехи поджарились тихо, это предвещало хорошую пару.^[68][69] Предметы были спрятаны в еде — обычно это торт, бармбрак, Cranachan, чемпион или же сованы — и порции раздаются случайным образом. Будущее человека предсказывалось по предмету, который ему довелось найти; например, кольцо означало брак, а монета — богатство.^[70] Был испечен соленый овсяный баннок; человек съел его за три укуса, а затем молча лег спать, ничего не выпив. Говорят, что это привело к сну, в котором их будущий супруг предлагает им выпить, чтобы утолить жажду.^[71] Яичные белки бросали в воду, и их формы предсказывали количество будущих детей. Дети также преследовали ворон и угадывали некоторые из этих вещей по количеству птиц или направлению, в котором они летели.^[3][55][56]

Духи и души

Как отмечалось ранее, Самайн рассматривался как предельное время, когда граница между этим миром и Другой мир можно было бы легче пересечь.^[72] Это означало aos sí, «духи» или «феи» могли бы легче войти в наш мир. Многие ученые видят aos sí как остатки языческих богов и духов природы.^[73][74] В Самайне считалось, что aos sí должен быть умилостивлен для того, чтобы люди и их скот пережили зиму. Подношения еды и питья будут оставлены снаружи на aos sí,^[75][76] и часть урожая могла быть оставлена ​​для них в земле.^[77]

Один обычай — описанный «вопиющий пример» «языческого обряда, сохранившегося до христианской эпохи» — наблюдался в Внешние Гебриды до начала 19 века. 31 октября местные жители спустятся на берег. Один мужчина заходил в воду по пояс, где наливал кружку эля и спрашивал:Seonaidh ‘(‘ Шони ‘), которого он называл «богом моря», чтобы даровать им благословения.^[54]

Люди также старались не оскорбить aos sí и стремился отразить всех, кто хотел причинить вред. Они оставались рядом с домом или, если их заставляли ходить в темноте, выворачивали свою одежду наизнанку или носили железо или соль, чтобы держать их в страхе.^[26]

В Самайне тоже чествовали погибших. Начало зимы могло считаться наиболее подходящим временем для этого, поскольку это было время «умирания» природы.^[78] Считалось, что души умерших возвращаются в свои дома в поисках гостеприимства. Для их встречи были приготовлены места за обеденным столом и у огня.^[3][79] Вера в то, что души умерших возвращаются домой одной ночью в году и должны быть удовлетворены, имеет древние корни и встречается во многих культурах по всему миру.^[80] Джеймс Фрейзер предполагает: «Возможно, это была естественная мысль, что приближение зимы должно прогнать бедных, дрожащих, голодных призраков с голых полей и безлистных лесов к убежищу в коттедже».^[81] Однако души благодарных родственников могли вернуться, чтобы даровать благословения, так же легко, как душа обиженного человека может вернуться, чтобы отомстить.^[82]

Муминг и маскировка

Муминг и прикрытие был частью Самайна, по крайней мере, с 16 века и был зарегистрирован в некоторых частях Ирландии, Шотландии, Манна и Уэльса.^[83] В нем участвовали люди, переходящие из дома в дом в костюмах (или переодетых), обычно читая песни или стихи в обмен на еду.^[83] Возможно, это произошло из традиции, когда люди выдавали себя за aos sí, или души умерших, и принимали подношения от их имени.^[83] Также считалось, что выдача себя за этих духов или душ для защиты от них.^[84] С. В. Педдл предлагает прикидывающимся «олицетворять старых зимних духов, которые требовали награды в обмен на удачу».^[85] Макнил предполагает, что древний фестиваль включал людей в масках или костюмах, представляющих этих духов, и что современный обычай произошел от этого.^[86] В Ирландии костюмы иногда носили те, кто собирался до наступления темноты на праздник Самайн.^[83]

В некоторых частях южной Ирландии в 19 веке предсказатели включали конек известный как Лайр Бан (белый кобыла ). Человек, покрытый белой простыней и несущий украшенный череп лошади (представляющий Лайр Бан) водил бы группу молодых людей, дуя на коровьи рога, от фермы к ферме. На каждом из них они декламировали стихи, некоторые из которых «сильно пахли язычеством», и ожидалось, что фермер пожертвует еду. Если фермер пожертвовал еду, он мог ожидать удачи от «Мак Оллы»; невыполнение этого принесет несчастье.^[87] Это похоже на Мари Львид (серая кобыла) шествие в Уэльсе, которое проходит в Середина зимы. В Уэльсе белая лошадь часто рассматривается как предзнаменование смерти.^[88] Кое-где молодые люди переодетый.^[83] В Шотландии молодые люди ходили по домам с лицами в масках, с вуалью, крашеными или черными лицами.^[56][89] часто угрожали причинить вред, если их не приветствовали.^[83] Это было обычным явлением в 16 веке в сельской местности Шотландии и сохранялось до 20 века.^[90] Предполагается, что почерневшие лица возникли из-за использования пепла костра для защиты.^[86] В других странах Европы костюмы, мумие и лошади-любители были частью других ежегодных фестивалей. Однако в регионах, где говорят на кельтском языке, они были «особенно подходящими для ночи, когда сверхъестественные существа, как говорили, находились за границей, и их могли имитировать или отгонять человеческие странники».^[83]

Хаттон пишет: «От подражания злым духам до шуток был очень короткий шаг». Шутки над Самайном зарегистрированы в Шотландском нагорье еще в 1736 году, а также были распространены в Ирландии, что привело к тому, что Самайн получил прозвище «Ночь озорства» в некоторых частях.^[83] Ношение костюмов на Хеллоуин распространилось в Англии в 20 веке, как и обычай шутить, хотя на других фестивалях молчали.^[83] Во времена массовой трансатлантической ирландской и шотландской иммиграции, которая привела к популяризации Хэллоуина в Северной Америке, Хэллоуин в Ирландии и Шотландии имел сильную традицию прикидок и розыгрышей.^[91] Кошелек или жизнь возможно, произошло из-за обычаев ходить от двери к двери, собирая еду для праздников Самайн, топливо для костров Самайн и / или подношения для aos sí. С другой стороны, это могло произойти из-за обычаев Всех Святых Пришествий собирать торты души.^{[нужна цитата ]}

«Традиционное освещение для заговоров или шутников за границей в ночное время в некоторых местах обеспечивало репы или же Mangel Wurzels, выдолбленные, чтобы действовать как фонари и часто вырезанные с гротескными лицами «.^[83] Их тоже ставили на подоконники. Те, кто их изготовил, по-разному считали, что фонари символизируют духов или сверхъестественных существ,^[92] или были используется для отражения злые духи.^[89][93][94] Они были распространены в некоторых частях Ирландии и Шотландии до 20 века.^[83] Их также нашли в Сомерсет (видеть Панки ночь ). В 20 веке они распространились на другие части Англии и стали широко известны как фонарики из тыквы.^[83]

Домашний скот

Традиционно Самайн был временем для подведения итогов поголовья и запасов еды. Скот был переведен на зимние пастбища после шести месяцев на более высоких летних пастбищах (см. перегон ).^[26] Также было время выбрать, какие животные будут зарезаны. Этот обычай до сих пор соблюдается многими, кто занимается земледелием и разведением скота.^[3][55] Считается, что некоторые ритуалы, связанные с резней, перенесены на другие зимние праздники. На День Святого Мартина (11 ноября) в Ирландии животное — обычно петух, Гусь или овцу — будут зарезаны, и их кровь окропит порог дома. Было предложено Сен-Мартен, который, возможно, занял место бога или богов,^[57] Затем его ели как часть пиршества. Этот обычай был распространен в некоторых частях Ирландии до 19 века.^[95] и был найден в некоторых других частях Европы. В Новый год в Гебридские острова, человек в воловьей шкуре обошел бы город солнечный. Немного шкуры сгорят, и все будут вдыхать дым.^[57] Эти обычаи предназначались для предотвращения неудач, и аналогичные обычаи были обнаружены в других кельтских регионах.^[57]

Кельтское возрождение

В конце 19 — начале 20 века Кельтское возрождение Был всплеск интереса к Самайну и другим кельтским праздникам. сэр Джон Рис заявили, что это был «кельтский Новый год». Он сделал вывод об этом из современного фольклора в Ирландии и Уэльсе, который, по его мнению, был «полон хэллоуинских обычаев, связанных с новыми начинаниями». Он посетил Манн и обнаружил, что жители острова Мэн иногда называют 31 октября «новогодней ночью» или Hog-unnaa. В Тохмарк Эмир, написанная в средние века, считала год вокруг четырех праздников в начале сезонов и помещала Самайн в их начало. Однако Хаттон говорит, что доказательства того, что это был кельтский или гэльский Новый год, неубедительны.^[96] Теорию Риса популяризировал сэр Джеймс Джордж Фрейзер, хотя иногда он признавал, что доказательства неубедительны. Фрейзер также утверждал, что Самайн был языческим кельтским праздником мертвых и что он был обращен в христианство как Всех Святых и Всех Душ.^[96] С тех пор Самайн считается кельтским Новым годом и древним праздником мертвых. Календарь Кельтская лига, например, начинается и заканчивается в Самайне.^[97]

в Brythonic филиал В кельтских языках Самайн известен как «зимние календари». Британские земли Уэльса, Корнуолла и Бретань 31 октября провели фестивали, аналогичные гэльскому. В Уэльсе это Calan Gaeaf, в Корнуолле это Аллантид или же Калан Гвав и в Бретани это Калан Гоанв.^[39]

В Манкс праздновать Хоп-ту-Наа 31 октября, в канун оригинального Нового года. Традиционно дети нарезают репу, а не тыквы, и носят их по окрестностям, распевая традиционные песни, связанные с хоп-ту-наа.^[98]

Allhallowtide

В 609 г. Папа Бонифаций IV провозгласил 13 мая католическим святым днем ​​памяти всех христианских мучеников.^[99] К 800 году есть свидетельства того, что церкви в Ирландии,^[100] Нортумбрия (Англия) и Бавария (Германия) 1 ноября устраивали праздник памяти всех святых, который стал День всех святых.^{[99][101][102]} Алкуин Нортумбрии похвалил своего друга Арно Зальцбургский, Баварии за проведение праздника в этот день.^[100] Джеймс Фрейзер предполагает, что эта дата была кельтской идеей (являясь датой Самайна), а Рональд Хаттон предполагает, что это была германская идея, написав, что ирландская церковь поминала всех святых 20 апреля. Некоторые рукописи ирландского Мартиролог Таллахта и Мартиролог Кенгуса, которые датируются этим временем, поминают всех святых »Европы«20 апреля, а поминовение всех святых мира 1 ноября.^[103] Алкуин использовал свое влияние с Карл Великий представить ирландско-нортумбрийский праздник всех святых Франкская Империя.^[104] В 835 году дата 1 ноября была официально принята во Франкской империи по указанию Папа Григорий IV.^[99]

В XI веке 2 ноября стало День мертвых. Это создало трехдневное соблюдение известный как Allhallowtide: Канун всех святых (31 октября), День всех святых (1 ноября) и День поминовения святых (2 ноября).

Широко распространено мнение, что многие современные светские обычаи кануна Всех Святых (Хэллоуин ) испытали влияние фестиваля Самайн.^[105][106] Другие ученые утверждают, что влияние Самайна было преувеличено, и что All Hallows также повлияли на сам Самайн.^[107]

Неоязычество

Фестивали Самайна и Самайна проводят некоторые Неоязычники. Поскольку существует много видов неоязычества, их празднование Самайна может сильно отличаться, несмотря на общее название. Некоторые стараются максимально имитировать исторический фестиваль. Другие неоязычники основывают свои празднования на различных не связанных источниках, гэльская культура является только одним из источников.^{[7][108][109]} Фольклорист Дженни Батлер^[110] описывает, как ирландские язычники выбирают некоторые элементы исторических празднований Самайна и объединяют их со ссылками на кельтское прошлое, создавая новый фестиваль Самайн, который является неподражаемой частью неоязыческой культуры.

Неоязычники обычно празднуют Самайн 31 октября — 1 ноября в Северном полушарии и 30 апреля — 1 мая в Южном полушарии, начиная и заканчивая закатом.^{[111][112][113][114]} Некоторые неоязычники отмечают его в астрономический период между осенью. равноденствие и зимнее солнцестояние (или ближайшая к этой точке полнолуние), что обычно приходится на 6 или 7 ноября в северном полушарии.^[115]

Кельтский реконструкционизм

Как и другие Реконструкционист традиции, Кельтские реконструкционисты-язычники (CR) подчеркивают историческую точность. Они основывают свои праздники и ритуалы на традиционных преданиях, а также на исследованиях верований политеистический Кельты.^[109][116]Они отмечают Самайн около 1 ноября, но могут изменить дату в соответствии со своим региональным климатом, например, когда наступят первые зимние заморозки.^[117] Их традиции включают Saining дом и разжигание костров.^[117] Некоторые следуют старой традиции разводить два костра, которые затем проходят между праздниками и животными в качестве ритуала очищения.^[3][55] Для CR это время, когда мертвых особенно чтят. Хотя КР делают подношения в любое время года, Самайн — это время, когда более сложные подношения совершаются конкретным предкам.^[117] Это может включать изготовление небольшого алтаря или святыни. У них часто бывает трапеза, где за столом накрывают место для умерших и их приглашают присоединиться. Затем нетронутую часть еды и питья оставляют на улице в качестве подношения. Можно рассказывать традиционные сказки и исполнять традиционные песни, стихи и танцы. Можно открыть дверь или окно, выходящее на запад, и оставить горящую свечу на подоконнике, чтобы вести мертвого домой. Гадания на наступающий год часто совершаются, будь то в торжественной обстановке или в виде игр. Более склонные к мистике могут также рассматривать это как время для глубокого общения со своими божествами, особенно с теми, кого считают особенно связанными с этим праздником.^{[3][55][109][116][117]}

Викка

Виккане отмечают вариацию Самайна как одну из своих ежегодных Саббаты из Колесо года. Большинство виккан считает его самым важным из четырех «великих Шабашей». Самайн рассматривается некоторыми викканами как время, чтобы отпраздновать жизни тех, кто умер, и это часто включает в себя проявление уважения к предкам, членам семьи, старейшинам веры, друзьям, домашним животным и другим близким, которые умерли. В некоторых ритуалах духи умерших приглашаются на торжества. Он рассматривается как праздник тьмы, который уравновешивается в противоположной точке колеса весенним праздником Белтейн, который виккане отмечают как праздник света и плодородия.^[118] Виккане верят, что в Самайне завеса между этим миром и загробной жизнью находится в самой тонкой точке за весь год, что облегчает общение с теми, кто покинул этот мир.^[119]

Смотрите также

• Христианизация святых и праздников
• Самайн в популярной культуре

Рекомендации

Вторичные источники

дальнейшее чтение

внешняя ссылка

• A to Z of Halloween – Ancient and modern Samhain and Halloween traditions in Ireland.
• Feast of Samhain/Celtic New Year/Celebration of All Celtic Saints – Celtic Christians in Massachusetts, US
• Focloir/Halloween.html Halloween and Samhain – Bilingual, Irish folklore.
• Samhain: Season of Death and Renewal – Celtic Studies and Reconstructionism.
• Fire.htm Samhain at the Hill of Tara, 2007 – Photos of the lighting of the signal fires on Tlachtga and Tara
• The Witches’ New Year – A ReClaiming Wiccan’s account of her celebrations and beliefs regarding Samhain.

Меньше, чем через две недели мы встретим одну из самых волшебных ночей в году — Ночь поминовения предков. Широкому кругу публики она больше известна как Самайн или Хэллоуин. Хотя последнее — это современный вариант, очень современный. От древних кельтских обрядов в нем мало что осталось.

В прошлой статье про Хэллоуин мы рассказывали некоторые традиции и историю этого дня, вернее ночи. В этой же — сконцентрируемся исключительно на Самхейне, вспомним его традиции и ритуалы.

Кельты сильно зависели от сельского хозяйства, поэтому конец лета означал радикальное изменение их образа жизни. Крупный рогатый скот был приведен на фермы, и люди собрались в хижинах, где они занимались ремеслами, рукоделием и проводили время за рассказами. Некоторые их поверья мы вспомним сегодня.

Колесо года: Самхейн

Самайн — это один из последних витков кельтского Колеса года, и он имеет много имен:

• Праздник прощания,

• День мертвых,

• Вечер предков,

• Начало зимы,

• Хэллоуин,

• День всех душ,

• Фестиваль яблок,

• День второго полнолуния после осеннего равноденствия,

• Праздник Октября,

• Духов день,

• Окончание сбора урожая,

• День угасающего солнца,

• Самхэйн (Samhain).

Этому празднику кельты придавали огромное значение. Это символическая смерть Бога солнца — промежуток между осенним равноденствием и зимним солнцестоянием. Момент для воспоминаний и контактов с душами усопших предков. Чародейское время царствования Тьмы, которое продлится до Волшебной ночи 21/22.12 — Йоля. В этот день древние отмечали конец языческого года.

Однако это не траурный праздник, потому что в соответствии с циклом природы Бог воскреснет снова. Таким образом, Самхейн является скорее празднованием тайны смерти, чем траурным ритуалом.

Кельтский год подходит к концу. Однако, Самайн (Конец лета), не относится к старому или новому году.

Сами празднества начинаются вечером, потому что кельты, подобно эльфам Толкина, считали дни с заката предыдущего дня. Ночь и день 31 октября и 1 ноября лежат на границе двух лет и, как и любой переходный период, они приподнимают завесу между миром живых и мертвых, материальным и духовным. Это время, когда души возвращаются в наш мир по дороге, освещенной для них живыми.

В этот день приносились жертвы в честь солнца. Обычно это были лошади, но иногда и люди, в основном преступники.

На материальном же уровне пришло время готовить запасы на грядущую зиму, и самая лучшая пора для укрепления семьи и социальных связей. Об этом есть упоминания в кельтской религиозной философии — все являются частью великого кланового духа.

Считалось, что в промежуточный период между старым и новым годом грань между человеческим миром и миром сверхъестественной силы наиболее тонка, поэтому легче доносить свои просьбы до богов. Но с другой стороны люди особенно уязвимы перед духами зла. Было широко распространено мнение, что тот, кто путешествует по лесам, горам и болотам в течение этого времени, может стать жертвой коварных демонов.

Чтобы защититься от сил тьмы, кельты разжигали огромные костры на вершинах холмов в священных рощах, что должно было обеспечить приход добрых духов и прогнать злых (подобные обряды есть и в славянской традиции, например, во время празднования зимнего солнцестояния). От этих огней зажигались факелы, которые люди приносили в свои жилища. Вечером перед Самхейном все огни в домах гасили, включая пламя очага, что символизировало уход старого года и смерть солнца.

Эти же костры использовались, чтобы поклоняться богу солнца. Считалось, что в ночь на 31 октября солнце будет сражаться против зимы, а злые духи отнимут у солнечного бога его силу, и Тьма станет мощнее. Разжигая огонь люди хотели укрепить ослабленное солнце и дать ему новые силы, чтобы сражаться со смертью и холодом зимы. У друидов была традиция танцевать вокруг костров почти до самого рассвета.

Праздник Самхейн знаменовал начало первого месяца кельтского года. Это был месяц, обозначающий конец сбора урожая (считалось, что то, что не было собрано до этого времени, уже не пригодно для еды и принадлежит мертвым, этот урожай нельзя трогать) и объявляющий о приходе холода и тьмы.

Ночь Самхейна — особенное время. Хотя праздник ознаменовал начало нового года, эта ночь не принадлежала ему. Старому году она тоже не принадлежала. Это было что-то вне времени — точка, разделяющая и соединяющая как старое, так и новое.

Исследователи религии и обычаев старой Европы считают, что почти все языческие народы отмечали праздники в честь умерших в начале осени. В Литве и Беларуси это были Дзяды, то есть церемония вызова духов мертвых и пиршества вместе с ними.

С появлением христианства фестиваль Самхайна потерял свой первоначальный характер. Увидев, что трудно искоренить старые обряды, христиане объявили 1 ноября днем Всех Святых. Благодаря этому им удалось обуздать спиритуалистические, а иногда и оргиастические практики древних язычников, хотя кое-что сохранилось в виде все более модного Хэллоуина.

Когда празднуют Самайн?

Традиционно Самайн начинают отмечать 31 октября, вечером. Это особый праздник, и длится он девять дней, но наиболее важными из них считаются только три: с 31 октября по 2 ноября.

Как отметить Самайн?

В некоторых странах этот день называют Праздником мертвых, и он унаследовал только один аспект Самхейна — стал временем отражения, размышлений, воспоминаний и печали.

Хэллоуин раскрывает второй аспект Самайна. Вездесущие тыквы — это отголосок празднования сбора последнего осеннего урожая. Это тоже «конец лета». Англосаксонская традиция делает Хэллоуин моментом игр и легкого безумия, подходящего для «времени вне времени», зазору между старым и новым годом, чем-то напоминающим Сатурналии.

Все в масках, уже нет высших и низших, богатых и бедных, иерархия исчезала. Все смешивалось: мужчины в женской одежде, животные пасутся на пастбищах соседей, а дети ходят по домам, выпрашивая угощение.

Живые и мертвые рядом, а среди них находится сама Смерть, которой не нужны маски.

Безумный и яркий Halloween позволяет как бы приручить смерть. Люди, входящие в темный сезон, должны были смириться с ней, ведь Смерть — это часть Жизни. В зимний период многие умирали от холода, голода и слабости, вызванной отсутствием витаминов. Но это было далеко-далеко в прошлом.

Самайн прежде всего является пиршеством в честь мертвых. Даже свечи смачивают маслом пачули, а затем помещают в полые тыквы, чтобы вызвать призраков мертвых. Им предлагают яблочный сок с корицей и оставляют фрукты в саду. Те, у кого нет сада оставляют еду на подоконнике.

Самайн — это момент воспоминаний и уюта — самое время, чтобы поразмышлять о своем жизненном пути и избавиться от всего, что не нравится и мешает идти дальше. Мы прощаемся с призраками прошлого, чтобы облегчить свою жизнь в будущем.

Статья по теме: Гороскоп друидов по дате рождения. Узнаем свое дерево покровителя.

Это праздник, связанный с элементом огня, поэтому ночевать принято в его компании. На Самхайн можно и нужно разжигать костры, свечи, камины.

• Преобладающий цвет — красный и оранжевый.

• Блюда — поздние летние и осенние фрукты (орехи, тыквы, яблоки, желуди, съедобные каштаны, свекла, репа).

• Напитки — красное вино или настойка из красных растений (например, роза, боярышник).

• На алтарь ставят свечи золотого, серебряного и красного цветов. Также можно разместить золотые осенние листья, орехи и яблоки. Из цветов стоит выбрать. бархатцы, астры, или хризантемы.

Ритуалы на Самайн

Самхейн — период предсказаний, ворожбы и чудес. Во время этого праздника на алтарях гасится священный огонь, но зажигается новый, символизирующий начало нового года.

Поскольку эта ночь совершенно свободная от всех временных ограничений, она освобождает все сверхъестественные силы. Призраки мертвых и тех, кто еще не родился, свободно гуляют между живыми, и, с некоторой долей вероятности, могут даже похитить кого-то против его воли.

Но между тем души предков всегда считались источником мудрости и вдохновения, и ритуалы, связанные с Самхейном, были направлены на обращение к ним. Для них готовилась еда, придумывались развлечения. Призраки садились за стол вместе с живыми, подобный контакт на Самайн лучше, чем когда-либо в году.

Ночь Самайна — ночь встреч с мертвыми, самый волшебный день в году, в этот день смерти как бы не существует.

Отличное время, чтобы избавиться от старых привычек и принять новые обязательства. И хорошая пора для гаданий.

Ритуалы Самайна касаются безопасности, семьи, любви и здоровья. А некоторые из них, проведенные примерно за неделю до и после праздника могут удвоить власть.

Ритаул Самайна

На закате 31 октября (с 16:00 до 17:00) погасите все огни в доме и подготовьте ритуальный стол. Накройте его темной скатертью, как символ Матери-Земли и границы между миром живых и теми, кто скончался.

На стол поставьте глиняные тарелки с тыквой, конфетами, желудями и листьями с деревьев. Установите свечу темного цвета (фиолетовую или коричневую) и бокал вина.

Встаньте перед столом и подумайте об уходящем годе, вспомните все счастливые и менее удачные моменты. Вспомните тех, кто покинул вас. Скажите им спасибо за время, проведенное вместе и извинитесь за нанесенный вред.

Когда почувствуете, что готовы — зажгите свечу, сказав:

Этим светом я приветствую души тех, кто пришел ко мне.

Возьмите бокал вина, выпейте его, произнеся:

Для душ мертвых.

Несколько капель «уроните» вниз.

Теперь зажгите свечу для каждого из ваших близких. Свечи могут быть разных цветов или просто белыми. Вы также можете зажечь одну большую свечу для всех.

Затем возьмите в руки темную свечу обойдите с ней все комнаты в доме, освещая по несколько минут каждую. В конце пойдите к входной двери и бросьте монету на землю, говоря:

Деньги на земле, деньги перед дверью.

Оставьте эту монету на земле в течение месяца (например, под ковриком). Это принесет счастье в дом. Через месяц вы можете положить ее в свой кошелек и носить как талисман.

Все предметы на ритуальном столе должны оставаться там до 3 ноября. И только потом его можно будет убрать. Свечи должны прогореть до конца. В эти дни желательно посетить могилы родственников и зажечь на них свечи.

Ритуал избавления

Если вы хотите, чтобы кто-то полностью исчез из вашей жизни, подготовьте:

• черную свечу,

• чеснок,

• иглу и лист бумаги.

Разрежьте чеснок на разделочной доске и смажьте им всю свечу. На ней иглой нацарапайте имя человека, о котором хотите забыть. Зажгите свечу и напишите на бумаге, почему вы хотите удалить этого человека из своей жизни. Подождите пока свеча сгорит почти до конца, а затем сожгите или тщательно разорвет бумагу.

Пусть горит свеча, а с ней сгорает весь ваш гнев и печаль.

Затем просто выбросьте огарок и бумагу в мусорное ведро и сделайте что-нибудь приятное для очищения и прихода новой положительной энергии.

31 октября хорошо разжечь костер, и уничтожить в нем то, что устарело.Только выбирайте то, что может сгореть — дерево, бумага, например, старые счета, письма и т. д.

Можно на маленьких карточках написать все, от чего хотим избавиться, например имя и фамилию человека, который должен исчезнуть из нашей жизни, вредные привычки.

Огнезащитный барьер

На Самхейн можно совершать ритуал защиты дома. Для этого возьмите оранжевую свечу и медленно обойдите с ней всю квартиру, дом или все хозяйство. Представьте себе, как линия огня простирается от свечи, и создает огненный барьер против негативных энергий.

Неприятные и злые люди, болезни и астральные паразиты не проникнут через этот барьер. А само помещение окурите ароматом сосны или мяты, чтобы очистить ауру.

И в общем и целом, Вспоминайте, Благодарите и Прощайте в Волшебную ночь Самайна!

Самайн или Самхейн — кельтский праздник, с которым начинались темные времена и заканчивалось лето. Считается, что в ночь с 31 октября на 1 ноября ведьмы устраивают шабаши, духи и прочие потусторонние существа бродят в мире живых, а умершие родственники навещают близких, чтобы узнать, как у них идут дела. Узнайте, какие ритуалы нужно проводить на Самайн и как отмечают его в различных колдовских традициях.

В статье:

Самайн — праздник древних кельтов

Но отмечали в этот день, а точнее несколько дней — три дня до 31 октября и три дня после, не только начало холодного времени года. Это был праздник сбора урожая и подведения итогов года. Он был посвящен еще и богу Самайну, умирающему Солнцу, которое снова вернется весной.

Самайн — это еще и праздник поминовения усопших родственников и близких людей. В этот день, если верить преданиям, духи умерших получают свободу — но только до рассвета 1 ноября. В ночь Самайна усопшие родственники проведывают живых близких людей, наблюдают за празднованием и даже принимают в нем участие.

В то же время в мир живых выходят и злые духи, а также другие представители нечистой силы. Они пользуются отведенным им временем в своих целях. Чтобы защитится от них надевали маски и костюмы имитирующие духов.

Традиционными занятиями Самайна для кельтов был раздел урожая, а также забой скота, который не выглядел способным перенести зиму. Часть животных приносилась в жертву, часть использовалась для пополнения запасов продуктов на зиму.

Приносились и человеческие жертвы. Как правило, это были чужестранцы и военнопленные. Если таковых не было в поселении, выбирали жертв из числа провинившихся его жителей. Урожай собирали только до 31 октября, после Самайна за каждый собранный плод нужно было платить, и еще неизвестно, чего потребуют фэйри взамен.

Огни Самайна имели большое значение. Так называли большие костры, через которые полагалось перепрыгнуть, по другой версии предания нужно было пройти между двумя большими кострами. Это делалось для очищения от злого, что скопилось за год — праздник смерти можно назвать лучшим временем для очищения от всего ненужного. Между кострами прогоняли и скот. По камням и костям, которые оставались после прогорания костров, жрецы предсказывали будущее для всего поселения.

По легендам, холмы открывались и к людям выходили сиды, чтобы присоединиться к празднованию. Согласно кельтским легендам они были мудрее, выше и красивее любого  человека . Иногда они сватались к обычным женщинам и забирали их с собой после окончания празднования.

Сиды были способны избавить от смерти и старости. Они приводили с собой свиней, которые снова оживали после того, как становились главным блюдом пира. Сиды предсказывали будущее и могли научить невидимости. Поверья гласят о том, что и Боги присоединяются ко всеобщему празднованию в человеческих или животных обличьях.

Ночь Самайна — время для шабашей

Кельтский праздник Самайн занимает особенное место в жизни каждой ведьмы. Он является неотъемлемой частью Колеса Года — колдовских праздников, или дней силы. Это особые дни в календаре, каждый из которых имеет свои мифологические и магические аспекты. Колесо Года состоит из восьми дней силы, или праздников в календаре ведьмы. Кроме этого, днями для шабашей является каждое полнолуние и новолуние, которые иногда совпадают с днями силы Колеса Года.

Колесо Года отражает цикл смерти и перерождения Бога-отца, и трансформации Богини-матери, а также движение солнца в годовом цикле. Бог солнца умирает в этот день, и Богиня скорбит. Однако язычники знают, что солнце всегда возвращается после холодного и темного времени. Самайн, как и у древних кельтов, выполняет функции своеобразного колдовского Нового года. С него начинают отсчитывать новый виток жизни и смерти. Шабаши ведьм имеют сезонную природу, они тесно связаны со временем года и фазой луны.

Значение Самайна в колдовском Колесе Года указывает на то, что это один из главных праздников, или шабашей. Он символизирует не только смерть, но торжество жизни, ведь большинство ведьм-язычниц верит в реинкарнацию — перерождение после смерти в другом теле. Колдовские праздники, как правило, отмечаются особыми ритуалами, что делается с различными целями — от изменения чего-либо в своей жизни до выказывания почестей Богам.

В ночь Самайна открываются иные миры, и духи бродят среди людей. По поверьям, духи усопших родственников навещают живых, и это лучшее время для того, чтобы пообщаться с ними. Время праздника мертвых обладает особенной силой, чем активно пользуются маги со всего мира.

Схожий с Самайном праздник был и у славян — Ночь Велеса отмечалась 31 октября. В этот день Белобог передает Годовое Коло Чернобогу, а ворота в между Явью и Навью открыты, пока не пропоют первые петухи. Славяне, как и кельты, проводили обряды очищения огнем, ходили по раскаленным угольям, чтобы очиститься от негатива, а также поминали умерших родственников, веря, что они могут присоединиться к празднованию Велесова дня 31 октября. Даже славянские приметы об этом дне схожи с кельтскими.

Самайн — традиции колдовского праздника

Главная традиция Самайна — общение с усопшими родственниками. Оставьте угощение для них, просмотрите старые фотоальбомы, в которых ваши близкие запечатлены еще живыми. Если вы считаете, что в чем-то провинились перед ними, попросите прощения на Самайн — они обязательно услышат вас в эту волшебную ночь.

Если вы отмечаете праздник всей семьей, поставьте возле стола лишний стул, а на стол — лишние приборы для усопших родственников. Их следует вспоминать за столом, но только с позитивным оттенком.

Но это не единственная тема для разговоров. Кельты самым простым способом информирования предков о том, что изменилось с их смерти, считали сплетни и обсуждения самых важных событий года. Духи предков витают неподалеку от праздничного стола и слушают о жизни своих внуков.

Если есть возможность собрать семью за стол, обсудите все, что случилось за год, а также поговорите о тех, кому дела помешали присутствовать. Вы отмечаете Самайн в одиночестве? Это не повод молчать. Поговорите с духами, расскажите им о себе и их близких людях — им будет интересно узнать все подробности.

Для застолья можно приготовить любые блюда, традиционные для Самайна. Это могут быть блюда из поздних овощей, например, рагу. Кельты в этот день забивали скот, который не пережил бы зиму. Мясо хранить проще, чем потроха, поэтому угощения Самайна готовились именно из последних.

Напиток, который импонирует Богине в облике старухи-вдовы — красное вино, но подавать можно и пиво, мед, сбитень и другие напитки. Идеально, если они приготовлены лично вами.

Традиционно на Самайн выпекается домашний хлеб и другая выпечка. Яблоки и орехи — сезонные лакомства, которым тоже найдется место на столе в честь Самайна. В это время в старину начинали готовить сливочное масло и другие молочные продукты, которые будут уместны и на трапезе дня духов.

Не нужно бояться духов. Если вы заметили в своем доме паранормальную активность, это значит, что предки приняли ваше предложение и решили присоединиться и отпраздновать Самайн вместе с вами. Если к вам никто не явился, возможно, со смерти прошло слишком много времени. Вспомните о явлении реинкарнации. Возможно, ваши близкие давным-давно переселились в новые тела и живут своей жизнью.

Кельтский праздник Самайн — самое подходящее время для того, чтобы избавиться от всего ненужного. Даже обычная уборка может иметь магический смысл. Ее можно превратить в масштабное очищение от негатива, который накопился за целый год. Добавьте соль и подходящие травы в воду, заговорите губки для уборки, избавьтесь от вещей, которые больше вам не нужны. После уборки можно окурить помещение благовониями, а также поставить защиту на дом. Этим можно заниматься не только 31 октября, но и 30, 29 или 28 — днями Самайна считаются три дня до колдовского Нового года.

Кроме этого, стоит украсить комнаты соответствующим декором. В первую очередь, это свечи и лампады из оранжевого стекла, ведь Самайн — один из огненных праздников Колеса Года. Если вам нравится хэллоуинская атрибутика вроде летучих мышей, светильников из тыквы и прочих символов праздника, вы можете добавить к декору и ее. Цвета этого праздника — оранжевый, коричневый, фиолетовый, темно-синий, белый и черный. Используйте эти цвета при выборе свечей и украшений для алтаря и дома.

Один из символов Самайна — зерно. Подобно Богу-отцу, оно сначала похоронено, затем оживает и прорастает с приходом весны, осенью зерна умирают снова. Зерно приносят в дар Богине, им украшают дом и алтарь. Желтые и красные листья, желуди — также подходящие украшения.

Разведите костер во дворе или камине. Если такой возможности нет, зажгите свечи и расставьте фонари, вырезанные из тыкв. Хотя бы в каком-то виде живой огонь должен присутствовать в доме в этот вечер. Выбраться на природу и развести большой костер, прыжки через который обладают мощными очистительными свойствами — еще одна хорошая идея. Обязательно заберите несколько угольков домой.

Во время Черного Самайна принято рассчитываться с долгами. Эта примета схожа с похожей новогодней — в старину верили, что Новый год нужно встречать, отдав все долги. Вспомните о забытых обещаниях и денежных обязательствах и рассчитайтесь с ними. Если должны вам, постарайтесь забрать долг.

Оставьте время для светлых воспоминаний о близких, которые покинули вас. Зажгите свечи в их честь, выставьте портреты на видное место, оставьте угощения духам, чтобы почтить их память должным образом. Можно посетить их могилы и оставить лампады и угощения там, а также навести порядок на местах захоронения. Поразмыслите о смертности и страхе смерти. Подумайте, как вы бы могли избавиться от последнего.

Атмосфера, дух Самайна вовсе не таков, как дух Хэллоуина или любого другого общепринятого праздника. Это время для покоя и размышлений. Постарайтесь отпустить гнев и обиду, оставьте мысли о мести врагам. Можете попросить у Богов возмездия, но после этого придется позабыть о всех негативных чувствах, которые вы испытываете к этим людям.

Ритуалы на Самайн — общая схема обрядовой компоненты праздника

Все ритуалы на Самайн, как и в случае с остальными шабашами Колеса Года, начинаются с обустройства алтаря. На нем должны присутствовать свечи, две из которых посвящены Богу и Богине, а также символы четырех стихий. Последние нужно расставить по сторонам света, которые им соответствуют. Кроме этого, пригодится все то, что необходимо для обрядов Самайна — это зависит от вашего выбора. Не забудьте об украшениях вроде осенних листьев, темных цветов и прочих мрачных атрибутов, связанных со смертью и наступлением темного времени.

Ритуал на Самайн начинается с построения магического круга. Это делается с помощью визуализации и ритуального кинжала, но если последнего нет, используйте воображение или руки. После этого призовите стихии и тех, кто должен стать свидетелями вашего обряда. Можно взять авторский текст, например, у Скотта Каннингема, а можно составить его самостоятельно.

После этого произнесите речь о значении праздника. Расскажите призванным вами духам предков или божествам о том, как вы понимаете его суть. Что вы празднуете? Для чего вы это делаете? Разумеется, речь можно писать заранее, а можно и импровизировать. После речи можно сжечь лист бумаги с обращением к усопшим предкам, не забыв сказать, что это и для чего вы поджигаете бумагу.

После этого традиционно читается молитва или иной священный текст, соответствующий сути праздника. Выбирайте текст, соответствующий вашей вере. Вот пример викканской неоязыческой молитвы адаптированной Валерией Першиной (laikalasse):

В эту ночь открывается граница миров.
Я приветствую тебя, ночь Самайна.
Пусть в эту ночь духи снизойдут на землю.
Добро пожаловать домой.
Черная кошка задрала свой хвост в ужасе.
Не бойся, тебе нечего бояться:
Я зажигаю огонь на моем алтаре.
Погрейся в Новогоднюю ночь.
В темном небе плывет Луна.
Сонмы духов спускаются в мир.
Между жизнью и смертью открываются двери.
Я приглашаю в свой дом добрых духов.
Готов священный пирог для шабаша.
Я приглашаю вас разделить эту пищу со мной.
Чистая вода есть символ крови Рогатого Бога,
Который уходит в подземное царство.
Самайн – время перехода от дня к темной ночи.
Самое темное время суток, время Дикой Охоты.
Колесо года вращается неустанно.
Я приветствую тебя, ночь Самайна.
Будьте с нами в эту ночь, о Бог и Богиня!
Ведьмы верхом на метлах летят к Луне.
Начинается шабаш.

После произнесения священных текстов можно приступать к магической работе, которая была запланирована на Самайн — обряды, приведенные в пример, вы найдете ниже. Благословите яблоки, которые затем отправятся на праздничный стол. Вкусите традиционную трапезу шабаша — бокал вина и выпечку. Не забудьте оставить дары Богам и духам на алтаре, после праздника их закапывают в землю или оставляют под деревом. Для того, чтобы завершить обряд, поблагодарите Богов и духов, которые присутствовали на нем, попрощайтесь с духами стихий, развейте магический круг.

Самайн — обряды для разных целей

Самайн — лучшее время для избавления от того, что больше не нужно вам. На это может быть направлена магическая работа во время обряда Самайна. Напишите на бумаге свои плохие привычки, проблемы, людей, которых вы не желаете видеть. Зажгите две свечи оранжевого цвета, подожгите полынь в кадильнице или другой жаропрочной посуде. Возьмите список в руки и скажите:

Умирающий мир, измени то, что мучает меня. Духи, поверните силы вспять: от темноты к свету, от зла к добру, от ненависти к любви, от бед к счастью, от смерти к жизни. Да будет так.

Записку подожгите от свечей, а ее пепел после обряда развейте по ветру.

На Самайн можно исполнить любое желание с помощью узелковой магии. Наговорите веревку, платок или кусок ткани:

Будет исполнено желание мое великое, ибо тем Мир (Бог, Богиня — обращайтесь к тем, в кого верите) помогает, кто просит помощи. Помощь придет неведомыми путями, и желание мое реальностью обрастет, событиями приобретет путь для осуществления, и (Богами, Миром, Вселенной — опять же, указывайте здесь того, у кого готовы просить помощи) дано мне будет то, о чем прошу Его. Платок (веревку, нитку, браслет — что выбрали, то и указывайте) завяжу, и буду ждать. Да будет Так.

После этого завяжите узел и носите амулет с собой. После того, как ваше желание исполнится, сожгите его, но узел не развязывайте ни в коем случае, иначе лишитесь всего,что удалось обрести.

Самайн и Хэллоуин — разные праздники

Самайн и Хэллоуин — не столько разные названия одного дня в году, сколько совершенно разные праздники. Самайн отмечали древние кельты, поминая умершего бога, который возродится с началом весны и расцвета природы после холодного времени года. Они приносили ему жертвы, поминали усопших членов поселений, подводили итоги урожая, а также стремились защититься от злых духов, которые тоже имеют доступ в наш мир.

История Хэллоуина начинается с Самайна, но уже после принятия Ирландией христианства. Впервые упоминается он в 16 веке. Тыквенные фонари, отверженный Богом и Сатаной пьяница-Джек, карнавальные костюмы, выпрашивание сладостей — все эти традиции Хэллоуина появились уже после христианизации и превращения Самайна в канун Дня всех Святых, который отмечается 1 ноября.

Хэллоуин можно назвать христианизированным Самайном. Нечто подобное наблюдается и в случае с русскими праздниками — славянские дни силы, посвященные языческим богам, стали днями христианских Святых. Так, например, в день Перуна теперь отмечается Ильин день — праздник пророка, которого отождествляют со славянским богом воинов и грозы.

Маги, колдуны и ведьмы отмечают Самайн, традиции которого отличаются от хэллоуинских. Это молчаливый, даже мрачный праздник. Хэллоуин же всегда связан с весельем и шумными игрищами. Это некий сплав массовой культуры современного общества, языческих и католических традиций. Ведьмы редко принимают в нем участие или разграничивают Самайн и Хэллоуин, деля празднование на две части — ритуальную и общепринятую.

В целом, Самайн — это праздник покоя, спокойной радости, поминовения усопших и начала длинной и темной зимы. Ритуалы Самайна направлены на выражение почтения Богам и духам предков. Зная традиции этого праздника Колеса Года, можно избавиться от всего ненужного и изменить свою жизнь.

С самого начала возрождения современного колдовства Самайн занимал важное место в ритуалах ведьм.

Способы отпраздновать Самайн

Самайн — это, по сути, праздник урожая, хотя сейчас его редко отмечают таким образом. Ритуалы с яблоками, тыквами, подсолнухами и гранатами хорошо работают в Самайне, и даже когда эти продукты не используются специально в ритуалах, они часто украшают алтари и святыни. Мне всегда казалось забавным, что многие христианские группы любят устраивать «вечеринки по случаю урожая» вместо празднования Хэллоуина, поскольку оба типа вечеринок имеют колдовской и языческий подтекст.

Ритуалы с участием жертвенного бога не так уж часто встречаются в Самайне, но энергия сезона делает этот тип ритуала особенно мощным. В октябре смерть витает в воздухе, и это легкое время года, чтобы окунуться в драму с участием умирающего божества. Смерть жертвенного бога может также служить окном, в котором можно оплакивать смерть близких.

Для многих ведьм Самайн — это празднование нового года, и ритуал Самайна может начаться с действия, предназначенного для того, чтобы начать все заново или сжечь нежелательные вещи прошлого года. (Если ваш ритуал находится на улице, огонь поможет вам соединиться с нашими далекими предками, которые праздновали Самайн столетия назад.) Даже когда мои ритуалы Самайна не включают в себя конкретных действий, посвященных новому повороту колеса, я часто используют язык, который относится к нему, так как многие Ведьмы ожидают его именно в это время года.

Миф о Деметре и Персефоне остается популярным среди многих ведьм, и ритуал, подробно описывающий сошествие Персефоны в подземный мир, уместен в Самайне. Когда эта история сочетается с болью матери Персефоны, Деметры, и мудростью богини Гекаты, она может стать многогранным ритуалом, затрагивающим самые разные эмоции и магические темы. Другие богини, которых часто почитают в Самайне, включают Морриган, Фрейю и Санта-Муэрте. Прежде чем почитать какое-либо божество в Самайне, убедитесь, что вы или кто-то в вашем шабаше имеет с ними личные отношения.

Идея воссоединения с умершими близкими — самая распространенная тема в Самайне и делает Самайн уникальным среди всех других шабашей. Я обнаружил, что этот тип работы обычно включает в себя все остальное, что обычно встречается в Самайне. Моя сестра часто работает с Персефоной в Самайне, и принесенный в жертву Владыка Жатвы стал Владыкой Смерти и Возрождения. Наше ритуальное пространство обычно украшено фонарями из тыквы и гранатами, и мы обычно упоминаем поворот колеса в сторону нового цикла. На публичных ритуалах Самайна я обнаружил, что многие люди разочаровываются, если в ритуале не учитывается какое-то признание тех, кто уже ушел.

Гадание — это мощное занятие Самайна, и многие игры, которые мы сегодня ассоциируем с Хеллоуином, изначально были формами гадания. Это, вероятно, лучше всего подходит для одиночных обрядов или, возможно, до и после ритуалов шабаша, но это не то, что следует упускать из виду. Воспользуйтесь преимуществами мощных энергий, текущих по миру в конце октября/начале ноября, и взгляните на то, что вас ждет в новом году.

Хотя мы никогда точно не узнаем, насколько современное празднование Хэллоуина было частью древних практик Самайна, атрибуты и обычаи, связанные с сегодняшним праздником, приветствуются почти во всех кругах Самайна. Самый популярный символ Хэллоуина — Ведьма на метле, и хотя карикатура не всегда самая лестная, она все же про нас. Ритуалы Самайна, в которых используется переодевание, угощение и все остальное, связанное со светским Хеллоуином, являются честной игрой для Ведьм.

1 ноября

АЛЬТЕРНАТИВНЫЕ НАЗВАНИЯ:

Хэллоуин

Третий урожай

Канун всех святых

День всех святых

День поминовения усопших (Праздник мертвых)

День мертвых

Третий и последний урожай прибыл сюда в преддверии зимы, а вместе с ней и Сезона ведьм. В Самайн погибает все, что когда-то цвело на полях. Боги и богини урожая принесены в жертву, и тьма окутывает нас. Это пороговое время, отмеченное блуждающими духами и пламенем защиты, оберегающим их от них. На дорожках, уставленных фонарями из тыквы, и осенними цветами устилают дующие листья. Яблоки, давно собранные в спящих садах, рассказывают истории о нашем будущем, путешествуя между мирами. Дети в костюмах бродят по улицам в одежде, призванной маскировать их под злых духов; трюк, чтобы они могли безопасно получать угощения. Гадание, магия и пиршество практикуются под руководством наших предков, которые прошли через завесу, чтобы принять наши подношения памяти.

УКРАШЕНИЯ АЛТАРЯ: Черное кружево, кости и черепа, свечи и фонари, котел, сухоцветы, фотографии предков, тыквы, косы.

ЖИВОТНЫЕ: летучая мышь, кошка, ворона, собака, сова, ворон, змея, сверхъестественные существа (оборотень, оборотень, вампир, ведьма, фея и т. д.), волк

ПРАЗДНОВАНИЕ: алтари предков, гадание, мумирование, молчаливые ужины, трюки или угощения.

ЦВЕТА: оранжевый, фиолетовый, белый, черный, коричневый, золотой

БОЖЕСТВА: Кайлех, Керридвен, Морриган (кельтские); Анубис и Осирис (египетский); Деметра/Церера, Аид/Плутон, Геката, Персефона/Кора/Прозерпина (греко-римская); Фрейя, Хель, Один (скандинавский)

НАПРАВЛЕНИЯ: Запад, Север

ЭЛЕМЕНТЫ: Вода, Земля

ЕДА И НАПИТКИ: яблоко, сидр, глинтвейн, гранат, свинина, тыквенный пирог, сладкий картофель, репа.

ТРАВЫ И МАСЛА: желудь, дягиль, цветы яблони, корица, гвоздика, боярышник, жасмин, мандрагора, полынь, коровяк, мирра, паслен, дуб, апельсин, пачули, шалфей, сандал, шиповник, розмарин, рябина, рута. , вербена, аконит, полынь

МУЗЫКАЛЬНЫЕ ИНСТРУМЕНТЫ: колокольчики, виолончель, барабаны, гонги, систрумы, погремушки.

КАМНИ: аметист, берилл, черный турмалин, кровавик, гематит, говлит, гагат, лабрадор, малахит, лунный камень, оникс, оранжевый кальцит, перидот, рубин в фуксите, спиртовой кварц.

СИМВОЛЫ: веник, ведьма, тыквенный фонарь, луна, пентаграмма.

ТЕМЫ: Смерть, переход, воспоминание, переход, трансформация, мудрость.

ДЕРЕВЬЯ: яблоня, терновник, боярышник, лещина, акация, дуб, рябина, ива, тис.

ЗОДИАК/ПЛАНЕТЫ: Скорпион/Марс, Плутон (Солнце в 15 градусе Скорпиона)

АСТРОНОМИЧЕСКАЯ ОСНОВА

Последний день пересечения четверти Колеса Года представляет собой середину между осенним равноденствием и зимним солнцестоянием. В зодиаке Северного полушария солнце достигает 15-градусной отметки в водном Скорпионе и продолжает свой спуск на юг, погружая землю во тьму. Приходящая стихия Земли заземляет эмоциональные волны Воды, перенося нас через порог в зиму.

В ночном небе Плеяды, звездное скопление, также известное как Семь сестер, поднимаются в небо как раз в тот момент, когда солнце начинает садиться, давая Самайну обязанность устраивать похороны и траур по кельтским землям. Сезонные полнолуния Самайна — Луна Охотника в октябре и Луна Бобров в ноябре. Поскольку поля в основном убраны, лес и река становятся охотничьими угодьями для наполнения коптильни и кожевенного завода. Это время, чтобы защитить свой урожай от темных сил. 

ДРЕВНИЕ ПАМЯТНИКИ

Cailleach, старая карга зимы, живет среди скал и вересковых пустошей Ирландии. Голова ведьмы в утесах Мохер и мегалитические гробницы, такие как те, что в Сливе-на-Каллиаге (Горе ведьмы), где расположено каменное кресло ведьмы, смотрят с трепетом перед надвигающимся правлением Кайлеаха. Там начинают бушевать зимние бури, когда усиливаются ветры, а тучи угрожают ледяными дождями и первыми заморозками. Чтобы поощрить возвращение солнца, древние народы устраивали фестивали огня на холмах Уорд и Тара, где приносили жертвы солнечным богам и богиням.

В шотландских преданиях говорится, что Кайлич заснула, ухаживая за колодцем на вершине Бен-Круачан, высокой горы, на которой сейчас находится гидроэлектростанция. Так измученная выпасом овец, Кайлех заснула, и колодец переполнился, образовав то, что теперь стало призрачной Рекой Трепета. В качестве наказания Кайлех был обращена в камень на перевале Брандер с видом на реку. Tigh na Cailleach — это небольшой, покрытый травой дом с истертыми водой камнями, который, как говорят, является домом Cailleach и ее семьи. Каждый год весной семью камней выносят из дома, а затем возвращают на Самайн.

ЯЗЫЧЕСКИЕ КУЛЬТУРЫ И БОЖЕСТВА

Самайн — мощное время года, когда происходят большие космические события и сгущается тьма. Древние люди часто приглашали своих предков и благонамеренных духов для общения с живыми на празднествах и сходках, приносили жертвы богам и богиням подземного мира на гробницах и мифологических местах силы. Костры освещали холмы, а пламя свечей и фонари освещали деревни, пытаясь защититься от злых духов и мелких людей, стремящихся вмешаться в жизнь смертных.

германские народы

Германские народы праздновали окончание сбора урожая в течение трех дней, когда осень переходила в зиму. Эти торжества включали жертвенные или религиозные праздники, известные как кляксы. Главная публичная жертва, известная как Дисаблот, приносилась дисир, скандинавским духам судьбы и плодородия. Альфаблоты, небольшие жертвоприношения, проводимые на фермах для местных божеств, духов природы и предков, обычно совершались женщинами, носителями всей земли. Это было пороговое время для древних германцев — время, когда они верили, что духи и боги были близки к Мидгарду (земному царству между небесным Асгардом и адским Нифльхелем) — и они устроили большой пир в честь тех в племени, кто прошло. Современные языческие традиции реконструировали древние языческие праздники окончания сбора урожая как Зимние ночи.

В скандинавской мифологии Хель — богиня смерти и подземного мира, ее часто изображают красивой девушкой с одной стороны и кошмарным трупом с другой. Как дочь Локи, бога хаоса, и великанши Ангрбоды, она представляет собой грозное видение в своем царстве мертвых. Хель свободно путешествует по мирам и ведет всех тех, кто умирает, в свой чертог, за исключением тех, кто погиб в бою и передан либо Одину в Валгалле, либо Фрейе в Фолькванге. По этой причине к ней часто просят войти в преисподнюю через ее парящие врата вечной зимы.

кельты

Первоначально известный как Oíche Shamhna, Samhain был началом кельтского нового года и началом зимы на Британских островах. Известная как ночь между годами, это было самое мощное пороговое время, когда открывался портал между мирами и мертвые ходили среди смертных. Поля были расчищены, а все оставшиеся посевы были оставлены для духов, которые с наступлением сумерек пересекали завесу, чтобы Пука, ирландский фольклорный персонаж, не околдовал посевы своей мочой.

Кайлех, темная кельтская старуха зимы, просыпается от своего сна и шагает по земле, замораживая ее одним ударом своего волшебного посоха. Часто изображаемая в виде смертельно бледной старухи, смотрящей сквозь темную завесу одним глазом, Кайлич способна изменять форму, чтобы путешествовать во время зимних бурь по скалам и болотам Ирландии и Шотландии. В то время как Cailleach заслужила довольно неприятную репутацию, как и сама зима, она является пастухом сохранения, ведущим оленей и волков в темные и трудные дни.

Морриган — кельтская тройная богиня войны, смерти и судьбы. В мифологии она вместе со своими сестрами является духом и владычицей Ирландии. Она влиятельного происхождения — дочь Нуады, короля Туата Де Дананн, и жена Дагды, бога и вождя Туата Де Дананн. Считается, что она может превращаться в ворона, помогает в бою и уносит мертвых; качество, которое связало ее с банши, предвестниками смерти, которые вопят или воют, когда кто-то важный вот-вот умрет.

В валлийской мифологии Керридвен — тройственная богиня подземного мира и хранительница котла трансформации, мудрости, вдохновения и возрождения. Считается, что ее имя происходит от кельтского слова «котел», и, подобно мистическому сосуду, она является творцом, источником магии и чар. Как и Морриган, Керридвен — богиня пророчеств, способная изменять форму. В мифологии у нее двое детей — дочь, яркая, как свет, и сын, темный, как тени, символизирующие двойственную природу человека и природы. Легенда гласит, что в своем котле Керридвен сварила зелье мудрости и вдохновения, чтобы улучшить характер своего сына. Это зелье нужно было варить год и один день, и поэтому она наняла своего слугу Гвиона, чтобы он размешал его. Гвион и не подозревал, что когда он пролил три капли на большой палец и лизнул его, только эти три капли содержали магию, а остальная часть зелья была ядом. Гвион, а не сын Керридвен, был наделен мудростью, вдохновением и способностью изменять форму. Это вызвало погоню между Керридвен и Гвионом, каждый из которых менял форму во времени и пространстве, пока, наконец, Гвион не превратился в зерно, а Керридвен, теперь уже курица, не сожрала его. Когда пришла весна, Керридвен родила Гвиона и бросила его в океан, из которого он позже был спасен. Затем возрожденный Гвион стал легендарным бардом Талиесином. Как и многие другие сказки в мифологии и фольклоре, Керридвен и Гвион олицетворяют цикл смерти и возрождения здесь, на земле. а остальная часть зелья была ядом. Гвион, а не сын Керридвен, был наделен мудростью, вдохновением и способностью изменять форму. Это вызвало погоню между Керридвен и Гвионом, каждый из которых менял форму во времени и пространстве, пока, наконец, Гвион не превратился в зерно, а Керридвен, теперь уже курица, не сожрала его. Когда пришла весна, Керридвен родила Гвиона и бросила его в океан, из которого он позже был спасен. Затем возрожденный Гвион стал легендарным бардом Талиесином. Как и многие другие сказки в мифологии и фольклоре, Керридвен и Гвион олицетворяют цикл смерти и возрождения здесь, на земле. а остальная часть зелья была ядом. Гвион, а не сын Керридвен, был наделен мудростью, вдохновением и способностью изменять форму. Это вызвало погоню между Керридвен и Гвионом, каждый из которых менял форму во времени и пространстве, пока, наконец, Гвион не превратился в зерно, а Керридвен, теперь уже курица, не сожрала его. Когда пришла весна, Керридвен родила Гвиона и бросила его в океан, из которого он позже был спасен. Затем возрожденный Гвион стал легендарным бардом Талиесином. Как и многие другие сказки в мифологии и фольклоре, Керридвен и Гвион олицетворяют цикл смерти и возрождения здесь, на земле. пока, наконец, Гвион не превратился в зерно, и Керридвен, теперь уже курица, не сожрала его. Когда пришла весна, Керридвен родила Гвиона и бросила его в океан, из которого он позже был спасен. Затем возрожденный Гвион стал легендарным бардом Талиесином. Как и многие другие сказки в мифологии и фольклоре, Керридвен и Гвион олицетворяют цикл смерти и возрождения здесь, на земле. пока, наконец, Гвион не превратился в зерно, и Керридвен, теперь уже курица, не сожрала его. Когда пришла весна, Керридвен родила Гвиона и бросила его в океан, из которого он позже был спасен. Затем возрожденный Гвион стал легендарным бардом Талиесином. Как и многие другие сказки в мифологии и фольклоре, Керридвен и Гвион олицетворяют цикл смерти и возрождения здесь, на земле.

греки и римляне

Древние римляне устраивали два праздника в честь своих умерших: Фералия, однодневный праздник в феврале, во время которого духам умерших чествовали приношения на их могилах, и Лемурия, трехдневный праздник в мае, когда стемнело. духи были изгнаны из домов. Эта последняя традиция заключалась в том, чтобы выплевывать сырые черные бобы фава за дверь в надежде, что призраки, которые часто посещают дом, последуют за ними. После христианизации Рима Фералия и Лемурия были перенесены на ноябрь, а обычаи были приняты в День всех святых и День всех душ. Наряду с Кануном Всех Святых, христианизированной версией Самайна, этот трехдневный период с 31 октября по 2 ноября составляет сезон Хэллоуина, синкретическую смесь древних кельтских и римских праздников мертвых.

Естественно, греко-римские божества подземного мира были связаны с праздниками мертвых, а именно Персефона/Прозерпина, Деметра/Церера, Аид/Плутон и Геката, последняя была богиней луны, магии и колдовства.

Египтяне

В период Среднего царства и позже древние египтяне праздновали Прекрасный фестиваль долины в честь своих умерших. После оживленной процессии с востока, где восходит солнце, на запад, где солнце умирает, люди приносили в жертву еду, питье и цветы умершим на их могилах. Они также поклонялись Осирису и его предшественнику как владыке подземного мира, Анубису, древнеегипетским богам смерти, мумификации и воскресения, как правителям мертвых.

ацтеки

День мертвых, Día de los Muertos, — это современный мексиканский праздник, который проводится 1 и 2 ноября и посвящен тем, кто ушел из жизни. Его происхождение, вероятно, связано с поклонением древних ацтеков их богине смерти Миктекациуатль. Часто изображаемая с зияющими ранами и отвисшей челюстью, Миктекасиуатль выросла в подземном мире и провела свою взрослую жизнь в поисках костей со своим мужем, чтобы она могла восстановить свое физическое тело и вернуться в мир смертных. Чтобы умилостивить ее, древние ацтеки совершали ей кровавые жертвоприношения и подношения вместе со своими умершими. В шестнадцатом веке испанские завоеватели перенесли ее праздник в соответствие с празднованием Хэллоуина, переняв традиции поклонения Миктекасиуатль в христианизированный праздник Дня мертвых.

ДРЕВНИЕ ТРАДИЦИИ И СОВРЕМЕННЫЕ ЗАКЛИНАНИЯ

Смерть и переход

Для древних язычников окончание сезона сбора урожая означало, что на полях уже нечего было собирать. Все, что было посажено весной и взращено в течение вегетационного периода, было срублено или брошено умирать в преддверии зимы. В Самайн солнце находится на последнем этапе своего заката, и тьма сгущается по земле. Древние германцы поджигали огромные просмоленные колеса и катили их по склонам холмов, что, как считалось, символизировало смерть солнца. Как и в современном колдовстве, это время считалось пороговым, когда завеса между земным царством и загробной жизнью истончилась, чтобы духи могли пересечься и смешаться с живыми. Древние язычники освещали путь своим предкам фонарями и закопанными яблоками, которые направляли их по дороге к родовому дому, который сам освещался горящими свечами. Предки могли найти дверь или окно, оставленные открытыми в знак приветствия, и, войдя, их ждала их любимая еда, или, возможно, приглашение на «молчаливый ужин» (когда-то называемый «немым ужином») — безмолвный ужин. еда подается в обратном порядке, а десерт подается перед основным блюдом. Прежде чем вернуться в загробную жизнь, умершие могли посетить алтарь своих предков, где в честь их визита были выставлены фотографии и сувениры из их жизни. Смерть всегда была неизбежной частью человеческого опыта здесь, на земле, но мертвые никогда не забываются по-настоящему. Так же, как солнце умирает и возрождается, духи умерших продолжают жить. или, возможно, приглашение на «молчаливый ужин» (когда-то называвшийся «тупым ужином») — молчаливая еда, подаваемая в обратном порядке, с десертом, подаваемым перед основным блюдом. Прежде чем вернуться в загробную жизнь, умершие могли посетить алтарь своих предков, где в честь их визита были выставлены фотографии и сувениры из их жизни. Смерть всегда была неизбежной частью человеческого опыта здесь, на земле, но мертвые никогда не забываются по-настоящему. Так же, как солнце умирает и возрождается, духи умерших продолжают жить. или, возможно, приглашение на «молчаливый ужин» (когда-то называвшийся «тупым ужином») — молчаливая еда, подаваемая в обратном порядке, с десертом, подаваемым перед основным блюдом. Прежде чем вернуться в загробную жизнь, умершие могли посетить алтарь своих предков, где в честь их визита были выставлены фотографии и сувениры из их жизни. Смерть всегда была неизбежной частью человеческого опыта здесь, на земле, но мертвые никогда не забываются по-настоящему. Так же, как солнце умирает и возрождается, духи умерших продолжают жить.

Общение с духами и гадание

В качестве порога, где магия проходит между мирами, Самайн — мощное время, чтобы поговорить с духами и предсказать будущее. Друиды проводили большую часть вечера, ухаживая за жертвенными огнями и делая пророчества о грядущем году. Подбрасывание яблок, популярное развлечение для детей на Хэллоуин, берет свое начало в кельтских играх с предсказаниями. Из кадки с водой девица выхватывала зубами яблоко, сдирала кожуру одной длинной кожурой, трижды водила им вокруг головы по часовой стрелке, а затем бросала через плечо, где оно приземлялось и открывало ее истинное лицо. имя любви. Другие методы гадания, популярные во время Самайна и в другие лиминальные времена, включали бросание яблочных косточек в огонь, бросание орехов и костей, предсказание воском свечи и чтение чайных листьев.

Защита

Наряду с усопшими тонкая завеса впускает назойливых духов природы и действительно злых мертвецов. В то время как большинство древних язычников оставались дома со свечами и зажженным огнем в очаге, чтобы защититься от нежелательных энергий, другие чувствовали себя в безопасности, гуляя по деревне, пока они надевали кошмарные костюмы, чтобы обманывать злых духов, заставляя их думать, что они родственники. Древние друиды посещали свои жертвенные костры, одетые для этой цели в шкуры животных. В последующие годы эти традиции были адаптированы, чтобы соответствовать идеологии христианизированной Ирландии.

АЛТАРЬ ХЕЛЬ

Призовите богиню подземного мира в ритуале смерти и возрождения.

Материалы:

Ледяно-голубая алтарная ткань

1 черный столбик или коническая свеча

1 белый столбик или коническая свеча

Подношения Хель (кости, гробовые гвозди, могильные натертости, кладбищенская грязь, гниющие фрукты)

Череп или посмертная маска (см. здесь)

Столовое серебро

Спички или зажигалка

Царство Хель Нифльхейм или Хельхейм — это холодное и темное место далеко внизу под Мидгардом, куда те, кто не пал героической смертью, идут ей навстречу. Литература описывала его как яркое и мрачное, недоброе приветствие вечности, застывшей во льду. В мифологии Хель играет роль в пленении Бальдра, бога света, в зимние месяцы. Призванные во владения Хель готовы пожертвовать частью себя, чтобы она могла возродиться. Помните об этом, создавая ее алтарь и призывая ее имя; ее холодное равнодушие не знает угрызений совести, и вы не выйдете из того, на что рассчитывали.

1) Медитируйте на намерение этого ритуала смерти и возрождения. Возможно, вы боретесь с навязчивыми мыслями или хотите избавиться от вредных привычек или отношений. Рассмотрите две стороны этого: отрицательный аспект, который вы хотели бы оставить позади, и положительный результат, которого вы желаете.

2) На твердой поверхности в священном месте положите синюю алтарную ткань. Это представляет собой замороженные камеры царства Хель.

3) Поставьте свои свечи на алтарь, черную слева и белую справа, чтобы представить двойственность Хель — ее долг осуждать людей на Нифльхейм и ее объектив, который не видит злого умысла.

4) В центре алтаря поместите череп или посмертную маску, чтобы изобразить кости Хель, которые видны на скелетной стороне ее тела.

5) Перед черепом положите свою серебряную тарелку с подношениями для Хель.

6) Когда вы будете готовы призвать Хель, зажгите черную свечу и сосредоточьтесь на своем намерении. Сформируйте из него почти осязаемый извивающийся шар теней. Медленно подуйте на пламя и скажите: «Хель, богиня подземного мира, я призываю твое благословение смерти. . . чтобы эта часть меня отправилась в твое царство, за ворота и в зал мертвых, где она никогда не будет освобождена».

7) Визуализируйте, что извивающийся шар теней был сожжен в пламени свечи и перенесен в Хель. Задуйте черную свечу.

Зажгите белую свечу. Визуализируйте желаемый конструктивный положительный результат в виде горящего шара белого света и заверните его в защитную оболочку семени. Медленно подуйте на пламя и скажите: «Хель, богиня подземного мира, я призываю твое благословение жизни. . . для той части меня, которая умерла, чтобы прорасти новое семя и расцвести в свете свыше». Держите эту свечу зажженной, пока она не прогорит.

Зелье из котла Керридвен

Приготовьте зелье мудрости, творчества и трансформации.

Материалы:

Родниковая вода

несколько веточек розмарина

несколько веточек лаванды

Несколько веточек шалфея

Несколько веточек мяты перечной

несколько лавровых листьев

Посыпание порошком смолы мирры

2 л стеклянная банка

Стеклянная бутылка на 120 мл

Этикетка

Пишущий инструмент

В своем материнском аспекте Керридвен была известна как белая ведьма: доброжелательная, добрая и способная к великой магии для житейской мудрости. В ее котле могла вариться настоящая алхимия, а в случае с «Повестью о Талиесине» — поэтическое вдохновение, известное как Авен. Хотя неизвестно, какие травы Керридвен использовала в своем зелье, вполне вероятно, что шесть из них использовались в сочетании с лунной и планетарной магией. В этой переосмысленной версии вы будете использовать шесть трав, которые, как известно, несут вибрации мудрости, творчества и трансформации. Розмарин стимулирует ум, лаванда снимает стресс и поднимает настроение, шалфей вселяет мудрость, мята перечная улучшает память, а лавр и мирра вызывают преображение.

1) Приготовьте воду полной луны: наполните стеклянную банку родниковой водой и поместите ее под прямой свет полной луны на несколько часов. Это заряжает его усиленной и преобразующей силой полнолуния.

2) Налейте воду Полнолуния в котел или мультиварку и нагрейте на медленном огне.

3) Одну за другой добавить травы при перемешивании в дезосиле. С каждой травой, которую вы добавляете, произносите название, за которым следует ее назначение. Например, «Розмарин для стимуляции ума. Лаванда для поднятия настроения. . . . ,» и так далее.

4) После того, как вы добавили все травы, дайте зелью кипеть на минимальном огне в течение одного часа и одной минуты, время от времени помешивая.

5) По прошествии одного часа и одной минуты снимите зелье с огня и дайте ему остыть в течение 10–15 минут. Процедите его через марлю в стеклянную бутылку и наклейте на нее этикетку. Хранить в прохладном, темном месте, когда не используется.

6) Используйте это зелье во время ритуалов творчества, мудрости или трансформации, смазывая большой палец тремя каплями и втирая его в третий глаз.

КЛЮЧ ГЕКАТЫ

Призовите Гекату, чтобы она провела вас на перекрестке.

Материалы:

2 л родниковой воды

Пучок сушеной полыни

2 л стеклянная банка

Черная чаша среднего размера или котел

Скелетный ключ

2 черные конические свечи

Традиционные подношения еды (такие как яйца, рыба, чеснок, медовые лепешки, лук)

Маленькая чаша для подношений

В греческой и римской мифологии богиня ночи Геката держит ключ от перекрестка — мощного вихря сверхъестественной энергии, образующегося при пересечении трех дорог. Перекрестки считались священными во всем мире, особенно в коренных южноамериканских культурах, таких как ацтеки и майя. Они считались священной землей, где совершались церемониальные обряды и жертвоприношения. Географически перекрестки часто встречаются вдоль линий Лей — энергетических магистралей, соединяющих исторические места силы на земле — и в точках перехода, например, там, где поля встречаются с лесом. Неслучайно перекрестки видят свою долю ведьм, духов и других сверхъестественных существ, и именно здесь нас ждет Геката, темная мать магии, с факелом в каждой руке.

Этот духовный перекресток может представлять собой выбор, перед которым Геката, хранительница порога, может предложить вам ключ от своих ворот. Она защитница путешественников, носитель скрытой мудрости и направляет нас, прислушиваясь к нашему внутреннему голосу, когда она идет рядом с нами. Встреча с ней здесь, на перекрестке, может дать нам интуицию и самоанализ, необходимые для принятия обоснованных решений. Используя древнюю технику предсказания — глядя на отражающую поверхность, чтобы вызвать видения, — вы можете обратиться к Гекате за советом в эту лиминальную ночь магии.

1) Создайте воду Темной Луны: наполните стеклянную банку родниковой водой и зарядите ее под Темной Луной в течение нескольких часов. Это заряжает его глубоким самоанализом и интуицией, доступными только в отсутствие света.

2) Поразмышляйте над выбором, который вам было трудно сделать самостоятельно. Подумайте о доступных вам вариантах и ​​о том, как бы они выглядели, если бы их разложили на перекрестке.

3) С наступлением темноты поставьте черную чашу или котел на свой алтарь. Это будет ваша чаша для наблюдения. Очистите и зарядите его, помахав над ним травяным дымом полыни в направлении против себя, в направлении сверхъестественной энергии. Поместите отмычку на дно чаши и лейте на нее воду Темной Луны, пока вода не достигнет верха чаши для наблюдения, но не перельется через край.

4) Зажгите черные конические свечи по обеим сторонам чаши, чтобы представить факелы, которые Геката держит в руках.

5) Поставьте маленькую чашу для пожертвований слева от вашего алтаря и наполните ее вашими пожертвованиями.

6) Теперь вы готовы призвать Гекату. Войдите в транс, сосредоточив свою энергию на третьем глазе (пространство между бровями) и глядя на воду в гадальной чаше. Вглядывайтесь в размытое поле зрения, пока из-за дымки не появится перекресток. Визуализируйте это, когда идете к перекрестку. Геката ждет тебя.

7) Позвольте Гекате вести вас через ваше решение, пока она ведет вас к дороге, по которой вы должны идти. Когда она подарит вам ключ, поблагодарите ее за мудрость и отоприте ворота, стоящие перед вами. Отправляйтесь в путешествие, зная, что мощная магия Гекаты также открыла вашу собственную интуицию.

Медленно выйдите из транса и потянитесь правой рукой к чаше, чтобы взять ключ. Носите его на ожерелье или носите в левом кармане, пока не завершите свой путь от перекрестка.

СВЕЧА ПАМЯТИ

Чтите светлую память о своих предках.

Материалы:

Белая свеча

4 чашки хлопьев соевого воска

щипцы

½ чашки сушеного розмарина

½ стакана сушеной полыни

Роскошь предков (см. ниже)

Маленький лист бумаги

Пишущий инструмент

Спички или зажигалка

Почитание предков встречается во многих культурах и религиях, которые приписывают веру в то, что мертвые продолжают существовать после их физической смерти. Поклонение мертвым важно не только потому, что оно поддерживает память о них, но и потому, что оно гарантирует, что они будут довольны загробной жизнью и, таким образом, с любовью думают о своих живых членах семьи. К умиротворенным предкам можно обратиться за благословением, советом или посланием извне. Просители оставляют цветы, фотографии, свечи, камешки, монеты или другие деньги, сувениры и, возможно, некоторые предметы роскоши, которыми умершие наслаждались при жизни, на их могилах и у алтаря в доме предков. Родственники рассказывают истории о своих подвигах у костра и приглашают умерших поделиться всеми новостями, которые они пропустили со времени своего последнего визита.

1) В небольшой пароварке или мультиварке нагрейте восковые хлопья на слабом или среднем огне, пока температура расплавленного воска не достигнет 175° F (79° C).

2) На противне или другой защищенной поверхности смешайте розмарин и полынь и соберите их в небольшую кучку в центре листа.

3) Посыпьте немного роскоши, которой наслаждался при жизни ваш предок, — возможно, немного табачного листа, вина, духов или порошковой косметики — поверх трав. Посыпая, говорите: «Что вверху, то и внизу. Наслаждайтесь этой роскошью, прежде чем уйти».

4) На маленьком листе бумаги напишите имя своего предка.

5) Окуните свечу в расплавленный воск с помощью щипцов и быстро вытащите ее. Стряхните лишний воск и обваляйте свечу в травах, пока поверхность не будет полностью покрыта. Поставьте свечу на основание и прижмите бумагу с именем вашего предка к середине свечи. Если воск уже затвердел, капните немного расплавленного воска из горшка на обратную сторону бумаги и вдавите его в свечу.

6) Зажгите свечу (возможно, вам придется соскоблить немного воска с фитиля) и поставьте ее на алтарь в честь ваших предков, где вы можете просить совета или знания из запредельного.

ГАДАНИЯ РИТУАЛЬНЫЙ ЧАЙ

Приготовьте и заварите чай, чтобы предсказать будущее.

Материалы:

1 чайная ложка листового чая Ассам

1 чайная ложка сушеной полыни

1 чайная ложка сушеных измельченных лепестков роз (органических)

Вода

Белая чашка с ручкой и блюдцем

Предупреждение: не употребляйте этот чай, кроме как по указанию вашего врача. Это особенно важно избегать, если вы беременны, кормите грудью или подвергаетесь ЭКО или другим гормональным медицинским вмешательствам.

Тассеография — это искусство предсказания будущего по осадку, оставленному чайными листьями или кофейной гущей на дне чашки. Хотя карромантия , искусство чтения восковых брызг, практиковалось в Европе со времен средневековья, чтение по чайным листам не было представлено западному миру до тех пор, пока в 17 веке не открылись пути торговли чаем из Китая и Ближнего Востока. Чайные смеси для чтения обычно готовятся из тонких листьев травяных союзников, которые, как известно, расширяют ваше второе зрение, повышают вашу магию и вибрируют на уровне третьего глаза. В этой смеси мягкий и крепкий вкус чая Ассам является ярким фоном для расширения психических сил полыни и лепестков роз. Среди древних греков гадание на розах, также известное как филлородомантия, было распространенным методом предсказания любви и брака. полынь,

Обратите внимание, что туйон, присутствующий в полыни, может быть токсичным в больших или концентрированных количествах, перед использованием проконсультируйтесь с врачом.

1) Медитируйте над вопросом или намерением, для которого вы хотели бы получить божественное знание.

2) В чашке смешайте ассам, полынь и лепестки роз. Залейте смесь кипятком и дайте настояться 5–10 минут.

3) Держа чашку в левой руке — той стороне тела, которая тянется в потусторонний мир, — пейте чай, сосредоточившись на своем вопросе, пока не останется только чайная ложка жидкости.

4) Переверните чашку 3 раза против часовой стрелки и переверните ее на блюдце. Подождите 3 минуты, а затем аккуратно переверните чашку так, чтобы ручка была обращена к вам, вопрошающему.

5) Прочитайте узоры и символы, которые появляются в чашке, чтобы они выражали как временную шкалу, так и взаимосвязь представленных событий. Таким образом, история развернется перед вами. Начните с края, где находится ручка — это вы в своем текущем положении — и спускайтесь вниз по чашке. Чем дальше от ручки находятся символы, тем меньше они напрямую связаны с вами. Чем ниже по чашке находятся символы, тем дальше в будущем будут происходить события. На дне чашки лежит далекое будущее.

6) Обходя чашу, ищите символы животных, буквы, инициалы людей, которых вы можете знать, цветы и деревья, даты, руны или планетарные символы, которые могут помочь вам ответить на ваш вопрос. После того, как вы изо всех сил попытались интерпретировать символы, применимые к вашему вопросу, найдите все оставшиеся сомнения в словаре символов и посмотрите, сможете ли вы заполнить пробелы, которые могут остаться в вашей истории. Например, вам может быть интересно, что может означать медведь наверху вашей чашки, но напротив ручки — этот медведь может указывать на сложную ситуацию или человека, стоящего на вашем пути.

МАСКА СМЕРТИ

Позвольте своей тени защитить вас в эту ночь.

Материалы:

Большая стеклянная чаша

½ стакана муки

½ стакана воды

Гель алоэ вера (свежесобранный или органический)

Газета

Зеркало

Акриловая краска

В древности люди создавали посмертные маски из лиц мертвых и использовали их в качестве форм для статуй и чучел; древние египтяне использовали их для мумификации и погребальных обрядов. Считалось, что эти погребальные маски защищают умерших от зла, когда их души отправляются в загробную жизнь. Надев собственную «посмертную маску» в виде своей самой темной тени, вы сможете защитить себя, когда будете ходить среди мертвых.

1) В миске смешайте муку и воду.

2) Оторвите полоски газет и отложите их в сторону.

3) Завяжите волосы назад и вотрите гель алоэ вера по всей линии роста волос, а также по верхней губе и бровям, чтобы предотвратить прилипание к волосам.

4) Сосредоточьтесь на тени, которую вы хотели бы защитить, когда вы идете среди мертвых этой пороговой ночью. Это тень, которая сильна в своем присутствии, но вернется в подземный мир вместе с остальными мертвыми, так что не бойтесь ее присутствия.

5) В зеркале сделайте лицо, которое, по вашему мнению, имитирует эту тень. Держите лицо, пока вы смочите газетные полоски в смеси муки и воды, и положите их на все лицо, следя за тем, чтобы оставить отверстия для глаз, носа и рта. Добавьте по крайней мере 3 слоя газет, чтобы сделать прочную маску.

6) Дайте маске подсохнуть 5–10 минут на лице. Аккуратно снимите его и оставьте сушиться на ночь.

7) После высыхания покрасьте маску снаружи в любой цвет по вашему выбору (традиционные цвета посмертной маски — белый, цвет слоновой кости или бронзовый) и дайте ей высохнуть в течение 24 часов. Наденьте его для своих ритуалов Самайна, прежде чем снять и бросить в царство мертвых на рассвете. Сделайте это, сказав: «Я благодарю вас за вашу защиту, но вы больше не нужны в этом мире. Твоя власть надо мной победила. Ты теперь среди мертвых. Теперь вы можете распоряжаться бездуховной маской по своему усмотрению — либо в мусоре, либо уничтожив ее любым способом по вашему выбору.

Самайном, или еще Самхейном, кельты называли один из самых важных дней года — праздник уборки урожая. Их календарь делился на две части: светлую, которая начиналась в марте-апреле, и темную, начинавшуюся в конце октября — начале ноября.

Самайн знаменовал собой окончание одного сельскохозяйственного года и начало следующего. Его праздновали три дня и начинали с вечера 31 октября.

Самайн праздновали народы Британских островов. С приходом туда христианства папа Григорий I сказал своим миссионерам не искоренять языческие праздники местного населения, а совмещать их с религиозными, чтобы это способствовало христианизации людей. Так Самайн сначала стал Днем Всех Святых, а затем постепенно формируются первые зачатки будущего Хэллоуина. Самайн и Хэллоуин развивались параллельно и со временем объединились, так же, как и языческие традиции с христианскими.

Когда Самайн приобрел ассоциации со смертью и всякой нечистью — вопрос спорный. Оксфордский словарь фольклора утверждает, что этот праздник изначально имел отношение к усопшим и сверхъестественному. В Ирландии и Шотландии Самайн называли «праздником мертвых», потому что считали, что в этот день умирают люди, нарушившие свои гейсы — распространенные в Ирландии запреты, которые люди брали на себя, чтобы не гневить высшие силы.

При этом нет каких-то веских доказательств, что Самайн в языческие времена был чем-то большим, чем просто праздником урожая. По одной из версий, темную и мистическую сторону этому дню придали христианские монахи, писавшие о Самайне спустя почти два века, после установления Дня Всех Святых.

Самайн празднуют кое-где и сегодня. Одни видят в ним лишь часть культуры кельтов и относятся скорее как к Дню святого Патрика, чем как к Хэллоуину. Современные ведьмы и люди, интересующиеся языческими традициями, называют Самайн Новым годом ведьм.

Читать по теме:Как классические костюмы для Хэллоуина изменились со временем

В Самайн кельты делили урожай, решали, какая скотина в хозяйстве способна пережить зиму, а какую лучше сейчас отправить на заготовки. Помимо решения этих бытовых вопросов, праздник сопровождался обрядами: жгли костры, через которые прыгали люди, чтобы очиститься огнем, предсказывали будущее по опаленным костям убитых животных.

Также со временем в этот праздник стало принято вспоминать усопших, проводить ритуалы для их упокоения, рассказывать истории о своих предках. Девушки стали использовать этот день и для гаданий на суженого.

Самайн оказал большое влияние на появление Хэллоуина и его празднование. Самый значимый символ Самайна, дошедший до нас, — светильник Джека. Тыква с вырезанной на ней злобной рожицей и свечой внутри появилась из обычая жителей британских островов вырезать на овощах мордочки во время сбора урожая. С распространением христианства светильнику Джека придали особый смысл: считалось, что оставленный у дома в День Всех Святых, он будет отгонять злых духов.

Хотя многие традиции Самайна перешли к Хэллоуину, это больше чем вечер для того, чтобы нарядится в костюмы и вырезать рожицы из тыквы. Предлагаем несколько способов отметить Самайн для тех, кто хочет погрузиться в кельтскую культуру или совершить собственные ведьмовские ритуалы.

Устрой немой ужин

Восходящая к Средневековью традиция «немого ужина» предполагала трапезу, которую съедали в полном молчании. Стол и комнату обставляли вещами, напоминавшими о предках.

Ужин стоит начать с зажжения свечей, чтобы почтить духов, и провести его в размышлениях о своих воспоминаниях и эмоциях.

Жги костер

Кельты в Самайн собирались вокруг общего костра, а затем зажигали от него ветку, чтобы унести огонь домой. Считалось, что огонь очищает, а также помогает духам вернуться домой. Если костер развести негде, можешь ограничиться свечами и фонариками, украсив ими квартиру.

Создай собственный алтарь

Расчисти место на тумбочке или подоконнике, чтобы наполнить его вещами, напоминающими о Самайне и осени. Свечи, кристаллы, колода таро, тыква, каштаны, сухие листья и цветы — все, что поможет создать нужное настроение.

Предсказывай свою судьбу

Самайн — хорошее время для гаданий. Выбирай любой способ предсказывать будущее, который кажется тебе наиболее интересным и правильным, будь то таро или чайные листья.

20292Жизнь и культура за границей

Традиции древних кельтов оказали огромное влияние на британскую культуру. Любимый в англоязычных странах праздник Хеллоуин также уходит корнями к фестивалям язычников. Узнайте об истории и ритуалах кельтского Самайна, традиции которого части. 

Как известно, до прихода римлян и англосаксонских поселенцев Британские острова в основном были населены кельтами. Как и прочие языческие племена, кельты придавали особое значение переходным состояниям природы. Так, окончание жатвы и скотоводческого сезона было ознаменовано праздником Самайн, который отмечался с 31 октября на 1 ноября. Считалось, что в это время необходимо попрощаться с плодородным летним периодом и встретить темную, неблагоприятную для земледельцев половину года. 

Так как с завершением пастбищного сезона часть животных направлялась на убой, Самайн был весьма кровопролитным праздником. Кроме того, кельты верили, что сакральная ночь Самайна не принадлежит ни уходящему, ни наступающему году. В этом безвременье граница между нашим и потусторонним миром стирается, и сила хаоса могут оказаться среди людей. Люди выставляли на порог еду, чтобы задобрить нечисть, и наряжались демонами, чтобы прогнать ее. 

Джордж Крукшанк — Ива Херна

Важнейшим обрядом Самайна было разжигания огня. Ритуальное пламя непременно должно быть новым, только что добытым. Прочие огни во всем поселении полагалось погасить и зажечь вновь только от свежего, священного огня. Как правило, кельты разводили большой костер, из которого при помощи факелов огонь передавался из дома в дом. Огненные обряды проводились с целью завершить старый цикл, «погасить» его, и перейти в обновленный цикл, освещая путь только что родившимся пламенем.

Ни один кельтский праздник не обходился без костров, жертвоприношений, пиршеств, плясок и алкоголя. Самайн с его верой в приход обитателей потустороннего мира был квинтэссенцией того, что христианские миссионеры так яростно стремились изничтожить. Во избежание народных волнений они старались интегрировать свои праздники в календарь кельтов, чтобы потом постепенно свести на нет все варварские традиции. Та же стратегия была применена и в отношении Самайна.

Якуб Шиканедер — День всех душ

Христиане передвинули свой праздник поклонения всем умершим святым (All Hallow’s Eve) на 1 ноября, намереваясь постепенно изжить безбожные обычаи кельтов. Однако верования последних оказались сильнее, и все, чего добились христианские миссионеры — это отказ от ритуалов жертвоприношений и изменение названия праздника на All Hallow’s Eve, который со временем преобразовался в Halloween.

С течением времени праздник древних кельтов все же утратил свой сакральный смысл. До наших дней дошли некоторые его пережитки, такие как костры и переодевания. Они и появившиеся позднее традиции Хеллоуина — декорирование дома, фонарь Джека, раздача сладостей — сегодня горячо любимы жителями всех англоязычных стран. 

Дэниэл Маклис — Ночь ловли яблок