Языческий праздник день осеннего равноденствия

Подробнее

Даты праздника Овсень

22-23 сентября – День Осеннего Равноденствия.
Дата этого события переменчивая (плавающая) – то 22, то 23 сентября может прийти. Зависит наступление нужного числа и времени от Лунных суток, которые сами по себе непостоянны. Наши мудрые предки и до Луны были любы, да охочи ее прославлять по делу.
Подробнее: Славянский календарь

Различные названия праздника

Названия праздника Овсень очень созвучны с именем Бога Осени, а некоторые так и назывались, прямо по имени божества:

• Авсень;
• Таусень;
• Овсень;
• Осенины;
• Вересень;
• День Осеннего Равноденствия;
• День Осеннего излома;
• Осенний Солнцеворот.

Под Изломом сегодня можно понимать переход, перелом для смены одного времени года в другое.

Поверья в День Авсеня

Говаривали в такой день так:
Коли на полях зимою гладко, то и в сусеках будет сладко.
А еще ободряли друг друга:
Солнышко – на место,
Курочки – на седло,
Добра женка – за пряслицу,
Тогда не станет причины горевать да грустить.
Про власть Таусеня мудро глаголили:
Таусень, Таусень!
Дай всем понемножку,
Неси – не тряси,
Давай – не ломай,
Как в народной песне поют,
Когда по улицам ходят.
А про осеннее празднование и вовсе могли сказать:
По осени и у кошки пиры.

Народное празднование Овсеня

После Осеннего Солнцеворота, принято было зерном обсыпать друг друга «на счастье да удачу», варили кашу. Щедрованье делали – распевали песни о щедром урожае, что по осени дарован людям от Бога Авсеня. Просили в песнях также про будущий год – где надобно урожаю так уродить, чтобы закрома были заполнены на весь честной Мiръ. Все, кто сад имел, где уже яблоки уродили, старались яблони встряхивать в эту полночь, когда ожидали прибытие Солнцеворота.

Овсень праздник. Обычаи праздника

Ко дню Осеннего Излома большой смысл имело очищение всего в доме. Устраивалась стирка вещей, помывка комнат, окон, мебели, да всякой кухонной и прочей утвари. За поскотиной следили, порядок и чистоту у нее наводили. Избавлялись от всякого сору в доме, убирали ненужное, чтобы оставить только то, что годится в дело, для жизни. Важно еще не только тело и дом чистить, но и душу, мысли освободить от всякого разного негатива, дурного.
В День Осеннего Равноденствия – чем богаче выдался урожайный год, тем веселее да хлебосольнее встреча Авсеня проходила. Кучу гостей приглашали. Сперва – родичей, затем сородичей, а потом и друзей, соседей да почтенных гостей кликали. Очень любили делать ответные застолья. Каждая семья была рада встретить и накормить гостей, а потом, чтобы не обидеть, и на званые пиры через день ответно соглашались.
После праздника Авсеня люди начинали «закармливать» скотину, сжинали последние снопы, конопатили избы, коровушке кормилице подавали особый сноп пшеницы – пожинальник. Особливо женщины любили делать куколок-крупеничек, которые счастье и достаток к дому притягивали. А сделанные мастерицами волшебные куклы-успешницы всегда привлекали успех во всяком деле, начинании. На особом месте всегда были куклы-неразлучники, которые изготовлялись специально для осенних свадеб на счастье молодым, чтобы крепок были их союз да согласен.

Связь с Предками

Древние славяне понимали, что Авсень не только мост в доброе будущее людей проложит, но и других Богов позовёт, да поможет людям связь с ними наладить. А ведь в День Солнцеворота всегда истончаются границы между мирами! И народ, который сберег все знания предков, прекрасно знает об этом. Вот почему в такой день славяне любили воздать почести всем своим Предкам. Для этого устраивали в своих домах обряды поминовения, когда надобно:

1. Вымести весь сор из избы (из дома), да вымыть все навколо (вокруг).
2. Напечь сочных капустных пирогов или сладких (с брусникой, например).
3. Собрать на застолье семью.
4. Испить с семьей ароматного чая на ягодах да травах.
5. Принести благодарность Предкам.
6. Возблагодарить и Богов не забыть за вешнюю и летнюю пору, чтобы прошла уже, за добрый урожай к осени.
7. Посидеть, да повспоминать бабушек, дедушек и других своих ушедших родимичей.
8. Потом можно и за пир горой взяться.
9. А к вечеру прийти в лес, собрать опавшую уже листву и сжечь ее на костре, зажженном по особому ритуалу волхвом.

Свято верилось, что так они укрепляли свою связь со своим родом. А за таким укреплением и помощь от предков всегда приходила.
Все свои личные чаяния, страстные желания к этому дню приберегали, чтобы Богам их принести. А для этого звали Богов – Сварога, Матушку Живу. К тому еще добавлялось, что народ отмечал закрытие Сварги для наступления холодной, тёмной поры времени года. Ведь не скоро еще она откроется – не ранее, как в День Весеннего Равноденствия, когда Ярило будет вступать в права. Люди благодарили Авсеня за урожай и в сердцах ожидали мирного да веселого периода Колядок.

Магические обряды праздника Овсень

]В день Осеннего Излома луна убывать начинает, посему славяне творили обряды больше для очищения, дабы освободиться от всего не нужного, старого, вредного да болезненного. Примечали хозяйки в семьях своих, у кого и где красота побледнела, у кого лишнего весу прибавилось, где неудачи одолевают – так сразу и зачинали волошбу творить обряды на очищение, устранение всего плохого, неполезного. Это лучшая пора для таких магических дел!
В обрядовый костер собранные опавшие листья бросали вместе со всем плохим, что за год повстречалось в жизни, накопилось. Как упал лист в костер, так с ним и прогорают дотла всякие помыслы дурные, обиды, да плохие слова, сказанные ранее. Коли лист сгорел, значит ушло то ненужное, что вы в него вложили да вдули дыханием своим. А когда лист не сгорел, унесло его ветром или упал на землю, значит, не пришло еще время уйти тому, что задумали, что в сердце держали.

А коли нужда была в исполнении чаяний каких, так просто немного ждали, пока Луна подрастет. И на растущую Луну сотворяли уже обряды на чаяния, желания. Говаривали, что в ту пору почти все Боги прислушиваются к людским ожиданиям да потребам. Ведь Авсень при Солнечном Изломе не только мост навел между Землей и Богами, да путь открыл между мирами, но еще и зорко стережет, чтобы никакая навная сила дурная не помешала, да лихо не учинила. Вот потому и следили, как луна подрастает, так сразу начинали в жизнь свою и дом, семью богатство звать, удачу, успех, да крепкое здоровье.
Обережную магию чинили так:

1. Подбирали упавшие гроздья красной рябины.
2. Развешивали рябину на окошках своих домов, изнутри дома.
3. Верят и поныне, что такая ягода хранит дом от всяческой тьмы гнетущей, да лиха болезного.
4. Веткой рябины можно и круг на окошке очертить, или коло дома его сделать.
5. А вечером после захода солнца можно и возле свечи посидеть, да мысли в спокойное состояние привести, чтобы ощутить, как меняется в Мiре что-то, как важно было старое отпустить да с новым чаянием в новую пору вступить.

Гадание тоже устраивали. Особенно вопрошали о будущих планах – сбудутся, не сбудутся, может, что еще переделать надо, добавить или по-другому все на будущий год скроить. Много было способов разных, связанных и с птицей домашней, и со скотинкой, а также связанных с Лесом волшебным, да водою. Но пуще всего помогали в этом Резы Рода славянские, когда у себя в домах могли брать особые знаки, да по делу раскладывать их. Потом смотрели, как легли знаки, какие соседние, кто главный, что говорят вопрошающим людям и так далее.
Много можно узнать про гадание на Резах в разделе «Славянские Резы Рода».
Ничто на свете без Солнца выжить не сможет – все тянется к нему! Вот поделили Боги Творцы на 4 части Коло Сварога, чтобы легче было и Солнцу по небу катится, да и время исчислять, год делить. И один из таких циклов, как раз есть праздник Авсеня – Осеннее Равноденствие. Чудо праздника Авсеня может прочувствовать каждый из вас, если проведете обряд, величающий этого Бога Осеннего Солнца, да принесете ему благодарственные требы (подношения).
 https://славяне.сайт/ovsen-prazdnik/

===============================
https://veles.site/news/slavyanskij-prazdnik-radog…
Славянский Праздник Радогощь

Славянский Праздник Радогощь

23 сентября — День осеннего равноденствия

Как оказалось, большая часть древних пророчеств построена и зашифрована посредством астрономического явления прецессии равноденствий, основанному на колебательных движениях земной оси. Переходя по эклиптике из одного зодиакального созвездия в другое, Солнце изменяет духовный климат Земли. Этот процесс в древности называли Большим Космическим годом.
Малый космический прецессионный год, влияет на сезонные изменения, равномерно распределяя солнечное тепло в северном и южном полушарии нашей планеты.
Сегодня день осеннего равноденствия, а это значит, что Солнце, продолжая видимое годовое движение по эклиптике, пересекает земной экватор, благодаря чему в южном полушарии наступает календарная весна, а в северном календарная осень. В этот день ночь уравнивается по продолжительности со световым днем.
В древности, люди очень хорошо знали об этом явлении, а еще в более древние времена, Солнце являлось не только олицетворением божественного начала, влияющего на все живое и руководящего природными процессами на Земле, но прежде всего символом праведности и неусыпным бдителем справедливости.
Свет Солнца олицетворял собой Истину, которая изначально рассматривалась как основа человеческой жизни.

«Опять говорил Иисус к народу и сказал им: Я свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни.» Ин.8;12

Однако, по укоренившимся христианским догмам, обожествление этого процесса считается языческим, хотя на основе приложения знаний о прецессии к библейским притчам, выясняется как раз обратное. Практически вся Библия пронизана не только прямыми прецессионными числами но и символикой имеющей непосредственное отношение к этому астрономическому явлению.

Вот наиболее распространенное краткое описание этого праздника и представление об осеннем равноденствии в некоторых древних культурах:

«С момента осеннего равноденствия власть солнца с каждым днем уменьшается до самого зимнего солнцестояния, после которого она опять начнет возрастать, приближая новый земледельческий сезон. А пока, после временного равновесия, наступает время власти тьмы. Земля готовится к зиме: собираются в стаи перелетные птицы и начинается осенний листопад. Осеннее равноденствие для наших предков было временем вознесения благодарностей богам за урожай и достаток, а также воздаяния почестей мертвым и украшения могил.
В конце сентября ходили в леса за грибами и целебными растениями, делали вино из созревших яблок и винограда (на юге Европы), а также отмечали конец сбора урожая благодарственными застольями.

В философском плане — это время подведения итогов, вознесения благодарностей за то, что мы имеем, и завершения годовых дел.

В средневековье Римская церковь заменила древние сентябрьские фестивали благодарности на Михайлов день (день Архангела Михаила, 29 сентября), празднование которого унаследовало многие традиции старинных фестивалей осеннего равноденствия.

Вересень, осенины, хорос — древние славянские праздники сентября
В начале сентября восточные славяне отмечали Осенины (отдание Овсеня) — праздник начала осени и благодарения Земли за урожай. Овсень в славянской мифологии являлся божеством, отвечающим за смену времен года. К началу сентября завершалась жатва на полях, но все еще продолжались огородные работы.
После Осенин начинался сбор хмеля.

Солнце в представлении древних славян (как и других язычников) проходило за год разные ипостаси, связанные с временами года. В сентябре солнце из «взрослого» (от летнего солнцестояния до осеннего равноденствия) состояния переходило в «старческое», которое продолжалось от осеннего равноденствия до зимнего солнцестояния (см. Рождество).

В день осеннего равноденствия у славян наступал седьмой месяц года, посвященный богу Велесу, который так и назывался Вересень (Таусень, Радогощь). Этот свой великий праздник древние славяне справляли в течение двух недель — неделю до и неделю после дня осеннего равноденствия. Медовый напиток сурью настаивали на только что собранном хмеле и угощались ей во время праздничных трапез.

После осеннего равноденствия древние жители Руси провожали богиню Живу в Сваргу (небесное царство), благодаря ее за подаренный урожай. Сварга закрывалась на холодный и темный зимний период. Открытие Сварги отмечали в последний день праздничной недели на Комоедицу (Масленицу), которая выпадала у древних жителей Руси на весеннее равноденствие — 21 марта.

Во времена Христианства большой древнеславянский праздник Велесень церковь заменила на Рождество Пресвятой Богородицы (отмечается РПЦ 21 сентября).»
CountrysideLiving.net

Хорос, в славянской мифологии бог Солнца, хранитель светила, сын Рода, брат Велеса.
Не все боги у славян и русов были общими. Например, до прихода славян на берега Днепра здесь не знали Хороса. Лишь князь Владимир установил его изображение рядом с Перуном. Именно за это пророчица Ванга упоминала Владимира, как одного из выдающихся князей, пытавшегося связать христианские и языческие верования во едино, крестившего Русь, но в то же время, не смевшего нарушать языческие традиции.
Идол Хороса, установленный князем Владимиром в Киеве, был деревянный. Как полагает советский археолог и историк, академик РАН Б.А. Рыбаков, идол находился в нише по правую руку от идола Перуна, рядом с Дажьбогом.

«Все растает, словно лед, только одно останется нетронутым — слава Владимира, слава России.»
1979г. «Людмила и Ванга» В. Сидорова.

Хорос был известен так же и у других арийских народов: среди иранцев, персов, зороастриицев, где поклонялись богу восходящего солнца — Хорсету. Это слово имело и более широкое значение — «сияние», «блеск», а также «слава», «величие», иногда «царское достоинство» и даже «хварна» — особая отмеченность богами, избранность.
Происхождение — древний Египет (Хор — сын Осириса /бога производительных сил природы/ и Исиды /богини плодородия/).
Хорос — бог солнечного, желтого, света. Солнечное настроение и имя бога отражены во многих наших словах: хороший, похорошеть, прихорашиваться, а также — хоровод, хоромы. У многих народов словом «хоро» обозначали солнечный диск, круг. Отсюда и название танца по кругу и круговых построек.

Так что, как видите, не все было настолько примитивно, как может показаться на первый взгляд. По сравнению с глубочайшими корнями, представлений древних народов о Солнце, примитивным становится поверхностное суждение христианских священников о тысячелетних традициях и их основе, оказавшей фундаментальное влияние на проповедуемый ими культ, основанный прежде всего на понимании природных и астрономических процессов.
Теперь, взаимосвязь религиозных течений становится очевидной, разница между ними лишь в том, как рассматриваются и трактуются их символы, в угоду той или иной конфессии, для властолюбивых и корыстных целей ее представителей.

Официальный сайт
http://кодапокалипсиса.рф/
Группа ВКонтакте
https://vk.com/club61655741

В наше время — все больше внимания уделяется праздникам, приуроченным к астрономическим аспектам солнца. Эта традиция берет свои начала ещё с момента зарождения нашей цивилизации.

🔮🗝В 2021 году ОСЕННЕЕ РАВНОДЕНСТВИЕ наступает 22 сентября в 22:21 по Московскому времени.

🖌📜Это астрономическое событие, когда Солнце, двигаясь по эклиптике и пересекая небесный экватор, переходит из одного полушария в другое.
В этот день на всей планете день и ночь становятся равными и длятся по 12 часов.
Солнце переходит из южного полушария в северное, продолжительность светового периода дня становится короче. С этого дня начинается астрономическая осень, опадают листья, природа готовиться к зиме.

Это время подведения итогов наших достижений. Время, когда мы можем отдохнуть, наслаждаясь плодами нашего труда.
Разные народы мира придают дню осеннего равноденствия особое значение и отмечают праздник Второго урожая. Основной, первый урожай хлеба, уже был собран с полей. Но в лесах еще остались орехи, ягоды и грибы, также остались поздние корнеплоды и фрукты.
Считается, что именно в этот день открываются невидимые врата между небесами и землей, и потому в этот праздник следует загадывать желания и строить планы на будущее.
В это время почитают предков и готовятся к наступающей зиме. В лесу собирают опавшие листья и семена растений, украшают дом осенними цветами, листьями, ягодами.
С точки зрения мифологии и эзотерики — Осеннее равноденствие — время схождения Богини в Подземный мир. С ее уходом мы видим упадок природы и приход зимы. Листья падают, дни становятся короче холоднее. Фрукты сорваны, семена посажены, часы дня и ночи уравновесились. Холодные ветра дуют с севера. При этом кажущемся угасании природной силы, мы знаем, что жизнь продолжается.

🍎Кельты в день осеннего равноденствия празднуют Мабон. Один из четырёх главных праздников Колеса года, сакральный кельтский праздник. Мабон — это бог Солнца на закате, «владыка светозарного запада», «повелитель вечера», «владыка возделанной земли».
Основной акцент Мабона — благодарность богам за обильный урожай, за успехи от проделанной нами работы. Это время, когда мы можем отдохнуть, наслаждаясь плодами нашего труда.
🍁На Руси ко дню Осеннего равноденствия приурочен праздник Осенины.
Это праздник урожая, который проводился в честь окончания основных сельскохозяйственных работ. С этого периода начинались свадьбы. Накрывали богатые столы с дарами нового урожая.
🍇В Греции и странах Средиземноморья и в наше время сохранился обычай устраивать Великие Элевсинские мистерии, имеющие сакральный и философский смысл, посвящённые схождению Богини, олицетворяющей солнечную энергию, в подземный мир на зимние месяцы.
🔮В Мексике в день осеннего равноденствия посещают знаменитую пирамиду Кукулькана (на языке майя — «пернатый змей»).
Пирамида ориентирована по отношению к Солнцу так, что в дни равноденствий солнечные лучи падают на нее особым образом, и на ней проявляется и сохраняется практически 3,5 часа своеобразный орнамент, узор из чередующихся треугольников света и тени. Мексиканцы верят, что если в это время оказаться на вершине пирамиды, то самое заветное желание непременно сбудется.
В Японии с 1948 года празднование Дня осеннего равноденствия(Shu-bun-no Hi) было закреплено законодательно. Таким образом, Япония — это единственная страна, где день осеннего равноденствия является официальным праздником.
В этот день японцы наводят чистоту и порядок в своих домах и накрывают праздничный стол. Также японцы посещают кладбища и поминают родственников.

🍇🍁Главный смысл Дня осеннего равноденствия и праздника Мабон:

• Благодарность за полученный нами урожай, за наши и успехи и достижения.
• Укрепление своей успешности и целостности, построение планов на ближайшее будущее.
• А также — избавление от всего отжившего и ненужного.

🔮Энергии этого дня будут сохраняться и в последующие дни. Поэтому, можно спланировать и выбрать удобное время.

Считается, что стол в эти дни должен быть особо изобильным и вкусным — тогда у семьи будет достаток и благополучие. Для привлечения удачи принято угощать друзей и знакомых яблоками и другими фруктами.

🗝Избавление от всего отжившего и ненужного следует, безусловно, начинать с уборки вашего дома.
Также, подумайте, какие ваши вещи выполнили своё предназначение и от них можно избавиться. Выбросите их со словами — что избавляетесь от всех ненужных, мешающих вам программ.

🍁Продумайте, сосредоточившись и напишите на листе бумаги, что вам мешает и что вы хотели бы оставить в прошлом. Вкладывая в написанное ваши чувства и эмоции. Сожгите этот лист, пепел лучше развеять по ветру или пустить по воде (смыть водой). Представляя, как ветер уносит все негативное и все, от чего вы хотели бы избавиться.
Данную практику можно выполнить, используя осенние листья, которые нужно отпустить по ветру, воде или сжечь.

🗝На другом листе бумаги напишите ваши планы и желания на ближайшее будущее. Сосредоточитесь, визуализируя желаемое, и прочувствовав при этом позитивные эмоции получения задуманного.
Также вы можете дополнить написанное вами — символами или рисунками, для более полного вхождения в состояние.
Сложите и сохраните этот лист бумаги.

🗝Выберите себе растение или цветок — талисман. Это может быть рябина, осенняя роза, календула или бархатцы.
Зажгите свечу или ароматную палочку (лавровый лист, палочку корицы, гвоздики, если нет свечей или благочиния) визуализируйте, обратив все ваше внимание на это растение — ваши заветные желания, все, что вы хотите получить. Засушите это растение и носите с собой.

🔮В эти дни готовят свечи и новые инструменты: руны, посохи, жезлы и прочие.

🍁🍂🍃🔮АТРИБУТЫ И СИМВОЛЫ ПРАЗДНИКА:

🗝Символы: рог изобилия, листья, корзина с фруктами и овощами, орехи, шишки, желуди, солнечные колёса .

🗝Цвета: золотой, красно-коричневый, желтый, оранжевый, коричневый, красный.

🗝Растения: виноград, гранат, рябина, пшеница, осенние цветы, гирлянды из различных растений, тыква, кукуруза, плющ, орешник, хмель, табак, кукуруза, дуб.

🗝Благовония: корица, гвоздика, анис, бензоин, жасмин, ладан, мирт, шалфей, сосна, можжевельник.

🗝Камни: сапфир, кварц, сердолик, гранат, янтарь, перидот, цитрин, желтый топаз, желтый агат, аметист.

🍁🍇🔮Всем счастливой, красивой, изобильной осени и исполнения желаний🗝.

Осеннее равноденствие называли по разному: Таусень, Овсень или Радогощь

Славянский Праздник Радогощь (Новолетие — Таусень, Вересень, Световит, Овсень, Авсень, Усень, Осенины) — день осеннего равноденствия. Это один из основных четырёх праздников древних славян, приуроченных к положениям Солнца (Коляда, Масленица, Купала, Радогощь). В разной местности, где проживали разные роды славян, название праздника было различно. Где-то его называли Таусень, где-то Овсень, а где-то Радогощь. Упомянуть все варианты не представляется возможным, но главное, что все эти схожие по звучанию слова являются одним славянским праздником, на котором отмечали Новолетие. Дата осеннего равноденствия приходится с 19 по 25 сентября. Именно тогда заканчивается лето, и наступает настоящая осень. К этому времени созревают плоды, подрастают птенцы и родившиеся весной и летом лесные звери, и что не менее важно, подходит к концу сбор урожая. Поэтому Радогощь — это в равной степени праздник Солнца и урожая.

В 2022 году Славянский Праздник Радогощь приходится на 25 сентября

В день осеннего равноденствия ночь равна дню по всей Земле:

В момент равноденствия центр Солнца в своём видимом движении по эклиптике пересекает небесный экватор. Это тот «переломный» момент, когда Солнце переходит из Северного полушария в Южное. Поэтому в Северном полушарии после этого начинается осень, а в южном весна.

Как праздновали Новолетие или день осеннего равноденствия?

После праздника, Солнце уже не припекает и начинает готовиться к очередному перерождению на Коляду. День становится короче, а ночи длиннее и холоднее. Как говорили на Руси: «День убегает не куриными, а лошадиными шагами».

Мать-Природа готовится ко сну, а врата Ирия закрываются до Коляды. На Руси этот день всегда отмечали пирогами и выпечкой, брусникой и яблоками, а также народными гуляньями, игрищами, песнями и хороводами. К празднику пёкся огромный медовый пирог (в человеческий рост). И во время празднования за пирогом прятался жрец или волхв и спрашивал: «Зрите ли мя, детушки?».

Если жреца не было видно, то урожай был богатым. Если же народ кричал, что жреца видно, то урожай был бедным.

Народная примета гласила: «Рябины в лесу много — осень будет дождливая, если мало — сухая. Много ягод на рябине предвещает суровую зиму». У славян существовало поверье, что рябина защищает дом от тёмных сил, поэтому в праздник Радогощь ветка рябины вешалась на оконные рамы для охраны на всю зиму.

Осеннее равноденствие для наших предков было временем вознесения благодарностей Родным Богам за урожай и достаток, а также воздаяние почестей усопшим. Поэтому первый испечённый хлеб из собранного урожая, приносился в требу Богам. По одной из версий в день осеннего равноденствия у славян наступал седьмой месяц года, посвященный славянскому Богу Велесу, поэтому этот день также называли Вересень. Этот великий праздник славяне справляли в течении двух недель — неделю до и неделю после дня осеннего равноденствия.

В конце сентября древние славяне ходили в лес за грибами (в частности за царём грибов — боровиком), ягодами и целебными растениями. Конечно же празднование конца сбора урожая не обходилось без застолий, песен и хороводов. В этот день сжигали соломенную птицу, тем самым провожая Светлых Богов и Предков в Ирий.

Свадьба в день праздника осеннего равноденствия

Как уже упоминалось выше, Новолетие или день осеннего равноденствия был днём урожая. Именно поэтому в этот день почитали славянскую Богиню Ладу. Делалось это не случайно, т.к. она считалась богиней весенне-летнего плодородия и покровительницей свадеб и брачной жизни. В связи с этим, решение о заключении брачного союза принималось именно в летне-осенний период. Игрались же свадьбы чаще всего после полевых работ.

Просмотры: 8 225