Языческий праздник дьылгаяк

Пустогачева Светлана Чемоковна
этнограф, руководитель РОО «Челканцы»

Система отсчета времени возникла уже в эпоху каменного века и человечество пользуется календарем 30-40 тысяч лет. В основе всех календарей лежит труд человека и изменения его деятельности по временам года. Смена времени года – не слишком надежная точка отсчета. И уже далекие наши предки обратили свои взоры на небесные светила – Солнце и Луну как самые точные и надежные ориентиры во времени и пространстве.

Календарь северных алтайцев (челканцев) построен по движению солнца. Jылгаяк – Новый год начинается со дня весеннего равноденствия, когда день становится длиннее ночи, когда начинает преобладать светлое начало. Пробуждение природы, начало рождения и расцвета всего живого, приход весны с радостью и надеждами.

Перед праздником Jылгаяк молодые парни обходят каждый дом, аил, jурт по вечерам. Зайдя в дом, молодежь объявляла, что пришли они «Сала будап». Хозяева их радушно встречают, выставляя на стол разные угощения, доставая из закромов всё, что есть. Этот обычай я хорошо помню с детства. С приходом гостей в доме начиналась суета – доставались запасы из погребов, из сеней что-то приносили, накрывали стол, и начинался настоящий праздник. Создавалась атмосфера легкости, много шутили, смеялись иногда казалось – преувеличенно громко и нарочито.

Значение этого обычая огромно. Дословно «Сала будап» переводится как «разгребать сучья» открывая дорогу Новому приходящему году. Смысл обычая в том, что дорогу Jылгаяк расчищают именно молодые парни, те, за которыми будущее. Им ещё предстоит стать хозяевами жизни, создать семью, стать отцами, вырастить детей, показывать пример уважения старшего поколения и стремиться сохранить традиции своего народа. Молодость как символ надежды, ожидания счастливой и благополучной жизни в приходящем Новом году приносит с собой в семью, в дом это посещение. Вот почему выставляется на стол всё самое лучшее, вкусное, всего должно быть в изобилии. Атмосфера веселья, радости, создавалась для того, чтобы прожить наступающий год легко, счастливо, без горя и несчастий, и чтоб все желания исполнились.

«Сала будап» совершался за 2-3 дня до Jылгаяк, и молодёжь за эти дни обходила все семьи в деревне, расчищая дорогу счастливому благополучному Новому году для всех. Прекрасный добрый обычай с глубоким смыслом. Нужно отметить, что в преддверии Нового года подобные обряды совершались у многих народов. Например, сохранившиеся у русского народа языческие Колядки по своей глубинной сути совершенно идентичные обычаю «Сала будап». Та же молодежь с плясками, шутками, песнями, благопожеланиями.

Праздник Нового года Jылгаяк у северных алтайцев (челканцев) связан с пробуждением животворящих сил Природы. Человек и Природа тесно связаны, и поэтому Jылгаяк – общий праздник. Каждая семья старалась встретить его изобильно, радостно, доброжелательно. Большая часть обрядов посвящалась пробуждающимся силам природы, с испрашиванием у неё благополучия, удачи, плодородия земли и скота. Застолье обязательно должно включать мучные, молочные, мясные блюда. С чем и с кем встретишь, с тем и будешь целый год.

Первый месяц у Нового года носит название «кöрук ай» — месяц бурундука. Бурундук первым в апреле выходит из норы после зимней спячки и ведет самый активный образ жизни. Дети начинают на них охоту. Хорошая добавка к весеннему рационному питанию, да и за шкурки можно было деньги выручить. Поэтому не случайно первый месяц года носит имя бурундука, свидетельствуя о тонком наблюдении за жизнью природы и умением использовать её дары в своей экономике.

Как уже отмечалось выше, в основе всех календарей лежит трудовая деятельность, календарь северных алтайцев (челканцев) прекрасно это демонстрирует. С древних времен на северном Алтае было известно земледелие. Бронзовый серп, редчайшая археологическая находка, относящаяся к XII-VIII векам до новой эры, был найден на берегу Телецкого озера.

Май – «кра ай, тары ай» — месяц обработки и посева пашни.

Июнь – «одо ай» — месяц прополки.

Июль – «титу тяйлю» — благоуханный месяц. В природе все цветет и благоухает, зреет.

Август – «пчан ай, орок ай» — месяц заготовки сена. Скотоводство у нас носит домашний характер. Глубокоснежные зимы требуют заготовки большого количества сена.

Сентябрь – «улу ай» — великий месяц. В первую очередь это время осеннего солнцестояния. Вся природа готовится к зиме: улетают птицы, готовятся к спячке и совершают миграции животные, вянет листва, опадают листья деревьев. Активные качественные изменения идут в природе в этом месяце. Да и человек не отстает от природы. Утепляет жилье, готовит запасы продуктов, одежды и т.п. Очень точное название месяца – поистине Великий.

Октябрь – «урюн ай» — время обмола зерна.

Ноябрь – «кичи кырлач ай» — время укорачивания дня.

Декабрь – «улу кырлач ай» — время самых коротких дней.

Январь – «куртуяк ай» — месяц седой старухи. В мировоззрении тюрков зима – это старость, год движется к концу.

Февраль – «торгонок ай» — удлинение дня; солнце поднимается на горизонте в рост человека на коне.

Март – «ажиг ай» — месяц перевала. Конец года.

Как видим, календарь северных алтайцев (челканцев) очень содержательный. В нем гармонично отразились мировоззрение, трудовая деятельность и жизнь окружающей Природы.

Естественно, столь древний народ результате контактов, взаимодействий с другими культурами и народами многое утратил, забыл, потерял из собственной культуры. С другой стороны, приобрел новые знания, сведения приобщился к европейской культуре. И тому пример- тот же календарь. Наше поколение пользуется римским календарем Юлия Цезаря, и он нам удобен. Но чтобы не потерять своей исторической памяти, нужно знать и свой календарь как достояние культуры и истории своего народа.

Пусть наступающая весна, наш Jылгаяк и мусульманский праздник Наурыз принесут всем людям больше радости, надежды и добра!

Праздники алтайцев. Дьылгаяк.

Дьылгаяк — праздник весеннего равноденствия – языческий праздник, по сути, то же самое, что масленница у русского народа. В ходе этого праздника провожают зиму и встречают весну: проводятся веселые ярмарки с песнопениями и аттракционами, сжигают соломенные чучела.

На рубеже 1980-1990-х гг. в Горном Алтае на волне «национального возрождения» проявился рост интереса алтайского народа к своим традиционным обрядам, обычаям и праздникам. Обращение к культурному наследию своих предков способствовало возрождению в культуре таких праздников, как Эл — Ойын и Чагаа — Байрам. В эти же годы параллельно начался процесс возрождения традиционных праздников у северных субэтнических групп алтайского народа — кумандинцев, тубаларов, челканцев, и южной субэтнической группы — теленгитов, признанных в 2000 году коренными малочисленными народами Российской Федерации.

Возрождение традиционных праздников коренных малочисленных народов Республики Алтай началось в конце 1980-х годов. В эти годы среди кумандинцев, тубаларов, челканцев предприняты усилия по возрождению традиционного праздника Jылгайак (Дьылгаяк).

Jылгайак (Дьылгаяк) является одним из древнейших праздников на территории Алтая и знаменует собой начало нового года в день весеннего равноденствия. В представлениях коренных жителей Алтая Jылгайак (Дьылгаяк) символизирует окончание долгой зимы, начало возрождения природы и обновления жизни людей. В годы советской власти Jылгайак (Дьылгаяк) практически не отмечался и потерял свое былое значение. Традиционный весенний новогодний обрядовый цикл распался и частично смысл праздника Jылгайак (Дьылгаяк) был перенесен на советский праздник «Проводы зимы».

Первое описание празднования Jылгайак (Дьылгаяк) записано на алтайском языке в 1984 году Кларой Ергековной Укачиной, старшим научным сотрудником Института алтаистики им. С.С. Суразакова, от Уренчи Григорьевны Улагашевой (1915 г.р.) во время работы комплексной экспедиции, собиравшей материал для многотомной серии «Памятники фольклора народов Сибири и Дальнего Востока». У.Г. Улагашева, представитель туба-кижи из рода (сеока) комдош, родилась в селе Сары-Кокша Майминского района Республики Алтай, детство провела в доме своего деда Николая Улагашевича Улагашева, алтайского сказителя-кайчи.

О праздновании Jылгайак (Дьылгаяк) в послевоенное время вспоминает член общественной организации «Туба калык» и координационного совета Ассоциации коренных малочисленных народов (КМН) Республики Алтай Анастасия Семеновна Тодожокова: Jылгайак праздновали в первую весну после Великой Отечественной войны в п. Извеч Турачакского района. Но потом праздновать Jылгайак (Дьылгаяк) запретили как пережиток прошлого».

После длительного периода забвения празднование Jылгайак (Дьылгаяк) на Алтае возобновлено благодаря стараниям этнографа С.Ч. Пустогачевой, представительницы челканского рода. Именно благодаря ее публикациям в местных газетах и поздравлениям жителей региона в эфире местного телеканала «Планета Сервис» в начале 1990-х годов многие жители республики заново открыли для себя праздник Jылгайак (Дьылгаяк).

На первых порах Jылгайак (Дьылгаяк) был восстановлен как семейный праздник и стал проводиться в кругу семьи с родными и близкими. Постепенно по инициативе С.Ч. Пустогачевой во второй половине 1990-х годов представители городских челканцев стали организовывать совместные празднования Jылгайак (Дьылгаяк). Они сообща арендовали столовую местной школы и готовили челканские блюда. На праздник люди старались нарядиться в национальную одежду. Во время праздника люди исполняли челканские песни и общались между собой. Организаторы праздника находили спонсоров и старались каждому человеку преподнести подарок.

Масштабное празднование Jылгайак (Дьылгаяк) возрождено в начале XXI в. Впервые возрожденный праздник прошел в селе Турочак, административном центре Турочакского района. Идея его проведения принадлежала территориально-соседской общине «Тан».

Со временем празднование Jылгайак (Дьылгаяк) получило распространение в ряде сел северных алтайцев и теленгитов: в с. Красносельск (Чойский район), в с. Кебезень (Турочакский район) и в с. Улаган (Улаганский район). В 2000-е годы празднование Jылгайак (Дьылгаяк) в указанных поселениях приобрело статус районного праздника и было введено в программу культурных мероприятий, разрабатываемых отделами культуры администраций районов. Активное участие в подготовке и организации празднования Jылгайак (Дьылгаяк) принимают и сами представители коренных малочисленных народов.

В районных празднованиях Jылгайак (Дьылгаяк) принимают участие делегации сельских поселений каждого из районов. Jылгайак (Дьылгаяк) празднуется в многонациональной атмосфере с участием представителей различных народов. Состав делегаций формируется из почетных гостей, участников творческих коллективов, мастеров декоративно-прикладного творчества и спортсменов исходя из видов состязаний праздника. Каждая делегация имеет аншлаг с наименованием представляемого сельского поселения и оформляет своё национальное подворье, где представлены выставки национальных блюд и декоративно-прикладного творчества.

Празднование начинается с выполнения обрядовых действий, связанных с проводами уходящего года и встречей весны. Программа праздника обязательно включает в себя творческий конкурс (песни, танцы, стихотворения, игры на народных инструментах); концертные выступления самодеятельных коллективов; спортивные соревнования («Камчи» — сбивание кнутом кегли, поднятие гири, булава, бег «Тонжаанов», борьба «Куреш»); игровые состязания (бег в мешках, перетягивание каната, бой мешками).

В 2011-2013 годах в г. Горно-Алтайске предприняты совместные празднования совпадающих по смыслу казахского праздника Наурыз (признанного народным праздником Республики Алтай) и алтайского праздника Jылгайак (Дьылгаяк).

В наши дни праздник Jылгайак (Дьылгаяк), ранее полностью исключенный из общественной жизни региона, стал важнейшей составляющей культуры коренных малочисленных народов Республики Алтай. Этот праздник обладает собственным ритуалом и пользуется популярностью. Возрождение традиционных праздников коренных малочисленных народов Республики Алтай демонстрирует, что их культура остается живой и по-прежнему плодотворной.

По материалам статей:
Чемчиевой Аржаны Петровны — Социальные практики возрождения традиционных праздников (на примере коренных малочисленных народов Республики Алтай) // Манускрипт. 2016. №12-3 (74). URL: https://cyberleninka.ru/article/n/sotsialnye-praktiki-vozrozhdeniya-traditsionnyh-prazdnikov-na-prim….
Аткуновой Дарьи Аркадьевны — Материалы по традиционным праздникам коренных малочисленных народов Северного Алтая // Антропологический форум. 2018. №39. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/materialy-po-traditsionnym-prazdnikam-korennyh-malochislennyh-naro….

Эл-Ойын.
Традиционным национальным праздником ойрот-алтайцев с участием всех живущих на Алтае народов и фольклорных групп является праздник «Эл-Ойын», то есть «всенародный праздник». Тысячи людей спешат летом в горы, чтобы вместе окунуться в стихию народного веселья. На праздник собираются не только жители Алтая, приезжают делегации из Монголии, Тувы, Хакасии, Казахстана. Каждая делегация устраивает свой юрточный или палаточный городок. «Эл-Ойын» — это выступления разноязычных фольклорных групп всех диалектов народа. Прекрасные театрализованные представления, повествующие о прошлом алтайцев (о героях сказаний, мифов, эпосов), колорит национальных костюмов и рядами выстроенные ансамбли юрт и аилов производят неизгладимое впечатление. Порой может показаться, что ты попал в совершенно иное временное измерение.
«Эл-Ойын» — это не только фольклорный, но и спортивный праздник. Спортсмены выступают в 9 видах спорта. Это куреш — национальная борьба, шатра — алтайские шашки, камчи — выбивание плетью деревянных бабок, кодурге кеш — поднятие камня, а также жонглирование ногами кусочком свинца, обернутым в козью шкуру (тебек), смотр конской упряжи и шорных изделий (малчи мерген). Но самым прекрасным зрелищем на этих праздниках являются, конечно же, конные виды спорта. Национальное родео «Эмдик уредиш» — это не только спорт, но и риск.
Заключительное выступление спортсменов-конников на самых выносливых и быстроногих лошадях — аргымаках можно назвать кульминацией спортивного праздника, где победителя ждет ценный приз — автомобиль.
Кроме того на празднике устраиваются конкурсы, костюмированные шествия, выставка-ярмарка ремесленных изделий, конкурс национального костюма. Одним из главных требований организаторов праздника является обязательное наличие национального костюма своего народа.

Чага-Байрам.
«Чага-байрам» в переводе означает «Белый праздник». Это давно забытый праздник. Впервые он проводился в далекой высокогорной Чуйской степи, так как именно чуйцы сохранили ламаистский обряд встречи нового года. Этот праздник отмечается вместе с монголами, тувинцами, бурятами, калмыками, народами Тибета и Индии.
Праздник начинается с началом новолуния в конце февраля — начале марта. С раннего утра совершается обряд поклонения Солнцу, Алтаю. На специальном тагыле-алтаре преподносят угощения из молочных продуктов, привязываются кыйра-ленточки, зажигается костер и все это сопровождается благопожеланиями. Обычно обряд совершают мужчины придерживавшихся предновогоднего поста с чтением сутр и т.д.
После исполнения обряда начинается непосредственно празднование — собирается народ, устраиваются всевозможные культурные и спортивные мероприятия. Катаются с горы на санках и на шкурах скота и т.д.

Дьылгаяк.
Языческий праздник Дьылгаяк — это тоже самое, что и масленица у русского народа. Хотя многие народы приняли христианство, но этот праздник символизирующий язычество все равно остался и отмечается. В этот день народ собирается на улице. Сжигаются соломенные и другие чучела — символику уходящего года. Устраиваются увеселительные мероприятия в шутовских одеяниях. Идет всесторонняя ярмарка, и устраиваются веселые аттракционы с песнопениями.

Курултай сказителей.
На курултае сказителей принимают участие люди, обладающие даром горлового пения. По-другому их называют кайчи. Они исполняют героические сказания о славных деяниях богатырей прошлого своеобразным горловым звуком — каем под аккомпанемент топшура — двухструнного музыкального инструмента. Такое пение представляет низкий горловой речитатив, требующий большого вокального искусства.
Сказители издревле пользовались большой любовью и уважением народа и по праву считались хранителями народной мудрости.
В их сказаниях испокон веков воспевались красота и щедрость родной земли, мечты и чаяния простого человека, возвышались доброта, жизнелюбие, справедливость. Простой человек боролся и побеждал своего врага силой, умом и смекалкой. Герою помогала преодолевать препятствия сама природа: горы, леса, реки. Вместе со сказителем переживали, плакали и радовались слушатели.
Говорят, что даже шаманы, обладавшие умением посредством пения и исполнения различных ритмов на бубнах эмоционально воздействовать на суеверные массы, предпочитали не проводить свои религиозные мистерии в тех долинах и аилах, где находились сказители. Шаманы опасались вступать в спор с великой силой их искусства.

В Республике Алтай с 8 по 22 марта коренные народы Горного Алтая — тубалары, кумандинцы и челканцы — празднуют «Jылгайак».

Это древнейший народный праздник, который в современном мире отмечают все тюркские народы. По древнему летоисчислению этот день обычно совпадал с 21-22 марта — Днем весеннего равноденствия. Считалось, что в этот день происходит обновление в природе, гремит первый весенний гром, набухают почки на деревьях. Это день, когда небесные светила, созвездия и звезды, после годичного круговорота приходят над точкой своего первоначального пребывания и начинают новый путь — круг. По древним представлениям тюрков, каждый год делился на 6 месяцев — лета и 6 месяцев — зимы. Границей этого деления являлся первый день Нового года – Jылгайак и Науруз — День весеннего равноденствия.

Народы Горного Алтая строили свою жизнь согласно природно-климатическим условиям, учитывая сезонные изменения Умай эне кааныс — Солнце мать и поэтому данное явление отмечали весенним всенародным праздником Jылгайак (Новый год по восточному календарю), у русских проводы Зимы — Масленица, а у мусульман — «Науруз». Таким образом, Jылгайяк — поистине природный праздник всех народов Земли.

В этот день происходит обновление природы и соответственно у людей это — праздник обновления и очищения от грязи тела, одежды, дома, очищения от зла, ненависти, грехов. Он призывает людей к очищению их души, очищению от ненависти, к прощению людям их грехов и зла. В этот день открывают и вычищают источники, родники, водоемы, колодцы.

Jылгайак — вечный праздник единства природы и человека, и отражает взаимоотношение и суть Умай эне кааныс — Солнце мать, Матери-Природы и человека как ее дитя. По существующей традиции в этот день мудрые старейшины аксакалы дарят обществу Слово-БЛАГОСЛОВЕНИЕ. Они специально готовятся, чтобы их слова западали в душу людей и надолго они запомнили их. Это доброе пожелание заканчивается древними словами: «Пусть будет благополучным народ! Пусть будет много светлого (молока)! Пусть этот день принесет обилие! Пусть все зло и все черные дела провалятся сквозь землю! Пусть духи предков всегда поддерживают нас!»

Я помню празднование Jылгайак в первую весну после Великой отечественной войны в моем маленьком поселке из 8 домов. В один весенний день все мужики дружно вышли с лопатами на поляну и разгребли снег в виде большого овала. Постелили лапки пихты и развели два костра: в одном варилось мясо лося и «кочо», а в другом костре стоял «чымыр» — выгоняли молочную арачку.

Мы, дети, катались на санках с корги и кричали: «Jылгайак, Jылгайак!», но одним глазом смотрели — сварилось мясо или нет. Ведь был голодный, послевоенный год.

Бродячий старик Павалак, который ходил по дворам и просил погреться и покушать, здесь он преобразился, борода подстриженная, ростом он оказался высоким и голос стал звучный. Он рано утром сходил на родник «камлал», набрал в солдатский котелок воду, взял ветку кедра и принес к костру. Затем он поджег кедровую ветку, ходил по кругу и этой веткой окуривал всех сидящих людей. Старший рода «таим» поднимался и подставлял голову для освещения и пил воду из котелка, гладил макушку и говорил: «Мой род перезимовал благополучно — «кудая пажыртым, андыйла болзын». Я пила эту священную воду, она пахла хвоей и казалась очень вкусной.

Мама говорила про этого деда Павалака, что он был знаменитым камом и жил по реке Пыжа, затем его сослали на Колыму и он там от цинги чуть не умер — ел хвою и выжил, обморозил кисти рук, осталось только два пальца — большой и мизинец. Но этими пальцами он нас больно за ухо дергал. Я у него потом спрашивала, какую хвою он ел — показал сосновые почки, я до сих пор собираю их и ем.

После освещения все сидели тихо и задумчиво смотрели на костер, даже мы, детвора, притихли. Затем наливали «арачку» в большой ковшик и пускали по кругу «чочой», вытаскивали мясо и дед их резал по своему, особому и подавал его таимга, а он передавал по очереди своей родне. Я в детстве любила костный мозг и тогда таим мне наколотил целую горсть.

Мы бегали, катались, а взрослые боролись, тянули веревки род на род, пели родовые песни, но почему-то песни были грустные. А мне было весело и радостно, что зима закончилась и корова наша отелилась, молоко есть, калба скоро будет. Но потом приехали дяди с портфелями и запретили нам праздновать Jылгайак – мол, пережиток прошлого.

Теперь Jылгайак возродился, и мои сородичи празднуют его каждый год, даже в городе, где над сценой крупными буквами было написано «Поздравляем Вас с праздником Навурус и Jылгайак!». Но я бы переставила слова, все-таки сперва на Алтае был Jылгайак.

На празднике в селе Красносельское присутствовали взрослые и дети. Хотя перевес все-таки был в сторону детей. В этих юных глазах можно было увидеть чувство радости, весеннего настроения и легкой беззаботности. На сцене звучали как тубаларские, так и русские народные песни. Празднование также сопровождалось народными играми, -подниманием гирь, «камчы» (умелое владение бичом) и перетягиванием каната.

Этот день оставил у многих людей в душе незабываемое чувство гармонии человека с природой. Чувство встречи со стариной и вечностью.

Анастасия Семеновна Тодожокова, старейшина тубараского народа на raipon.info

Методика проведения праздника Jылгайяк

Рекомендации Эне ыйык – кама их рода ак-кöбöк Сыйны Тырысовой из книги: Алтай jан- Генофонд Алтая, «Горно-Алтайская типография» г. Горно-Алтайск, 2009 год.

Значение Jылгайяк: Проводы Зимы, встреча Весны-красавицы, пробуждение духа Хозяина Алтая.

Время проведения: март (туулан ай) от 8 до 15 новолуний.

Место проведения: на поляне у подножья родовой (священной) горы.

Статус праздника: всенародный.

Ход праздника и обрядово – ритуальная часть:

1. Проводы кут (духа) дедушки в Тенери

а) кар токпок.

В снежной куче ищут и «отстегивают пуговицы» (шарики из снега, льдинки), проговаривая через благопожелания – алкыш об исходе миссии духа зимы на земле. Затем со-бирают снег в большой сугроб, где прячут мужчину с густой бородой и с посохом, т.е мнимый Дед Мороз. Собравшиеся (молодежь) с шумом берут длинные прутья и начинают колотить по сугробу. Дед Мороз выскакивает и убегает, его окружают мужчины с арканами и пытаются заарканить его – духа деда Мороза, затем ему подводят коня в виде «кереге». Кереге – это крестообразное чучело из сена, который символизируют дух Мороза, связанного с тремя мирами.

Остальные люди (молодежь) с веселыми прощальными песнями, шутками, прибаутками продолжают утрамбовывать снежную кучу – дом деда мороза разваливая его, чтобы он поменял место жительства и ушел в Тенери, одновременно мужчины подводят к костру деда Мороза верхом на кереге.

б) ритуальные похороны деда Мороза.

В горячем костре сжигают коня «кереге» — чучело деда Мороза, все остальные бросают в огонь «чучело» символизирующее духи своих богов или души благочестивых людей, которых хотят проводить в верхний мир в Небо — Тенери, минуя Чистилище.

в) уйдежÿ ÿрÿс.

Уйдежÿ ÿрÿс – это проводы деда Мороза, прощальное окропление молоком пути отбывающих, надо молоко зачерпнуть в поварешкой и один раз брызнуть в изголовье костра с благопожеланиями, с благодарностью за снег, который сохраняет корни растений и дающий воду земле, за прозимовавший, здоровый скот и за себя встречающий новую весну. Значение прощального окропления молоком существует с древнетюркских времен до сих пор. Таким образом, провожали духов высшего ранга, чтобы они вернулись снова назад, так провожает мать своих детей и мужа в дальнюю дорогу.

2. Встреча весны.

а) призыв Весны. Кличут Красавицу Весну «Элем селем келигер, Алтай Jеристи ойго-зор», Весна олицетворяется молодой детородной женщиной, способной дать жизнь всему живому на земле.

б) угощения. На Jылгайак пекут тертпек – калдыр, круглые лепешки с дыркой посредине (символ Солнца). Варят уче – мясо барана и костер угощают определенными частями (кусочками) мяса — грудинку, сердце, подсердечное ребро, голень. Мясо режут движениями снизу вверх, означающий ритуал проводов духа.

3. Пробуждение хозяина Алтая – Алтай ээзи.

Основная ритуальная часть – оповещение Хозяина Алтая о готовности собравшихся встречи с ним, о необходимости его прихода, т.к. Хозяин Алтая является главным духом в серединном (нашем) мире, он распоряжается всеми духами тайги, рек, родников, гор, долин, равнин и степей Алтая. Создает гармонию в живой и не живой природе, а человек часть природы должен жить в гармонии с ней, почитать и благословлять ее. Поэтому алтайцы во время благопожелания запускают свой внутренние часы (биоритм) на частоту духов, на биоритм УМАЙ ЭНЕ, теперь она охраняет его. Поэтому статусы праздников Чага как семейный и Jылгаак как народный зависят от Умай Эне — главной богини Тегери, от которой зависит жизнь на Земле.

4. Культурно-массовая часть праздника.

Проводятся последние массовые катания с горки.

Спортивные состязания по тебек (волосяной мяч).

Конкурс красоты между девушками.

Конкурс рукодельниц. Конкурс плясок и песен.

5. Массовые угощения с продолжением за праздничным семейным столом.

Каждая семья варит второе уче (мясо). Приглашает к себе гостей. Катание с горки, игры продолжаются целую неделю. Таким образом, выходя на уличное празднование, человек готовит свой организм к запуску весеннего биоритма. Ведь тело и душа человека не должны отрываться от естественных процессов природы.

Краткая историческая справка:

языческий праздник Дьылгаяк — это тоже самое, что и масленица у русского народа. Хотя многие народы приняли христианство, но этот праздник символизирующий язычество все равно остался и отмечается.

Основные секции (отделения/программы):

В этот день народ собирается на улице. Сжигаются соломенные и другие чучела — символику уходящего года. Устраиваются увеселительные мероприятия в нарядах шутовских одеяниях. Идет всесторонняя ярмарка и устраиваются веселые аттракционы с песнопениями.

Оргкомитет:

республиканские власти

Профиль:

национальный

Время проведения:

конец зимы — начало весны

1. Языческий праздник народов Горного Алтая — Дьылгаяк.

2. Весну в Республике Алтай встречают не только масленицей, но и традиционными народными праздниками весеннего равноденствия: это мусульманский наурыз и алтайский дьылгаяк.

3. Многонациональный народ Горного Алтая каждый год отмечает эти весенние праздники как символ обновления жизни, очищения, ожидания лучших перемен.

4. Праздник весны объединяет все народы, проживающие на территории республики. Национальные праздники стали общими, их жители Горного Алтая отмечают все вместе, независимо от национальной принадлежности.

5. На востоке существует поверье: счастье приходит только в чистый дом. Поэтому считается, что праздники наурыз и дьылгаяк — это момент очищения души, прощения всех обид, избавления от печалей и тревог.

6. Песни, танцы, спортивные состязания, дым от мангалов, национальные блюда — всё это составляет атмосферу праздника Дьылгаяк.